易附錄纂註

欽定四庫全書

　易附録纂註卷二　　　　元　胡一桂　撰

䷌(艮下/兊上)咸亨利貞取女吉(咸交感也兊柔在上艮剛/在下而交相感應又艮止)

(則感之専兊説則應之至又艮以少男下於兊之少女/男先於女得男女之正㛰姻之時故其卦為咸其占亨)

(而利貞取女則吉葢感有必通之理/然不以貞則失其亨而所為皆凶矣)纂註(程子曰咸感/也不曰感者)

(咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復/甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感)

(則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相/感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相)

(感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相/感之道利於正也不以正則入於邪惡矣如夫婦之淫)

(姣君臣之媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取/女吉以卦才言也柔上剛下二氣感應以相與止而説)

(男下女以此義取/女則得正而吉也)初六咸其拇(拇足大指也咸以人身/取象感於最下咸拇之)

(象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此/卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也)附録(咸皆是/感動之)

(義問内卦艮止也何以皆説動曰艮雖是止然咸有交/感之義都是要動所以都説動卦體雖説動然纔動便)

(不吉動之所以不吉者/以其内卦屬艮故也僴)六二咸其腓凶居吉(腓足肚也/欲行則先)

(自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能/固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占動凶)

(而静/吉也)纂註(徐氏曰咸體宜静二柔不/知順理而躁妄失正故凶)九三咸其股執其

隨往吝(股隨足而動不能自専者也執者主當持守之/意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往)

(則吝矣故其/象占如此)九四貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思(九四/居股)

(之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感/物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正)

(而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若/憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋𩔖従之不)

(復能及/逺矣)附録(往來有自然之理惟正静為主則吉而悔/亡至於憧憧則私意為主而思慮之所及)

(者朋従所不及者不従矣是以事未至則迎之事已過/則將之全掉脫不下今人皆患於無公平之心所以事)

(物之來少有私意雜焉則陷於所偏重矣木之往來是/感應合當底憧憧是私感應自是當有只是不當私感)

(應爾淵問往來是心中憧憧然往來猶言往來于懐否/曰非也曰這只是對那日往則月來底説那箇是自然)

(之往來此憧憧者是加私意不好底往來憧憧只是加/一箇忙迫底心不能順自然之理猶言助長正心與計)

(𫉬相似方往時又便要來方來時又便要往只是一箇/忙又曰憧憧是一心方欲感它一心又欲它來應如正)

(其誼便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井/之時此心方怵惕要去救它又欲它父母道是好這便)

(是憧憧底病僴聖人未嘗不教人思只是不可憧憧/這便是私了感應自有箇自然底道理何必思它淵)纂

註(蔡氏曰四當心位不曰咸其心者感通之道如天地/聖人无不感通者亦惟此理之公無係於物云爾有)

(心則拘矣故不言心程子曰聖人感天下之心如寒暑/雨𤾉无不通无不應者亦貞而已矣貞者虛中無我之)

(謂也貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以/感物則思之所及者能感而動所不及者不能感也是)

(其朋𩔖則従其思也以有係之私心既主於一隅一事/豈能廓然無所不通乎定性書曰天地之常以其心普)

(萬物而無心聖人之常以其情順萬物而無情故君子/之學莫若廓然而大公物來而順應也朱子曰廓然大)

(公便不是憧憧物來順應便不是朋従/爾思此只是比而不周周而不比之意)九五咸其脢无

悔(脢背肉在心上而相背不能感物而無私繋九五適/當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感)

(物而亦可/以無悔也)纂註(蔡氏曰脢無所感/者無所感故無悔)上六咸其輔頰舌(輔/頰)

(舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之終處咸/之極感人以言而無其實又兊為口舌故其象如此凶)

(咎可/知)附録(總論六爻咸上一畫如人口中三/畫有腹背之象下有人脚之象砥)纂註(總論/六爻)

(蔡氏曰咸感也感通之理具于人之一心唯能存其寂/然不動之體則感而無不通矣故無心者不能感而用)

(心者不能咸感也初之拇二之腓三之股上之輔頰舌/皆用於心以動為感者也五之脢無心而不能感者也)

(故皆不得咸感之正惟四當心位可得咸感之正者然/有心於致感則所感非光大之感也故又以憧憧之思)

(為/戒)

䷟(巽下/震上)恒亨无咎利貞利有攸往(恒常久也為卦震/剛在上巽柔在下)

(震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂/陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則)

(亨而無咎然又必利於守貞則乃/為得所常久之道而利有所往也)附録(恒非一定之謂/故晝則必夜夜)

(而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不常也其在人/冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今)

(日道合便従明日不合則去又如孟子辭齊王之金而/受薛宋之饋皆隨時變易故可以為常也道夫如君尊)

(臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然/所謂命士以上父子皆異宫則又有變焉惟其如此所)

(以為恒論其體終是常然體之常所以為用之變用之/變所以為體之常砥能常而後能變及其變也常亦只)

(在其/中僴)纂註(程子曰恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非/可常之道也為有咎矣夫所謂恒謂可恒久之)

(道非守一隅而不知變也故利於有往惟其有往故能/恒也一定則不能常矣徐氏曰聞之師曰恒有二義有)

(不易之恒有不己之恒利貞者不易之恒也利有攸往/者不己之恒也合而言之乃常道也倚於一偏則非道)

(矣/)初六浚恒貞凶无攸利(初與四為正應理之常也然/初居下而在初未可以深有)

(所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之/意異乎常矣𥘉之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽)

(之主其性務入故深以常理求之浚恒之/象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣)纂註(程子曰/世之責)

(望故素而致悔咎/者皆浚恒者也)九二悔亡(以陽居隂本當有悔/以其久中故得亡也)九三

不恒其徳或承之羞貞吝(位雖得正然過剛不中志従/於上不能久於其所故為不)

(恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也/言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不)

(恒為可羞吝申/戒占者之辭)附録(承如承奉之承如人/送羞辱與之也燾)九四田无禽

(以陽居隂久非其位故為此象占者/田无所𫉬而凡事亦不得其所求也)纂註(蔡氏曰四為/動主處位不)

(中好變者也以好變之心應浚恒之初必不能相/有也故曰无禽田者奔馳无常所故取以為象)六五

恒其徳貞婦人吉夫子凶(以柔中而應剛中常久不易/正而固矣然乃婦人之道非)

(夫子之宜也故/其象占如此)附録(問婦人従一而終以順為正夫子/則制義者也若従婦道則凶曰固)

(是如此然須看得象占分明六五有恒其徳貞之象占/者若婦人則吉夫子則凶所謂吉凶者非爻之能吉凶)

(爻有此象而占者視其徳而有吉凶耳且如此爻不是/既為婦人又為夫子只是有恒其徳貞之象而以占者)

(之徳為吉/凶耳銖)上六振恒凶(振者動之速也上六居恒之極/處震之終恒極則不常震終則)

(過動又隂柔不能固守居上非其所/安故有振恒之象而其占則凶也)纂註(總論六爻蔡/氏曰恒常也)

(一體而含二義葢將自其不易者而觀之則窮天地亘/古今而不可變也自其不已者而觀之則寒暑晝夜而)

(其變未常已也故知不易者則拘常知不已者則厭常/皆不得恒之正也初柔拘常而過求乎常故凶上柔居)

(終三四位不正皆偏乎不已者也或厭常或亂常故凶/且吝惟二五居中㡬於得恒之正者然五位雖剛而爻)

(柔故不能制義而凶二爻雖剛而位柔僅能久中无悔/而皆非有得乎恒之正也語恒之正其惟彖乎總論咸)

(恒二卦程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上/經首乾坤下經首咸繼以恒也蔡氏曰上篇首乾坤言)

(天地氣化之道下篇首咸恒言男女形化之道氣形之/分雖有兩端究其所自則一原耳形化即氣化也使形)

(化或息則氣化復作矣積土之草木聚水之蟲魚皆自/然而生者也又曰咸少男在少女之下以男下女是男)

(女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室/之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長)

(當謹正故兊艮為/咸而震巽為恒也)

䷠(艮下/乾上)遯亨小利貞(遯退避也為卦二隂浸長陽當/退避故為遯六月之卦也陽雖)

(當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但/二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能)

(遯則身雖進而道亨小人則利於守正不可以浸長之/故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否)

(之初二兩/爻相𩔖)附録(遯字雖是逃𨼆大抵亦取逺去之意所/以六爻在上漸逺者愈善也學蒙問小)

(利貞是見其浸長故戒令其貞正且以寛君子之患/然亦是它之福曰是如此與否初二兩爻義相似砥)初

六遯尾厲勿用有攸往(遯而在後尾之象危之道也占/者不可以有所往但晦處静俟)

(可免/灾爾)附録(遯尾厲這時節去不逮了所以危/厲不可有所往只得看它如何淵)纂註(蔡氏/曰遯)

(剛退也以柔居下見剛者遯亦従而遯凡従物者必居/後故曰尾不當遯而遯故厲勿用有攸往以其質居其)

(時不可/遯也)六二執之用黄牛之革莫之勝說(以中順自守/人莫能解必)

(遯之志也占者/固守亦當如是)附録(此言象而占在其中六二/亦有此徳也説吐活反)纂註(蔡/氏)

(曰執固結之義程子曰黄中色牛順/物革堅固之物如執係之以牛革也)　(愚謂遯以四陽/之遯得名初遯)

(則厲二不言遯三四五上皆言遯是隂爻无取於遯之/義也二以近三隂陽相得固結而不可解所以六二言)

(執而九三言係未見其有遯之義也今本義謂/二有必遯之志愚非敢求異也姑記其説如此)九三係

遯有疾厲畜臣妾吉(下比二隂當遯而有所係之象有/疾而危之道也然以畜臣妾則吉)

(葢君子之於小人惟臣妾則不/必其賢而可畜爾故其占如此)附録(徐氏曰係戀也三/比乎二冝遯而係)

(故曰係遯遯之為義宜逺小人以陽附隂有所係戀不/能逺害故有疾柔將剥剛故有危臣妾謂三係戀之私)

(恩懐小人女子之道也故以畜/臣妾則吉施於大事則不可也)九四好遯君子吉小人

否(下應初六而乾體剛健有好而能絶之以遯之象也/唯自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉)

(而小人/否也)附録(否方九/反銖)纂註(徐氏曰好猶情好契好也四/爻剛位柔故又設小人之戒)

九五嘉遯貞吉(剛陽中正下應六二亦柔順而中正矣/遯之嘉美者也占者如是而貞則吉)附

録(問九五以剛陽中正漸向遯極故為嘉美未是極處/故戒以貞正則吉曰是如此便是剛當位而應處是)

(去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見/小人不嫌却與相接而不去便是不好所以戒它貞正)

(始得/砥)上九肥遯无不利(以剛陽居卦外下无係應遯之/逺而處之裕者也故其象占如)

(此肥者寛裕/自得之意)纂註(蔡氏曰遯者陽避隂君子所以逺小/人貴速不貴遲貴逺不貴近上九去)

(柔最逺髙而无應剛而能/決遯之速者也故无不利)

䷡(乾下/震上)大壯利貞(大謂陽也四陽盛長故為大壯二/月之卦也陽壯則占者吉亨不假)

(言但利在/正固而已)初九壯于趾征凶有孚(趾在下而進動之物/也剛陽處下而當壯)

(時壯于進者也故有此象居下而/壯于進其凶必矣故其占又如此)纂註(徐氏曰趾在下/初象三剛在前)

(未可進也趾進則進/犯乎剛而其凶必矣)　(愚謂必字/釋有孚義)九二貞吉(以陽居隂/已不得其)

(正矣然所處得中則猶可因以不失其正故/戒占者使因中以求正然後可以得吉也)九三小人

用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角(過剛不中當壯/之時是小人用)

(壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇/者也如此則雖貞亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也)

(羸困也貞厲之/占其象如此)纂註(蔡氏曰用壯无禮之勇也用罔不/慮之決也處位不中而好進前犯)

(乎剛固守乎此以為正則危矣大壯三四五爻有兊象/兼三爻看亦有兊象兊為羊羝羊喜用其角而觸者藩)

(四也羸拘纍纒繞也進則為/四所困故以羝羊羸角為象)九四貞吉悔亡藩決不羸

壯于大輿之輹(貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承/上文而言也決開也三前有四猶有藩)

(焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進/之象也以陽居隂不極其剛故其象占如此)附録(通/論)

(二四爻九二貞吉只是自守而不進九四却是有可進/之象此卦爻之好者葢以陽居隂不極其剛而前遇二)

(隂有藩決之象所以為進非如九二/前有三四二陽隔之不得進也銖)纂註(蔡氏曰九四/為壯之主以)

(剛決柔壯之正者也位不當故有悔得正而吉其悔可/亡藩五也決開也以剛決柔易而无困也輹在車之下)

(所用以行者下乘/三剛壯輹之象)六五喪羊于易无悔(卦體似兊有羊/象焉外柔而内)

(剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无/所悔矣其象如此而占亦與咸九五同易容易之意言)

(忽然不覺其亡也或作疆埸/之埸亦通漢食貨志埸作易)附録(此卦多説羊是兊之/屬蔡季通曰這箇是)

(夾註底兊卦兩/畫當一畫淵)纂註(徐氏曰六五為剛所決故曰喪羊/然以柔居中易而无拒故无悔)

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉(壯終動/極故觸)

(藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如/此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得)

(吉/也)附録(上六取喻甚巧葢壯終動極无可去處如羝羊/之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有)

(可進之理但必艱始吉耳銖或問恐此艱字只作艱難/其事而不敢求進不已則吉如大畜九三利艱貞之艱)

(説如何曰當如大畜例通論諸卦問大壯本好爻中取/却不好睽本不好爻中取却好如六五對九二處非其)

(位九四對上九本非相應都成好爻不知何故曰大壯/便是過了纔過便不好却是易之取爻多為占者而言)

(占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然/其問利用祭祀之屬却都好問此正與見羣龍无首吉)

(利永貞一般曰然却/是變了故如此道夫)纂註(蔡氏曰羝羊取在上用角之/義大壯之時剛者壯也柔居)

(動體之極見剛者壯亦従之而用壯不知其不可也故/其進退皆无所利艱則吉者茍知其難能安乎柔而不)

(進則/吉也)　(愚謂九三居乾體之極在下卦之上剛動而欲/進上六居震體之極在上卦之上動極而在上)

(故皆取羝羊用角之義又三與上為正應本當有合者/也然三欲進而為四所隔故羸其角而不能應乎上上)

(雖與三為應而窮於上故既不能退而得乎三又不能/遂而成其進故无攸利必艱難自守以待之庶可成其)

(吉/耳)

䷢(坤下/離上)晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接(晉進也康侯/安國之侯也)

(錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也葢其/為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳)

(又其變自觀而來為六四之柔進而上行以/至於五占者有是三者則亦當有是寵也)纂註(徐氏/曰晉)

(進也不謂之進而謂之晉者晉有明盛之義故為晉上/離下坤大明在上下體順附有諸侯承王之象馬坤象)

(蕃庶坤衆象晝日三接離明在上象如晉文公朝王王/賜之車輅弓矢命之曰敬服王命以綏四國受䇿三出)

(出入三覲事見左/𫝊僖公二十八年)初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎(以/隂)

(居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守/貞則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也)附

録(問晉如摧如象也貞吉占辭曰罔孚裕无咎/又是解上兩句恐貞吉説不明故又曉之銖)纂註(毛/氏)

(曰摧如在彼而吾方可以不正/罔孚在上而吾不可以不裕)六二晉如愁如貞吉受

兹介福于其王母(六二中正上无應援故欲進而愁占/者如是而能守貞則吉而受福于王)

(母也王母指六五葢享先妣之吉/占而凡以隂居尊者皆其類也)附録(問享先妣之吉/占曰周禮有享)

(先妣之禮大司樂乃奏夷則/歌小吕舞大濩以享先妣銖)纂註(徐氏曰六二欲進而/才柔无應故晉如復)

(愁如言不能无憂也然上雖无應而同徳相感故/受兹介福于其王母也介大也言受六五之福也)六三

衆允悔亡(三不中正宜有悔者以其與下二隂/皆欲上進是以為衆所信而悔亡也)附録(衆/允)

(象也悔亡占也銖問六三如何見得為衆所信處既不/中正衆方不信雖云信之亦安能悔亡曰晉之時二隂)

(皆欲上進三處地較近故二隂皆従之以進問如何/得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故悔可亡)纂

註(徐氏曰衆坤象蔡氏曰晉進也惟明故能進初二在/下逺明而未敢進故摧如愁如三順極明近與衆同)

(志上行故/衆允悔亡)　(愚謂三處順之極由初之罔孚二之/愁如以至於三則順之極而衆允矣)九四

晉如鼫鼠貞厲(不中不正以竊髙位貪而畏人葢危道/也故為鼫鼠之象占者如是雖貞亦危)

(也/)纂註(蔡氏曰九四下連二三有艮象故稱鼠才剛故/稱鼫位柔爻剛貪據髙位喜接衆柔前畏大明)

(之君而不敢進鼫鼠之象也守/此之貞危孰甚焉故曰貞厲)六五悔亡失得勿恤往

吉无不利(以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順/従故占者得之則其悔亡又一切去其計功)

(謀利之心則往吉而无不利也/然亦必有其徳乃應其占爾)附録(失得勿恤此説失/也不須問他得也)

(不須問他自是好猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻/无如此爻吉淵失得勿恤只是自家自作教是莫管它)

(得失如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似/又曰人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮)

(而自无所/不利也僴)上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝(角剛/而居)

(上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑/則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其貞亦可)

(吝/矣)附録(問上九剛進之極以伐私邑安得吉而无咎曰/以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易)

(中言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣如髙宗/伐鬼方三年克之之類維用伐邑則不可用之於大可)

(知維用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而无咎過/剛而能危厲則不至於過矣道夫伐邑如墮費墮郈之)

(類是也銖上九貞吝不在克治正以其克治之難而言/其合下有此吝爾貞吝之義諸義只云貞固守此則吝)

(不應於此獨云於/正道為吝也必大)纂註(徐氏曰離為戈兵故有伐象邑/謂内地之私邑坤體在下之象)

　(愚謂晉其角與姤其角同義皆剛上/之象厲惟於四上爻言之剛爻故厲)

䷣(離下/坤上)明夷利艱貞(夷傷也為卦下離上坤日入地/中明而見傷之象故為明夷又)

(其上六為暗之主六五近之故占者/利於艱難以守貞而自晦其明也)初九明夷于飛垂

其翼君子于行三日不食有攸往主人有言(飛而垂翼/見傷之象)

(占者行而不食所如不合/時義當然不得而避之也)纂註(蔡氏曰曰飛曰行曰往/皆進之謂也曰垂翼曰)

(不食曰有言皆傷之謂也言當明夷之初進而有傷也/去上獨逺故傷者淺程子曰昏暗在上傷陽之明使不)

(得上進是于飛而傷其翼也翼傷故垂君子于行三日/不食君子明照見事之㣲故行去避之謂去其禄位而)

(退蔵也三日不食言困窮之極也夫知㡬者君子之獨/見非衆人所能識也故明夷之始見傷未顯而去之則)

(世俗孰不疑恠故有所往則主人有言也然君子不以/世俗之見恠而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷已及)

(而不能去矣此薛方所以為/明而揚雄所以不獲其去也)六二明夷夷于左股用拯

馬壯吉(傷而未切救之速則/免矣故其象占如此)纂註(徐氏曰初傷其翼所/傷猶淺二傷及股則)

(害于行矣二在下故曰左兵法前為右後為左今人以/下移為左遷夷于左股傷于下也馬壯則行速言救之)

(道速則獲免於難而吉也程子曰足者所以行也股在/脛足之上於行之用為不甚切左人非便用者手足之)

(用以右為便惟蹶張用左葢右立為本也夷于左股謂/傷害其行而不甚切雖然亦必自免有道拯用壯健之)

(馬則獲免之/速而吉也)九三明夷于南狩得其大首不可疾貞(以/剛)

(居剛又在明體之上而屈於至闇之下正於上六闇主/為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故)

(有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興/於羑里正合此爻之義而小事亦有然者)纂註(蔡氏曰/南狩離)

(明之狩也/大首上也)六四入于左腹獲明夷之心于出門庭(此爻/之義)

(未詳竊疑左腹者幽隠之處獲明夷之心于出門庭者/得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也葢)

(離體為至明之徳坤體為至暗之地下三爻明在闇外/故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔正居闇地而)

(尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居闇地而巳迫/故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自)

(傷其明以至於闇而又足以傷人之明葢/下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也)附録(六四爻/説者却)

(以為是姦邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不是/上六是闇主六五却不作君説六四之與上六既非正)

(應又不相比又況下三爻皆説明夷是好底何獨此爻/却作不好説故某於此爻之義未詳但以意觀之六四)

(居闇地而尚淺猶可以得志而逺去故雖入于幽隠之/處猶能獲明夷之心于出門庭也銖于出門庭言君子)

(去暗尚逺可以得/其本心而逺去淵)纂註(劉夀翁曰㣲子帝乙之元子紂/之庶兄也知其君之不可以圖)

(存也又知商之不可復興也事之不可諌之不従其留/也无救於宗祀之滅其去也猶足以存什一於千百也)

(故曰獲明夷之心象曰獲心意/者㣲子獲存宗祀之心意也)　(愚謂腹坤象四進坤/體故曰入其去上六)

(猶隔六五故以四為左腹獲得也傷人之明者上也入/其腹得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而稍隔尚可)

(避去故曰/于出門庭)六五箕子之明夷利貞(居至闇之地近至闇/之君而能正其志箕)

(子之象也貞之至/也利貞以戒占者)附録(問商有三仁集註言三子之行/不同而同出於至誠惻怛之意)

(㣲子之去欲存宗祀比干之死欲紂改行可見其至誠/惻怛處不知箕子至誠惻怛何以見曰箕子比干都是)

(一様心箕子偶然不撞著紂之怒自不殺它然它見比/干恁地死若更死諫无益於國徒使人君有殺諫臣之)

(名就它處此最難㣲子去却易比干一向諌死又却索/性箕子在半上落下最是難處被它監繋在那裏不免)

(佯狂所以易中特説箕子之明夷可見其難處故彖曰/利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之它外雖)

(狂而心則定也㝢爻説貞而不言艱者/葢言箕子則艱可見不必更言之淵)上六不明晦初

登于天後入于地(以隂居坤之極不明其徳以至於晦/始則處髙位以傷人之明終必至於)

(自傷而墜厥命故其象/如此而占亦在其中矣)纂註(徐氏曰下三爻離體明也/上三爻坤體暗也上六暗)

(極所以為明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以處/明夷之道而有逺近淺深之殊者也故皆言明夷初明)

(雖傷去上最逺垂翼而已二則傷股而害已深矣以其/在下居中去上猶逺有可拯之道也三則與上為正應)

(可以南狩而獲其大首矣四入坤晦之門庭其暗尚淺/有可去之道五則迫近於難義不可去亦惟艱貞自晦)

(其明而已此紂之時聖賢/所處之道不同有如此)　(愚謂下五爻皆説明夷是/有明而見傷者也上一爻)

(説不明晦是實晦而不明者也以卦言則傷離之明者/在坤坤為晦以爻言則傷下五爻之明者在上上獨為)

(晦各有/不同也)

䷤(離下/巽上)家人利女貞(家人者一家之人卦之九五六/二外内各得其正故為家人利)

(女貞者欲先正乎内也/内正則外无不正矣)纂註(蔡氏曰女二也二居/内而位正利女正也)　(愚/謂)

(四亦女之正者然爻惟二/稱貞吉則六二一爻尤重)初九閑有家悔亡(初九以剛/陽處有家)

(之始能防閑之其悔亡/矣戒占者當如是也)纂註(程子曰初家道之始也有/家之始茍不閑之以法度)

(則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之别傷/恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣)

(故悔/亡)六二无攸遂在中饋貞吉(六二柔順中正女之正/位乎内者也故其象占)

(如/此)纂註(徐氏曰六二以柔居中巽順應五婦之道也遂/專成也婦人无所専成惟在主中饋而已所謂)

(惟酒食是議者也貞吉者居中/得正固守巽順之道所以吉也)　(愚謂采蘩采蘋之詩/以公侯夫人奉祭祀)

(為不失職大夫妻共祭祀為循法度祭祀葢饋事之大/者婦无遂事惟在中饋可見矣故六二貞吉惟以在中)

(饋言彖辭所謂利女/貞者其六二當之歟)九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻

終吝(以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之/象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝)

(之道也占者各以其/徳為應故兩言之)附録(先生因喫茶罷曰物之甘者/喫過必酸苦者喫過必甘茶)

(本苦物喫過却甘問此理如何曰也是一箇道理如始/於憂勤終於逸樂理而後和葢禮本天下之至嚴行之)

(各得其分則至和又如家人嗃嗃/悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理)纂註(徐氏曰嗃嗃嚴/急之意嘻嘻笑)

(樂无節也九三以剛居剛而不中故有嗃嗃之象比乎/二四兩柔之間故又有嘻嘻之象治家之道易以情勝)

(義茍剛而不中雖過於嚴而有悔厲然而家道齊肅人/心祗畏猶為家之吉而未失道也若笑樂无節而情愛)

(暱比之私勝則敗度喪禮失節亂倫/家道所由以壊也豈不終可吝乎)六四富家大吉(陽/主)

(義隂主利以隂居隂而/在上位能富其家者也)附録(占法陽主貴/隂主富淵)纂註(徐氏曰/六四當)

(位應剛又介二剛之間以柔得剛以/虛受實莫此之盛故曰富家大吉)九五王假有家勿

恤吉(假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九五/剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于)

(其家則勿用憂恤而吉可必矣葢聘納后/妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也)附録(王假有/家言到)

(這裏方具得許多物事有妻有妾方始成箇家淵有家/之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有有字虚字)

(非如奄有四/方之有銖)上九有孚威如終吉(上九以剛居上在卦/之終故言正家久逺)

(之道占者必有誠/信威嚴則終吉也)纂註(徐氏曰上九以陽剛居卦之終/家道大成人信之矣故曰有孚)

(然不以人信而或弛律身益嚴故曰威如/身愈修則家愈齊保家之道也故曰終吉)

䷥(兊下/離上)睽小事吉(睽乖異也為卦上火下澤性相違/異中女少女志不同歸故為睽然)

(以卦徳言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔/進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦)

(體言之則六五得中而下應九二之剛是/以其占不可大事而小事尚有吉之道也)初九悔亡喪

馬勿逐自復見惡人无咎(上无正應有悔也而居睽之/時同徳相應其悔亡矣故有)

(喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人/然後可以避咎如孔子之於陽貨也)附録(喪馬勿逐/自復大率)

(睽之諸爻都如此多說先異而後同淵問見惡人其義/何取曰以其當睽之時故須見惡人乃能无咎道夫)

纂註(程子曰馬所以行也陽上行者也睽獨无與則不/能行是喪其馬也四與之合則能行矣是勿逐而)

(馬復得也惡人與已乖異者也見者與相通也當睽之/時雖同徳者相與然小人乖異者衆若棄絶之不㡬盡)

(天下以仇君子乎如此則失含𢎞之義致凶之道也又/安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之)

(聖王所以能化姦凶為善良/革仇敵為臣民者由弗絶也)九二遇主于巷无咎(二五/隂陽)

(正應居睽之時乖戾不合必委曲相求/而得㑹遇乃為无咎故其象占如此)纂註(程子曰所/謂委曲者)

(以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也當睽之時/君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而己至誠)

(以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以/誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非)

(邪僻曲徑也故夫子特/云遇主于巷未失道也)六三見輿曳其牛掣其人天且

劓无初有終(六三上九正應而三居二陽之間後為二/所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠)

(方深故又有髠劓之傷然邪不/勝正終必得合故其象占如此)附録(天合作而剃鬚也/篆文天作□方子)

纂註(蔡氏曰輿二/也牛四也)九四睽孤遇元夫交孚厲无咎(睽孤/謂无)

(應遇元夫謂得初九交孚謂同徳相信然當/睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也)六五悔亡

厥宗噬膚往何咎(以隂居陽悔也居中得應故能亡之/厥宗指九二噬膚言易合六五有柔)

(中之徳故其/象占如此)附録(宗如同人于/宗之宗淵)上九睽孤見豕負塗載

鬼一車先張之弧後說之弧匪寇㛰媾往遇雨則吉(睽/孤)

(謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自/猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无為)

(有也張弧欲射之也説弧疑稍釋也匪宼㛰媾知其非/寇而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與)

(六三先睽後合/故其象占如此)附録(載鬼一車等語為它這般事是差/異底事所以把世間差異底明之)

(道夫通論小畜上九爻小畜之上九曰既雨既處睽之/上九曰往遇雨則吉者畜極則通睽極則和隂陽之氣)

(至是而/方暢也)纂註(徐氏曰上與三應本非孤者三柔為二四/所制而未應是睽極而孤處者也豕鬼皆)

(指三言惡而疑之甚者也弧亦謂三隂/也往遇雨則吉言往與三合而得吉也)

䷦(艮下/坎上)蹇利西南不利東北利見大人貞吉(蹇難也/足不能)

(進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平/易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜見險又卦自小)

(過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故/其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可)

(以濟難又必守貞然後得吉而卦之九五剛健中正有/大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故)

(其占又曰利見大人貞吉葢見險者貴於能止而又/不可以終於止處險者利於進而不可失其正也)附

録(西南是説坤卦分曉但不知従何插入這坤卦來此/須是箇變例大率陽卦多自隂來隂卦多自陽來坎)

(是坤第二畫變艮是第三畫變/往往只取坎艮變坤義方子)纂註(程子曰西南坤方/坤地也體順而易)

(東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平/易之地不利止於危險處順易則難可紓止於險則難)

(益甚/矣)　(愚謂坎屬北方艮屬東北方合艮坎而為蹇是/不利東北也二陽盡變而之坤則是離東北而)

(就西南矣指言西南者/以平易險阻對言之爾)初六往蹇來譽(往遇險/來得譽)纂註(程/子)

(曰六居蹇之初隂柔无援往進則益入於蹇矣來者對/往之辭上進則為往不進則為來止而不進則有見㡬)

(知時之/美譽也)六二王臣蹇蹇匪躬之故(柔順中正正應在上/而在險中故蹇而又)

(蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者/但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也)纂註

(蔡氏曰王臣為五之臣也蹇蹇入/難之深也匪躬之故為王之事也)九三往蹇來反(反就/二隂)

(得其/所安)纂註(徐氏曰九三當位與上為應上/柔无位不足與濟難故曰往蹇)六四往蹇來

連(連於九三/合力以濟)纂註(徐氏曰六四近君往従乎五則隂柔/不足以濟五之蹇惟下連九三牽引)

(以進乃/克有濟)九五大蹇朋來(大蹇者非常之蹇也九五居尊/而有剛健中正之徳必有朋來)

(而助之者占者有/是徳則有是助矣)附録(處九五尊位而居蹇中所以為/大蹇所謂遺大投艱于朕身人)

(君當此之時須屈羣䇿用羣力乃可濟也僴或問何故/為大蹇曰五是為蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇)

(須人主/當之砥)纂註(徐氏曰朋謂三五/與三皆陽故曰朋)　(愚謂五為濟蹇之主/二為濟蹇之臣故五)

(稱大蹇二/稱蹇蹇)上六往蹇來碩吉利見大人(已在卦極往无/所之益以蹇耳)

(來就九五與之濟蹇則有碩大之/功大人指九五曉占者宜如是也)附録(總論六爻問往/蹇來譽曰來往)

(二字唯程𫝊言上進則為往不進則為來説得極好今/人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來)

(就二上往蹇來碩是來就五已説得通但初六來譽則/位居最下无可來之地其説不得通矣故不若程𫝊好)

(只是不往為佳耳不往者守而不進故不進則為來諸/爻皆不言吉葢未離乎蹇中也至上六往蹇來碩吉却)

(是蹇極有濟之理既是不往唯守於蹇則必得/見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功也銖)纂註(徐/氏)

(曰碩大也剛也近附九五之大人故曰來碩下得乎剛/可以出蹇故吉也總論六爻程子曰蹇之時惟能止為)

(善故諸爻除九五六二外皆以往為失來為得蔡/氏曰惟二五居中得位濟蹇者也故不言往來)

䷵(坎下/震上)解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉(解/難)

(之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既/解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三往)

(居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易/之地若无所往則宜來復其所而安静若尚有所往則)

(宜早往早復不/可久煩擾也)纂註(蔡氏曰坎難震動動則離乎難解/之義也利西南者坎震東北之卦)

(也難解於東北至西南則无不利矣无所往其來復吉/往進也來復退歸也謂二難既解則居中以復其安静)

(也主内象言有攸往夙吉夙早也難有未解/者當急往而解之不可久擾也主外象言)初六无咎

(難既解矣以柔在下上有正/應何咎之有故其占如此)九二田獲三狐得黄矢貞

吉(此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘/三隂則三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為)

(去邪媚而得中直之象/能守其貞則无不吉矣)纂註(徐氏曰狐者隠伏之物坎/象黄矢中直象貞吉謂得)

(中道而吉也程子曰九二以剛中之才上應六五之君/用於時者也天下小人常衆六五以隂柔居髙位其明)

(易蔽其威易犯其㫁不果而易惑小人一近之則移其/心矣况險難方解二既當用必須能去小人則可以正)

(君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸/三狐指卦之三隂時之小人也獲謂變化除去之如田)

(之獲狐也羣邪不去君心一入則中直之/道无由行矣桓敬之不去武三思是也)六三負且乗

致寇至貞吝(繋辭備矣貞吝言雖以正得之亦/可羞也唯避而去之為可免爾)附録(六/居)

(三大率少有好底負且乗聖人這裏又見得有這箇/小人乗君子之器底象故又於此𤼵出這道理來淵)纂

註(徐氏曰負謂上負九四乗謂下乗九二三以柔處二/剛之中頑然不解故有負且乗致寇至之象貞固守)

(此豈不/可吝)　(愚謂坎為輿為盜六三坎體自三至五又有/互體之坎故有負乗致寇之象又負四乗二)

(為上所射亦/有致寇至象)九四解而拇朋至斯孚(拇指初初與四皆/不得其位而相應)

(應之不以正者也然四陽初隂其類不同/若能解而去之則君子之朋至而相信矣)附録(四能解/其拇者)

(以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有間所/以能解去其拇故得陽剛之朋類至而相信矣銖)纂註

(徐氏曰朋謂二四與二皆剛故曰朋解之時陽能解/隂剛能解柔九四欲解初六在下之隂解而拇也)六

五君子維有解吉有孚于小人(卦凡四隂而六五當君/位與三隂同類者必解)

(而去之則吉也孚驗也君子/有解以小人之退為驗也)纂註(程子曰六五居尊位/為解之主人君之解)

(也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者/必小人也驗之于小人小人之黨既去則是君子能有)

(解/也)上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利(繋辭/備矣)纂註

(蔡氏曰公五也用謂五用上也隼鷙害之物謂三也墉/内外之限三所居之地也解之耳解者惟三用其所應)

(而解之獲之必/矣故曰无不利)

䷞(兊下/艮上)損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二

簋可用享(損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上/畫之隂損兊澤之深益艮山之髙損下益上)

(損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有/孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用)

(享言當損時/則至薄无害)附録(二簋與簋貳字不同/可見其義亦不同淵)纂註(蔡氏曰内/本乾外本)

(坤乾上爻與坤上爻往來本剛得柔為損本柔得剛為/益凡卦以内為貞主貞而言故為損徐氏曰孚信實也)

(損所當損適時之宜而有孚信可行之理所謂有孚也/可貞者可以正固守此也其道可行故利往損而有孚)

(則元吉无咎可貞而利有攸往也葢損者拂人情之事/易至凶咎故特詳之曷之用問辭二簋享答辭下之奉)

(上槩謂之享燕禮之重亦謂之享古者享禮以四簋為/中陳饋八簋為盛當損之時二簋雖薄而亦可用享也)

(程子曰損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以/寧儉為禮之本故於損𤼵明其義享祀之禮其文最繁)

(然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之心飾過/其誠則為偽矣損飾所以存誠也二簋之約可用享祭)

(言在乎誠而已誠為本也天下之害无不由末之勝也/峻宇雕牆本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本)

(於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉/養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流)

(於末者人欲也損之義/損人欲以復天理而巳)初九已事遄往无咎酌損之(初/九)

(當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往/以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦)

(當斟酌其/淺深也)纂註(徐氏曰損者人情之所難而初又最下/不可過損損下太過則其本傷矣必斟)

(酌其義之淺深而不失/損己益人之道可也)九二利貞征凶弗損益之(九二/剛中)

(志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶/也弗損益之言不變其所守乃所以益上也)纂註(程子/曰不)

(自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用/柔説適足以損之而已世之愚者雖无邪心而唯知竭)

(力順上為忠者葢不知弗損益之之義也游氏/曰兊之情説而陽性好動故有利貞征凶之戒)六三三

人行則損一人一人行則得其友(下卦本乾而損上爻/以益坤三人行而損)

(一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相/與則専三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也)附

録(三人行損一人三陽損一一人行/得其友一陽上去換得一隂來淵)纂註(蔡氏曰萬化/不窮惟二而)

(已三則為贅/所當損也)六四損其疾使遄有喜无咎(以初九之陽/剛益已而損)

(其隂柔之疾唯速則善/戒占者如是則无咎也)纂註(徐氏曰柔過為疾忿欲之/類是也又曰才柔茍止而)

(或怠於従善初剛在下亦每難於益已茍非自損其過/自治其私汲汲然以好善求益為心則應者緩而益者)

(寡也能无咎乎凡言有喜有慶者皆内外相應之情也/總論諸爻南軒張子曰當損而不損過也不當損而損)

(之亦過也酌損之弗損益之者言不過損也/所謂損一人損其疾者皆理之所當損也)六五或益

之十朋之龜弗克違元吉(柔順虛中以居尊位當損之/時受天下之益者也兩龜為)

(朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能/辭其吉可知占者有是徳則獲其應也)附録(易象自/是一法)

(如離為龜則損益卦皆説龜此類甚多僴損益二卦說/龜一在二一在五是顛倒說去未濟與既濟說鬼方亦)

(然/煇)纂註(蔡氏曰元龜直二十大貝雙貝曰朋十朋元龜/也元龜有國之大寳言益之大也弗克違者不)

(求而必至之意故元吉東谷鄭氏曰凡曰或益曰有它/吉曰有隕自天曰自上祐皆謂之不期於得之也徐氏)

(曰班固食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十/為六貝十朋注云兩貝為朋朋直二百一十六元龜十)

(朋故二千一百六十也又有公龜九寸為牡貝十朋侯/龜七寸以上為么貝十朋子龜五寸以上為小貝十朋)

(是為龜/寳四品)上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家

(上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損/以益人也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損)

(己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以貞則吉/而利有所往恵而不費其恵廣矣故又曰得臣无家)

附録(得臣无家猶言化家為國相似得臣有家其所得損/也小矣无家則可見其大淵總論損益卦陳埴説)

(益先生曰勢自是如此有人主出來也只因這箇勢自/住不得到這裏方看做是如何唯是聖人能順得這勢)

(盡得這道理以下人不能識得損益之宜便㑹錯了壊/了也不是立不得㝢大抵損益二卦諸爻皆互換損好)

(益却不好如損六五却成益六/二損上九好益上九却不好淵)纂註(徐氏曰利有攸往/得臣无家謂柔往)

(剛來得三之應不安處于下而應上之篤也總論六爻/蔡氏曰損之為義損下益上聖人不得已而用之故卦)

(下之辭必曰有孚釋彖必言時爻辭初曰酌損二上皆/曰弗損四但損其疾而已五則无損而大有益惟三當)

(可損之時耳大象言懲忿窒慾此則不嫌/於損爻辭兼言益益不兼言損意亦可見)　(愚謂上與/三為正應)

(利有攸往上應乎三也得臣无家三應/乎上也故六三曰得友上九曰得臣)

䷩(震下/巽上)益利有攸往利涉大川(益増益也為卦損上/卦初畫之陽益下卦)

(初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五/六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往)

(而利涉/大川也)附録(巽為木是卦中取象震為木/乃東方屬木五行之木也璘)纂註(蔡氏曰/乾下爻)

(與坤下爻往來剛來居内故曰益剛柔往來二五中/正故利有攸往上巽下震木下動也故利涉大川)初

九利用為大作元吉无咎(初雖居下然當益下之時受/上之益者也不可徒然无所)

(報效故利用為大作/必元吉然後得无咎)附録(吉是事咎是道理葢有事雖/吉而理則過差者是之謂吉)

(而有咎淵初九在下為四所任而作大事必盡善而後/无咎若所作不盡善未免有咎也故孔子釋之曰下不)

(厚事若在下之人為在上之人作/事未能盡善自應有咎也人傑)纂註(徐氏曰初剛在/下為動之主當)

(益之時受上之益者也宜用之為大有興作之事然位/卑志剛力小任重則有所不堪故曰下不厚事惟處之)

(當用之審大善而吉乃可无咎茍輕用敗事无/益有害皆為有咎此先王所以重用民力也)六二或

益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉(六二當/益下之)

(時虛中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以/永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占)

附録(或益之十朋之龜句弗克違句子顯王/用享于帝吉是祭則受福底道理淵)六三益之

用凶事无咎有孚中行告公用圭(六三隂柔不中不正/不當得益者也然當)

(益下之時居下之上故有益之以凶事者葢警戒震動/乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚)

(中行而告公用圭/也用圭所以通信)附録(益之用凶事猶書言用降/我凶徳嘉績于朕躬髙)纂註

(蔡氏曰凶事困心衡慮之事也六三與上為應故有凶/事之象中行在一卦之中也故三四皆曰中行圭所以)

(通其中之信告公雖見於外而所用者亦唯在通中之/信而已徐氏曰三與上應而以為有凶事者以上有或)

(擊之凶而三位/又多凶故也)六四中行告公従利用為依遷國(三四/皆不)

(得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行/則告公而見従矣𫝊曰周之東遷晉鄭焉依葢古者遷)

(國以益下必有所依然後能/立此爻又為遷國之吉占也)附録(程昌㝢守夀春金人/來占得此爻遷來鼎)

(州後平楊/么有功淵)纂註(徐氏曰四與初為往來之爻有下遷之/象遷國順下而動也古者建國有不便)

(於民則視民利用遷然必有所/依以立國蔡氏曰依謂近五也)九五有孚恵心勿問元

吉有孚恵我徳(上有信以恵于下則下亦有信/以恵于上矣不問而元吉可知)纂註(蔡/氏)

(曰心二也恵順也我以有孚而順二之心洪範所謂皇/建有極用敷錫厥庶民者也有不待形諸言語而獲元)

(吉也二亦以有孚而順五之徳/洪範所謂錫汝保極者是也)上九莫益之或擊之立

心勿恒凶(以陽居益之極求益不已故莫/益而或擊之立心勿恒戒之也)附録(或字衆/无定主)

(之辭言非但一人撃之也立心勿恒/勿字只是不字非禁止之辭也銖)纂註(程子曰利者/衆人所同欲)

(茍公其心不失正理則與衆同利无侵於人人亦欲與/之若切於好利嚴於自私求自益以損於人則人亦與)

(之力争故莫肯益之/而有撃奪之者矣)　(愚謂恒九三亦巽體亦有不恒/其徳之戒説卦謂巽為不果為)

(進退為躁卦其立/心勿恒之意歟)

䷪(乾下/兊上)夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利

有攸往(夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂/決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以)

(呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先/治其私而不可専尚威武則利有所往也皆戒之之辭)

附録(夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇曰揚/于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往葢)

(雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利有攸往初不顧/後患而小却也荅陳仝父孚號有厲若合開口處便雖)

(有劍従自家頭上落也須著説但使功罪各當是非顯/白於吾何慊道夫上卦有兊體兊為口故多言號銖)

纂註(程子曰小人衰㣲君子道盛當顯行之於公朝使/人明知善惡故云揚于王庭徐氏曰王五也王庭)

(君位之前利有攸往者順剛/而動其究為乾往无不利也)初九壯于前趾往不勝為

咎(前猶進也當決之時居下任/壯不勝宜矣故其象占如此)附録(壯于前趾與大壯/初爻同此卦大率)

(似大壯只/争一畫淵)纂註(蔡氏曰壯者決之勇也徐氏曰趾在體/之下初象程子曰九陽爻而乾體乃在)

(下而居決時壯于前進者也夬之時而往往決也故以/勝負言九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒)

(隂雖將盡而已之躁動自/宜有不勝之咎不計彼也)九二惕號莫夜有戎勿恤(九/二)

(當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕/號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也)附録(王子獻/卜遇夬)

(之九二卜者告之曰必夜有驚恐後/有兵權未㡬果夜遇寇旋得洪帥髙)九三壯于頄有凶

君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎(頄顴也九三當決/之時以剛而過乎)

(中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣/然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私)

(愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所/愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其)

(事類/此)附録(卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去/隂獨此一爻與上六為應也自是惡模樣砥)

(問壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至/於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能)

(終去小人故亦可得无咎也葢九三雖與上為應而實/以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去)

(之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也淵有/愠也自是不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至)

(道間與其徒曰吾輩何為服此/歸而借兵伐之正此類也砥)纂註(蔡氏曰雨上也獨/行遇雨獨應乎上)

(也若濡不至為雨所濡也有愠有決之之意也/以是為決決而无咎惟君子能之故稱君子)九四臀

无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信(以陽居隂不中不/正居則不安行則)

(不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然/當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶)

(而吉矣牽羊者當其前則不進縦/之使前而隨其後則可以行矣)附録(牽羊悔亡其說/得之許慎之淵)

纂註(蔡氏曰臀无膚後傷乎三也其行次且前犯乎五/也次且不進貌羊兊象五也牽羊謂牽挽五而進)

(不暴可以免悔也聞言不信居位/不當雖聞牽羊之義亦不信也)　(愚謂兊/有言象)九五莧陸

夬夬中行无咎(莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當/決之時為決之主而切近上六之隂如)

(莧陸然若決而決之而又不為過暴合/於中行則无咎矣戒占者當如是也)附録(莧陸是兩/物莧者馬)

(齒莧陸者商陸皆感隂氣多之物也藥中用商陸其子/紅學蒙中行无咎言人能剛決自勝其私合於中行則)

(无咎但能補過而已未是極至處這是説那㣲茫間有/些个意思㫁未得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行)

(便是這意思照管不著便走將那裏去爻雖無此意孔/子作象所以禆爻辭之不足如自我致寇敬慎不敗之)

(類甚多中行无咎易中却不恁地看言人/占得此爻者能中則无咎不然則有咎淵)上六无號終

有凶(隂柔小人居窮極之時黨類已盡無所號呼終必/有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是)

附録(總論一卦問以五陽決一隂君子盛而小人衰卦/爻之辭猶如此嚴謹豈去小人之道須先自治而)

(嚴厲戒懼不可安肆邪曰觀上六一爻則小人勢窮无/號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手)

(脚葢不可以其勢衰而安/意自肆也其為戒深矣銖)纂註(總論六爻徐氏曰夬決/也以盛進之五剛決衰)

(退之一柔其勢若甚易然而聖人不敢以易而忽之故/於夬之一卦丁寧深切其道貴審而不貴迫所以周防)

(戒備者無所不至又曰君子自治甚嚴治人甚寛固不/為疾惡之已甚未嘗容惡而不去也俾小人自知惡大)

(罪積不可久居其上而甘心于退屈也衆剛従而決之/則不勞餘力一決而為乾矣若虞朝之去四凶周室之)

(誅三監藹藹賢材之盛无復争勝之憂是得決之義也/後世衆賢在位得時得君其始未嘗不欲去小人以除)

(君側之惡大抵不知夬夬之義而勇於一決機失事敗/禍亂相尋卒貽衆君子之害而家國従之者何可勝數)

(可不/戒哉)

䷫(巽下/乾上)姤女壯勿用取女(姤遇也決盡則為純乾四/月之卦至姤然後一隂可)

(見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期/而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不)

(貞而壯之甚也取以自配/必害乎陽故其象占如此)附録(不是説隂漸長為女壯/乃是一隂遇五陽大率)

(一个女遇五陽是个不正當底如人盡夫也之事淵/上面五爻皆陽下面只一隂五陽便立不住了大雅)纂

註(程子曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將壯/長也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之)

(女取女者欲其柔和順従以成家道姤乃方進之隂漸/壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家)

(道敗矣姤雖一隂甚㣲然/有漸壯之道所以戒也)初六繋于金柅貞吉有攸往

見凶羸豕孚蹢躅(柅所以止車以金為之其剛可知一/隂始生静貞則吉往進則凶故以二)

(義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢/不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云)附録

(歐公章疏言地震山石崩入于海某謂正是羸豕蹢躅/之義當極治時已栽培得這般物事在這裏了故直至)

(如今/道夫)纂註(徐氏曰金柅謂二繋牽也柔方進而遇二則/牽於二而止故曰繋于金柅豕隂躁之物羸)

(豕初象蹢躅跳躑也豕雖羸弱性必躁/動言隂雖㣲而其勢漸進信不可止也)九二包有魚无

咎不利賔(魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在/已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其)

(為害廣矣故/其象占如此)纂註(程子曰姤遇也二與初宻比相遇者/也在它卦則初正應於四在姤則以)

(遇為重包者苴裹也魚隂物故初取魚象二於初/若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣)九三

臀无膚其行次且厲无大咎(九三過剛不中下不遇於/初上无應於上居則不安)

(行則不進故其象占如此然既无所遇/則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也)纂註(徐氏曰剛/居不正之)

(位而承乗皆剛後傷乎二前犯乎/四故有臀无膚其行次且之象)　(愚謂姤者夬之反/姤之九三在夬為)

(九四故皆有臀无/膚其行次且之象)九四包无魚起凶(初六正應已遇於/二而不及於已故)

(其象占/如此)纂註(徐氏曰四與初為正應宜相遇也遇先於/近初柔近二二包有魚矣四逺而不遇雖)

(應而无得故曰包无魚起妄動也彼得則此失四既/失所遇安處順守可也茍妄動而求必得之則凶矣)九

五以把包瓜含章有隕自天(瓜隂物之在下者甘美而/善潰把髙大堅實之木也)

(五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象/如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美静以制之)

(則可以回造化矣有隕/自天本无而倐有之象)附録(有隕自天言能回造化則/陽氣復自天而隕復生上)

(來都換了/這時節淵)上九姤其角吝无咎(角剛乎上者上九以剛/居上而无位不得其遇)

(故其象占/與九三類)纂註(徐氏曰上九處姤之窮與初无遇雖吝/然亦无咎隂不必遇也總論六爻蔡氏)

(曰姤者以一柔遇剛而成卦遇非正道惟近者得之而/正應者反凶也二最近故先有之三之厲以隔乎二而)

(不遇也五之含蓄雖无相遇之道而處位中正也/上之吝最逺而窮也四之起凶遇不利正應也)

䷬(坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉

利有攸往(萃聚也坤順兊說九五剛中而二應之又為/澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文)

(王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉/占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神)

(又必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物既/聚則必見大人而後可以得亨然又必利於貞所聚不)

(貞則亦不能亨也大牲必聚而後有聚/則可以有所往皆占吉而有戒之辭)附録(大率人之/精神聚於)

(已祖之精神聚於廟今人擇日祀神多取神在日亦取/聚意銖問卦取聚之意曰數句是占辭非𤼵明萃聚之)

(意也此是諸儒說易之大病非聖/人繋辭而明吉凶之意荅潘謙之)纂註(徐氏曰大人五/也貞二五位正)

(也當萃之時利見大人則萃道亨也然必利於貞聚不/以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃則用大牲以祭)

(所以稱其萃之義也故吉時萃則動无不順故利有攸/往程子曰王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至)

(衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬/鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝)

(衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王/者萃天下之道至於有廟則萃道之至也)初六有孚不

終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎(初六上應九/四而隔於二)

(隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也/若號呼正應則衆以為笑但勿恤而往従正應則无咎)

(矣戒占者/當如是也)六二引吉无咎孚乃利用禴(二應五而雜於/二隂之間必牽)

(引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應五剛/健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦)

(可以/祭矣)纂註(徐氏曰二五正應宜萃也二以柔居柔中類/聚而安於下五以衆歸於四有位而匪孚雖)

(應猶未萃也人之情相永則合相持/則睽二五本應相引而萃則吉无咎)六三萃如嗟如无

攸利往无咎小吝(六三隂柔不中不正上无應與欲求/萃於近而不得故嗟如而无所利唯)

(往従於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極/无位之爻亦可小羞矣戒占者當近捨不正之彊援而)

(逺結正應之窮/交則无咎也)九四大吉无咎(上比九五下比衆隂得/其萃矣然以陽居隂不)

(正故戒占者必大/吉然後得无咎也)纂註(蔡氏曰大者周徧之意下得乎/民上得乎君大之義也居臣位)

(而據有衆柔非萃之正必上下周徧乃為/大吉可以无咎不然則田常季氏之徒耳)九五萃有位

无咎匪孚元永貞悔亡(九五剛陽中正當萃之時而居/尊固无咎矣若有未信則亦脩)

(其元永貞之徳而悔亡/矣戒占者當如是也)附録(問九五以陽剛中正當萃/之時而居尊位安得又有)

(匪孚曰此言有位而无徳則雖萃而不能使人信/故人有不信當脩其元永貞之徳而後悔亡也銖)纂註

(程子曰元永貞者君之徳民所歸也故/比天下與萃天下之道皆在此三者)上六齎咨涕洟

无咎(處萃之終隂柔无位求萃不得故/戒占者必如是然後可以无咎也)附録(厚齋馮氏/曰上卦兊)

(説也説極而悲/故其象占如此)　(愚謂兊體故有/齎咨涕洟象)

䷊(巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉(升進而上也/卦自解來柔)

(上居四内巽外順九二剛中而五/應之是以其占如此南征前進也)附録(南征吉巽坤二/卦拱得箇南如)

(看命人虛拱/底説話砥)纂註(徐氏曰大人二也用見大人五當應/二也恤憂也六五柔中之君用見九)

(二剛中之臣以升于治勿憂勿退但/當前進自獲吉也柔退多憂故戒)初六允升大吉(初/以)

(柔順居下巽之主也當升之時巽於/二陽占者如之則信能升而大吉矣)纂註(程子曰初以/柔居巽體之)

(下上承九二之剛巽之至者也二以剛中之徳上應於/君當升之任者也允信従也初之柔巽惟信従於二信)

(二而従之同/升乃大吉也)九二孚乃利用禴无咎(義見/萃卦)　(愚謂萃六/二以中虛)

(為孚而與九五應升九二以中實為孚而/與六五應虛實雖不同而孚則一而已)九三升虛邑

(陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽/剛當升時而進臨於坤故其象占如此)纂註(徐氏曰九/三陽升進)

(臨於坤前无疑礙如入/无人之邑言至易也)六四王用亨于岐山吉无咎(義/見)

(隨/卦)附録(張洽問亨于岐山曰只是享字時舉此是王者/有事于山川之卦人傑王亨于岐山與享于西)

(山只是説祭山川淵總論萃升卦問升萃二卦多是言/祭享萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事)

(鬼神有升而/上通之義銖)　(愚謂本義於隨卦就周言岐山則王指/文王孟子曰太王邑於岐山之下居焉)

(則文王亦/居岐也)六五貞吉升階(以隂居陽當升而居尊位必/能貞固則可以得吉而升階)

(矣階升/之易者)附録(通論萃九五爻升六五貞吉升階與萃有/位匪孚元永貞悔亡皆謂其有位必當有)

(其徳若无其徳則萃雖有位而人不/信雖有升階之象而不足以升矣銖)上六冥升利于不

息之貞(以隂居升極昏㝠不已者也占者遇此无適而/利但可反其不已於外之心施之於不息之貞)

(而/已)纂註(程子曰六以隂居升之極昏㝠於升知進而不/知止者其為不明甚矣君子於貞正之徳終日)

(乾乾自强不息如上六不已之心用之於此則利/也以小人貪求无已之心移於進善則何善如之)

䷮(坎下/兊上)困亨貞大人吉无咎有言不信(困者窮而不/能自振之義)

(坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜/所以為困坎險兊説處險而説是身雖困而道則亨也)

(二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其貞矣/非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人)

(不能當也有言不信又戒以當/務晦黙不可尚口益取困窮)附録(困卦難理㑹不可/曉易中有數卦如)

(此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困/是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇剥)

(否睽皆是不好卦只是剥則分明是剥所以分曉困卦/是箇進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見僴)

纂註(徐氏曰兊口不掩言象坎剛中有孚信象坎兊相/失故有言不信處困之時當務晦黙尚口多言人)

(誰信之困且/窮而已故戒)初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿(臀/物)

(之底也困于株木傷而不能安也初六以/隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此)附録(初六在/困之下)

(至困者也株木不可坐臀在/株木上其不安可知學蒙)纂註(徐氏曰株木根株无/枝葉之木在下初象)

(幽谷幽深之谷坎陷象覿見也初柔本與四應困而在/下故有臀困于株木之象坎陷益下又有入于幽谷三)

(嵗不覿之象不/覿初不見四也)九二困于酒食朱紱方來利用享祀征

凶无咎(困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉/飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也)

(九二有剛中之徳以處困時雖無凶害而反困於得其/所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非)

(其時故凶而於/義為无咎也)附録(問厭飫於所欲如何曰此是困於/好底事在困之時有困於好事者)

(有困於不好事者此爻是好爻當困時則困於好事如/感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥好娛戲底物這時却𤼵)

(人不好底意思是因好物困也酒食厭飫亦是如此淵/問朱紱方來利用享祀曰以之事君則君應之以之祀)

(神則神/應之輝)六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶

(隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺/藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣)附録

(六三陽之隂上六隂之隂故/將六三言之則上為妻淵)纂註(程子曰石堅重難勝/之物蒺藜刺不可據)

(之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可/犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二剛中之上)

(其不安猶藉/刺據蒺藜也)　(愚謂蒺藜/茨草坎象)九四來徐徐困于金車吝有

終(初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六/方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正)

(故其占雖為可吝而必有終也金/車為九二象未詳疑坎有輪象也)纂註(徐氏曰來謂初/來應也徐徐緩)

(貌/)九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀(劓刖者傷/於上下上)

(下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上/為隂揜下則乗剛故有此象然剛中而説體故能遲久)

(而有説也占具象中/又利祭祀久當獲福)附録(通論六二爻問二五皆利用/祭祀是如何曰它得中正又)

(似取无應而心専一底意思淵朱紱赤紱若如程𫝊説/朱芾王者之服赤紱臣下之服使書𫝊説臣下皆是赤)

(紱則可詩中却有朱芾斯皇一/句是説方叔於理又似不通淵)　(愚按赤紱則詩候人/三百赤紱采菽赤紱)

(在股天子所予車攻赤紱金舄記玉藻一命緼紱幽衡/再命赤紱幽衡三命赤紱葱衡大夫以上赤紱乗軒則)

(赤紱為臣下服明矣若朱紱則采芑云方叔受其命服/朱紱斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯干云)

(朱芾斯皇乃宣王所生子之服程𫝊未知何據惟白虎/通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾諸侯赤紱註疏家)

(亦云天子諸侯大夫士紱各有制程𫝊/想本此但於經无證耳芾韍紱並通用)纂註(徐氏曰徐/有説謂二)

(五中直同徳相應始雖未應緩則應也蔡氏/曰享狹而祭廣君臣之位不同故所用亦異)上六困于

葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉(以隂柔處困極故有困/于葛藟于臲卼曰動悔)

(之象然物窮則變故其占曰/若能有悔則可以征而吉矣)纂註(徐氏曰葛藟纒繞之/物臲卼危動之狀位)

(髙象震无咎者存乎悔言困已極矣有悔/則可出困而征吉矣困窮而通其謂是夫)　(愚謂藟似/葛之草詩)

(疏云一名巨荒似蘡薁連蔓而/生爻柔象臲卼乘剛不安象)

䷯(巽下/坎上)井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦

未繘井羸其瓶凶(井者穴地出水之處以巽木入乎坎/水之下而上出其水故為井改邑不)

(改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔㡬也繘/綆也羸敗也汲井㡬至未盡綆而敗其瓶則凶也其占)

(為事仍舊无得喪而又當/敬勉不可㡬成而敗也)附録(井是那掇不動底物事/所以改邑不改井淵汔)

(至是作一句亦未繘井羸其瓶是一句意㡬至/而止如綆未及井而瓶敗言功不成也學蒙)纂註(徐/氏)

(曰以卦體言初柔為泉眼二三剛為泉實四柔為井中/空處五剛為泉實已汲將出井也上柔為井空處也有)

(全井象程子曰邑可改而之它井不可遷也故曰改邑/不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆)

(得其用往來井井也无喪无得/其徳也常往來井井其用也周)初六井泥不食舊井无

禽(井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象/葢井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧矣)

纂註(徐氏曰初六隂柔在井之下有泥象又曰人品汚/下不能强於為善无用於世為人所棄觀於此爻)

(可以知所/當勉矣)九二井谷射鮒甕敝漏(九二剛中有泉之象/然上无正應下比初)

(六功不上行/故其象如此)附録(鮒沙隨以為/井有蝦蟆廣)纂註(徐氏曰井谷者井/旁穴也射下注也)

(鮒泥中㣲物蛙屬謂初甕汲水瓶也九二剛中上无應/與下比初六不上出而下注有井谷射鮒之象又為泉)

(實可汲而在甕敝漏之象在井而射鮒在甕而敝漏皆/无與之故也嘗謂人才生世自非果於暴棄甘為下流)

(之歸者不可與為善茍陽剛之禀資質之美者皆可以/進徳良由上无應與而為之誘掖汲引者故上達之難)

(下達之/易也)九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其

福(渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明/則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽)

(居陽在下之上而未為/時用故其象占如此)附録(可用汲以上三句是象下/兩句是占大槩是説理決)

(不是説汲井又曰若非王/明則无以收拾人才淵)纂註(徐氏曰渫潔治也惻傷/怛也三以剛乗剛有井)

(渫之象在下故又有不食之象有清潔之泉而不見食/其心寧不惻然有感故為我心惻可用汲者與上為應)

(亦有可使汲之道王明謂五也三與五皆陽剛五之剛/即三之渫者也五上出三應上五食則三亦食故曰王)

(明並受/其福)六四井甃无咎(以六居四雖得其正然隂柔不/泉則但能脩治而无及物之功)

(故其象為井甃而占則无咎占者能自脩/治則雖無及物之功而亦可以无咎矣)纂註(徐氏曰/甃砌累)

(也四下乗井渫之剛雖才柔未能上出然无初之泥非/二之谷上承井冽之剛將上出矣砌甃其井脩治之使)

(勿壊雖未有濟物/之功亦可无咎)九五井冽寒泉食(冽潔也陽剛中正/功及於物故為此)

(象占者有其徳/則契其象也)纂註(程子曰五以陽剛中正居髙位其/才其徳盡善盡美井冽寒泉食也)

(冽謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也/於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未)

(至於上未/及用也)上六井收勿幕有孚元吉(收汲取也晁氏云/收鹿盧收繘者也)

(亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出/為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占)

(者應之則必有/孚乃元吉也)附録(收雖作去聲讀/義只是收也淵)纂註(程子曰他卦/之終為極為)

(變唯井與鼎終乃為成功是以吉也總論六爻西溪李/氏曰初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四)

(井甃則甃二之谷既渫且甃則井道全也故五井冽/而泉寒上井收而勿幕功始及物而井道大成矣)

䷰(離下/兊上)革已日乃孚元亨利貞悔亡(革變革也兊澤/在上離火在下)

(火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上/中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故)

(必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和説之/氣故其占為有所更革皆大亨而得其貞所革皆當而)

(所革之悔亡也一有不貞則/所革不信不通而反有悔矣)附録(通論睽革卦問革與/睽相類睽上火下澤)

(則不相入此火在澤下有變革之理睽中女在前少/女在後有相離之義而此以中女繼少女故曰革)纂

註(王氏曰民可與習常難與通變可與樂成難與慮始/革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必)

(已日而後革已日二日也徐氏曰元亨利貞悔亡者變/有大通之理也然必利於貞則其悔可亡變不以貞則)

(事有不可勝悔者古/人所以重改作也)初九鞏用黄牛之革(雖富革時居/初无應未可)

(有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦/取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有)

(為聖人之於變/革其謹如此)六二已日乃革之征吉无咎(六二柔順/中正而為)

(文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然/後革之則征吉而无咎戒占者猶未可以遽變也)纂註

(蔡氏曰一爻為一日過於初故曰已日已日乃/可革以時征即革之謂五剛為應故吉而无咎)九三征

凶貞厲革言三就有孚(過剛不中居離之極躁動于革/者也故其占有征凶貞厲之戒)

(然其時則富革故至於革言/三就則亦有孚而可革也)附録(革言三就言三畨結/裹成就如第一畨商)

(量這个是當革不當革説或一畨又更如此/商量一畨然後説成了却不是三人來説淵)纂註(蔡氏/曰處)

(革之後猶征不已則凶若一於貞固失繼革之義則危/就成也初未可革二則革之三則有孚故曰三就有孚)

(縉雲馮氏曰下卦之終/火進遇澤故征凶也)九四悔亡有孚改命吉(以陽居/隂故有)

(悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革/之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占)

(者有其徳而當其時又必/有信乃悔亡而得吉也)纂註(蔡氏曰革則有悔悔亡/革而當也當則人心皆)

(信之矣故可改前之/命令湯武革命是也)九五大人虎變未占有孚(虎大人/之象變)

(謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人/之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得)

(此則有此應然亦必自其未占之/時人已信其如此乃足以當之爾)附録(或問大人虎變/是就事上變君)

(子豹變是就身上變曰豈止是事上也従裏面做出來/這个事却不只是空殻子做得文王其命維新也是它)

(自新後如此堯克明俊徳然後黎民於變大人虎變正/如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈)

(曰小補之哉補只是這个裏破補這一些如聖人却是/渾淪都換過了如爐鞴相似補只是錮露聖人都是渾)

(淪換/過)纂註(蔡氏曰剛居中正故曰大人虎兊象虎變威/徳變動自然變化之義占問決也未占有孚)

(孚之/素也)上六君子豹變小人革面征凶居貞吉(革道已成/君子如豹)

(之變小人亦革面以聴従矣不可以往而居貞則吉變/革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有)

(行也故占/者如之)附録(總論六爻革下三爻有謹重難改之意/上三爻則革而善葢事有新故革者變)

(故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審於/其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然又曰乾)

(卦到九四爻謂乾道乃革/也是到這方變了學蒙)纂註(徐氏曰豹虎屬亦兊象/豹變謂如豹之變其文)

(蔚然居柔變化小於虎也小人頑而難孚至此已革其/外貌而従之矣此承上爻而言革道已成征則凶居貞)

(則吉天下之事始則患其難革終則患/其難守居貞之吉故於革之終言之)

䷱(巽下/離上)鼎元吉亨(鼎亨飪之器為卦下隂為足二三/四陽為腹五隂為耳上陽為鉉有)

(鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦/為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰)

(明之象卦自巽來隂進居五而下應/九二之陽故其占曰元亨吉衍文也)纂註(徐氏曰巽下/離上柔居五)

(位得中應剛大善而亨通也故/曰元亨以彖考之恐无吉字)初六鼎顛趾利出否得

妾以其子无咎(居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛/矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之)

(積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由/是也此爻之象如此而其占无咎葢因敗以為功因賤)

(以致/貴也)附録(或曰據此爻是凡事須用與它翻轉了却能/致利曰不然只是偶然如此此本是不好底)

(爻却因禍致福所謂不幸中之幸葢鼎顛趾本是不好/因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故)

(意欲翻轉鼎趾而求利也人傑得妾/是无緊要其重却在以其子處淵)纂註(徐氏曰妾初/也子四也柔)

(巽處卑妾之象也従剛應四以/其子也言妾雖賤従子貴也)九二鼎有實我仇有疾

不我能即吉(以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽/相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能)

(以剛中自守則初雖近不能以就之矣/是以其象如此而其占為如是則吉也)纂註(徐氏曰怨/耦曰仇不)

(善之疋也謂二五為正應而宻比初柔隂陽相疋而非/正是初為我仇也即就也初自顛趾有疾也不能就二)

(是我仇有疾不/我能即也故吉)九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧

悔終吉(以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失/中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎)

(耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美/而不得以為人食然以陽居陽為得其正茍能自守則)

(隂陽將和而失其悔矣占者如/是則初雖不利而終得吉也)附録(問鼎耳革是如何/曰三與五不相應)

(五是鼎耳鼎无耳動不得革是換變之義它在上下之/間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而)

(不食此是陽爻隂陽終必/和故有方雨之吉學蒙)纂註(徐氏曰鼎耳六五也革/變革為異也塞不通雉)

(離象膏爻柔象雉膏謂六五也亦以鼎實取象三以陽剛/之才而居巽之上其才足以有濟而於六五无相遇之道)

(有革異之情故其行則不通於雉膏則不食猶人有才徳/而不為時用不得君之禄而食之也方雨虧悔終吉雨隂)

(陽和合而成方雨且將雨也虧失也三懐才不遇有不足/之悔然五有聰明之徳三終上進之物方將和合而相)

(得始雖有不足之悔/而終獲相遇之吉也)九四鼎折足覆公餗其形渥凶(晁/氏)

(曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今従之九四居上任重/者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而)

(其占/凶也)纂註(蔡氏曰足初也餗鼎實也下應乎初初趾方/顛故有折足之象足折則鼎覆而失其實矣)

　(愚按邵氏聞見後録云王弼注鼎其形渥凶以為沾/濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新)

(唐史元載賛用刑剭亦周禮剭誅云按元載以罪誅賛/云易稱鼎折足其刑剭諒哉周禮秋官司烜氏軍旅脩)

(火禁邦若屋誅鄭司農云屋誅謂夷三族屋讀如/其刑剭之剭謂所殺不於市而以適甸師氏者也)六五

鼎黄耳金鉉利貞(五於象為耳而有中徳故云黄耳金/堅剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五虛)

(中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利/在貞固而已或曰金鉉以上九而言更詳之)附録(六/五)

(只為上已當玉鉉了却下取九二之應來/當金鉉葢推排到這裏无去處了淵録)纂註(程子曰/五在鼎)

(上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也鉉加耳者也/二應於五來従於耳者鉉也二有剛中之徳陽體剛中)

(色黄故為金鉉五文明得中而應剛二剛中巽體而上/應相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至)

(於失正而質本隂柔/故戒以貞固於中也)上九鼎玉鉉大吉无不利(上於象/為鉉而)

(以陽居隂剛而能温故有玉鉉之象而其/占為大吉无不利葢有是徳則如其占也)纂註(徐氏曰/鼎以上)

(出為用鉉所以舉鼎也五與上皆在上故皆以鉉言金/一於剛玉則具剛柔之徳玉鉉者上九爻剛而位柔也)

(大吉无不利/鼎道大成矣)

䷲(震下/震上)震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕

鬯(震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷/其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐)

(懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬/黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言)

(也此卦之占為能恐懼則/致福而不失其所主之重)附録(震來虩虩是震之初震/得來如此言人常似那)

(震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里時也不/喪匕鬯這个相連做一串下來淵震卦震亨至不喪匕)

(鬯作一項看後來出可以守宗廟杜稷又做一項看震/便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震)

(驚百里便也不喪匕鬯文王語以是解震亨了孔子又/自説長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢)

(須拆開看方得砥震主器事未必彖/辭便有此意看來只是𫝊中方説淵)纂註(徐氏曰當震/之來則恐懼)

(虩虩然也先震而後定則/先恐而後安笑言啞啞也)　(愚謂啞啞恐懼尚未全散/貌鬱金按周禮鬱人註鬱)

(金香草築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云十葉為貫百/二十貫為築煑之焦中停於祭前鬱草若蘭鬯人註云)

(鬯釀秬為酒芬芳條暢於上下/也秬黑黍大暑而種故曰黍)初九震來虩虩後笑言

啞啞吉(成震之主處震之/初故其占如此)纂註(蔡氏曰震之用在下初/與四皆在卦之下而四)

(泥於柔而未光初剛/无係必達於上故吉)　(愚謂初九爻辭與卦辭同/者以其為成卦之主故耳)六二

震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得(六二乗初九之/剛故當震之來)

(而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上/然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象)

(中但九陵七日/之象則未詳耳)纂註(蔡氏曰震來初也厲二也初震而/上故危萬萬為億億猶大也貝所)

(有之資也其來也盛故大喪其所有也躋升也九陵至/髙之陵也逐追也七日卦有六位七乃更始也雖大有)

(所喪事既終時/既易當自復也)六三震蘇蘇震行无眚(蘇蘇緩散自失之/狀以隂居陽當震)

(時而居不正是以如此占者若因懼/而能行以去其不正則可以无眚矣)纂註(徐氏曰三去/初雖逺而處)

(位不當初震之來其勢猶未/及已行而去之乃可无眚)九四震遂泥(以剛處柔不/中不正陷於)

(二隂之間不能自震也遂/者无反之意泥滯溺也)　(愚按漢五行志李竒曰震/有互體坎水象四為泥在)

(水中故曰/震遂泥)六五震往來厲億无喪有事(以六居五而處/震時无時而不)

(危也以其得中故無所喪而能有事/也占者不失其中則雖危无喪矣)纂註(蔡氏曰震往/來匹也厲五)

(也/)　(愚謂證以六二爻則五乗乎四往來正指四言葢此/爻實與二爻相似而相反二曰震來厲五曰震往來)

(厲二曰億喪貝五曰億无喪有事所以相似者以重卦/言之上卦之五實即下卦之二所以相反者二乗乎初)

(初之來也有可畏之勢故其爻厲而有喪五乗乎四四/既下牽於柔來而復往以至遂泥則其震緩矣故其爻)

(雖厲而无喪/所以不同)上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于

其鄰无咎婚媾有言(以隂柔處震極故為索索矍矍之/象以是而行其凶必矣然能及其)

(震未及其身之時恐懼脩省則可以无咎而/亦不能免於婚媾之有言戒占者當如是也)附録(上六/不全)

(好但能恐懼於未及身之時可/得无咎然亦不免它人言語砥)纂註(徐氏曰索索志氣/不存之貌當震而)

(懼氣索然也矍矍不定之貌氣索而目亦為之動也三/則初震尚及故行則无眚上則四震不及征則凶矣言)

(不當行也躬謂上鄰謂五四震往來勢緩力弱不能及/上故曰不于其躬僅能及五故曰于其隣震緩如此宜)

(無咎也與三无/應故婚媾有言)

䷳(艮下/艮上)艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎(艮/止)

(也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為/山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其)

(占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃/无咎也葢身動物也唯背為止艮其背則止於所當止)

(也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是/則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣葢艮其背)

(而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而/止也動静合止其所而皆主夫静焉所以得无咎也)

附録(艮其背背只言止人之四體皆能動惟背不動取/止之義也徳明止於所當止渾只見道理合當如)

(此入自家一分不得着一些私意不得不獲其身不干/自家事淵又曰欲出於身人纔要一件物事便須以身)

(已去對副它若无所欲却只恁地平平過便似无此身/一般了賀孫又曰不獲其身但見得事之當止不見此)

(身之為利害纔將此身預其間則道理便壊了古人所/以殺身成仁舍生取義者只為不見此身方能如此學)

(蒙看此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此/句説便不是了行其庭則是輕説過縁艮其背既盡得)

(了則不獲其身行其庭不見其人矣艮其背是止於所/當止之地不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所)

(便都統一是理也不見有已不見有人都只見此理學/蒙伯豐問此莫是舜禹有天下而不與之意否曰不相)

(似如遺書中所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱/樂在其中萬變皆在人其實无一事是此般氣象人傑)

(明道曰與其非外而是内不若内升之兩忘也説得最/好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有)

(我只見其所富止也如為人君止於仁不知下面道如/何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何)

(只是我當止於敬只認我所當止也以至父子夫婦朋/友大事小事莫不皆然賀孫此段分作兩截却是艮其)

(背不獲其身是静之止行其庭不見其人為動之止總/説則艮其背是止之時當其所止了所以止時自不獲)

(其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效驗所以/彖辭先説止其所也上下敵應不相與也却云是以不)

(獲其身行其庭不/見其人也學蒙)初六艮其趾无咎利永貞(以隂柔居/艮初為艮)

(趾之象占者如之則无咎而又/以其隂柔故又戒其利永貞也)纂註(程子曰六在最下/趾象動之先也艮)

(其趾止於動之初也事止於初未至失止故无咎也以/柔居下患其不能常也不能固也故方止之初戒以利)

(在常永貞固則/不失止之道也)六二艮其腓不拯其隨其心不快(六二/居中)

(得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛否中以/止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心)

(不快也此爻占在/象中下爻放此)附録(問程子謂二不得以拯三之不/中則勉而隨之不拯而惟隨也)

(恐惟字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖/冉求之於季氏也當只言不拯其所隨故其心不快如)

(孔孟之於時君諫不行言不聴則去而已勉而隨之恐/非時止之義荅云得之荅時與通論咸卦艮其腓咸其)

(腓二卦皆就人身上取義而皆取静如艮其趾言止其/動便无咎艮其腓腓亦是動物不能拯其隨所以其心)

(不快咸其腓亦是欲隨股/而動動則凶不動則吉㽦)纂註(徐氏曰二有中正之徳/宜止不動然艮主在剛)

(故其隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失/故曰不拯其隨以工之中正而柔弱不能拯其所隨豈)

(其所欲哉故/其心不快)九三艮其限列其夤厲薫心(限身上下之/際即腰胯也)

(夤膂也止于腓則不進而已九三以過剛不中當限之/處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危)

(厲薫心不/安之甚也)纂註(程子曰三以剛居剛而不中為成艮之/主決止之極也已在下體之上而隔上)

(下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進/退者也在人身如列絶其夤上下不相従屬也止道貴)

(乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此/則處世乖戾與物睽絶其危甚矣故厲薫心)六四艮

其身无咎(以隂居隂時止而止故為艮/其身之象而占得无咎也)纂註(徐氏曰諸/卦惟咸與)

(艮以身取象四當心位不言心者心不可見/身者心之區宇也其身止則知其心之止矣)六五艮其

輔言有序悔亡(六五當輔之處故其象如此而/其占悔亡也悔謂以隂居陽)附録(嘗/説)

(賈誼固有才文章亦雄偉只是言語太迫失進言之序/看有甚事都一齊説了宜乎絳灌之徒不説而文帝謙)

(遜未遑也且如一間破屋教自家脩須有先後緩急之/序不成一齊拆了雜然並脩看它㑹做事底人便别如)

(韓信鄧禹諸葛孔明輩无不有一定之規摸漸漸做將/去所以所為皆卓然有成這様人方有定力㑹做事如)

(賈誼胷次終是閙着事不得有些子在胷中盡要迸出/來只管跳躑爆趠不已如乗生駒相似制御它未下所)

(以言語无序而不能有所為也易曰/艮其輔言有序聖人之意可見矣僴)纂註(徐氏曰輔頰/車也在上之)

(象艮止其輔則言不妄出而有序矣以柔居/尊宜有悔矣以五不失其中故其悔可亡)上九敦艮

吉(以陽剛居止之極/敦厚於止者也)附録(通論諸卦艮居外卦者八而/皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁)

(之上九白賁无咎上得志也大畜上九何天之衢道大/行也蠱之上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉)

(大有慶也損上九弗損益之大得志也艮上九敦艮之/吉以厚終也蒙上九擊蒙不利為寇利禦冦雖小不利)

(然卦爻亦自好沈僴總論艮卦艮卦是箇最好底卦動/静不失其時其道光明剛健篤實輝光日新其徳皆艮)

(之象也僴艮就人身取象上一畫有頭之象中二隂有/口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之象)

(砥咸艮皆以人身為象/但艮卦又差一位道夫)纂註(徐氏曰敦厚也乾上爻交/坤而為艮皆有厚象易諸)

(爻取厚象者三敦臨敦復敦艮皆上卦坤艮下无應與/能自厚其徳為臨為復也艮之三與上皆艮之主三限)

(於柔列夤薫心惟上以厚終止於至善所謂止其所者/也故獨吉蔡氏曰艮止也其時用在上上與三皆所以)

(為艮也三上牽二柔不得為艮之/體矣全艮之時用者獨在乎上也)　(愚謂差一位咸九/四為心而艮九三)

(為心咸上六為輔而艮六五為輔也大要欲/以九當心以六當輔故不能不差一位爾)

䷴(艮下/巽上)漸女歸吉利貞(漸漸進也為卦止於下而巽之/於上為不遽進之義有女歸)

(象焉又自二至五位皆得正故其/占為女歸吉而又戒以利貞也)纂註(程子曰即漸體/而言中二爻交)

(也由二爻之交然後男女各得正位也天下之事進必/以漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序)

(不以其序則凌節犯義凶咎隨之然以義之輕重/亷恥之道女之従人最為大也故以女歸為義)初六

鴻漸于干小子厲有言无咎(鴻之行有序而進有漸干/水涯也始進於下未得所)

(安而上復无應故其象如此而其占則/為小子厲雖有言而於義則无咎也)纂註(蔡氏曰小/子幼稚也)

(柔居初故稱小子程子曰若漸之初而用/剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣)　(愚謂小/子艮象)六

二鴻漸于磐飲食衎衎吉(磐大石也漸逺於水進於磐/而益安矣衎衎和樂意六二)

(柔順中正進以其漸而上有九五/之應故其象如此而占則吉也)纂註(徐氏曰磐石之/安平者進於干)

(矣/)　(愚謂坎體/有飲食象)九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶

利禦寇(鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故莫/其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶)

(甚焉然以其過/剛也故利禦寇)附録(九三爻雖不好夫征不復婦孕不/育却利禦寇今術家擇日利婚姻)

(底日不宜用兵利相戰底日不宜婚姻正是此意葢用/兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用有不同也學蒙)

(夫征不復婦孕不育/是取離為大腹象)纂註(徐氏曰陸平原也又進於磐/矣夫謂三婦謂四與小畜同)

(義三四位皆不中相比而无應相比則相親而易合无/應則无道而相求夫陽也征往也三説四隂往不以正)

(故征則不敢復也婦隂也孕得陽也四従三陽合不以/正故孕則不敢育也其凶宜矣葢因卦有女歸之象故)

(以夫婦言禦寇艮止象此爻占凶凡皆不/利惟利用禦寇謂情好相比可濟患難也)六四鴻漸于

木或得其桷无咎(鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可/以安矣六四乗剛而順巽故其象如)

(此占者如之/則无咎也)纂註(程子曰鴻趾連不能握枝故不木棲/桷横平之柯唯平柯之上乃能安處)

(謂四之處本危或能自/得安寧之道則无咎也)九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終

莫之勝吉(陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三/四所隔然終不能奪其正也故其象如此而)

(占者如是/則吉也)纂註(程子曰三比二四比五皆隔其交者也/未能即合故三嵗不孕然中正之道有)

(必亨之理不正者豈能隔害之故終莫之能勝但其合/有漸耳終得吉也以不正而敵中正一時之為耳久其)

(能勝/乎)上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉(胡氏程氏皆云/陸當作逵謂雲)

(路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至髙/出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極髙而)

(不為无用之象故其/占為如是則吉也)纂註(程子曰羽鴻所用以進也上/九在至髙之位於漸之時居)

(巽之極必有其序如鴻之飛于雲空在人則超逸乎常/事之外者也進至於是不失其漸賢達之髙致也故可)

(用為儀法/而吉也)

䷵(兊下/震上)歸妹征凶无攸利(婦人謂嫁曰歸妹少女也/兊以少女而従震之長男)

(而其情又為以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之/諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗剛故其占)

(征凶而无/所利也)初九歸妹以娣跛能履征吉(初九居下而无/正應故為娣象)

(然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助/其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也)纂

註(蔡氏曰娣女弟也謂媵屬女居下位娣之象也无應/不行故跛居位得當而近二故能履適二而媵乎五)

(得娣之正/也故征吉)九二眇能視利幽人之貞(眇能視承上爻而/言九二陽剛得中)

(女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良/不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽)

(人之貞也幽人亦抱/道守正而不偶者也)纂註(蔡氏曰失位故/眇居中故能視)　(愚謂初二/眇跛兊毁)

(折象履卦六三亦/兊體故取象同)六三歸妹以須反歸以娣(六三隂柔/而不中正)

(又為説之主女之不正人莫之取者也故未/得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者)纂註(徐氏/曰須)

(待也三居下體之上本非賤者居位不當為説之主而/上无應女之不正欲歸而未得所適宜待也而急於従)

(人无受之者既不得為人配而反歸為娣是自賤也夫/人志在禄位而不自重欲速好進而甘於卑下卒為人)

(所賤者何/以異此)九四歸妹愆期遲歸有時(九四以陽居上體/而无正應賢女不)

(輕従人而愆期以待所/歸之象正與六三相反)纂註(徐氏曰愆期過時也以陽/居上體是女尊貴而有賢)

(正之徳也以其无應未得其歸是賢女不輕従人而難/於擇配故能愆期遲歸待得佳配而後行非如三之反)

(歸以/娣也)　(愚謂三為説主四為動主彖𫝊謂説以動所歸/妹是也四男而三女明矣今爻辭四亦以女言)

(至於二爻稱賢女而以五為不良之配則二女而五男/也至五又稱帝女以下應於二為下嫁之象則五又為)

(女而二又為男矣其/不可為典要類如此)六五帝乙歸妹其君之袂不如其

娣之袂良月㡬望吉(六五柔中居尊下應九二尚徳而/不貴飾故為帝女下嫁而服不盛)

(之象然女徳之盛无以加此故又為/月㡬望之象而占者如之則吉也)纂註(程子曰王姬/下嫁自古而)

(然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女/不得失柔巽之道有貴驕之志故易中隂尊而謙降者)

(則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸惟謙降以従禮/乃尊髙之徳也不事容飾以説於人也娣媵者以容飾)

(為事者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而/不尚飾故其衣袂不及其娣之袂良也良美好也月望)

(隂之盈也盈則敵陽矣㡬望未至於盈也五之貴髙常/不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道)

(也/)　(愚謂君女之尊稱謂五娣謂/初與三故兩爻皆稱娣也)上六女承筐无實士

刲羊无血无攸利(上六以隂柔居歸妹之終而无應約/婚而不終者也故其象如此而於占)

(為无所/利也)纂註(誠齋楊氏曰震有虚筐象兊羊象上與三/皆隂无應故有承筐无實刲羊无血象)

　(愚謂婦職助祭則以筐實蘋藻之屬諸侯卿大夫皆/親割牲取血以祭今无實无血是夫婦之禮不成而)

(祭祀无主此約㛰不終而无攸利者也爻惟以士女稱/之未成夫婦之禮可見按左僖十五年晉獻公筮嫁伯)

(姬于秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊/亦无&KR0954;也女承筐亦无貺也注&KR0954;血也貺賜也刲羊士)

(之功承筐女之職上六无應所求不獲/故下刲无血上承无實不吉之義也)

䷶(離下/震上)豐亨王假之勿憂宜日中(豐大也以明而動/盛大之勢也故其)

(占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖/人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒)

(以勿憂宜/日中也)附録(問此卦後面爻不甚好曰是忒豐大了/這物事盛極去不得了必衰人君於此)

(之時當如奉盤水戰兢自持方无傾側滿溢之患若纔/有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難紹聖中)

(羣臣創為豐亨豫大之説當時某論某人曰當豐亨豫/大之時而為因陋就簡之説君臣上下動以此藉口於)

(是安意肆志无所不/為而大禍起矣僴)初九遇其配主雖旬无咎往有尚

(配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相/資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也)纂註(蔡/氏)

(曰初四爻皆剛則相敵理勢之常也惟豐盛之時事物/至多其明易惑故以剛明同徳而相遇雖均无咎往有)

(尚謂往/應四也)六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉

(六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔/暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而)

(昬也往而従之則昬暗之主必反見疑唯在積其誠/意以感𤼵之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象)九

三豐其沛日中見沬折其右肱无咎(沛一作斾謂幡幔/也其蔽甚於蔀矣)

(沬小星也三處明極而應上六雖/不可用而非咎也故其象占如此)纂註(徐氏曰三與上/應上柔闇極甚)

(於二四所見益小故取見沬為象折毁也右肱謂上也/前為右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右)

(肱也上闇益甚失其所應/如折其右肱无所賴矣)　(愚謂三至五兊/體有毁折象)九四豐其

蔀日中見斗遇其夷主吉(象與六二同夷等夷也謂初/九也其占為當豐而遇暗主)

(下就同徳/則吉也)附録(問九四近幽暗之君所以有豐其蔀日/中見斗之象亦是它本身不中正所致)

(故象云位不當也/曰也是如此學蒙)纂註(徐氏曰夷主謂四與初皆剛同/徳相應故初以四為配主四以)

(初為夷/主也)　(愚謂配者配合之義彼來為我配也夷者/等夷之義與我為等夷也皆陽故皆曰主)六

五來章有慶譽吉(質雖柔暗若能來致天下之明則有/慶譽而吉矣葢因其柔暗而設此以)

(開之占者能如/是則如其占矣)纂註(徐氏曰章謂二也二居文明之中/有章美之才者也來謂來之也以)

(六五柔中之君而能來六二中正之臣資其開導之益/則有慶且有譽矣此二五同徳相照得處豐之道故吉)

上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶(以/隂)

(柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而/反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣)

䷷(艮下/離上)旅小亨旅貞吉(旅羈旅也山止於下火炎於/上為去其所止而不處之象)

(故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而/離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅)

(非常居若可茍者然道无不在/故自有其正不可須臾離也)纂註(徐氏曰小亨謂五/柔居尊位小者亨)

(也/)初六旅瑣瑣斯其所取灾(當旅之時以隂柔居/下位故其象占如此)纂註

(徐氏曰瑣瑣猥細狀初以隂處下是柔弱卑賤之人既/處旅困而鄙猥瑣細无所不至志意窮迫所向不通此)

(所以自/取灾也)六二旅即次懐其資得童僕貞(即次則安懐資/則裕得其童僕)

(之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也/二有柔順中正之徳故其象占如此)纂註(徐氏曰即/就也次舍)

(也資財貨也六二居位得中旅即次也上得乎/剛懐其資也下得乎柔得童僕也貞位當也)九三旅

焚其次喪其童僕貞厲(過剛不中居下之上故其象占/如此喪其童僕則不止於失其)

(心矣故貞字/連下句為義)纂註(徐氏曰三位髙而近離有焚象童僕/初也柔本従剛三位髙而不中无以)

(得童僕之心初柔為二所得則三喪其童僕也旅貴柔/中旅之貞也三剛貞而不中危厲之道也故既焚其次)

(又喪其童僕/所傷多矣)九四旅于處得其資斧我心不快(以陽居/隂處上)

(之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上/无陽剛之與下唯隂柔之應故其心有所不快也)附録

(資斧有做齎斧説底資斧在離上説也自分曉/然而旅中亦豈可无備禦底物事這便是淵)纂註(程/子)

(曰四陽剛雖不中而處在上體下有用柔能下之象得/旅之宜也然非正位故雖得其處止不若二之就次舍)

(也徐氏曰才剛得其資斧也或曰資當作齊案漢書王/莽遣王尋屯洛陽將𤼵亡其黄鉞其士房楊曰此經所)

(謂喪其齊斧者也應劭云齊利也/讀如齊衰之齊資齊音同誤作資)　(愚謂離為戈/兵故有斧象)六五

射雉一矢亡終以譽命(雉文明之物離之象也六五柔/順文明又得中道為離之主故)

(得此爻者為射雉之象雖不无亡/矢之費而所喪不多終有譽命也)附録(易中凡言終吉/者皆是初不甚)

(好學/蒙)上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶(上/九)

(過剛處旅之上離之極驕而不/順凶之道也故其象占如此)纂註(徐氏曰上位極髙/鳥巢之象牛亦離)

(象/)　(愚謂烏牛焚喪皆離象巢上象居髙故笑焚巢故/號咷喪牛于易與大壯五同驕先笑也不順喪牛)

(也皆致/凶之道)

䷸(巽下/巽上)巽小亨利有攸往利見大人(巽入也一隂伏/於二陽之下其)

(性能巽以入也其象為風亦取人義隂為主故其占為/小亨以隂従陽故又利有所往然必知所従乃得其正)

(故又曰利/見大人也)纂註(蔡氏曰小亨柔長也利有攸往柔皆/順乎剛也利見大人剛居二五也)初

六進退利武人之貞(初六以隂柔居下為巽之主卑巽/之過故為進退不果之象若以武)

(人之貞處之則有以濟/其所不及而得所宜矣)纂註(蔡氏曰進退巽柔不決也/利武人之貞㫁決也位剛)

(故有/此象)九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎(二以陽處隂/而居下有不)

(安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚/故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可)

(以吉而无咎亦竭誠/意以祭祀之吉占也)纂註(徐氏曰牀人所安其體上實/下虛巽之象也九二雖剛然)

(居柔用巽過於所安故曰巽在牀下人之卑巽而過於/所安非恐怯則諂説皆非正也史祝史巫覡也紛若丁)

(寧煩悉之意過巽非宜惟用史巫煩悉其辭導達/誠意以事神明非畏非諂乃得中道吉且无咎也)　(愚/謂)

(牀巽木象史巫/紛若互體兊象)九三頻巽吝(過剛不中居下之上非能/巽者勉為屢失吝之道也)

(故其象/占如此)附録(頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无/咎巽不是大故好底事九三别无伎倆只)

(管今日巽了明日/又巽自是可吝)纂註(蔡氏曰爻位皆剛勉强為巽/者故屢巽屢否豈不可吝)六

四悔亡田獲三品(隂柔无應承乗皆剛宜有悔也而以/隂居隂處上之下故得悔亡而又為)

(卜田之吉占也三品者一為/乾豆一為賔客一以充庖)　(愚案王制天子諸侯无/事則嵗三田一為乾豆)

(二為賔客三為充君之庖穀梁桓四年四時之田用三/焉唯其所先得一為乾豆云云注乾豆謂腊之以為祭)

(祀豆/實也)九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚

三日吉(九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉/也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之)

(是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日/癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之)

(後有所變更而得此/占者如是則吉也)附録(先庚三日後庚三日又似設/此為卜模様蠱之先甲三日)

(是辛後甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁/與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處淵)纂註(蔡/氏)

(曰剛體近柔宜有悔位中/正故吉而悔亡无不利也)上九巽在牀下喪其資斧貞

凶(巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以㫁也如是/則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之徳故其象占)

(如/此)纂註(總論六爻黄宗台曰巽以初與四為上初進退/四有獲何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽)

(其揚揚矣凡巽不欲過二中吉五/中正吉三過中故吝上窮巽故凶)

䷹(兊下/兊上)兊亨利貞(兊説也一隂進乎二陽之上喜之/見乎外也其象為澤取其説萬物)

(又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故/説而亨柔外故利於貞葢說有亨道而其妄説不可以)

(不戒故其占如此又柔外故為/説亨剛中故利於貞亦一義也)附録(川壅為澤坎為川/兊為澤澤是水不)

(流底却下一畫閉合時便成/兊卦便是川壅為澤之象淵)纂註(程子曰説致亨之道/也能説於物物莫不)

(説而與之足以致亨然為説之道利於/貞正非道求説則為邪諂而有悔咎)初九和兊吉(以/陽)

(爻居説體而處最下又/无係應故其象占如此)纂註(蔡氏曰和者不流於邪也/爻位皆剛不比於柔得説)

(之正和而不/流者也故吉)九二孚兊吉悔亡(剛中為孚居隂為悔占/者以孚而説則吉而悔)

(亡/矣)六三來兊凶(隂柔不中正為兊之主上无所應/而反來就二陽以求説凶之道也)九四

商兊未寧介疾有喜(四上承九五之中正而下比六三/之柔邪故不能決而商度所説未)

(能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡/柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣)纂註(徐氏/曰兩)

(閒謂之介分限也人有節守亦謂之介若介然守正而/疾逺邪惡將得君行道福慶及物為有喜也天下之理)

(是非不兩立公私不並行好善則疾惡従正則逺邪此/君子小人之分也然邪念未易去也自非介然剛特有)

(守之君子鮮不為邪柔之所移奪一牽於柔則將淪胥/而為小人之歸矣豈不可畏哉況夫以陽剛之才處近)

(君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役於其下/而求説於我者无所不至況又與之親比者乎商兊未)

(寧正天理人慾公私界限處不可不審所従也聖人以/介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意切矣)

九五孚于剥有厲(剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正/然當説之時而居尊位宻近上六上)

(六隂柔為説之主處説之極能妄説以剥陽/者也故其占但戒以信于上六則有危也)纂註(徐氏/曰上)

(柔處説之極无他係應惟附五以求説也五位雖/當上柔親附説而信之必至剥剛故曰孚于剥)上六

引兊(上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與為/説而不能必其従也故九五當戒而此爻不言其)

(吉/凶)

䷺(坎下/巽上)渙亨王假有廟利涉大川利貞(渙散也為卦/下坎上巽風)

(行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來/居二而得中六往居三得九之位而上同於四故其占)

(可亨又以祖考之精神既散故王者當至于廟以聚之/又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占)

(者之深/戒也)附録(此卦只是卜祭吉又更宜涉川淵通論萃/卦問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象)

(故可為聚祖考之精神而享祭之吉占渙卦既散而不/聚不知何處有立廟之義恐是卦外之意謂渙散之時)

(富聚祖考之精神耶為是下卦是坎有幽隂之義因比/象而設立廟之義邪曰坎固是有鬼神之義然此卦未)

(必是因此為義且作因/渙散而立廟説學蒙)纂註(徐氏曰利貞不正而固則/渙者終於渙而不復可聚)

(矣五剛中/故利貞)初六用拯馬壯吉(居卦之初渙之始也始渙/而拯之為力既易又有壯)

(馬其吉可知初六非有濟渙之才/但能順乎九二故其象占如此)纂註(徐氏曰馬所用/以行者馬壯則)

(行速謂二剛也程子曰二有剛中之才初隂柔順兩皆/无應无應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以)

(拯其渙如得壯馬而致逺必有濟矣六爻獨初不云渙/者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也)

　(愚謂馬坎象明夷三至/四亦有坎體故其象同)九二渙奔其机悔亡(九而居/二宜有)

(悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔/者也故其象占如此葢九奔而二机也)附録(九二渙奔/其机是以)

(卦變言之自三來居二得中而不窮所以為安/如机之安也以人事言之是來就安處學蒙)纂註(徐/氏)

(曰奔來之急也机憑/據以安者謂二也)六三渙其躬无悔(隂柔而不中正/有私於已之象)

(也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故/其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也)纂註

(徐氏曰三與上應上血去惕出而能逺害/三志在外故亦渙其躬之患害而无悔也)六四渙其羣

元吉渙有丘匪夷所思(居隂得正上承九五當濟渙之/任者也下无應與為能散其朋)

(黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成/大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也)

附録(老蘇云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之/所欲渙以混一天下者也葢六四能渙小人之私)

(羣成天下之公道此所以元吉也蘇説是渙了小小底/羣隊併做一个東坡所謂合小以為大大以為一且如)

(我太祖取蜀取江南皆是渙其羣渙有丘之義道失又/曰六四一爻未見有大好處今爻辭却説得恁地浩大)

(皆不/可曉)纂註(徐氏曰羣同類也丘聚之髙也夷等夷也猶/豐九四遇其夷主之夷四本居二與初三皆)

(柔同類而等夷者也今柔進居四散其同類之私羣而/上聚乎五故元吉渙下聚上渙有丘也匪夷所思言非)

(其等夷所能/思及此也)九五渙汗其大號渙王居无咎(陽剛中正/以居尊位)

(當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎/矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之)

(出而不反也渙王居如陸贄/所謂散小儲而成大儲之意)附録(渙汗其大號聖人當/初就人身上説一汗)

(字為象不為无意葢人君之號令當出乎人君之中心/由中而外由近而逺雖至幽至逺之處无不被而及之)

(亦猶人身之汗出於中而浹于四體也道夫號令所當/散如汗之出千毛百竅中迸散出來這个物出不㑹反)

(却不是説那號令之出不當反只是取/其如汗之散出自有不反底意思淵)上九渙其血去

逖出无咎(上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此/血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其)

(血則去渙其/惕則出也)附録(總論一卦渙卦亦不可曉只以大意/看則人之所當渙者莫甚於己私其)

(次便渙散其它羣隊合以成大其次便須渙散其號令/與其居積以周於人其次便渙去患害人傑渙是渙散)

(底意思物事有當散底號令/當散積聚當散羣隊當散淵)纂註(總論六爻蔡氏曰渙/散也以成卦言之則)

(在二與四以治渙言之則唯五與四當位故於五曰正/位於四曰得位四能渙其羣而上同五能正王位而出)

(令所以濟渙也初與三救渙者也/三則自治其渙上則避渙而已)

䷻(兊下/坎上)節亨苦節不可貞(節有限而止也為卦下兊/上坎澤上有水其容有限)

(故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆/陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守)

(以為/貞也)初九不出户庭无咎(户庭户外之庭也陽剛得正/居節之初未可以行能節而)

(止者也故其/象占如此)九二不出門庭凶(門庭門内之庭也九二/當可行之時而失剛不)

(正上无應與知節而不/知通故其象占如此)附録(問君子之道貴乎得中節/之過雖非中道然亦愈於)

(不節者如何便㑹凶如九二不出門庭雖是失時亦未/失為恬退守節者乃為凶何也曰這處便局定不得若)

(以占言之自有相應處眼下皆未見得若以道理言之/則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是别)

(更有凶又曰時乎時乎不再來如何可失户庭是初爻/之象門庭是第二爻之象户庭未出去在門庭則已稍)

(出矣就爻位上推户/庭主心門庭主事淵)六三不節若則嗟若无咎(隂柔而/不中正)

(以當節時非能節/者故其象占如此)纂註(徐氏曰三柔不中正而處説之/極説而不知節者也説極則悲)

(故曰不節若則嗟若不節之嗟/己所自致无所歸咎故曰无咎)六四安節亨(柔順得正/上承九五)

(自然有節者也/故其象占如此)附録(安節是安/穏自在)纂註(蔡氏曰安者順而/无所勉强之謂當)

(位故安得/五故亨)九五甘節吉往有尚(所謂當位以節中正以/通者也故其象占如此)

附録(九五甘節與禮之用和為貴相似是/不辛苦喫力底意思甘便對那苦淵)上六苦節貞

凶悔亡(居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不/免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也)

纂註(程子曰固/守則凶)　(愚謂卦辭戒苦節之不可貞而上以/苦節為貞而至於凶悔雖亡而凶不)

(可免信矣苦節/之不可為貞也)

䷼(兊下/巽上)中孚豚魚吉利涉大川利貞(孚信也為卦二/隂在内四陽在)

(外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體/言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順)

(下亦為字義豚魚无知之物又木在澤上外實内虚皆/舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其貞故)

(占者能致豚魚之應則吉而/利涉大川又必利於貞也)附録(問孚字與信字想亦/有别曰伊川云存於)

(中為孚見於事為信説得極好學蒙中孚是箇卵象是/鳥之未出殻底孚亦是那孚膜意思淵因舉字説孚字)

(従爪従子如鳥抱子之象今之乳字也一邊従孚葢中/所抱者實有物也中間實有物所以人自信之學蒙)

纂註(蔡氏曰虛者所以受信實者所以為信中孚之義/也程子曰豚躁魚冥物之難感者也孚信感於豚)

(魚則无不至矣所以吉也張子曰上以巽施之下以説/承之其中必有感化而出者焉孚者覆乳之象者也夫)

(覆乳者必剛外而柔内雖柔内非/陽則不生故剛得中而為孚也)初九虞吉有他不燕

(當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有/它焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者)

(之辭/也)九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之

(九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴/子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡)

(與縻同言懿徳人之所好故好爵/雖我之所獨有而彼亦繋戀之也)附録(看來我有好爵/吾與爾縻之是)

(兩个都要這物事所以鶴鳴子和是/兩个中心都愛所以相應如此煇)纂註(徐氏曰鳴鶴/在隂謂九居)

(二其子和之謂五我有好爵謂五與爾靡之謂二九二/以實感九五以實應又卦體中虛无所隔塞有孚于中)

(自然/相應)六三得敵或鼓或罷或泣或歌(敵謂上九信之窮/者六三隂柔不中)

(正以居説極而與之為應/故不能自主而其象如此)附録(不中不正所以歌泣/悲樂都无常也煇)六

四月㡬望馬匹亡无咎(六四居隂得正位近於君為月/㡬望之象馬匹謂初與己為匹)

(四乃絶之而上以信於五故為馬/匹亡之象占者如是則无咎也)纂註(徐氏曰月受日/光望則與日敵)

(矣四柔近五有月㡬望/之象馬己所乗者謂三)　(愚謂自二至四有震故有馬/象指三為馬正與小象辭合)

九五有孚攣如无咎(九五剛健中正中孚之實而居尊/位為孚之主者也下應九二與之)

(同徳故其/象占如此)纂註(徐氏曰攣如固結之義位正而有孚是/以誠實固結天下之心若拘攣然又下)

(應九二之剛君道如此可/謂不失其正矣何咎之有)　(愚謂三四中虛二五中實/固皆孚信之象然陽體實)

(能有孚隂體虚不能有孚故二/五有相孚之義三四則无取也)上九翰音登于天貞凶

(居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如/此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天)

(之物而欲登天信非所/信而不知變亦猶是也)附録(翰音登天言不知變者葢/一向恁麽去不知道去不)

(得/淵)纂註(徐氏曰翰音羽翰之音也音登于天虛聲逺聞/也有信之名无信之實以此為正固守則凶上)

(居終故戒又曰月令註有孚甲孚乳之説與中孚取鶴/鳴翰音之象同意又曰鳥之孚卵皆如期不失信也)

䷽(艮下/震上)小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音

不宜上宜下大吉(小謂隂也為卦四隂在外二陽在内/隂多於陽小者過也既過於陽可以)

(亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆/以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不)

(可大事卦體内實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能/致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也)

附録(問致飛鳥遺音之應是如何曰看這象似/有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之類學蒙)纂註(蔡/氏)

(曰卦體有飛鳥之象中二爻象身上下四爻/象翼小過柔為主柔性下故宜下則大吉)初六飛鳥

以凶(初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛/鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占)

(得此者或致/羽蟲之孽)附録(飛鳥以凶只是取其飛過髙了不是/取遺音之義煒若占得者更无可避)

(之理故象曰不/可如何也必大)纂註(徐氏曰初柔本下而上與四應四/動體初従四而動如鳥之飛動而)

(不止又小過之義上逆下順初/躁動而従上失宜下之義故凶)六二過其祖遇其妣不

及其君遇其臣无咎(六二柔順中正進則過三四而遇/六五是過陽而反遇隂也如此則)

(不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過/而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此)

附録(三父四祖五便當妣過祖而遇其妣是過陽而遇/隂然而陽不可過則不能及六五却反回來六三)

(上面/淵)纂註(程子曰陽在上者父之象尊於父者祖之象/四在三上故為祖二與五居相應之地同有)

(柔中之徳志不従於三四故過四而遇五是過其祖也/五隂而尊祖妣之象與二同徳相應在它卦則隂陽相)

(求過之時必過其常故異也无所不過故二従五亦戒/其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣)

(道則无咎也遇當也過/臣之分則其咎可知)九三弗過防之従或戕之凶(小/過)

(之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害/者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占)

(者能過防之/則可以免矣)附録(弗過防之則是不能過防之也四字/只是一句至弗過遇之皆是兩字為)

(絶句義更/不可曉煇)　(愚謂弗過防之亦當兩字為絶句葢小過/乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽)

(弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之若不防/而反従之則彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上進)

(之勢故/當防)九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞(當過/之時)

(以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於/剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛)

(故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰/弗過遇之若依六二爻例則當如此説若依九三爻例)

(則過遇當如過防之義未/詳孰是當闕以俟知者)　(愚謂九四弗過與九三同/義遇之前遇乎隂也上往)

(則危厲必當致其戒謹然陽性本上故又戒其勿用永/貞言不必永久貞固以自守但戒謹則可免厲矣二隂)

(在上有遇之/之勢故當戒)六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

(以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為/助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可)

(知/)附録(宻雲不雨大槩做不得底意思淵弋/是俊壯底意却只弋得這般物事)纂註(徐氏/曰柔)

(盛居上宻雲之象隂陽和則成雨皆隂无應有不雨之/象西郊互體兊象與小畜卦象同公謂五弋射取也彼)

(謂二在穴二柔居中象因卦/有飛鳥之象故曰弋彼在穴)上六弗遇過之飛鳥離之

凶是謂災眚(六以隂居動體之上處隂過之極過之已/髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇過)

(恐亦只當作過遇義/同九四未知是否)附録(通論中孚小過中孚有卵象/小過有飛鳥之象中間二畫)

(是鳥腹上下四隂是鳥翼象鳥出乎卵此小過所以次中/孚也煇通論大小過二卦小過是過於慈惠之類大過是)

(剛嚴果毅/底氣象)纂註(蔡氏曰過遇五也今在五上故弗遇過/之過乎五也離過之逺也過而不中故)

(凶天災人/眚俱有也)　(愚謂此爻與四正相反九四曰弗過遇之/上六曰弗遇過之弗過遇之者陽㣲而弗)

(能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽/反過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而)

(上言過四前有隂有相遇之理上已過陽无復遇之期/故四言遇而上言弗遇亦可見也飛鳥離之取逺過之)

(象隂過如此非隂之福也災眚薦至/凶孰甚焉此可為小人過盛者之戒)

䷾(離下/坎上)既濟亨小利貞初吉終亂(既濟事之既成也/為卦水火相交各)

(得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小/亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也)附

録(大率到那既濟時了便有不好處所以説小亨如唐/時貞觀之盛便向那不好處淵既濟是已濟了大事)

(都已亨過了只更小小底正在亨通若能戒謹恐/懼得常似今猶自得不然便一向不好去了學蒙)纂註

(蔡氏曰亨小所亨者小謂二也六爻獨二有亨之道體/柔故曰亨小利貞六位當也初吉二也離明在内終亂)

(上也既濟之終為未/濟矣又坎難在外)　(愚謂一卦三隂皆在三陽之上/亦有小者在上而亨之義葢隂)

(陽交而成/濟故亨也)初九曳其輪濡其尾无咎(輪在下尾在後初/之象也曳輪則車)

(不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒/如是无咎之道占者如是則无咎矣)附録(曳輪濡尾是/争些子時候)

(是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟/如曹操臨敵意思安閒如不欲戰老子所謂猶若冬涉)

(川之象涉則畢竟涉只/是畏那寒了未敢便涉)纂註(蔡氏曰輪坎象狐/有濡尾象亦坎象)六二婦

喪其茀勿逐七日得(二以文明中正之徳上應九五剛/陽中正之君宜得行其志而九五)

(居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之/象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終)

(廢時過則行矣故又/有勿逐而自得之戒)纂註(徐氏曰卦有六位七日得則/剛柔變而失者復得矣與震)

(六二/同)九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用(既濟之時/以剛居剛)

(髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒/占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同)附録

(髙宗伐鬼方疑是髙宗舊日占得此爻故聖人引之證/此爻之吉凶如此如箕子之明夷利貞帝乙歸妹皆恐)

(是如此又曰漢時去古未逺想見卜筮之書皆存如漢/文帝之占大横庚庚都是𫝊古人説話又曰夏啟以光)

(想是夏啟曾/占得此卦煇)纂註(徐氏曰鬼方幽逺小國也蒼頡篇云/鬼逺也近坎有鬼方象離體有伐象)

(盡坎三爻而成既濟有三年克之象三當既濟之中/以剛居剛欲兼舉内外之治故有髙宗伐鬼方之象)

(愚案鬼方夏曰獯鬻商曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴魏/曰突厥突厥右匈奴北部見唐髙祖武徳元年紀註)

六四繻有衣袽終日戒(既濟之時以柔居柔能預備而/戒懼者也故其象如此程子曰)

(繻當作濡衣袽所/以塞舟之罅漏)附録(六四以柔居柔能慮患預防葢/是心低小底人便能慮事柔善)

(底人心不麄慮事細宻剛/果之人心麄不解如此淵)纂註(蔡氏曰繻帛之美者袽/衣之敝者既濟過中時)

(日變矣故四有衣袽之戒言繻雖美則必至於有袽事/雖濟則必至於未濟必須終日戒懼乎此則憂疑可釋)

(而不至於/終亂矣)九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

(東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而/始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初)

(吉終亂亦/此意也)附録(問九五爻以言紂雖貴為天子祭祀之/盛而不若文王薄祭却可以受福葢時)

(之興衰自是如此曰揚子雲云十六日月雖缺未多更/圓似生明之時必竟是漸缺去月初雖小於生魄時必)

(竟是長底時節問占得此爻則如何曰/這當看所值之時何如大意不得便宜)纂註(程子曰殺/牛盛祭也)

(禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆中正二/在濟下尚有進也故受福五處濟極无所進矣)上六

濡其首厲(既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐/涉水而濡其首之象占者不戒危之道也)附

録(總論上三爻既濟上三爻皆漸漸不好葢出明而入險/四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此)

(已露五殺牛則太自過盛上濡首則極而亂矣不知如/何曰時運到那時都過了康節所謂飲酒酩酊開花離)

(披時節所以有這様不/好底意思出來學蒙)

䷿(坎下/離上)未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利(未濟事未/成之時也)

(水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟/汔㡬也㡬濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉)附

録(問未濟所以亨者謂之未濟便自有濟之理但尚/遲遲故謂之未濟而柔中又自有亨之道曰然砥)纂

註(蔡氏曰狐坎/象尾指初)初六濡其尾吝(以隂居下當未濟之初/未能自進故其象占如)

(此/)纂註(徐氏曰既濟初濡其尾无咎未濟初濡其尾吝/者既濟之初才剛足以有濟又下卦離體明也)

(明則知緩急之宜而不急濟又茍知緩濟之義則雖濡/尾亦終濟矣故无咎未濟之初才柔不足以濟天下又)

(下卦坎體陷也陷則冒險以進而急於求濟不/知未濟之義則至於濡尾而不能濟矣故可吝)九二曳

其輪貞吉(以九二應六五而居柔得中為能自止/而不進得為下之正也故其象占如此)纂註

(蔡氏曰以剛居中上應六五有才濟難者也然以剛應/柔易生陵忽之心故能緩其所以行乃得正而吉也)

六三未濟征凶利涉大川(隂柔不中正居未濟之時以/征則凶然以柔乗剛將出乎)

(坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水/浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字)纂註(劉夀/翁曰)

(六三居險之極未能出險而隂柔失位才不足以濟人/求進焉凶可知矣烏能涉大難乎既曰未濟征凶又曰)

(利涉大川文義相背本義或疑利字上有不字為得之/大抵未濟下三爻皆未能出險三與初爻皆隂柔才不)

(足以濟險九二剛中才足以濟險時未可/進守貞則吉以此推之三非利涉可知矣)九四貞吉悔

亡震用伐鬼方三年有賞于大國(以九居四不貞而有/悔也能勉而貞則悔)

(亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用/力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象)纂註(徐/氏)

(曰下履乎坎有難未濟亦有伐鬼方之象臨事而懼不/恃剛以急取至于三年之久還師論功受賞開國此其)

(所謂貞/吉也)　(愚謂乗坎故亦有鬼方象滿離三爻/則未濟終須濟故有三年有賞之象)六五貞

吉无悔君子之光有孚吉(以六居五亦非貞也然文明/之主居中應剛虛心以求下)

(之助故得貞而吉且无悔又有光/輝之盛信實而不妄吉而又吉也)纂註(蔡氏曰文明之/主故稱君子之)

(光下得二四恭順剛/明之臣故有孚吉)上九有孚于飲酒无咎濡其首有

孚失是(以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自/養以俟命无咎之道也若縦而不反如狐之涉)

(水而濡其首則過於/自信而失其義矣)附録(總論六爻大槩未濟之下卦/皆是未可進用濡尾曳輪皆)

(是此意六三未離坎體便也不好到四五已出乎險方/好上六又不全好通論既濟未濟兩卦各自説濡尾濡)

(首不必拘説在此言尾在彼言首大槩既濟是那日中/衙晡時候盛了只向衰去未濟是那五更初時只是向)

(明去聖人當初見這个爻裏有這个意思便説出這一/爻來又曰它曳輪濡尾在既濟為无咎在未濟則或吝)

(或貞吉這便有不同淵未濟與既濟諸爻頭尾/相似中間三四兩爻如損益模様顛倒了淵)纂註(蔡/氏)

(曰五為濟主三四助之已成濟功矣已獨處上无所用/力惟于飲酒自樂不妄生事乃為无咎徐氏曰濡坎象)

(首上象通論既濟未濟蔡氏曰既濟之後必亂故主在/初卦而亨取二未濟之後必濟故主在上卦而亨取五)

(又曰坎者隂陷陽而陽難離者隂麗陽而陽明是坎雖/陽卦而陽不得用離雖隂卦而陽猶得用故既濟未濟)

(名義主坎以坎陽卦也其亨主離以離陽得用也劉夀/翁曰未濟下三爻未出險初濡尾二曳輪三征凶上三)

(爻已出險矣四志行五有孚吉上有孚飲酒而已既濟/吉少凶多未濟吉多凶少雖吉未嘗不戒也通論上下)

(經隆山李氏曰隂陽之氣往來乎天地之間或不能无/過差故聖人作易大過之後繼之以坎離者隂陽之中)

(所以救大過之弊也小過之後繼之以既濟未濟者即/坎離之中所以救小過之弊也厚齋馮氏曰過之大故)

(繼之以坎離之全過之小故繼之以坎離之交西谿李/氏曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟亦坎)

(離也天地之道不過隂陽五行之用莫先於水火上篇/首天地隂陽之正也故以氷火之正終焉下篇首夫婦)

(隂陽之交也故以/水火之交終焉)

　易附録纂註卷二