易附錄纂註
易附錄纂註
欽定四庫全書
易附録纂註卷十三 元 胡一桂 撰
原象
(愚按五賛大要皆教人以象占之學首篇/原竒偶之象推象之由也次篇述作者之)
(㫖為占而作也三篇明筮以𤼵其占四篇/稽類以考其象五篇以警學名欲人讀易)
(之際常如卜筮之臨假象辭以為儀則而/終趨於吉是又㑹象占而一之也先生嘗)
(曰某解易只作卜筮之書今五/賛皆以象占示教其㫖深矣)
太一肈判隂降陽升陽一以施隂兩而承惟皇昊羲仰
觀俯察竒偶既陳兩儀斯設既幹乃支一各生兩隂陽
交錯以立四象竒加以竒曰陽之陽竒而加偶陽隂以
章偶而加竒隂内陽外偶復加偶隂與隂㑹兩一既分
一復生兩三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰乾竒
竒而偶兊次二焉竒偶而竒次三曰離竒偶而偶四震
以隨偶竒而竒巽居次五偶竒而偶坎六斯覩偶偶
而竒艮居次七偶偶而偶坤八以畢初畫為儀中畫為
象上畫卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦
由内達外附録(貞悔出洪範貞是正㡳便是體悔是過/㡳動則有悔凡悔都是過了方悔這悔)
(是過㡳意思亦是多㡳意思下三爻便是正卦上三爻/似是過多了亦似今占卜分甚主客賀孫貞是事之始)
(悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我㡳悔/是應人㡳一貞八悔如乾至泰内體皆乾是一貞外體)
(八卦是八悔/餘放此義剛)交易為體往此來彼附録(先天圖一邊本/都是陽一邊本)
(都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交/易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只其象如此僴)
變易為用時静時動降帝而王𫝊夏歴商有占无文民
用弗章文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交乃乾
斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兊女離南坎北震東兊
西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰周易孔聖𫝊之
是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵𫝊羲畫程演周經象
陳數列言盡理得彌億萬年永著常式
述㫖
昔在上古世質民淳是非莫别利害不分風氣既開乃
生聖人聰明睿知出類超羣仰觀俯察始畫竒偶教之
卜筮以㫁可否作為君飾開鑿户牖民用不迷以有常
守降及中古世變風移淳澆質喪民偽日滋穆穆文王
身蒙大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰
及周公六爻是資因事設教丁寧詳宻必中必正乃亨
乃吉語子惟孝語臣則忠鈎深闡㣲如日之中爰暨末
流淫於術數僂句成欺黄裳亦誤纂註(左𫝊昭公二十/五年臧昭伯如)
(晉臧㑹竊其寳龜僂句以卜為信與僭僭吉後平子立/㑹㑹曰僂句不余欺也註僂句龜所出地名僭不信也)
(謂求立為臧氏後也黄/裳事見坤卦六五爻)大哉孔子晚好是書韋編既絶
八索以祛乃作彖象十翼之篇専用義理𤼵揮經言居
省象辭動察變占存亡進退陟降飛潛曰毫曰釐匪差
匪繆假我數年庶无大咎恭惟三古四聖一心垂象炳
明千載是臨惟是學者不本其初文辭象數或肆或拘
嗟予小子既㣲且陋鑚仰没身奚測奚究匪警滋荒匪
識滋漏維用存疑敢曰垂後
明筮
倚數之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虛
一无為其為用者四十九蓍信手平分置右於几取右
一蓍掛左小指乃以右手揲左之策四四之餘歸之於
扐初扐左手无名指間右䇿左揲將指是安再扐之竒
通掛之算不五則九是謂一變置此掛扐再用存策分
掛揲歸復準前式三亦如之竒皆四八三變既備數斯
可察數之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為
九是曰老陽三多為六老隂是當一少兩多少陽之七
孰八少隂少兩多一既得初爻復合前蓍四十有九如
前之為三變一爻通十八變六爻𤼵揮卦體可見老極
而變少守其常六爻皆守彖辭是當變視其爻兩兼首
尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所存四二五一
二分一専皆變而他新成舊毁消息盈虛舍此視彼乾
占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復
稽類
八卦之象説卦詳焉考之於經其用弗専彖以情言象
以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤順地従震動
為雷巽入木風坎險水泉亦雲亦雨離麗文明電日而
火艮止為山兊説為澤以是舉之其要斯得凡卦六虛
竒偶殊位竒陽偶隂各以其類得位為正二五為中二
臣五君初始上終貞悔體分爻以位應隂陽相求乃得
其正凡陽斯淑君子居之凡隂斯慝小人是為常可類
求變非例測非常曷變謹此為則
警學
讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨於卦於爻如
筮斯得假彼象辭為我儀則字従其訓句逆其情事因
其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰止曰行如足斯
踐毋寛以畧毋宻以窮毋固而可毋必而通平易従容
自表而裏及其貫之萬事一理理定既實事來尚虛用
應始有體該本无稽實待虛存體應用執古御今由静
制動附録(聖人作易只説一箇理都未曽有許多事却/待甚麽事來湊所謂事來尚虛葢謂事之方)
(來尚虛而未有若論其理則先自定固已實矣用應始/有謂理之用實故有體該本無謂理之體該萬物初無)
(形迹可見故無下云稽考實理以待事物之來存此理/之體以應無窮之用執古古便是易書裏面言語御今)
(今便是今日之事以静制動理/便是静㡳事便是動㡳敬之)潔静精㣲是之謂易體
之在我動有常吉在昔程氏繼周紹孔奥指宏剛星陳
極拱惟斯未啟以俟後人小子狂簡敢述而申
易附録纂註卷十三