易纂言

欽定四庫全書

　易纂言卷十

　　　　　　　　　　　　元　呉澄　撰

　　說卦傳(說卦者備載卦位卦德卦象之說蓋自昔/有其說夫子傳述之以為傳爾首章次章)

　　(則夫子總說聖人作易大意以為說卦傳之發端/也其餘十一章以下語頗叢雜其義不可盡通於)

　　(經亦不盡合或是夫子賛易以前如八索之書所/載有若此者而夫子筆削之以其无大害於理者)

　　(姑存/之也)

昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而

倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻(幽謂神/明之理)

(㣲而不顯也賛猶助也生蓍生出揲蓍之法也此言聖/人肇創蓍法代為神明告人以吉凶所以賛助其幽而)

(使其靈之顯也參三之也天謂竒數蓍之掛扐得五得/四者也兩二之也地謂耦數蓍之掛扐得九得八者也)

(倚依於其旁也蓍毎揲以四故以四為一一掛二扐得/五得四者一其四也故為竒而謂之天得九得八者二)

(其四也故為耦而謂之地天之象圓圓者徑一圍三地/之形方方者徑一圍四此言揲蓍一變之後掛扐得天)

(一竒數則象天之圓而其圍三三者參其竒數之一也/故以三數倚於天一竒數之旁所謂參天也掛扐得地)

(二耦數則法地之方而其圍四四者兩其耦數之二也/故以二數倚於地二耦數之旁所謂兩地也變謂揲蓍)

(之變隂陽謂老少二隂老少二陽也立卦謂立成卦畫/也三變所倚之數參天者三則為九而謂之老陽參天)

(者一兩地者二則為七而謂之少陽二陽皆為竒畫兩/地者一參天者二則為八而謂之少隂兩地者三則為)

(六而謂之老隂二隂皆為耦畫此言揲蓍三變之後觀/蓍變或得六八之隂或得七九之陽而立竒耦之卦畫)

(也剛謂竒畫柔謂耦畫爻謂爻之辭此言揲蓍十八變/之後六畫既成則發揮其剛畫柔畫之或變或不變而)

(生出所用之/爻辭以占也)和順於道德而理於義窮理盡性以至於

命(爻辭之占其所行之利於民者不乖於天之道不逆/於人之德而不亂於處事之義也其所知之明於天)

(者研窮於事之理究盡於人之性/而又極至於天道流行之命也)

　　　(傳八之一章凡五十六字註/代為云偽切老少書紹切)

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦(性之理謂人之道也命之/理謂天地之道也立者兩)

(相對之謂天地人之道无獨而有對故天之氣有隂與/陽地之質有柔與剛人之德有仁與義皆兩者相對而)

(立道則主宰其氣質而為是德者也三才各一則為三/三者各兼而兩之則為六故聖人之畫卦必備六畫而)

(後成卦者所以象天地人之各有兩而為六也初二象/地初剛也二柔也三四象人三仁也四義也五上象天)

(五陽也/上隂也)分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章(上文以/隂陽為)

(天之道其位屬五屬上此隂陽二字則總言六位也六/位之中分初三五為陽位分二四上為隂位也上文以)

(柔剛為地之道其位屬初屬二此柔剛二字則總言六/畫也六畫之中竒畫皆謂之剛耦畫皆謂之柔也位无)

(質故以隂陽名之畫有質故以柔剛名之位之隂陽相/間則分布一定畫之柔剛不同則迭為用以居於六位)

(之中而不一定也故六位之中或用柔畫居之或用剛/畫居之錯雜而成文章也繫辭傳所謂物相雜曰文即)

(此成章/之謂也)

　　　(傳八之二章凡六十/九字註相間居限切)

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射(邵子曰此/伏羲先天)

(八卦之位也澄案天地定位者乾南坤北上天下地定/其尊卑之位也山澤通氣者艮西北兌東南山根着於)

(地澤連接於天通乎天地之氣也雷風相薄者震東北/巽西南雷從地而起風自天而行互相衝激也水火不)

(相射者坎西離東水火相害之物今一/左一右不相侵克也此皆以圓圖言也)八卦相錯數往

者順知來者逆是故易逆數也(八卦相錯者八卦之上/各加八卦而成六十四)

(也自左而右則以坤艮坎巽震離兊乾為次皆數其已往/所生之卦故曰順自右而左則以乾兊離震巽坎艮坤)

(為次皆推知其未來所生之卦故曰逆凡數易卦生出/之先後則乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八正)

(如自右至左之序故曰逆數此皆以方圖言也朱子曰/數往猶自今日而追數昨日也知來猶自今日而逆計)

(來日也蔡氏曰順者馴也馴其舊迹逆者迎也迎之於/未形如逆料之逆邵子曰順若順天而行是左旋也皆)

(已生之卦故曰往逆若逆天而行是右行也皆未生/之卦故曰來夫易之道由逆而成若逆知四時之比)

　　　(傳八之三章凡三十五字薄旁各切射食亦切/數往逆數竝色主切註根着直畧切夫易音扶)

雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊

以說之乾以君之坤以藏之(此承上章羲皇卦位之後/而言八卦之用上章逆數)

(者以生出之序為次此章八卦先後以運行之序為次/蔡氏曰動則物發萌散則萬殊具二者生物也潤則物)

(滋晅則物舒二者長物也止則物成說則物鬯二者收/物也君則物有所歸藏則物有所息二者藏物也乾至)

(陽也居上而括下故為君坤至隂也居下而括終故為/藏丁氏易東曰雷風初畫之竒耦雨日中畫之竒耦艮)

(兊上畫之竒耦乾坤三畫之竒耦震巽坎離以其象言/艮兊乾坤以其卦言動止説以其性言散潤晅以其功)

(言君以其道言/藏以其德言也)

　　　(傳八之四章凡二十二字晅沈逺/切説音曰後皆同註長物知兩切)

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎

乾勞乎坎成言乎艮(邵子曰此文王後天八卦之位也/澄謂帝主宰萬物者也出謂物之)

(初生震位東方春之時也齊謂物之畢達巽位東南春/夏之交也相見者物之長盛明著也離位南方夏之時)

(也致至而極之也役猶使也坤位西南夏秋之交也乾後/君道夫道坤臣道妻道故役使坤土以養物於既長之)

(將收之先也說者物皆收斂各得自遂而說也言助辭/兊位西方秋之時也戰者鬭敵也乾位西北秋冬之交)

(也五隂之剥進為純隂之坤六隂將及一陽在上將盡/然陽之性健雖垂盡而猶與隂敵也勞去聲勞動之餘)

(而休息曰勞坎位北方冬之時也萬物皆歸藏於内而/休息也成完全也艮位東北冬春之交也完全者既終)

(藏物之冬又始/生物之春也)萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南

也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見

南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此

也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋

也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦

也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬

物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成

終而所成始也故曰成言乎艮(此申釋上文八句萬物/之所以為萬物者帝也)

(故上文言帝而此言萬物絜謂新而鮮潔也相薄者戰/也出齊相見致役說勞成七者皆言萬物唯戰字非指)

(萬物言故曰言隂陽相薄日月之蝕曰薄此前章雷風/相薄謂雷風對位而相衝激猶望之日薄月也此言隂)

(陽相薄謂隂陽同處而相鬭敵猶朔之月薄日也蔡氏/曰帝之出入不可見而物可見故又以物言震巽離乾)

(坎艮言方兊言時坤言地地者體也夫子欲備三者之/義而互言之爾項氏曰後天之序播五行於四時也震)

(巽二木主春故震在東方巽東南次之離火主夏故為/南方之卦兊乾二金主秋故兊為正秋乾西北次之坎)

(水主冬故為北方之卦土旺四季故坤土在夏秋之交/為西南之卦艮土在冬春之交為東北方之卦木金土)

(各二者以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在/隂地艮陽土故在陽地震陽木故正東巽隂木故近南)

(而接乎隂兊隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽坤/旺季夏義在中央故言地而不言西南兊以物成為說)

(故言秋而不言西/亦以例餘卦也)

　　　(傳八之五章凡百八十二字勞來到切註長/盛知兩切後同勞動如字形王氣王音旺)

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬

物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎

澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故

水火不相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成

萬物也(此承上章文王卦位之後而言六卦之用不言/乾坤者乾坤主宰萬物之帝行乎六子之中所)

(謂神也者妙萬物而為言者也萬物有迹可見而神在/其中無迹可見然神不離乎物也即萬物之中而妙不)

(可測者神也故曰妙萬物雷之所以動風之所以撓火/之所以燥澤之所以說水之所以潤艮之所以終始皆)

(乾坤之神也動者發萌啟蟄震之出也撓者吹拂長養/巽之齊也燥者炎赫暴炙離之相見也說者欣懌就實)

(兊之說也潤者滋液歸根坎之勞也終始者貞下起元/艮之成也五卦皆言卦象艮獨言卦名者終始萬物之)

(事非山之所能盡也逮及也悖逆也既盡也水火相及故/則相滅熄矣坎位正北離位正南兩不相及各得其用)

(坎水能潤物於冬藏之時離火能燥物於夏長之時勢/也雷風本是同氣震位正東巽位東南連續協助聲)

(相同不相反逆故震雷能奮發於春生之時巽風能長/養於春夏之交也深山大澤材木卉草之所叢聚羽毛)

(鱗介之所窟宅艮位東北兊位正西各通其氣以蕃毓/容畜故艮能終物始物于冬春之交兊澤能說物於秋)

(收之時也六子之能變化萬物者用乾道始物之神能/既成萬物者用坤道成物之神也案第三章及此章言)

(山澤雷風水火皆本羲文卦位而言六卦各居其位各/有所用不取相對二卦相為用之義山澤通氣者山澤)

(各自通其氣也若謂山澤之氣相通則有山之處多无/澤有澤之處多无山何以能得山氣通於澤澤氣通於)

(山也哉或乃因損咸二卦而生相通之義葢未嘗察於/地理也如先天卦位艮兊相對猶可强以相通解之然)

(一居西北一居東南邈乎相遼非如東北之雷西南之/風其氣可以相及而相通至於後天卦位則艮在東北)

(兊在正西既不相對其氣何以能相通也於是對者遷/就其說謂此亦是以先天卦對而言且此章承前章皆)

(主文王卦位豈有章末結語而又用羲皇卦位聖人立/言而本末舛逆首尾衡決意脈乃不相貫如此乎必不)

(然矣邵子詩云天地定位否泰反類山澤通氣損咸見/義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟此乃借用)

(說卦傳之言以說彼八卦合二象之/義非可以彼義而釋此篇之言也)

　　　(傳八之六章凡八十七字水火不相逮或无不/字者非撓乃飽切熯音漢註長養知兩切暴炙)

　　　(上皮卜切下知/石切强其兩切)

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兊說也(健者天之德順者地之德動者雷之德入者風/之德陷者水之德麗者火之徳止者山之德說)

(者澤之德此八者繫辭傳所謂神明之德也將言八卦/所類之形體而先言其所通之性情也蔡氏曰乾純剛)

(故健坤純柔故順震陽生乎二隂之下則剛而進故動/坎陽在二隂之中則其剛為隂所溺故陷艮陽出二隂)

(之上雖健亦无所往矣故止巽隂成乎二陽之下則以/順而伏故入離隂在二陽之中則以順而附故麗兊隂)

(在二陽之上則以順而見故說項氏曰動陷止皆屬健/入麗說皆屬順凡物健則能動順則能入健遇順則陷)

(順遇健則麗健者始於動而終於止順者始於入而終/於說此章以八字斷八卦之德其下乃以物以身以家)

(依八德之類而分主之自此以下皆以隂陽純/卦及初中終為序又非上章先天後天之序也)

　　　(傳八之七章凡二十/四字註斷東亂切)

乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗

兊為羊(健而行不息者馬也順而勝重載者牛也以動/奮之身而靜息於地勢重隂之下與地雷同其)

(馭者龍也龍之潛於淵底者重隂之處也以入伏之身/而出聲於天氣重陽之内與地風同其感者雞也雞之)

(鳴於丑半者重陽之時也或曰雞之行首動於前足動/於中身不動而隨其後能動之二陽在前在中不動之)

(一隂在後也前後皆隂之汚濁而中心剛躁者豕也前/後皆陽之文明而中心柔怯者雉也外剛能止物而中)

(内柔媚者狗也外柔能說草而中内剛/很者羊也此以動類之八物擬八卦也)

　　　(傳八之八章凡二/十四字註勝音升)

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手

兊為口(至剛至實而在上者首也至柔至虛而容物者/腹也陽動隂靜動而在下者足也動而在上者)

(手也隂拆陽連拆而在下者股也拆而在上者口也耳/之外内皆凹者隂也中之凸而實者陽也目之上下皆)

(白者陽也中之黒而虛者隂也/此以人身之八體擬八卦也)

　　　(傳八之九章凡二十四字/註凹於交切凸田結切)

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女(萬物資始/於天猶子)

(之氣始於父也萬物資生於地猶子之形生於母也故/乾稱父坤稱母索求而取之也坤交於乾求取乾之初)

(畫中畫上畫而得長中少三男乾交於坤求取坤之初/畫中畫上畫而得長中少三女一索謂交初再索謂交)

(中三索謂交上以索之先後為長中少/之次也此以人家之八屬擬八卦也)

　　　(傳八之十章凡八十字索色白切長/男貞文切中男貞仲切少男詩照切)

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為

良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果(天者乾之本象羲/皇畫三以象天也)

(三竒象天氣之无涯也為父見第十章為馬見第八章/此加良老瘠駁四字以見純陽无隂異於震坎隂陽相)

(雜之馬良謂純陽健之最善者也老謂老陽健之最久/者也瘠謂多骨少肉健之最堅强者也駁馬鋸牙食虎)

(豹健之最威猛者也沙隨程氏曰為圜天之體也為君/居上而覆下也為玉德粹也為金堅剛也為寒位西北)

(也為冰寒之凝也為大赤盛陽之色也為木果以實承/實也若艮為果蓏則下有柔者存焉澄謂赤加大字以)

(别於坎坎中陽為赤/乾純陽故為大赤)

　　　(傳八之十一章凡三十五字/註覆符后切以别彼列切)

坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿

為文為衆為柄其於地也為黒(地者坤之本象羲皇畫/☷以象地也三耦象地)

(形之厚積也為母見第十章為牛見第八章此加子母/字以見其順而蕃育也為布旁有邊幅而中平廣也為)

(釡容物熟物以養物也為吝嗇三畫皆虛故歉縮也為/均均者陶人造瓦所用載土以成器物也為大輿三畫)

(虛所容載者多也坎惟二畫虚亦為輿而不得為大也/為文竒畫之連者質耦畫之分者文也為衆謂民也純)

(耦之數多如民之衆也為柄謂在下而承物於上凡執/持之物其本著地者柄也其於地也為黒地之土色有)

(五若坤之所象則於地為/黒土也黒者極隂之色也)

　　　(傳八之十二章凡三十/三字註著地直畧切)

震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼

筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙

其於稼也為反生其究為健為蕃鮮(雷者震之本象羲/皇畫☳以象雷也)

(二隂包裹於一陽之外而一陽動奮於其内也為龍見/第八章為長子見第十章為𤣥黄乾坤始交而生震故)

(兼有天地之色得乾初畫為𤣥得坤中畫上畫為黄孔/䟽謂𤣥黄雜而成蒼色也為旉色又作敷與華通花蔕)

(下連而上分為花出也為大塗一竒動於内而二耦開/通前无壅塞也為決躁決者陽生於下而上進以決隂)

(躁者陽之動也為蒼筤竹蒼深青色筤謂色之美葢竹/之筠也為萑葦萑荻葦蘆竹萑葦皆下本實而上榦虚)

(其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙善鳴者陽在/内為聲上畫耦口開出聲也馵足足骹白陽之色作足)

(足超起陽之健皆言下畫之陽也的顙額有旋毛巾虚/如射者之的言上畫之虚也其於稼也為反生稼諸穀)

(之類反生萌芽自下而生反句向上陽在下也其究為/健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂春生)

(之草也草下一根/而葉分開於上也)

　　　(傳八之十三章凡五十六字旉音孚筤音郎萑/音九馵主樹切的說文作馰東歴切蕃音煩註)

　　　(骹空交切旋毛斯/戀切句公侯切)

巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進

退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為

近利市三倍其究為躁卦(風者巽之本象羲皇畫☴以/象風也一隂入藏於二陽之)

(内而三陽旋繞於其外也為木見象傳耦而下入者木/之極竒而上升者木之榦也為長女見第十章為繩直)

(以柔正剛也為工以柔巽隨宜制器以繩直木者木工/也為白者陽之色外陽多故曰色見於外也為長為髙)

(陽長隂短陽髙隂卑中陽積而達於上故長而髙也為/進退為不果前二陽欲進後一隂欲退将進又退不果)

(於進者也為臭者香羶腥焦朽之五氣及物有聲色臭/味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭反以三隅)

(則震一陽内主為聲兊者巽之反體為味艮者震之反/體為色也其於人也為寡髪為廣顙為多白眼皆上陽)

(盛也以頭言隂血盛者髪多陽氣盛者髮少以顙言陽/體勝者額廣隂體勝者額狹以眼言白者為陽黒者為)

(隂離目上下白而黒者居中黒白相間而停勻巽日上/中白而黒者在下上白多於下黒也為近利市三倍義)

(理者陽也利欲者隂也震陽在内義理主於内也故一/剛為主於内之卦為无妄巽隂在内利欲主於内也故)

(為近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市物而得利三/倍近利之至甚者也其究為躁卦三畫皆變則為震也)

(震之三畫皆變則成巽巽之中上二畫變則成坤於震/不變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾而)

(不為巽於巽先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫/故其究為震而不為坤蓋喜隂卦為陽卦陽卦為純陽)

(卦而不欲陽卦為隂/卦隂卦為純隂卦也)

　　　(傳八之十四章凡五十二字長女知兩/切註見於賢遍切相間居限切賈音古)

坎為水為溝瀆為隠伏為矯揉為弓輪其於人也為加

憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟

心為下首為薄蹄其於輿也為曵為多眚為通為月為

盜其於木也為堅多心(水者坎之本象羲皇畫☵以象/水也上下二隂象土之凹中陽)

(象水之流於凹中也為月者天之水也故方諸可取水/於月二隂象上下之匡郭一陽象中之明也為耳見第)

(九章此加痛字為溝瀆為隠伏溝水之通流而注於川/者瀆水之通流而注於海者隠伏水之潛流於地中者)

(繋辭傳巽稱而隠雜卦傳兊見巽伏巽六隠亦伏者得/坎下半體也為矯揉謂以剛物納於陷空之中面矯其)

(曲者使之直揉其直者使之曲也為弓輪中剛象弓之/弣上下之柔象弓之隈弰中竒象輪之軸上下之耦象)

(輪之輻牙也其於人也為加憂為心病為耳痛陷於險/中故其憂加重中實者心也為二隂所揜故病耳痛義)

(同為血卦離火在人身為氣坎水在人身為血也為赤/得乾中畫之陽故與乾同色其於馬也為美脊為亟心)

(為下首為薄蹄脊者外體之中心者内藏之中坎陽在/中故脊美心亟急也前畫柔故首下而不昻下畫柔故)

(蹄薄而不厚其於輿也為曵坤輿為平地載物之大車/坎輿為險路人乗之小車坤畫皆虚以待物來實之坎)

(畫中實以象人在車中曵者險路艱於前進若或曵其/後也為多眚已有過而致患害曰眚多眚者坎之險陷)

(多患害而少平康也舊說以為輿之多眚有險陷而多/阻礙蓋行於險道不若坤輿之行於平地者易且安也)

(為通一陽貫乎二隂之中也為盜隠伏而/潛通於中也其於木也為堅多心中剛也)

　　　(傳八之十五章凡七十二字其於輿也為曵舊/本為曵二字在其於輿也之上矯一作橋紀表)

　　　(切輮馬鄭陸績王肅本作汝九切註凹於交切/稱尺證切見賢遍切弣非古切隈波囬切弰辛)

　　　(交切牙音迓藏才/浪切易以豉切)

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為

大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科

上槁(火者離之本象羲皇畫☲以象火也火中虚而麗/於實物其中黒者一隂為光明而色赤者上下二)

(陽也為日者天之火也故陽燧可取火於日中一隂象/日之内歛上下二陽象日之外明也象傳曰作明為電)

(則象傳中下二畫震之雷也上畫一陽則霹靂掣光見/乎外也為中女見第十章為甲胄上剛象胄下剛象甲)

(中柔者被甲胄之人也為戈兵上剛象其刃下剛象其/罇鐓中柔者其柲也其於人也為大腹中虚也為乾卦)

(坎水為溼離火為乾也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜二剛/象其前後上下之介中柔象其肉也其於木也為科上)

(稿科下實中空也上稿上亦堅也稿者僵/死乾枯之木也木生則柔脆死則堅剛)

　　　(傳八之十六章凡四十四字中女貞仲切乾卦/古端切蟹户賣切蠃力禾切蚌步項切註霹匹)

　　　(厯切靂來狄切掣尺列切見乎賢遍切鐏/祖本切鐓徒對切柲兵媚切脆七醉切)

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為

狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節(山者艮之本/象羲皇畫☶)

(以象山也下二隂地也上一陽隆起而在地之上者山/也為指即第九章為手也為狗見第八章為徑路徑者)

(路之小也艮者震之反體髙山之上成蹊非如平地之/大塗也為小石剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎)

(剛在坤土之中則象平地土中之大石也為門闕闕者/門之出入處上畫連亘中下二畫數峙而虚似門闕也)

(為果蓏果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛/在上者木之果二柔在下者草之蓏沙隨程氏引詩果)

(蠃之實以為一物然蓏作蠃字不同也為閽寺外一剛/閽人无足而禦止於外者也内二柔寺人无陽而給使)

(於内者也為鼠為黔喙之屬皆謂前剛也黔字當與鉗/通以鐵持束物者黔喙之屬山居猛獸齒牙堅利如鐵)

(能食生物者也其於木/也為堅多節剛在外也)

　　　(傳八之十七章凡三十七字蓏力大/切黔其廉切喙兄衞切註處昌據切)

兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也

為剛鹵為妾為羊(澤者兊之本象羲皇畫☱以象澤也/澤之大者海海之下際天下二陽天)

(也上一隂虚缺而在天之上者澤也凡水之豬有似於/海者亦名為澤為少女見第十章為口見第九章此加)

(舌字外之畫耦象口中内之畫竒象口中之舌為羊見/第八章為巫少女外以口媚恱陽神俾陽神降於其身)

(内也為毁折前畫缺如物之毁折也為附決一柔附於/外而内之二剛將決去之也其於地也為剛鹵鹵鹹土)

(也東方曰斥西方曰鹵東方之斥在溼地而柔西方之/鹵在燥地而剛下二陽剛也上一隂鹵也西方之地中)

(下堅堅如石而上柔為鹵者化鹽□為妾則不稱為妻/也兊者巽之反體長女為人妻之象従之而為娣也)

　　　(傳八之十八章凡二十八字少失照切鹵郎古/切註長女貞丈切案第七章至第十章合八卦)

　　　(徳象言之而分四類為四章第十一章至第十/八章合所象諸類言之而分八卦為八章項氏)

　　　(曰反覆推廣使之明備沙隨程氏曰八卦之象/八物而已充其類則百物不廢極其說可以類)

　　　(萬物之情然説卦之象有與卦爻相符者有不/與卦爻相符者有見於卦爻而說卦不載者有)

　　　(見於說卦而卦爻无之者若夫大琴謂之離小/壘謂之坎此見於他書而易與說卦又可以類)

　　　(推/也)

為龍(乾初九九二九五/上九用九坤上六)為直(坤六/二)為衣(既濟/六四)為言(需九/二訟)

(初六師六五明夷初九夬九四困彖革九三震/上六漸初六然乾不象言也以上乾逸象四)為牝(坤/彖)

(離/彖)為迷(坤彖復/上六)為方(坤六/二)為囊(坤六/四)為裳(坤六/五)為帛(賁/六)

(五/)為漿(彖爻辭无以/上坤逸象七)為圭(誤作土/益六三)為鶴(誤作鵠中/孚九二)為鼓

(中孚六三以/上震逸象三)為楊(大過九/二九五)為鴻(誤作鸛漸初六六二九/三六四九五上九以上)

(巽逸/象二)為宫(困六/三)為律(師初/六)為可(坤六三无妄九四損彖/井九三漸上九小過彖)

(皆以可為辭然/非取象於坎也)為棟(大過彖九/三九四)為叢棘(坎上/六)為狐(解九/二未)

(濟/彖)為蒺藜(困六/三)為桎梏(蒙初六以上/坎逸象八)為牝牛(離彖以上/離逸象一)

為鼻(噬嗑/六二)為虎(履彖六三九四頤六四革九/五履革皆无艮艮不象虎也)為豹(誤作/狐革)

(上六義同上以/上艮逸象三)為常(彖爻辭无或曰當為裳或曰當為/商或曰常九旗之一下二竒象通)

(帛下垂上一耦象/為繋於杠音工)為輔頰(咸上六艮六五/以上兊逸象二)

　　　(凡八卦之逸象共三十荀爽九家易有之皆附/前各章之末項氏曰逸象多取於繇辭沙隨程)

　　　(氏曰查籥云若不通/倫類雖多添亦不盡)

　易纂言卷十