易源奧義

欽定四庫全書

　周易原旨卷一　　　　　　元　保巴　撰

夫子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天

兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻

和順於道德而理於義窮理盡性以至於命又曰古者

伏羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀

鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八

卦以通神明之德以類萬物之情此伏羲氏之易也所

謂先天者是也又曰易之興也其當殷之末世周之盛

徳耶當文王與紂之事耶此文王之易也故曰周易所

謂後天者是也河出圖洛出書皆作易之原易有太極

是生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之易之所

由作也易有四象所以示也易惟用四象而已非四象

不生八卦非兩儀不生四象然而皆不出乎一太極也

故物物各有太極一本而萬殊也萬物體統於太極萬

殊而一本也此易之所以爲神也

䷀(乾下/乾上)乾元亨利貞(此辭文王所以斷一卦之吉凶/彖用二少七八也爻用二老九)

(六也不變視彖/變則視爻也)

初九潛龍勿用(此爻辭周公所作以斷一爻之吉凶辭/不足以盡其意故設象以示人夫子曰)

(易者象也象也者像也此爻其象爲潛龍其占爲勿/用其義則小象文言備矣此象氣象也此像儀象也)

九二見龍在田利見大人(見九五之君/故曰大人)

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎(王輔嗣畧例云凡/言无咎本皆有咎)

(者也防得其道故得无咎也吉无咎者本亦有咎由吉/故得免也无咎吉者先免於咎而後吉從之也或亦處)

(得其時吉不待功不/犯於咎則獲吉也)

九四或躍在淵无咎(三四兩爻人道也故不言龍九四/之或躍在淵蓋四近於五將有變)

(化之/象)

九五飛龍在天利見大人(見九二之賢/臣故曰大人)

上九亢龍有悔用九見羣龍无首吉(九者數之極也一/即三者所謂天地)

(人三才具也三即九九即一者三可相離爲三不可相/離爲參二可相離爲二不可相離爲兩儀質雖殊神氣)

(本一一即三三即九九即一也蓋謂乾道循/環自强不息莫測其終莫窮其始故无首也)

　象傳(彖者材也言一卦之材山海經曰彖是海/中獸口開五臟見所見無不明故能斷)

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天(彖者斷也/斷乾元也)雲行雨施

品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天(以變/卦言)

(雲行雨施坎象大明終始離象以/飛伏言乾伏坎離也故以斷亨)乾道變化各正性命

保合太和乃利貞(利者宜也貞者正固也即歸根復命/矣將元之所以通亨之和氣利割得)

(宜者東方青氣西方白氣南方赤氣北方黒氣中央黄/氣故曰五氣順布四時行焉即謂放之彌滿六合斂之)

(退藏於密利而復貞貞復起元/是以見羣龍无首吉无端倪耳)首出庶物萬國咸寧(斷/首)

(出庶物陽先隂後陽貴隂賤陽大隂小陽倡/隂和理固然耳其理既順萬國自然皆寧)

　大象(大象者君子取一卦而用也象獸中最大者也/備百獸之肉又胥官周禮秋官云象胥掌蠻夷)

　　　(閩貉戎狄/之國使)

象曰天行健君子以自强不息

　小象(小象者君子於逐爻取/用可謂戒之之辭也)

潛龍勿用陽在下也(初/九)見龍在田徳施普也(九/二)終日乾

乾反復道也(九/三)或躍在淵進无咎也(九/四)飛龍在天大人

造也(九/五)亢龍有悔盈不可久也(上/九)用九天德不可爲首

也(君子進修徳業待時而/動故无咎所謂戒辭)

　文言(君子以在心爲志𤼵言爲詩情動於中甚得乾/之元亨利貞四徳之藴故取中正仁義而爲主)

　　　(静立人極而極中之理是天下/之大本也可謂贊美之辭矣)

文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也

貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利

物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾

元亨利貞(夫子釋乾四/徳之義如此)

　言徳

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎

世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則

違之確乎其不可拔潛龍也九二曰見龍在田利見大

人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹

閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利

見大人君徳也(白虎通云君者羣/也羣下之歸心也)九三曰君子終日乾

乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所

以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾

也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位

而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍

在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒

非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎九五曰飛

龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水

流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩(聖人萬/物之極)

(者/也)本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九

曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在

下位而无輔是以動而有悔也(夫子釋乾/六爻之義)

　言位

潛龍勿用下也(初/九)見龍在田時舎也(九二時/當舎舊)終日乾乾

行事也(九/三)或躍在淵自試也(九四始/試其可)飛龍在天上治也

(九五居/上治下)亢龍有悔窮之灾也(上九其位/過髙故也)乾元用九天下

治也(不以位自髙/故天下治也)

　言時

潛龍勿用陽氣潛藏(初/九)見龍在田天下文明(九/二)終日乾

乾與時偕行(九/三)或躍在淵乾道乃革(九/四)飛龍在天乃位

乎天徳(九/五)亢龍有悔與時偕極(上/九)乾元用九乃見天則

(九者數之極也一即三三成九即是元而亨亨而/利利而貞貞而復元乾道循環自强不息天則也)

　贊徳神爻龍位(旁通其情之理原始反/終之義故通贊之也)

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利

天下不言所利大矣哉(贊四/徳)大哉乾乎剛健中正純粹

精也(贊乾/之神)六爻發揮旁通情也(贊六/爻)時乗六龍以御天

也(贊/龍)雲行雨施天下平也(贊六位咸寧/普澤天下也)

　體易而用(體者體本卦文言謂君子/體仁足以長人之意也)

君子以成徳爲行日可見之行也潛之爲言也隠而未

見行而未成是以君子勿用也(體初/九)君子學以聚之問

以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人

君徳也(乾六爻皆象君所以二非臣也故曰君徳坤六/爻皆象臣五非君也故曰黄裳所謂旁通情體)

(九二/也)九三重剛而不中上不在天(剛陽之才/未離乎下)下不在田

(貞正以/達乎上)故乾乾因其時而惕雖危无咎矣(體九/三)九四重

剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之

者疑之也故无咎(三與四同徳不同位三在下之上/四又出乎人之上此體九四也)夫

大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序

與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且

弗違而况於人乎况於鬼神乎(體九/五)亢之爲言也知進

而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎

知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎(體上/九)

䷁(坤下/坤上)坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得

主利西南得朋東北喪朋安貞吉(乾馬坤牛稱利牝馬/之貞坤臣妾之義明)

(矣/)

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无

疆含𢎞(静翕爲含/動闢爲𢎞)光大(謂徳/合也)品物咸亨(斷坤之/元亨也)牝馬地

類行地无疆柔順利貞(斷利牝馬之貞/馬謂坤伏乾故)君子攸行先迷

失道後順得常(謂陽倡/隂和也)西南得朋乃與類行東北喪朋

乃終有慶安貞之吉應地无疆(後天方位坤在西南艮/在東北方以類聚者往)

(西南則得朋也物以羣分往東北則喪朋也以隂從隂/乃與類行以隂從陽乃終有慶離其類而從陽必安於)

(守正所謂正者坤爲/婦道以順爲正也)

象曰地勢坤君子以厚徳載物

初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道

至堅氷也

六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不

習无不利地道光也

六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以

時發也或從王事知光大也

六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也(上衣下裳之/制故曰君徳)

(坤爲黄裳文在中也者/即黄中之中以明其徳)

上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也(陰/之)

(極也陰極則害陽龍爲陽故曰龍戰于野以致陰極敵/陽俱傷雨敗其血𤣥黄道之窮也君子防于履霜之初)

(易爲力龍戰之後難/爲功所以變之貴早)

用六利永貞象曰用六永貞以大終也(此言卦變也坤/之變盡爲乾陽)

(大陰小始小而終/大變之善者也)

　文言

文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常

含萬物而化光坤道其順乎承天而時行(坤静也以動/爲主臣道也)

(以君爲主又妻道也以夫爲主綱常之正也其静也翕/含萬物也其動也闢而化光也所以坤順而當承天若)

(陽倡而陰不和男行而女不隨坤道失矣自然以叶韻/因叶韻而諧和因和而達道所謂和也者天下之達道)

(也/)

　君子體易而用之

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之

不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也(此體/初六)直其正也

方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤

直方大不習无不利則不疑其所行也(此體/六二)陰雖有美

含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道

无成而代有終也(天无十地无一所爲代/有終也此體六三也)天地變化草

木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也(上/卦)

(之下下卦之上其故/當然此體六四也)君子黄中通理正位居體美在其

中而暢於四支發於事業美之至也(此體六/五也)隂疑於陽

必戰爲其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱

血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄(此體上/六也)

䷂(震下/坎上)屯(以卦變言屯自觀來觀之初/柔交上九之剛故爲水雷也)元亨(屯有大/亨之道)

利貞(非貞固何以濟/屯宜在貞固)勿用有攸往(方屯之時未/可有所往也)利建侯

(天下之屯豈獨力所能濟必廣/資輔助利建侯而治不寧也)

彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動

滿盈(雷雨之動者變解也屯而變解何也卦變不一取/應爻易位也應爻易位者上下无常剛柔相易不)

(可爲典要/惟變所適)天造草昧宜建侯而不寧(建侯而治/不寧者也)

象曰雲雷屯君子以經綸(治屯如治亂絲經之綸之解/其結使就條理則可亨矣)

　君子體而用之故三代興封建之制私其土子其民

　建侯而治不寧此謂亨屯之道也君子以經綸者用

　正也雷雨之動滿盈者用變也屯變作解則難可解

　矣天造草昧者屯亂之世也

初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓(坎險在前更兼/度其上下爻无)

(位之理故盤/桓而未進)志行正也(以陽爻居陽/位所以正也)以貴下賤(上剛易/下柔也)

大得民也(互體見坤坤衆/也衆者民也)

　君子體而用之盤桓而未進也茍或躁進犯難必矣

　故居貞守正廣資其良佐雖盤桓而未進其濟屯之

　志已行矣可謂不行而至也

六二屯如邅如(六二與九五正應爲二隂所陷邅/如也又有初九之剛所逼屯如也)乗馬

班如(坎震皆馬象謂欲前進應五險難在/前不得進遂復班四馬乗馬班如也)匪冦婚媾(初/非)

(與六二爲冦欲/求我爲婚耳)女子貞不字(六二居中得正/貞女也故不字)十年乃字

(十者數之大變也變者數至也數至者時至/也時至則禮至矣故禮曰女子許嫁笄而字)象曰六二

之難乗剛也十年乃字反常也

　君子體而用之故曰貞女不嫁至十年數窮時至妄

　求者退正應者合乃許嫁矣天道好還十年換甲未

　有十年而難不舒者惟守正而不他求雖有强暴不

　奪其志則久當反復其天理之常矣爲臣子者可不

　鑒乎

六三即鹿(互體見艮艮爲黔喙之/屬即鹿者遂擒其鹿也)无虞(六三无應故言/无虞虞爲掌山)

(澤之官也若无虞人/引導之必不可獲也)惟入于林中君子㡬不如舎往吝

(此爻不中不正又/近于坎陷故也)象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之

往吝窮也

　君子體而用之易者研㡬之書君子知㡬之士往禽

　而无虞人引導之不如舎而不往見㡬之早則无陷

　入林莽之羞矣

六四乗馬班如(雖六四與初九正應理當陽倡隂和男/不求女无先動之理故乗馬班如也)

求婚媾(初九/来求)往吉无不利(必往爲婚媾/吉无不利矣)象曰求而往明

也

　君子體而用之若男不行而女先隨以是爲吉无不

　利者乎明者不如是也是可爲无媒自往者之戒矣

九五屯其膏小貞吉(雖九五之君居中守正但/遭屯難之世當緩施恩澤)大貞凶

(急則/凶)象曰屯其膏施未光也

　君子體而用之故九五所居之位則是所遭之時則

　非居屯難之世在坎陷之中膏澤不能下人君之屯

　也漸正之吉驟正之則凶

上六乗馬班如(上六乗初與五二剛所逼更處屯難之/世班如也馬者說卦云坎於馬也爲美)

(脊故曰/乗馬也)泣血漣如(又坎爲血以屯極/又无應故有此象)象曰泣血漣如何

可長也

　君子體而用之理當道窮必變故夫子曰何可長也

　與否終則傾同意夫子𤼵周公所未言耳爻位當正

　非久屯者也經有未𤼵者傳爲𤼵之類皆如此

䷃(坎下/艮上)蒙(元氣/初𤼵)亨(九二爲卦之主以剛/居中自有亨通之道)匪我求童蒙

(九二臣位居中守正欲/格君心之非當以静待)童蒙求我(六五童蒙之君降志/求九二之賢臣志應)

(也/)初筮告(童蒙求我𤼵端之際卜度其來/之誠意精神可否然後教之)再三瀆(求者/不專)

(言雖頻數/愈見寡信)瀆則不告(倘有輕易莫若静定將以威嚴示/之待其自明所爲不告之告也)

利貞(不告之告即謂夫何言蓋謂天道自然使/萬物各得其宜者利也元氣伏藏者貞也)

彖曰蒙山下有險(以卦/象言)險而止(以卦徳言内/險而外止)蒙蒙亨以

亨行時中也(斷九/二也)匪我求童蒙童蒙求我志應也(六五/降志)

(求九/二也)初筮告以剛中也(以九二爲卦主/居中者剛中也)再三瀆瀆則不

告瀆蒙也(初筮告者度其來意至誠專一以剛中之道/而告之與一言已多矣茍或學者心意不專)

(與百言亦不足至於再/三愈煩瀆而愈不信也)蒙以養正聖功也(養正者元氣/未𤼵之時純)

(一而不雜也使學者存其純一未雜之/貞以養其本然之明徳爲入聖之基也)

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

　君子體而用之山下出泉蒙静而清也君子以果行

　育徳者我爲山也彼爲泉也以我果行而不動令彼

　養徳而自化也

初六發蒙(居初近九二卦主/開發之最先得者)利用刑人(以法正/人也)用說桎

梏(志在說其/桎梏而已)以往吝(過是以/往則吝)象曰利用刑人以正法也

　君子體而用之人之昬蒙未開如桎梏之未說一發

　其蒙桎梏說矣吁甘桎梏之中而不知求說者㡬何

　人哉

九二包蒙吉(九二卦主剛中以六五柔中而下應降心/相從又介乎衆隂羣蒙之間隂来求陽喻)

(蒙来求我有師傅之象包者/何所不容歸斯受之之意)納婦吉(羣隂從一陽一/陽受羣隂也)子

克家(九二陽畫居中譬父/有賢子而成家也)象曰子克家剛柔接也

　君子體而用之父有賢子而成家君有賢臣而國定

　一也五君以柔接二臣之剛其所受教禮則宜矣然

　此爻包蒙之意不可不玩蓋自小學至於大學皆有

　所得益其良能克念作聖大無不包小無不入則天

　地包我乎我包天地乎我不求蒙蒙来求我感應之

　㡬妙矣

六三勿用取女(隂柔不中不正失其蒙/矣以致此位無蒙也)見金夫不有躬

(人盡/夫矣)无攸利(行不順非/貞女矣)象曰勿用取女行不順也

　君子體而用之擇婦擇交其義一也

六四困䝉吝象曰困蒙之吝(卦例本卦而凡言他卦者/皆用卦變所以外卦變之)

(盡爲困變困則/四不正故吝)獨逺實也(陽實隂虚六四上欲與上九/隂陽相比却被六五所隔下)

(欲與九二隂陽相比又被六三所隔所以獨逺/於陽實也是無以觸𤼵其蒙者故爲困吝矣)

　君子體而用之困而不學民斯爲下矣豈不吝乎

六五童蒙吉象曰童蒙之吉(外卦艮艮爲少男故稱童/童僕童牛童觀童蒙皆有)

(艮六五柔中應九二若幼/沖從師傅之象其占爲吉)順以巽也(夫子言順以巽者/謂從二也又二五)

(應爻剛柔相易成坤/成巽故互用卦變也)

　君子體而用之幼沖從師傅之象故吉

上九擊蒙(上與三應三隂柔而/上通剛有擊蒙之象)不利爲冦(易爲君子謀/不爲盜賊小)

(人謀/也)利禦冦(止爲禦冦而言也豈爲爲冦而言哉禦冦/者爲我冦者彼也指内卦之坎坎爲盜盜)

(據險而爲冦謂六三爲冦者上九禦冦者上九與六三/應故爲擊蒙又三四五有坤應爻易位上下皆有坤坤)

(爲順爲衆以此衆戰誰能禦之故夫子/曰利用禦冦以其上下順也誠可見矣)象曰利用禦㓂

上下順也

　君子體而用之事在㡬微纔見互體有坤當以杜漸

　防微恐蒙衆黨順所以夏楚收威扑刑輔教蓋謂仁

　心所繫非得己也必當擊蒙耳(夏楚以梧桐至虚至/輕之木爲教刑之具)

　(可謂仁心/之驗也)

䷄(乾下/坎上)需(須待也謂其坎險在前/此需之所以爲名也)有孚光亨貞吉利

涉大川

彖曰需須也險在前也剛健而不陷(乾以剛健/故不陷)其義不

困窮矣(何窮/之有)需有孚(九五中正之君位乎天徳為需之/主有剛健之徳本體中實是有孚)

(也/)光亨(有孚則光大光/大則亨通矣)貞吉(所以得正/固之吉)位乎天位(九五/卦主)

(之君/位)以正中也(以其居中/守正也)利涉大川往有功也(以卦象/利涉大)

(川往有功也爲其以乾剛健之道而進无所不利也易言/利涉大川者在彖凡八在爻凡四需訟蠱益頤渙謙同)

(人中孚大畜未濟又大川者非取坎水象則取兊澤象/又利涉川者非取舟虚象則取乗木象取舟虚象者離)

(中虚象舟中孚似離稱舟虚是其證矣又取乗木之象/者舟楫刳木剡木爲之也益稱木道乃行渙稱乗木有)

(功中孚稱乗木舟虚是其證矣除謙外十卦非有離正/體則有離互體似體舟虚也謙卦震木行坎水之上蠱)

(益中孚又㢲木行兌澤之上訟渙又巽木行坎水之上/頤又有震木同人又有巽木乗木也利涉大川之象如)

(此其義當/隨卦求之)

象曰雲上于天需(夫子大象只取八象與彖義又不同/雲上于天升而未降在天之下者誰)

(无望霓徯雨之心然而亦/非力所能及需之象也)君子以飲食宴樂(飲食以自/養宴樂以)

(自怡居易/以俟命也)

　君子體而用之當藴蓄未達之際藏器待時善體需

　者也九五曰需于酒食爻用大象辭也序卦又曰需

　者飲食之道蓋同一意飲食宴樂和也達道也九五

　中正中正大本也此中和之妙有體有用耳

初九需于郊(陽處需初最逺於險也處/于曠逺之地需于郊也)利用恒(宜守常/安分)

无咎(不可躁進故无咎六爻/皆取涉險俱爲險在前)象曰需于郊不犯難行也

利用恒无咎未失常也

　君子體而用之當以安分自守澹然無欲是得恒也

九二需于沙(陽剛居中去坎水漸近/未至於水需于沙也)小有言(雖无險亦/小有言語)

(之傷不至/于甚害也)終吉(以寛裕自守終得吉也又去水漸近有/沙象互體見兊兊爲口有言象不正无)

(應其占當為小/有言語之傷也)象曰需于沙衍在中也(爻衍在中當得/中吉衍如衍易)

(衍疇之衍初能安常二/能守中雖有險焉能病)雖小有言以吉終也

　君子體而用之當以寛裕自守終得其吉也

九三需于泥(陽居乾上剛過中也/切近于坎需于泥也)致冦至(恃剛上進必/犯險也坎爲)

(險爲陷爲難爲盜爲冦爲𤯝又/爲灾者陽陷隂中故有此象)象曰需于泥灾在外也

(去川稍逺爲郊漸近爲沙切/近爲泥雖泥至近猶在外也)自我致冦(下卦之上三陽/已亢致冦之道)

(也/)敬慎不敗也(謂敬慎不敗者爻辭無此意夫子見其/得正且有應當得不敗之占而又設爲)

(敬慎之戒也雖致冦近灾鄰於危/殆而不敢蓄縮而不進猶有需焉)

　君子體而用之善禦冦者不致冦也善備冦者不致

　敗也處險待時者良方也

六四需于血出自穴象曰需于血順以聴也

九五需于酒食(易言酒者皆有坎習坎之尊酒簋貳未/濟之飲酒濡首困之困于酒食可爲證)

(矣陽處尊位中正之君剛陽中正盡其道也/雲在天上物之需也酒食宴樂人之需也)貞吉(以道/處需)

(必得貞/正之吉)象曰酒食貞吉以中正也

　君子體而用之當以敬字爲主飲食者豈徒蠧米麥

　聚閒民為是養其小體之事哉其理當奉祭祀養父

　母介眉夀以宴樂嘉賓之心禮樂之寓也中和之發

　也後世有亂我籩豆者不知需中之義故也蓋謂所

　處當理有所需而必遂也

上六入于穴(隂居險極需之終也物極則反需極則變/險極則解矣以柔處上得其安居而入穴)

(者以正而/有應故也)有不速之客三人來(乾之三陽志上進不待/催促而自来也與三有)

(應與初二非應故謂不召自至之客言三陽/欲進久已爲坎陷在前需待必至不能禦矣)敬之終吉

(六以隂柔遇陽剛當盡誠致敬而/待之終獲吉矣與他爻意不同)象曰不速之客來敬

之終吉雖不當位未大失也

　君子體而用之謂上六當位而言不當位者以其隂

　在上而處險極之故然能以敬順而自處則陽不能

　陵終得其吉安致大失哉

䷅(坎下/乾上)訟(天道上進水性就下/天水相違所以成訟)有孚窒惕中吉終凶

利見大人不利涉大川

彖曰訟上剛下險(坎下/乾上)險而健訟(天水/相違)訟有孚(有孚言/九二剛)

(陽中實誠信而/爲下卦之主)窒惕中吉剛來而得中也(以卦變言剛/柔相易之意)

(訟自遯来二三相易陽畫居二而得下卦之中窒惕/者雖是得中其位未當當以畏敬慎守其中則可矣)終

凶(過中位極必致/凶矣指上九也)訟不可成也(故不/可成)利見大人尚中正

也(指九五也居君位既/中且正決訟之主也)不利涉大川(互體見巽坎巽木/浮於坎水有乗木)

(之象涉川也又見離中虚爲舟而/三陽在上重不堪載不利涉也)入于淵也(入巽淵坎/見險不止)

(陷于/淵矣)

象曰天與水違行(天西轉/水流東)訟(故/訟)君子以作事謀始

　君子體而用之當以怵惕敬慎其訟不可輕舉妄動

　作事必謀其始有訟不若無訟也

初六(隂居坎下處/訟之初也)不永所事(與九四剛陽爲對敵自度/才弱量不能勝以理待之)

(故不永/所事矣)小有言(九四欲强訟無由/得興故小有言)終吉(初六以理待之/九四之訟難興)

(是以終得其吉/貴其無訟也)象曰不永所事訟不可長也雖小有言

其辨明也

　君子體而用之循理而柔待故能柔必勝剛弱必勝

　强其辨明矣

九二不克訟(以剛居中訟之主也上與九五相敵蓋九/五所處中正其可敵乎故不克訟也)

歸而逋(退而竄/避之)其邑人三百户(退而處于三百/户至小之邑也)无眚(避/之)

(則无災/眚也)象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也(災/患)

(易至/也)

　君子體而用之當以安常守分素位而行終無犯上

　之譴矣

六三食舊徳貞厲(隂居險極不可妄/求當正固其志)終吉(故保其/終吉也)或從

王事无成(或從在上之應所成/不在己也故无成)象曰食舊徳從上吉也

　君子體而用之當食其舊恩從上而不自居其成所

　以能保其素有之祿位矣

九四不克訟(陽剛不中好訟者也正應在初不永所事/六三在下守素不争又上近九五剛中之)

(君其可與之敵/乎不克訟也)復即命(以无對敵反/復而安于命)渝(變而從/其正)安貞吉

(可獲安常/貞固之吉)象曰復即命渝安貞不失也

　君子體而用之當反求諸己而已

九五訟元吉(陽居尊位中正之君也以剛明果決斷/天下之訟凡所施為無不吉也故元吉)象

曰訟元吉以中正也

　君子體而用之若以剛健中正治訟盡天下之善也

　即乾之文言所謂大人之徳備矣此爻聴訟之主也

上九(陽居最上剛之過也/處于訟極嗜訟者也)或錫之鞶帶(因訟勝而/受服命)終朝

三禠之(與人争訟而得賞必不能常保/一日三見禠奪之辱何足敬乎)象曰以訟受服

亦不足敬也

　君子體而用之訟不可輕舉聖人戒訟之義深矣

䷆(坎下/坤上)師(以象而言坤上坎下行險而順以體而言/地中有水水能聚之以用而言衆隂從一)

(陽皆帥師之義也以師爲/衆蓋外卦見坤坤衆也)貞(九二爲卦主以其陽剛居/中而爲帥師之象故貞)

丈人(互體見震震爲/長男即丈人也)吉(長子用/事故吉)无咎

彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行

險而順(兩軍對陣死生倐忽險也/聲罪致討名正理直順也)以此毒天下(授之以/不仁之)

(器教之以殺人之事可謂毒天下也茍以出師之/道其令名正理直律以生道殺民雖死不怨殺者)而民

從之吉又何咎矣(師道至此/莫大之吉)

象曰地中有水師君子以容民畜衆

　君子體而用之九二將帥之象上不得君故不可以

　出師下不得衆亦不可以出戰終不敢爲伍必當出

　師之時切不可以輕敵帥師者可不慎乎

初六(隂居坎下出師/之初當正于始)師出以律否(不/然)臧凶(臧善也謂/雖善亦凶)象

曰師出以律失律凶也

　君子體而用之出師而無律未戰先敗何以出戰哉

　蓋本於將失將故失律失律故失師矣

九二(以剛處中而上下五隂/應之故爲一卦之主)在師中吉无咎(上應六五/君臣相與)

(也爲君信任故爲師主也在師之時羣爻皆隂獨此一/陽居中得位故專制其事也閫外之事專于統攝職當)

(爲也師旅之道不患不及惟患過之/二既處中則無過也故曰中吉无咎)王三錫命(行師以/剛中之)

(道爲而不恃篤力而成功盡善而安天/下故大君特三錫以恩命褒其成功也)象曰在師中吉

承天寵也王三錫命懐萬邦也

　君子體而用之出師以剛中之道勝之雖承天寵懐

　服萬邦亦當以恩禮處之功成而不有爲而不恃惟

　義而已

六三(以隂處陽/非其位也)師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也

(坎爲中男弟子也互體見震爲長男即/長子也此爻用事猶弟子之象戰必敗)

　君子體而用之師旅之事必當委任專正反是則凶

　矣

六四(以隂處柔知/進退者也)師左次(左主退右主進老子云/吉事尚左凶事尚右)无咎

象曰左次无咎未失常也(見可而進知難/而退師之常也)

　君子體而用之量六四之才既柔度其不能勝完師

　而退是故可謂知進退存亡而不失其正者矣

六五(隂居尊位興/師之君也)田有禽(姦邪擾害良民如獸入于田/中侵害苗稼也禽獸害苗宜)

(獵之姦邪害/民宜伐之)利執言无咎(聲其罪而討之如是而/動則无好争之咎也)長子

帥師(六五爲興師之君九二爲全卦/之主又兼互震可謂長子矣)弟子輿尸貞凶(輿/衆)

(也尸主也謂除九二外使/衆爲主帥雖貞亦凶矣)象曰長子帥師以中行也弟

子輿尸使不當也

　君子體而用之長子謂九二以中正之徳合于上而

　受命以行師則可若復使其餘者衆主其事是不當

　也出師之道不得已而用之也本以救生反以害生

　失其天理之常矣蓋所以興義兵者誅其無道之賊

　而弔其無辜之民可謂帥師以中行也

上六(隂居最上論功行/賞之時師之終也)大君有命(君命以賞/有功者也)開國承家

(開國謂大者封之爲諸侯承家/謂小者陞之爲大夫承即受也)小人勿用(隂闇小人雖/建大功不可)

(用也止可賜賞使之富而已若使其/有國有家必恃功而僭上邦必亂矣)象曰大君有命以

正功也小人勿用必亂邦也

　君子體而用之若小人獲功只可優以金帛不可胙

　以茅土聖人之戒深逺矣

䷇(坤下/坎上)比(親輔也地上有水相/比之義故曰比也)吉(九五陽剛中正而/居君位衆所親輔)

(是以/吉也)原(謹其/始也)筮(卜度其可/比而比之)元(善之/長也)永(久長/也)貞(正固/也)无咎

(比之道能盡其/理可得无咎也)不寧方來(九五以剛中之道而比天下/之衆則上下之志相應也衆)

(所不寧者方且逺來求比/得其所比故保而得寧也)後夫凶(後謂未達當比之/道者必致凶矣)

彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛

中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

　君子體而用之一陽居五而衆隂從之一人建極而

　天下附之比之象也天道行而萬物順聖徳修而萬

　民化大順大化不見其跡莫知其然之謂神故天下

　之衆本在一人道豈逺乎哉術豈多乎哉比之吉者

　也比者即隂輔陽也下順上也所以然者以剛中也

　剛中者皇建其有極也先王有燕饗有聘問有巡守

　述職親諸侯也有天下者不可不知此比之義也

初六(隂居坤下/比之始也)有孚(相比之道/孚誠爲本)比之无咎(始有孚誠/終无咎)有

孚盈缶(缶器也盈滿也以坤土爲器以坎水爲實器/皿充實之盛譬信之誠于中而應于外也)終

來有它吉(始進我之孚誠終有外卦/之吉也坤土亦爲孚信耳)象曰比之初六有

它吉也

　君子體而用之誠於中而自然形於外此謂感應之

　道也

六二(隂處坤中柔/中之君子也)比之自内(二處于内自守中/正以待上之求比)貞吉(上/下)

(相比各得其/正故貞吉)象曰比之自内不自失也

　君子體而用之柔順居中上與五應自内比外得正

　而貞正則内不失身外不失人矣

六三(隂居坤上/處不中正)比之匪人(承乗及與應位皆隂俱/係小人也故謂匪人)象曰

比之匪人不亦傷乎

　君子體而用之六三隂柔處不中正承乗及與應位

　皆隂爲比匪人之象必見傷矣又三與上相應意欲

　與同類隂小之人相援彖所謂後夫凶者正指上六

　與六三自行相比而不比於五也故曰不亦傷乎

六四(隂居隂位/處得正也)外比之(外比于五君/臣相比也)貞吉(上下相/親故吉)象曰

外比於賢以從上也

　君子體而用之九五賢君也六四賢諸侯也謂九五

　以徳則賢以位則上六四以正遇正如之何不從又

　如之何不吉可謂君臣慶會無所往而不濟也

九五(陽居尊位中/正之君也)顯比(𤼵政施仁顯/明比道也)王用三驅失前禽

(古者先王之畋圍而不合故三驅前者驅/而失之逆則舎之順則取之故失前禽也)邑人不誡吉

(人君得以生意爲主邑人不待期/約而自来居邑矣比道至此故吉)象曰顯比之吉位正

中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

　君子體而用之爲人上者當以仁義爲體中正爲用

　是故不合圍舎逆取順者也三聖授受只一中字中

　即極也居其極所而衆星共之周子所謂中正仁義

　而主静立人極焉天下之大本也

上六(隂居險上/比之終也)比之无首(處至髙之地下无正/應无終始也故无首)凶象曰

比之无首无所終也

　君子體而用之以成卦之象取末爲首初爲尾以畫

　卦之序取下爲初上爲終爻辭稱无首小象該无所

　終者一義而已衆皆比五已獨後之其傷必至於无

　首即喪其元也昔萬國朝禹而防風氏獨後諸侯朝

　齊而譚子不至其凶如何哉彖辭所謂後夫凶者言

　此爻也

䷈(乾下/巽上)小畜(卦例陽大隂小陽多以隂爲主隂多以/陽爲主此卦五陽一隂以一隂主五陽)

(故爲小畜言/一可以統衆)亨(乾健巽順健而能順其/陽剛又得中位故亨也)密雲不雨(本卦/有巽)

(風互體見離/火故不雨也)自我西郊(當時文王宅西土自言我西土/之民當此天下密雲不雨之時)

(猶我之處難被隂小之國所/撓不能施澤于民之時也)

彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而

志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也

象曰風行天上小畜君子以懿文徳(文近柔武近剛蓋/言柔能勝剛也)

　君子體而用之天地大徳曰生未嘗不欲興雲降雨

　爲人君者以仁亦未嘗不欲施恩布澤但值未濟之

　時當以雍容和緩不可廹切待時而動所謂聖之時

　者也

初九(陽居乾體之下/畜之最先者也)復自道(初九與六四正應剛柔相/易成姤垢之變盡而成復)

(復即一陽生生即道/也故曰復自道矣)何其咎吉(道既復而生意舉其義/吉也何咎之有故吉)

象曰復自道其義吉也

　君子體而用之聖人之道無可無不可也可以久則

　久可以速則速畜則止止則復復則反善也其義吉

　矣

九二牽復(陽處健體之中本與九五正應君臣相與也/五居上卦之中二居下卦之中其徳同也五)

(在四之上爲四所畜二亦隨之並/進同受其畜是故相牽連而復也)吉象曰牽復在中亦

不自失也

　君子體而用之雖處剛中之道亦當見可而進知難

　而退可以不失其道亦不失其身矣

九三(陽居健極過/剛而不中也)輿說輻(乾伏坤坤爲輿初從四爲自/復二五同徳爲牽復九三上)

(无正應下无同志處不中之道上近于四四爲卦主於/是宻比于四以致進不以道如車說去輪輻行不前也)

夫妻反目(九三六四隂陽相比相求爲夫妻之象譬如/夫妻以非禮求配故怒目相視以互體見離)

(故言/目)象曰夫妻反目不能正室也

　君子體而用之如夫身不正其道不行於妻子安能

　治其國乎

六四(隂居巽下/處得正也)有孚(六四九五隂陽相孚故皆稱有孚/四指五爲上五指四爲鄰見與中)

(孚同義亦與中孚肖體此卦九五/之爻辭即中孚九五之爻辭也)血去惕出(坎爲血爲/加憂互體)

(伏坎伏坎/去惕出也)无咎(六四以徳則順以位則當以時/則上志方合下志又應故无咎)象曰有

孚惕出上合志也

　君子體而用之譬賢臣諫止其君之義畜君何尤畜

　君者好君也何咎之有

九五(陽居尊位小/畜之君也)有孚攣如(剛健中正有孚誠也衆陽/爲一隂所畜衆陽必牽連)

(相濟攣/如也)富以其鄰(陽實爲富隂虚爲/貧故富以其鄰也)象曰有孚攣如不

獨富也

　君子體而用之槩言以其鄰富九五不獨富其家而

　富其鄰推其所畜以及人者也畜道善矣泰卦六四

　爻辭曰不富以其鄰小象曰皆失實也陽實隂虚之

　證也

上九(陽居最上/畜之終也)既雨既處(上九爻動極必變變則外卦/成坎坎爲雨爲月爲輪爲曳)

(其於輿也爲眚/畜極如此至矣)尚徳載(輪至此猶可以載矣雖/可載而行亦當疑而止)婦貞厲

(婦人得此/雖貞亦危)月幾望(月至此/盈矣)君子征凶(君子得此征凶蓋/謂凡事亢極皆不)

(可/也)象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也

　君子體而用之既雨既處言畜道積滿而成也隂將

　盛極君子動則有凶也隂敵陽則必消陽小人抗君

　子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼

　求所以制之則不至於凶矣

䷉(兊下/乾上)履虎尾(履踐履也卦一柔履五剛柔少剛多/乾兊俱爲金金爲虎懼其噬己如履)

(虎尾/之象)不咥人(内卦見兊兊者說也說/而能應故不咥人也)亨(陽剛中正履帝/位又互體見離)

(爲光明是/皆亨道也)

彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨

剛中正履帝位而不疚光明也

象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

　君子體而用之天尊地卑澤又地之卑者尊卑有序

　禮也君子以之辨上下之分定下民之志則禮不侵

　越矣民志定而上下辨禮法明而分亦明天下可一

　也

初九(陽居兊體之/下履之初也)素履往(上无正應又陽剛之才志在/上進素具志而往别無疑惑)

(以禮/是念)无咎(又何/咎)象曰素履之往獨(在/我)行願也

　君子體而用之當素其位而行不願乎其外素富貴

　行乎富貴素貧賤行乎貧賤君子無入而不自得焉

九二(陽剛居中所履/平易之道也)履道坦坦(以寛裕之才居大臣之/位履坦然平易之道)

幽人貞吉(當處其幽静不使外物遷其/志如是正固方得其吉也)象曰幽人貞吉

中不自亂也

　君子體而用之九二之幽人所履甚坦六三之武人

　所履甚危二剛中而三不中正故也九二居大臣之

　位幽静恬淡養其心志則内不亂也可謂君子之坦

　蕩蕩者也

六三(三爲卦主隂居兊上所處/不中不正隂險之人也)眇能視(互體見巽巽爲/多白眼眇象見)

(不明/者也)跛能履(巽爲股内卦見兊兊爲/毁折跛者行不逺也)履虎尾咥(兊爲口/咥口象)

人凶(一隂於衆陽之間處位不當不以道而處/險地者如履虎尾被咥則有傷害之凶也)武人爲

于大君(體柔而履剛才弱而位險假剛/而隂狠以邪媚而爲一卦之主)象曰眇能視不

足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當

也武人爲于大君志剛也

　君子體而用之如此之爻真暗而假明真柔而假剛

　隂狠而邪媚却爲一卦之主可謂小人矣小人之使

　爲國家葘害並至雖有善者亦無如之何矣

九四(陽居隂位/陽不當也)履虎尾(上近于君无相得之義下履六/三之小人如履虎尾之危體雖)

(剛而其/志柔也)愬愬(常存畏敬恐懼/之心不致傷也)終吉(雖履至危/終得吉也)象曰愬愬

終吉志行也

　君子體而用之所履雖危知懼終吉

九五(陽居尊位中/正之君也)夬履(本卦内見他卦之名者必于卦/變取之三上應爻剛柔相易成)

(夬故稱夬履能剛斷/果決而履帝位也)貞厲(猶當正固其志危厲其心可/以常守其貴何也以六三隂)

(爻爲卦/主也)象曰夬履貞厲位正當也

　君子體而用之九五雖居君位却緣六三一隂爲全

　卦之主譬小人爲臣得其權也處此之道當以順時

　兢惕廣納包容履道之善也

上九(陽居最上/履之慶也)視履考祥(視其在前所履考其休祥初/素履往二履道坦坦三履虎)

(尾四愬愬五貞厲推/其吉凶惟初最善)其旋元吉(回旋而慎思之自然明/辨而克己校其初九素)

(其位而行/者元吉也)象曰元吉在上大有慶也

　君子體而用之履髙而不處功成而不居退身避位

　復旋而考校履之初九一日克己復禮天下歸仁焉

　大善之吉也

　周易原旨卷一