易源奧義
易源奧義
欽定四庫全書
周易原旨卷二 元 保巴 撰
䷊(乾下/坤上)泰(通泰也乾陽升于上坤隂降/于下二氣相交通泰之義也)小往大来吉
亨(此卦變也陽大隂小坤自内往而居外乾自外来而/居内泰自否来也否終則傾是也乾自内往而居外)
(坤自外来而居内否自/泰来也城復于隍是也)
彖曰泰小往大来吉亨則是天地交而萬物通也上下
交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外
小人君子道長小人道消也
象曰天地交泰后以財成天地之道(后君也君王觀天/地交通之象效天)
(法地使民用天時因地利助化育之功成豐美/之利是以人物各遂其生財成天地之道也)輔相天
地之宜以左右民(左右民者親近之義君/子當以仁民而愛物也)
君子體而用之值泰之君子道長小人道消之時當
急尊賢使能所以急先務也故曰物有本末事有終
始知所先後則近道矣舉大而兼小也
初九(剛陽在下/泰之始也)拔茅茹(剛健之才志在上進以其内三/爻與外三爻皆應初九與其類)
(並進故也拔茅茹者茅之為/物拔一根則衆根相連而起)以其彚(彚類也謂一陽進/則三陽類進也)
征吉(占者有所征行甚吉夫子曰/志在外也謂内外志應也)象曰拔茅征吉志在
外也
君子體而用之當以薦舉同志之賢能以行其道
九二(陽居健體之中/剛中之臣也)包荒(乾大坤廣洪荒也乾與/坤應有包荒之象也)用馮
河(互體見兊乾健涉兊澤而/不陷有勇馮河之象也)不遐遺(内近外逺内外相/應有不遺逺之象)
朋亡(三陽則為朋二往/配五有喪朋之象)得尚于中行(六五居上以隂下/嫁為歸妹此尚當)
(爲尚公主之尚中行指六五居中九二亦居中也是六/五歸于九二九二尚六五為得尚于中行之象中之中)
(也/)象曰包荒得尚于中行以光大也
君子體而用之六五下應九二即是上中應下中中
之中也故曰黄中通理正位居體美在其中者中之
神氣存焉是故可以無大不包無才不用不忘遐逺
不屑朋比以光大也
九三(陽居健極/泰之盛也)无平不陂(天道好還未有/平而不險者也)无往不復(無/不)
(返之理三陽極盛天地/交際之時泰將否也)艱貞无咎(當此之時克艱正固/可以保其常泰故无)
(咎/也)勿恤(如此則不勞憂恤/而自能無遷變矣)其孚(不遷不變/誠之至也)于食有福(盡/其)
(孚誠則能享其/所有之福矣)象曰无往不復天地際也
君子體而用之此爻正當天地交際之時泰將否也
知㡬之君子可不慎乎
六四(隂居坤下泰/之過中者也)翩翩(隂氣本是在下之物今居在上/乃失其實故若翩翩然騰空之)
(象志在復下羣隂類/願欲之故其性同也)不富以其鄰(不待繼富/而鄰從)不戒以孚
(不待告誡而類信蓋言/其願欲之故其性同也)象曰翩翩不富皆失實也不戒
以乎中心願也
君子體而用之夫隂陽升降時運推遷世道興衰人
情聚散理之常也故君子小人各於其黨一君子進
則衆君子連茹一小人出則衆小人翩翩吁皆勢也
可不臨文傷歎乎
六五(隂居尊位柔/順之君也)帝乙歸妹(中四爻互體見震兊即歸/妹見王姬下嫁之象也)
以祉(福/也)元吉(柔中應剛中男女得行其有室有/家之願也福孰加焉吉孰大焉)象曰以
祉元吉中以行願也
君子體而用之王姬下嫁必降其貴以從其夫人君
求賢必降其尊以任其臣也五以柔中之徳下任九
二剛中之臣成治泰之功所以能獲福祉而盡善者
也九二所謂得尚于中行即此也
上六(隂居坤極/泰之終也)城復于隍(隍壕也上卦坤為土城邑之/象物極則反泰終變也城土)
(崇極而圯城/復于隍矣)勿用師(勿勞用師/而城自破)自邑告命(惟當自邑而/告命姑以自)
(保/也)貞吝(雖正亦吝/己无及矣)象曰城復于隍其命亂也
君子體而用之事在㡬微當謹于始也不然天地之
氣相違上下之情相背卑不上承尊不下施君臣隔
絶民心離散上下之志既不相應雖用告命亂不可
止也
䷋(坤下/乾上)否(塞也乾上坤下上/下不能交通曰否)之匪人(小人/也)不利君子
貞(君子正/道不行)大往小来(陽大隂小君子為陽小人為/隂君子往于外小人来于内)
彖曰否之匪人不利君子貞大往小来則是天地不交
而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽
内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿(否易/處也)
(難易避也儉難甘耳祿/難辭耳君子為能之)
君子體而用之當退身避位養晦明夷不居榮祿堅
守其道不隨世變不逐時遷身雖處否其道常亨也
茍不順時而居榮貴之位必犯難也
初六(隂居最下/否之始也)拔茅茹以其彚(泰否之初皆取拔茅之/象其辭同而理異泰之)
(時三陽在下羣類相從志在上進否之時三隂在/下亦羣類相從志在降下所以各從其類故異耳)貞吉
亨(自能謹守貞正常存事君之/心處卑微之地故貞吉亨矣)象曰拔茅貞吉志在君
也(坤為臣乾為君/志在應君故耳)
君子體而用之否之三隂應皆在外當隂陽隔絶之
時不能相係故退守其道蓋謂身雖處於卑下其心
常存事君正固之節不可忘也
六二(隂柔居中而得正在/否之時小人得志也)包承小人吉(隂險之包蓄奸/諂專為利己之)
(私小人/之道也)大人否亨(髙尚之士當此之時自守其道不與/羣小雜亂身雖處否其道常亨也)
象曰大人否亨不亂羣也
君子體而用之當守其正節不可雜於小人之羣類
也
六三(隂居坤上不中不正又/近于上處否之小人也)包羞(包蓄機謀奸險以承/其上茍圖富貴包羞)
(忍恥小人/之道也)象曰包羞位不當也
君子體而用之深戒小人不可用也孔子曰道之以
政齊之以刑民免而無恥道之以徳齊之以禮有恥
且格小人無恥之恥實無恥矣安可用之於治政乎
九四(陽居健體之下/濟否之臣也)有命无咎(上近尊位得其時也有/剛健之才足以成濟否)
(之功須待濟否之/君命之則无咎也)疇離祉(受九五大君之命君子之道/得行則與疇類同進以濟天)
(下也至於濟否之成功遂則疇類皆麗福祉矣如此/則初六懐君之志遂也四與初為正應故曰疇類也)象
曰有命无咎志行也
君子體而用之𤼵政施令必自天子出否則悖矣是
故大君有命然後濟否之志行矣
九五(陽居尊位休/否之君也)休否大人吉(以剛健之徳行中正之/道休息天下之否大人)
(之事/吉也)其亡其亡(否既休息而將反泰不可便/忘其否故有不可忘之戒也)繫于苞桑
(桑之為物其根深固苞叢生則其根繫固甚/繫于苞桑者則是堅固其守不可忘其否也)象曰大人
之吉位正當也
君子體而用之當休否之時常懐警畏防否之復来
乃悠久也處至尊之位以中正之徳休息天下之否
正當為也
上九傾否(陽居最上否之極也/否極返泰理之常也)先否後喜(始否塞後得/通泰所以喜)
(也/)象曰否終則傾何可長也
君子體而用之否極泰来無常否之理也
䷌(離下/乾上)同人于野亨(五陽一隂之卦以一隂為主簡/御繁寡制衆也一隂中正而五)
(陽俱從之有同人于野之象野則无親疎逺近之間是/之謂大同有亨道也夫子謂柔得位得中者卦自姤来)
(初往居二剛柔相易用卦變也六二與九五應又不曰/應乎君而曰應乎乾者陽皆從之矣非同人之亨者乎)
利涉大川(詳見需彖有舟虚巽木而/剛健而不陷可利涉矣)利君子貞(夫子曰/乾行也)
(取卦徳曰文明以健有離有乾故取卦體曰中/正而應即係二五之應故斷之曰利君子貞也)
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正
也唯君子爲能通天下之志
象曰天與火同人君子以類族辨物
君子體而用之天理上行火性亦炎上一也當以類
族辨物使族類相從亦同也故曰保合太和乃利貞
君子貞正處之則能通天下之志可使殊途而同歸
也
初九(陽居離下同/人之始也)同人于門无咎(上無正應心無私係/也出門皆同是以无)
(咎也在外者皆/同則所同廣也)象曰出門同人又誰咎也
君子體而用之同人無私孰與咎矣故曰民吾同胞
物吾與也以仁義而言之无不同人也
六二(隂柔中正同/人之主也)同人于宗(正應九五同于宗也私/係宗黨鄙吝之道也)吝
(既為同人之主當與天下大同不應/私係於九五失大同之徳是以吝也)象曰同人于宗吝
道也
君子體而用之當克盡私欲復歸天理故曰君子周
而不比小人比而不周也
九三(陽居離上/陽過中也)伏戎于莽(同人師之反飛為同人伏為/師故三稱伏四稱反用卦變)
(也下卦離又伏坎坎為盜為冦故有伏戎于莽之象九/三所處不中剛暴之人也上無應援人莫與同也恐九)
(五奪去六二為應同之以此伏/戎于林莽之中待五来與敵也)升其髙陵(離伏坎坎為/險地險山川)
(丘陵也在上卦之/上有升髙陵之象)三歳不興(量其勢不可敵故不敢進/也至于三歳之久不能興)
(起故邪不能干正也三歳者言/三數是氣之小變也蓋謂久耳)象曰伏戎于莽敵剛也
三歳不興安行也
君子體而用之以邪敵正安可行也
九四(四居乾下/不中不正)乗其墉弗克攻吉象曰乘其墉(用卦之/反對則)
(同人與師卦反對見坤坤為城邑有墉/象又為師師衆也有守備攻撃之義也)義弗克也(九四/不中)
(欲敵九五不中正之君以其不合義理/衆不與同也既衆不與同故義弗克也)其吉則困而反
則也(不義之法則必困既困且窮當反求諸己以義理/之法則救之莫大之吉也漢上朱氏震曰古易本)
(云反則得得則吉也若然/同人與師卦反對明矣)
君子體而用之不義之法安可行也故曰不以利為
利以義為利也
九五(陽居健體/剛中正也)同人先號咷而後笑(下同于二陰陽相/與也為三四剛暴)
(所隔未獲斯志也初有艱阻故/先號咷也終必相合故後笑也)大師克相遇(五以剛直/用大兵師)
(克勝奸邪乃/得相遇也)象曰同人之先以中直也大師相遇言相
克也
君子體而用之邪不可以敵正辭亦不可勝理也
上九(陽居无位之地/同人之極也)同人于郊(處位于外而同乎人同/人于郊外同人无與之)
(同/也)无悔(雖不遂同人之志且免/於内爭是以无悔也)象曰同人于郊志未得
也
君子體而用之同人于郊志雖未得只當素其位而
行不願乎其外所謂逺於内爭无與同者禍則免矣
只當自守而无悔也
(乾下/離上)大有(以火在上无物不/照盛大而豐有也)元亨
象曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛
健而文明應乎天而時行是以元亨
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
君子體而用之以火在天上光明盛大故知善惡分
明當知善惡之中而已即好而知其惡惡而知其美
不可善而加善惡而加惡所謂太察也記曰白刄可
蹈也中庸不可能也又曰掩惡揚善唯君子能之
初九(陽居健體之下/大有之始也)无交害(以剛陽而處卑下无應/未有交涉亦無害也)匪
咎(上无係累/本匪咎也)艱則无咎(處大有之時恃其豐富縱肆其/心恣意驕傲咎所以生也茍或)
(克念艱危則/終无咎矣)象曰大有初九无交害也
君子體而用之雖處富貴當以仁義為主是以務其
大忘其小也故曰富貴福澤將以厚吾之生也貧賤
憂戚庸玉汝于成也存吾順事没吾寧也即生順天
地死亦安寧顔子之樂也
九二(陽居健體之中/剛中之大臣也)大車以載(坤為大輿乾伏坤故有/大車以載之象上應六)
(五為君信任得其臣位故大車以載必能/任重致逺也喻九二剛中能勝大有之任)有攸往(以剛/中之)
(徳行大有之道/無所往而不利)无咎象曰大車以載積中不敗也
君子體而用之以所積載中道而行何敗之有故可
任重而道逺无所不施也
九三(陽居健/體之上)公用亨于天子(乗剛而得位公侯之象也/公侯處大有豐富之時亨)
(于天子所有之故分/當為天子所有也)小人弗克(小人不知分定之理以/其所有為己之有害可)
(待/矣)象曰公用亨于天子小人害也
君子體而用之為臣子者有功歸君有過歸已何况
富有之利禄乎忘情忘我故也小人反是即為害矣
九四(陽居離下不中不/正是大有之盛也)匪其彭(詩言駟介彭彭四牡彭/彭所謂兵車强盛之貌)
(葢九四處近君之地事柔中之主不致以强盛/自務可无咎矣非離體明辨以晳不及于此也)无咎象
曰匪其彭无咎明辨晳也
君子體而用之處大有過盛之地却能止于至善之
所可謂明哲矣故曰知止而后有定定而后能靜靜
而后能安誠哉是言也
六五(柔居尊位大/有之君也)厥孚交如(厥孚指九二中實者孚誠/也上以孚誠交于下下亦)
(盡誠以應上上下交之以/孚所以常享其豐有也)威如吉(以威嚴示之使之有/畏而不生慢易至誠)
(而終身不變胡/為而不吉乎)象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉
易而无備也
君子體而用之信可遂志威可避難民無信而不遂
也師失威而律弛難必至矣
上九(陽處大有之終居无位/之地不居其有者也)自天祐之吉无不利(繫辭/傳曰)
(祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信/思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也)象
曰大有上九自天祐也
君子體而用之上九无位雖係大有不居富也故曰
富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也素守
以道自天祐矣
䷎(艮下/坤上)謙亨(用卦變剛柔相易自剝来一陽自上而/下以居三成艮見山在地下謙卑之象)
(也艮一陽在二隂之上陽不為/隂所揜其道光明者亨通也)君子有終(取下卦之終/九三為卦主)
(所謂謙者初雖/自卑終則吉矣)
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行(剝之上卦/上九與下)
(卦六三相易成地山謙天道下濟而光明下/卦六三與上卦上九相易地道卑而上行也)天道虧盈
而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈
而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也(謂天地鬼/神人物但)
(盈滿必致虧損謙卑必致増益此聖/人成盈勸謙之切者故終身行之也)
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
君子體而用之滿招損謙受益自後者人先之自下
者人髙之在尊而能謙其徳益光在卑而能謙則人
亦莫能踰惟君子能終之也
初六(隂居艮下/柔順者也)謙謙君子(以卦體言地中有山以卦徳/言處髙而謙卑故曰裒多益)
(寡稱物平施以順行謙謙而又謙也/當謙之時處于卑下君子之象也)用涉大川吉(以謙/自處)
(衆皆歸之雖涉艱/險亦无害也故吉)象曰謙謙君子卑以自牧也
君子體而用之隂柔之人處於卑微之地以謙自守
終獲吉矣
六二(隂處柔位/謙之正也)鳴謙(鳴謙撝謙當從勞謙之例釋之勞/謙夫子曰勞而不伐謂勞而能謙)
(也若然勞而能謙有若無也鳴而能謙辯若訥也撝而/能謙勇若怯也故皆吉又以柔順之徳行中正之道謙)
(之至也謙徳昭著聲/聞于外是謂鳴謙)貞吉(謙而又順自然/得貞正之吉也)象曰鳴謙貞
吉中心得也(六二本應于六五為其以隂應隂失其陰/陽之理所以比應于九三蓋謂中心得者)
(得九三也言中其/隂陽之常理矣)
君子體而用之六二以其中正既得名譽昭著更加
之以貞固而謙守其道則能獲吉而中理故曰鳴謙
九三(陽居艮上/謙之主也)勞謙(二三四互坎坎勞卦也又内卦艮/艮止也知止即謙故勞而不伐有)
(功而不徳/勞謙也)君子有終吉(剛居正位如山之固不遷不變/君子有終也謙道克終羣下皆)
(歸之是/以吉也)象曰勞謙君子萬民服也
君子體而用之勞而不伐徳博而化厚之至也若然
可以修身尊賢親親近者恱而逺者来故曰萬民服
也
六四(隂居坤下/處得正也)无不利撝謙(上近謙徳之君下乗勲績/之臣至危之地也以坤順)
(奉上用巽入讓下上下皆順又坤為衆六四得正居坤/之初用衆者也其指撝三軍之衆乎有可以指撝之權)
(而能謙不違天則/矣何不利之有)象曰无不利撝謙不違則也
君子體而用之則意謂象數也者義理寓焉且以數
而言之按卦例陽大隂小舉其大而兼其小故以陽
數言之一即三三即九九即一故曰乾元用九乃見
天則天則者即一而九九而一无端倪无終始循環
不已自强不息上下相接指撝之事无不成矣故曰
凡事豫則立不豫則廢可見素位前定必用天則故
曰不違則也
六五(柔處尊位謙/徳之君也)不富以其鄰(爻辭與泰六四同與小/畜九五爻反可見陽實)
(為富隂虚為貧故有此象小畜富以其鄰九五/陽實也泰不富以其鄰六五隂虚也是其証矣)利用侵
伐无不利(外卦坤又互坎以坤衆而遇坎有侵伐之象/六五以柔處尊謙亦至矣而羣隂俱服惟三)
(倚恃剛强而不服征不服/也師出有名无不利矣)象曰利用侵伐征不服也
君子體而用之直方大有不待修習无不利蓋言中
而已謙之又過謙故失節失節即失中既失其中絶
无所利也當以威嚴示之故曰利用侵伐
上六(隂居順極/至柔者也)鳴謙(處无位之地過於謙也蓋君子過/謙聲名𤼵揚于外若訥而不言亦)
(謂鳴/謙也)利用行師(謙卦一陽統五隂師卦亦一陽統五隂/卦例以體也故稱行師行師之義失位)
(而名髙故曰員且乗致宼至/盜之招也故曰利用行師)征邑國(坤為邑國若謙卑/之餘或有不服不)
(獲已而用兵者先當征/伐自國吉无不利矣)象曰鳴謙志未得也可用行師
征邑國也
君子體而用之譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑
蓋言先齊其家然後可以平治矣
䷏(坤下/震上)豫(和樂也以/順而動)利建侯行師(所謂易者取義无/窮以似體而取之)
(者假若比卦一陽居五統五隂比之大象曰先王以建/萬國親諸侯故有建侯之義一陽在二為師卦師之初)
(六曰師出以律故有行師之義此豫卦一陽居四為卦/主統五隂羣隂恱而從之故名豫豫之剛上行而柔下)
(應是有建侯行師之/義蓋以似體而然也)
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之
而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不
忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考
君子體而用之順以動曰豫豫樂也雷出地奮𤼵於
聲萬物通暢和恱為豫故先王體而作樂樂亦樂也
作樂聲崇功徳薦之上帝以配祖考可謂殷盛矣故
曰先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於
人乎况於鬼神乎
初六(隂柔在下/豫之始也)鳴豫(雷上地下天以雷鳴人以樂鳴初/六以不正應九四九四卦主又不)
(正小人/之豫也)凶(小人得寵无所不至/樂極窮而致凶也)象曰初六鳴豫志窮凶
也
君子體而用之初以不中正而應於四四為豫主譬
小人得寵不勝其豫也恣意驕逸甚至𤼵於聲音如
是必至於凶也
六二(隂居順體/中而正也)介于石(互體見艮艮為小石衆從九四/惟六二上无應援以中正自守)
(其梗介也介者至静至大之謂也石謂/至堅至重也静則無欲堅則不動也)不終日(以其不/動之故)
(所以知㡬也知㡬者纎悉備/舉燎然先兆不俟終日也)貞吉(豫道以此得/貞正之吉也)象曰不
終日貞吉以中正也
君子體而用之繫辭傳曰知㡬其神乎君子上交不
諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之微吉之先見者也
君子見幾而作不俟終日故曰知微知彰知柔知剛
萬夫之望也
六三(陽居隂位/非其位也)盱豫(盱上視也三近四四為卦/主仰視求恱盱豫者也)悔遲有
悔(切近豫主小人得寵也而恱恱極而反禍禍將/及已也禍及而不早悔是以有悔位不當故)象曰
盱豫有悔位不當也
君子體而用之唯小人與女子為難養也近之則不
孫逺之則怨故曰君子待小人不惡而嚴
九四(陽居動體之下切/近君位主豫者也)由豫(九四一陽為五隂之主/衆所從由而豫恱之)大
有得(由剛陽之才可/得大有之志)勿疑(陽實為孚有/勿疑之象)朋盍簪(簪謂聚/也簪能)
(聚髮故取象焉勿疑於朋類亦相信盍簪者謂何/不聚會同志者撫濟衆民也衆民以内卦坤故)象曰
由豫大有得志大行也
君子體而用之若居大臣之位當以兢兢業業仰則
以事君王俯則以畜人民若然大有得而志行矣
六五(隂居尊位下无應/援柔弱之君也)貞疾(六五以柔居尊位逼於九/四之强臣衆皆從四雖貞)
(亦疾乗/剛故也)恒不死(由其不失於/中故未亡也)象曰六五貞疾乗剛也恒
不死中未亡也
君子體而用之五雖乗剛而不失其中故曰光被四
表格于上下允執厥中也
上六(隂居豫極/昏豫者也)冥豫成(昏冥於豫/其咎成也)有渝(若能渝/變改過)无咎(蓋/言)
(處於豫極而肆逸恱豫灾咎及/矣苟能遷善改過則无咎也)象曰冥豫在上何可長
也(小人不可/長處樂也)
君子體而用之豫之六爻惟六二中正則吉餘皆訓
戒之辭懼其過於豫也故曰作易者其有憂患乎
䷐(震下/兊上)隨(三陽從三隂皆相比而相隨婦隨夫之象/又震為長男兊為少女男動女恱隨從之)
(義/也)元亨利貞无咎(既致男動女恱故曰元/亨利貞自然无咎矣)
彖曰隨剛来而下柔(卦自否来上来/居初用卦變也)動而說隨(初无正/應隨二)
(三元正應隨四上无正應隨五不以正應而/相隨故隨時之義者義即宜也宜即正也)大亨貞无
咎而天下隨時隨時之義大矣哉
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息(雷藏澤中隨時/休息彖傳取隨)
(時而動大象取隨時而静蓋隨時取/義義即宜宜即正也動不失其正也)
君子體而用之孔子聖之時者也故曰進退存亡而
不失其正者其唯聖人乎
初九(陽居震下/動之主也)官(主守/也)有渝(變動/也)貞(正/也)吉(主守變動而/得其正所以)
(吉/也)出門交(出門交于人/至公无私也)有功(无所偏係為无正應人来/隨我以正相隨是以有功)
(也/)象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
君子體而用之隨時變更貴乎從正不正則昧經權
之義也
六二(隂柔居中/得正者也)係小子失丈夫(近係於初失九五之應/也處隨之時下乗剛動)
(豈容不隨隨此失彼不能兼與也/所以係初之小子失五之丈夫也)象曰係小子弗兼與
也
君子體而用之皇建其有極者三極之道也天極以
隂陽地極以柔剛人極以仁義故曰聖人定之以中
正仁義而主静立人極焉凡言極者大中至正者也
六二居中守正隨時取中故係小子失丈夫矣
六三(隂居動極不/中不正者也)係丈夫失小子(上无正應无所附也/雖近比於六二其六)
(二先與初九相係故舎下而從上/而與四係是以係丈夫失小子也)隨有求得(遇四亦无/係應與之)
(相隨至誠待/之必得之矣)利居貞(應非其正係隨他人隨時之義也/舎小而從大非正固則無以利耳)
(故曰利/居貞也)象曰係丈夫志舎下也
君子體而用之非應相從隨時之權宜不可作典要
也
九四(陽剛居隂/非其位也)隨有獲(隨之時得衆心所從也四近君/位處於危懼之地而得衆心故)
(隨有/獲也)貞凶(雖正固/亦凶也)有孚在道(九為陽實能存孚信/之誠舉動弗離乎道)以明
何咎(三四交而為離明苟孚而能/明志在於道則可免凶咎矣)象曰隨有獲其義凶
也有孚在道明功也
君子體而用之謂四之所處本有凶也有孚誠而合
道成明哲之功故无咎也
九五(陽居尊位中/正之君也)孚于嘉吉(陽為實為美即孚于嘉之/象居中得正不茍隨人故)
(吉/)象曰孚于嘉吉位正中也(中正而曰正/中取韻叶耳)
君子體而用之上有好者下必有甚焉故曰君正莫
不正也
上六(隂居隨極/隨之終也)拘係之(上六下比於九五五本與二正/應而隂陽相求故總係之也)
乃從維之(非正應而强就固結而不/可解故上爻之道窮也)王用亨于西山(文/王)
(卜祭西山則吉兊位為西互艮為山/蓋西山象其可亨者上六得正也)象曰拘係之上窮
也
君子體而用之本於仁義者人極也昔者太王居邠
狄人侵之致不得已而乃屬其耆老而告之曰狄人
之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所養人
者害人二三子何患乎無君我將去之去邠踰梁山
邑於岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之
者如歸市太王以惻隠之心行仁義而已蓋務其大
而忘其小可謂人極矣
䷑(巽下/艮上)蠱(此卦三隂三陽乾坤震巽艮俱備所以稱/父母與子也蠱者事也謂乾坤交錯事之)
(亂也艮巽交重者艮山止也巽風入也風入山林之中/諸物俱亂必致有損既損無有不修之理故為事也在)
(文為蟲皿皿之有蟲損壊/之義有壊即修所以訓事)元亨(事理則/大亨矣)利涉大川(无往/而不)
(可利涉之/詳見需彖)先甲三日後甲三日(先甲者始終无首尾者/也三者乾卦也此三畫)
(純一不雜倒正不變天地之大本數之變也所謂一生/二二生萬物者竒生耦也二此者地天泰耳天地交而)
(萬物成也制事之道當以效天法地消長生意循環無/窮自强不息矣故曰物有本末事有終始知所先後則)
(近道/矣)
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行
也
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
君子體而用之張子云乾稱父坤稱母予兹藐焉當
以效天法地耳知化則善述其事窮神則善繼其志
凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無
告者于時保之子之翼也故曰君子以振民育徳
初六(隂柔在下/巽之主也)幹父之蠱(處蠱之初子幹/父蠱之象也)有子考(考父/也子)
(幹父蠱則其/父有子也)无咎(所幹之事俱以奉/承其考故无咎)厲終吉(處卑而幹/尊事常懐)
(危厲之心/得終吉也)象曰幹父之蠱意承考也
君子體而用之為臣子者忠孝而已矣忠者致身孝
者竭力故曰意承考也
九二(陽居巽體之中/剛中之臣也)幹母之蠱(九二以剛居柔剛中也/以剛中幹六五隂君之)
(事象子幹/母之蠱也)不可貞(不可過剛之貞其能/幹者以剛中故也)象曰幹母之蠱
得中道也
君子體而用之至中理通故曰得中道也
九三(剛居巽體之/上主幹者也)幹父之蠱小有悔(以陽剛克幹其事/過於剛直有小小)
(之悔/也)无大咎(剛居巽順事上以此幹蠱/不失其正所以无大咎也)象曰幹父之蠱
終无咎也
君子體而用之過剛不中故小有悔得正且剛故終
无咎
六四(隂居艮下/止之始也)裕父之蠱往見吝(在下无應度其不能/往幹以柔順自處不)
(失其正也以寛裕處其父事則得其寛也/不量力而往幹必不勝其任致羞吝也)象曰裕父之
蠱往未得也
君子體而用之才位俱柔又且无應當以寛裕自守
所往皆非利也
六五(隂居尊位柔/中之君也)幹父之蠱用譽(承其父業下應九二/九二剛中之臣有名)
(譽者/也)象曰幹父用譽承以徳也
君子體而用之位剛則能幹徳柔則能承矣
上九(剛陽在上/蠱之終也)不事王侯髙尚其事(以陽剛之才處无/位之地知止而不)
(累乎世也上不事於王侯以髙潔自守也/下不累於世務隨時達變也嚴子陵以之)象曰不事王
侯志可則也
君子體而用之得志與民由之不得志獨行其道可
以為處身之則也
䷒(兊下/坤上)臨(臨大也陽大隂小二陽浸長隂多以/陽為主故大又澤上有地臨之象也)元亨
(二五以剛柔相/應有大亨之義)利貞(臨大亨而理/正故利貞)至于八月有凶(臨二/陽在)
(下十二月之卦也一變三陽為泰二變為大壯三變為/夬四變為乾五變為姤六變為遯七變為否八變為觀)
(觀者八月卦也臨之體陽長隂消觀之/體隂長陽消故曰至于八月有凶也)
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮(兊口/故)容保民无疆
(坤廣/故)
君子體而用之天道闔闢消長地道廣納包容但以
生而已故曰天地大徳曰生惟人也生於天地之間
得其秀而最靈者當以體天地之道隨時贊助生育
之義凡天地不能言者代而言之可謂能參天地贊
化育矣故取兊口而傳教是教思无窮也取坤廣而
臨民是保民无疆也
初九(陽居最下/臨之初也)咸臨(卦例前見本卦内見他卦之字様/者必取卦變此卦應爻剛柔相易)
(互體見澤山有咸象/又與四應故咸臨)貞(應得其/正也)吉(順正之志得/行是以吉也)象曰咸
臨貞吉志行正也
君子體而用之臨民以政事而以政者化也事者決
責也先化而不能悛者然後決之蓋言化而歸正歟
故曰咸臨貞吉志行正也
九二(陽居兊/體之中)咸臨吉无不利(上應六五咸臨者也二陽/漸長剛中之志行也以剛)
(中之道臨民/吉无不利矣)象曰咸臨吉无不利未順命也
君子體而用之以九二謹守中節雖與六五柔弱之
君正應亦不敢輕進必待君命而行吉无不利矣茍
不如此是為不順命也為人臣者不聽君父之命可
乎
六三(隂居兊上/說之主也)甘臨(甘節甘臨皆无應而隂陽相比而/相說故為甘三使甘佞之言以說)
(在下二剛者以/其位不當也)无攸利(下乗二剛之進所處不安又/以甘說臨人何利之有也)既
憂之无咎(茍能憂而悔過得其宜矣/既知憂懼是以无咎也)象曰甘臨位不當
也既憂之咎不長也
君子體而用之處難之時當以危行言遜而儉徳辟
難則可也
六四(隂居坤/體之下)至臨(四與初相應親臨/於下至臨者也)无咎(以隂處柔處/得正也上得)
(中順之君任下得剛中/之賢輔助是以无咎)象曰至臨无咎位當也
君子體而用之茍得其位上承下惠以臨其民不亦
可乎
六五(隂居/尊位)知臨(下應九二剛明之賢臣蒙六五之君信/任明知之君也任賢使能其知大矣)
大君之宜(六五以中順之徳而任在下剛中之賢在下/者竭力以事上共成知臨之功大君之宜也)
吉(臨民之道以此則天/下不勞而自治故吉)象曰大君之宜行中之謂也
君子體而用之大中至正者萬事得其宜而中理其
即皇建其有極也
上六(隂處坤之極/至厚者也)敦臨(敦艮敦復敦臨皆山之重/厚積至五上故皆稱敦)吉无
咎(以至順至厚之徳下從二陽剛直之賢屈身降志以/上從下尊賢樂善敦厚之至也由其敦厚於臨則得)
(吉而无過咎也/位得正而至此)象曰敦臨之吉志在内也
君子體而用之陽先隂後夫倡婦隨理則然矣内卦
二陽一隂外卦全隂无陽隂當隨陽故曰志在内也
凡事一理而已當以觸類而長之引而伸之耳
䷓(坤下/巽上)觀(觀者視也仰視為觀者俯視則為觀視陽/剛大者在上羣隂小 在下小當仰 大)
(當下俯觀/觀之義也)盥而不薦(盥謂祭之始薦謂祭之中當盥酌/之時盥手必盡誠敬肅之至也既)
(薦之後不使/誠意少懈)有孚(九五陽實為孚孚/者誠信而慎獨)顒若(則下民顒然/而從化也若)
(者言民舉手加額如此感化/之切誠於中而形於外也)
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
神道設教而天下服矣
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
君子體而用之君子之徳風小人之徳草草上之風
必偃
初六(隂柔在下隂/暗之人也)童觀(二五剛柔相易成蒙蒙童蒙/也見量淺短童稚之觀也)小
人无咎(以卦變言五復位三上易内卦為艮艮為少男/故小人初逺於陽无剛明之君子訓教不知綱)
(常之道惟小人/當然故无咎)君子吝(君子不當/如此故吝)象曰初六童觀小人
道也
君子體而用之人性無不善而以不學无教之故陷
溺其良心甘為小人矣故曰君子日休小人包羞也
六二(隂居坤中/柔之甚也)闚觀(三上相易成艮艮為/門闕自内視外為闚)利女貞(隂柔/雖處)
(中正理當以順為正者妾婦之/道也丈夫之道若此可羞醜矣)象曰闚觀女貞亦可醜
也
君子體而用之大丈夫之道當以至大至剛以直養
而無害耳若妾婦之道以順為正可也
六三(隂居坤上履/非其位也)觀我生進退(諸爻皆觀五三非應故/惟自觀耳觀其所生而)
(隨宜進退乎時也雖進退无常/亦未為失道前有巽巽為進退)象曰觀我生進退未失
道也
君子體而用之雖處危難進退存亡不可失其正也
六四(隂居巽下巽/順之主也)觀國之光(下卦坤為國九五剛明光/也六四得正近五故有此)
(象切近君位觀見陽/剛中正光明之道也)利用賓于王(觀見國之盛徳光輝/宜進于王朝以行其)
(道也臣效智力而輔君君施恩澤而/子民無所往而非利耳故曰尚賓也)象曰觀國之光尚
賓也
君子體而用之得志兼善不得志獨善耳
九五(五以陽剛而履尊/位中正之君也)觀我生(坤為衆為民觀民風/則我之所行可知矣)君
子无咎(觀政化之善惡若君子之道行則/政化善矣觀道以此故无咎也)象曰觀我生
觀民也
君子體而用之上以風化下也書曰百姓有過在予
一人
上九(陽剛處於巽上/巽順之極也)觀其生君子无咎(觀其生者觀其/已生處巽極无)
(位之地以剛居九五尊位之上心/不敢自安則反求諸已故无咎)象曰觀其生志未平
也
君子體而用之所處巽極又兼无位當以安守常分
而已
周易原旨卷二