易源奧義
易源奧義
欽定四庫全書
周易原㫖卷七 元 保巴 撰
繫辭上
卦下所繫之辭名卦辭文王所作夫子曰聖人設卦觀
象繫辭焉而明吉凶是也爻下所繫之辭名爻辭周公
所作夫子曰聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其
典禮繫辭焉以斷其吉凶是也故夫子作傳十篇上彖下
彖大象小象文言漢儒已附之各卦各爻之下上繫下繫
說卦序卦雜卦縂論全易之㫖
天尊地卑乾坤定矣
乾象天坤象地天尊地卑則乾坤之尊卑定矣以類推
之乾為君為父坤為臣為母以類推之此論象也
卑髙以陳貴賤位矣
卦畫在卑為賤屯初九以貴下賤是也卦畫在髙為貴
乾上九貴而无位是也鼎之初應四曰以從貴也四為
貴而初為賤歸妹之五應二曰以貴行也五為貴而二
為賤三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也
五為貴而三為賤卑高之勢以陳而貴賤之位以辨此
論位也
動静有常剛柔斷矣
動極復静静極復動理之常也動極復静則剛變為柔
静極復動則柔變為剛因動静之有常而剛柔可斷矣
此論爻也
方以類聚物之羣分吉凶生矣
方者方位之方觀其象則知其方也指隂陽之位也物
者品物之物爻有等故曰物是也指隂陽之爻也位之
隂陽各欲從其類爻之隂陽亦各從其羣陽爻陽位隂
爻隂位則吉反是則凶矣此論占也
在天成象在地成形變化見矣
在天成象象不一也皆天之所為在地成形形不一也
皆地之所為百九十二陽爻皆乾之變百九十二隂爻
皆坤之變乾天也坤地也知天地之變化則知萬物之
變化矣此論變也
是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日
月運行一寒一暑
先天方圖圓圖二牝牡相御隂陽反對一畫剛對一畫
柔既成八卦八而八之計六十四卦内外皆是大父對
大母長男對長女中男對中女少男對少女此易之隂
陽相摩盪也證之於天則震雷必有巽風離電必有坎
雨日往則月來寒往則暑來此天之隂陽相摩盪也此
論對待也
乾道成男坤道成女
三男之卦皆坤體得乾初爻為長男中爻為中男上爻
為少男三女之卦皆乾體得坤初爻為長女中爻為中
女上爻為少女此論𤼵揮也
乾知大始坤作成物
大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生大父大母生
成萬物如此此論性情也
乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親
易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之
徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理
得而成位乎其中矣
乾健而已其道甚易坤順而已其道甚簡易則無艱深
所易知也簡則無繁擾所易從也易知則人樂附斯有
親矣易從則人樂效斯有功矣有親非可乆之道乎有
功非可大之道乎可乆者賢人之徳也可大者賢人之
業也人能體乾坤之易簡以為我之易簡則天下之理
得天下之理得則成位乎天地之中人與天地參而為
三矣此論徳業也
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
易者象也象也者像也三畫之卦取象如説卦所云是
也六畫之卦取象如井鼎頤噬嗑之類是也不特此也
一卦自有一卦之象一爻自有一爻之象一卦之象如
坤為牝馬一爻之象如初為履霜二為直方三為含章
四為括囊五為黄裳上為𤣥黄觀其象如何於是卦下
繫之以辭以明一卦之吉凶爻下係之以辭以明一爻
之吉凶既然矣又有卦變焉卦變不一筮而遇少隂少
陽不變遇老隂老陽皆變剛變為柔柔變為剛於是變
而至某卦矣又有變自某卦來者如賁柔來而文剛分
剛上而文柔自泰來无妄剛自外來而為主於内自遯
來之類又有應爻剛柔易位者履變夬稱夬履臨變咸
稱咸臨屯變觧稱雷雨之動滿盈蒙變觀稱順以巽也
之類此一剛一柔更相推移而變化生焉者也易有聖
人之道四曰象曰辭曰變曰占此論象辭變也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道
也
得位得中則吉反是則凶故吉凶者失得之象也臨六
三既憂之无咎中孚初九虞吉悔吝非吉而未至于凶
憂之虞之則自凶趨吉矣故悔吝者憂虞之象也六七
八九者四象之數陽主進七進至九極則返矣變為八
隂主退八退至六極則返矣變為七故變化者進退之
象也晝屬陽為剛夜屬隂為柔日中則昃晝不能无夜
夜不能无晝柔極為剛也故剛柔者晝夜之象也六爻
初二為地三四為人五山為天故六爻者三極之象也
占有象變有象爻有象位有象此論象也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
易之序序卦也如物不可以終通不可以終否不可以
終盡不可以終過不可以終壯不可以終離之類一爻
之辭如潜龍勿用履霜堅氷至之類此論辭也
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之
君子平常之時未筮之先則觀其所畫之象而玩其所
繫之辭暨其將有為也既筮之後則觀其所變之爻而
玩其所值之占吉則行之凶則舍之動静之間與天為
一是以自天祐之吉无不利此論象辭變占也
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
不變視彖用全卦之象變視其爻用一爻之變此論象
變也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
此論占也
是故列貴賤者存乎位
位有高卑等有貴賤故曰列貴賤者存乎位
齊小大者存乎卦
陽大隂小震坎艮陽卦巽離兑隂卦卦畫既成則隂陽
可識矣故曰齊小大者存乎卦
辨吉凶者存乎辭
玩辭則知所趨避矣故曰辨吉凶者存乎辭
憂悔吝者存乎介
介者介乎吉凶之間於此致其憂焉則悔吝可免矣故
曰憂悔吝者存乎介
震无咎者存乎悔
悔者自凶而趨吉知悔則動而无咎矣故曰震无咎者
存乎悔
是故卦有小大辭有險易
卦有小大如小往大來為泰大往小來為否是也辭有
險易如泰之无平不陂无往不復易者使傾為辭之險
否之其亡其亡繫于苞桑危者使平為辭之易是也
辭也者各指其所之
變而之某卦則視其所變之爻辭如春秋傳蔡墨云乾
之始曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍
在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉是也
易與天地凖故能彌綸天地之道
聖人作易皆取則于天地故用易者必能彌綸天地之
道也天地以道為凖易以天地為凖聖人以易為凖
仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故
天文地理之可見者為明其不可見者為幽不出隂陽
兩端而已易仰則觀象于天俯則觀法于地而作也知
易則知幽明之故矣
原始反終故知死生之説
生者物之始死者物之終原其始而反其終死生之説
不過如此易之初為始上為終由初而生至終而極始
不能无終也知易則知死生之説矣
精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
隂精陽氣聚則為物魂遊魄降散則為變隂魄鬼之靈
陽魂神之靈也易以隂陽為爻隂極陽極為變亦猶是
也知易則知鬼神之情狀矣
與天地相似故不違
知易則行健不息與天相似矣厚徳載物與地相似矣
故我與天地不相違
知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流
知易則智可以周萬物而道可以濟天下故得中而不
太過旁行而不流蕩
樂天知命故不憂
知易則知消息盈虛天也命也故樂而不憂
安土敦乎仁故能愛
知易則天理明民志定安土敦乎仁矣故能親愛
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
所謂神无方易无體夫子對言之易吾知其為易也神
果何物耶易即神也神即易也非於神之外他有所謂
易亦非於易之外他有所謂神不言神則易㡬於一物
故此下出神字不一是皆易之神也神也者妙萬物而
為言者也易其神也乎易者天地之匡廓易者萬物之
陶冶易者晝夜之明鑑謂易為神耶神則无方也謂神
為易耶易則无體也此夫子讃易道之妙也
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
天道隂陽而已地道柔剛而己人道仁義而已君子體
天地而用之與天地合徳而不違善繼其志命也善述
其事性也立心於生道故曰天地大徳曰生
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
易有君子之道盖廣大悉備也今仁者見其有安土敦
仁之理則止謂之為仁知者見其有知周天下之理則
止謂之為知是局於一偏矣百姓終日由之而不知之
故易備君子之道而知之者鮮
顯諸仁藏諸用
易感而遂通顯諸仁也寂然不動藏諸用也
鼓萬物而不與聖人同憂
易鼓之舞之以盡神鼓萬物也易无思也无為也不與
聖人同憂也
盛徳大業至矣哉
讃易道也
富有之謂大業
以言乎天地之間則備矣非富有乎
日新之謂盛徳
易窮則變變則通非日新乎
生生之謂易
一生二二生四四生八八八生六十四生生之謂易也
成象之謂乾
六畫既具乾象成矣成象之謂乾也
效法之謂坤
六畫皆竒既為乾六畫皆耦斯為坤矣效法之謂坤也
極數知来之謂占
推極其數以知將来極數知来之謂占也
通變之謂事
所占之事視其變爻通變之謂事也
隂陽不測之謂神
信手平分竒耦莫測隂陽不測之謂神也
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正
以言乎天地之間則備矣
易道廣大逺則彌滿六合孰能禦之近則不盈一握静
而正耳天地之間萬物皆備廣矣大矣如此哉
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕
其動也闢是以廣生焉
乾陽物也坤隂物也乾以質言其静也專其動也直是
以大生焉坤以量言其静也翕其動也闢是以廣生焉
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
此體易也人能體乾之大則與天配矣體地之廣則與
地配矣寒極不生寒而生煖熱極不生熱而生凉物極
必返道窮必變人能知變通之義則與四時配矣日往
則月来月往則日来隂陽之義如此也人能知隂陽之
義則與日月配矣乾以易知坤以簡能乾坤之至徳也
人能有易簡之善則與乾坤之至徳配矣
子曰易其至矣乎
讃易道也
夫易聖人所以崇徳而廣業也
盛徳大業易也崇徳廣業用易者也
知崇禮卑崇效天卑法地
知欲其崇禮欲其卑崇當效天之崇乾之首出是也卑
當法地之卑坤之後順是也
天地設位而易行乎其中矣
天地開闢未有文籍之先已有此易天地初設位而易
已行乎其中是易與天地參而為三也
成性存存道義之門
舎繼善而言成性則四徳歸根於貞四時復命於冬體
立而用行矣非道義之門乎
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
賾幽深也
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
吉凶悔吝生乎動者也典禮猶言法度
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
象言天下之至賾而不可厭其煩爻言天下之至動而
不可差其法
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
其辭則擬之而後言其占則議之而後動其變則擬議
之而後成
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵
榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
此下七爻夫子教人玩辭也動則觀其變而玩其占居
則觀其象而玩其辭玩辭則義理无窮矣此釋中孚九
二爻義也居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千
里之外應之即其子和之之義言出乎身加乎民行𤼵
乎邇見乎逺樞運而户開機動而矢𤼵小則召榮辱大
則動天地皆此倡而彼和感應之最妙者也
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
此釋同人九五爻義也禹稷顔子出處不同而心則同
比干箕子語嘿不同而心則同心茍同焉出處語嘿不
必同也二五正應二人同心其利可以斷金同心之言
其臭可以比蘭甚言二心之不可不同也
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
此釋大過初六爻義也詩野有死麕白茅包之野有死
鹿白茅純束夫以鹿獻人者苟置之地可矣藉之用茅
則敬慎之意也夫茅之為物薄而意在敬慎則用可重
矣不在薦而在籍不在藉而在禮慎守斯術而行豈有
失乎天下之事過皆有失惟過於慎則無所失故无咎
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存
其位者也
此釋謙九三爻義也徳欲其盛禮欲其恭
亢龍有悔子曰貴而無位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
此釋乾上九爻義也論貴賤則上為貴然在卦外為无
位論卑髙則上為髙然卦無隂爻則為无民諸陽在下
為賢人在下位而無應為无輔貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔亢龍也靜則可勉動則有悔矣
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子
慎宻而不出也
此釋節初九爻義也節九二不出則凶初九不出則无
咎或出或不出各視其時而已時當不出則慎宻而不
出不然則亂生而害成非知幾之君子矣
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小
人之事也乗也者君子之噐也小人而乗君子之噐盗
思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨滛
易曰負且乘致冦至盗之招也
此釋觧六三爻義也以上七爻專論義理所謂和順於
道徳而理於義窮理盡性以至於命者是也占既施矣
象既著矣變既值矣辭既立矣然後因其辭推其義趨
避之方進退之道開物成務之理性命道徳之妙皆由
是可見易其神矣乎
大衍之數五十
河圖之數五居其中天數二十五地數三十凡五十有
五去天數五故大衍之數五十去地數六筮用蓍四十
有九
其用四十有九分而為二以象兩
信手中分為二以象兩儀先揲左次揲右尊陽也
掛一以象三
掛右一蓍于左小指間以象三才
揲之以四以象四時
所以謂四者老隂老陽少隂少陽為四象四揲之以象
春夏秋冬四時為一嵗故四即一也
歸竒於扐以象閠
將左一半四數之觀其餘或一或二或三無則四以為
竒歸之無名指間以象歸餘之閠
五歳再閏故再扐而後掛
將右一半四數之歸其餘於中指間以象五歳再閠復
合存䇿而後再分再掛
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
大衍之數出于河圖洛書是數也可以成變化行鬼神
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物
之數也
皇極先天造化圖内有二中之說天以五為中加倍二
五一十天干是也地以六為中加倍二六一十二地支
是也數有乘除天中五以五乘之五五得二十五地中
六以五乘之五六得三十合得五十有五内除天中之
五為大衍之數五十去地中之六為大衍之用四十有
九以其乾元用九故用二老二少此四象而營之四九
得三十六將三十六以六爻乘之得二百一十六坤元
用六以四而營之得二十四將二十四又以六爻乘之
得一百四十四所以乾坤之䇿合而得三百六十當一
期之日數也上經下經共六十四卦二篇之䇿每篇三
十二卦將每卦六爻以六乘之得陽爻百九十二以其
乾元用九四而營之得四九三十六却將三十六數與
一百九十二相乗得六千九百一十二又一篇三十二
卦以六爻六數乘之得隂爻一百九十二以坤元用六
四而營之四六得二十四却將二十四數與一百九十
二相乘得四千六百單八二篇之䇿合之為萬有一千
五百二十當萬物之數也
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故
可與酬酢可與祐神矣
四營者分二掛一揲四歸竒也四營成一變初變或餘
五或餘九再變或餘四或餘八三變亦或餘四或餘八
三變成一爻除五四四為䇿十三則存䇿三十六九其
四也九為老陽其象□除九八八為䇿二十五則存䇿
二十四六其四也為老隂其象□除五八八或九四八
為䇿二十一則存䇿二十八七其四也為少陽其象□
除九四四或五八四為䇿十七則存䇿三十二八其四
也為少隂其象&KR0306;(三變成一爻/六爻成一卦)十有八變而成卦也三
畫得八卦易之小成也引而伸之(&KR0306;卦可變/六十四卦)至六畫得
六十四卦觸類而長之者號物之數曰萬豈八物之所
能盡哉以類而推可也三百八十四爻豈止為三百八
十四事而已哉以類而求可也消長在是治亂在是進
退在是吉凶趨避在是天下之能事畢矣顯其道闡幽
也神其徳行㣲顯也可與酬酢萬變可與祐助神明易
之功用如此
子曰知變化之道者其知神之所為乎
易變易也皆是剛柔相易乾為馬乾極變坤坤亦為馬
坤為氷坤極變乾乾亦為氷坤初變震再變兑其究為
健巽初變乾再變離其究為躁卦陽極變隂隂極變陽
皆變化之道也易變不一此其槩耳是非人之所為也
易之所為也非易之所為也神之所為也易其神矣乎
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制噐者尚其象以卜筮者尚其占
易一聖人也聖人一易也故易乃聖人之道而聖人乃
盡易之道指易以為聖人可也指聖人以論易亦可也
易有聖人之道四辭也變也象也占也何謂辭文王作
彖辭六十四周公作爻辭三百八十四精可以窮理盡
性粗可以開物成務此辭也何謂變七八不變九六變
不變視彖變視其爻變及二爻視上爻變及三爻視兩
卦之彖變及四爻視卦之不變者主下爻變及五爻視
卦之一不變爻六爻變之盡視之卦之彖此變也何謂
象近取諸身如乾為首坤為腹之類逺取諸物如乾為
馬坤為牛之類觀象於天如離為日坎為月觀法于地
如艮為山兑為澤之類他如説卦乾為金為玉坤為布
為釡之類此象也何謂占五十蓍虛一分二掛一揲四
歸竒四營為一變三變為一爻六變為一卦中不中正
不正有應無應當位不當位而吉凶生焉此占也以言
者尚其辭如論語云不恒其徳或承之羞是也以動者
尚其變易道窮則變變則通君子體易化而裁之存乎
變推而行之存乎通是也以制噐者尚其象如十三卦
綱罟取諸離耒耜取諸益是也以卜筮者尚其占如春
秋傳陳厲公生敬仲筮遇觀之否晋公子重耳筮得國
遇貞屯悔豫是也君子居則觀其象而玩其辭動則觀其
變而玩其占
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
君子將有為也將有行也以言而問之蓍蓍之受命也
如響應聲百世之逺目前之近幽不可見深不可測者
凡未来之事皆能遂知非天下之至精其孰能與於此
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
河圖之數縱横十五參其五焉十五也伍其三焉亦十
五也十五者參天兩地天一地二天三地四天五之積
參伍以變則以十五之數變為一二三四五也從而錯
之以雜其類綜之以舉其緫天一地二地四相雜而為
七衆以寡為主舉其緫用天一為少陽天一天三地四
相雜而為八衆以寡為主舉其緫用地四為少隂天一
天三天五積之得九純陽不雜為老陽地二地四積之
得六純隂不雜為老隂若天一地二天三為六地四天
五為九通其變皆能天地隂陽相雜而成文矣象而後
有數數又所以求象九者三其三也奇奇奇老陽之象
六者三其二也耦耦耦老隂之象七者一其三二其二
也為奇者一為耦者二多用少用一竒少陽之象八者
一其二二其三也為耦者一為竒者二多用少用一耦
少隂之象推極其數天下之象遂定矣非天下之至變
其孰能與於此
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
易何心哉无思也无為也未占之先寂然不動而已既
占之後感而遂通天下之故寂者感之體感者寂之用
人心之妙其動静亦若是也非天下之至神其孰能與
於此
夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下
之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不
行而至
詩書禮樂皆是說已往之事唯易却是兼説已往未来
之事深者至𤣥至奥不在目前不在淺近故謂之深聖
人作易所以推極乎此幾者至㣲至隱動而未形有無
之間故謂之幾聖人作易所以研窮乎此處置於衆人
不識之中關防於茫昧未見之始惟深也則人所未見
我能知之可以通天下之志矣惟幾也則事不待著我
能察之可以成天下之務矣若是者超于物而不囿于
物神之所為也惟神也故不疾而速不行而至知此者
可與言易矣
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
極其數以定天下之象象也通其變以成天下之文變
也遂知未来占也極深研幾辭也此大易之道也亦聖
人之道也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
一三五七九奇數也屬陽天秉陽故謂之為天二四六
八十耦數也屬隂地秉隂故謂之為地先天之易用四
象後天之易用五行皆自出
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也
易可以開端庶物可以裁成衆務可以籠罩天下之道
無不在其中開物成務易不流于髙虛冒天下之道易
不流于粗淺
是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之
疑
聖人之心兢兢業業惟深也故能通天下之志惟幾也
故能定天下之業汝有大疑謀及卜筮故能斷天下之
疑也
是故蓍之徳圓而神
信乎中孚隂陽不測蓍之為徳圓而神也
卦之德方以知
六畫既成因象求意卦之為徳方以知也
六爻之義易以貢
上下无常剛柔相易爻之為義易以貢也
聖人以此洗心
聖人之心本無垢也何以洗為哉聖人猶以此洗其心
焉滌之以蒙泉沃之以兑澤潤之以坎水而滄浪不足
以喻其清沂浴風雩不足以喻其樂潔净精㣲心即易
矣易即心矣神矣哉
退藏於密
藏諸用也
吉凶與民同患
顯諸仁也聖人與易同體預知前事然不以物欲累其心安
其時而處其順不敢為天下先耳故能吉凶與民同患也
神以知來知以藏往
神知二而一者也告往可以知來夏商所損益可知則其
或繼周者雖百世亦不過如是苟求其故千歲之日至可
坐而知也前乎千萬世之已往吾知能藏之後乎千萬世
之方來吾神能知之必以神配蓍以知配卦則泥矣
其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
若此者其孰能與於此哉其古之聖人聰無不聞明無
不見睿知無不通所向者順所當者伏不戰而人屈不
怒而民威如是之道誰能之
是以明於天之道而察於民之故
福善禍淫天之道也自已求之民之故也易之所謂吉
凶葢亦明於天之道而察於民之故耳
是興神物以前民用
天生神物聖人則之是興神物也至誠之道可以前知
以前民用也
聖人以此齋戒以神明其德夫
先志定而後鬼神謀乃心而及卜筮聖人可無假於蓍
龜也而聖人不能不假於蓍龜也聖人以此齋戒以神
明其德夫
是故闔户謂之坤
坤自夏至一陰漸生漸長於時為閉萬物從之而入故
曰闔户謂之坤
闢户謂之乾
乾自冬至一陽漸生漸長於時為啟萬物從之而出故
曰闢户謂之乾
一闔一闢謂之變
坤闔則陽變而陰乾闢則陰變而陽故曰一闔一闢謂之變
往來不窮謂之通
陰往則陽來陽往則陰來往往來來無有窮己故曰往
來不窮謂之通
見乃謂之象
氣聚而可見陰陽著於象矣故曰見乃謂之象
形乃謂之器
質成而可執陰陽囿於器矣故曰形乃謂之器
制而用之謂之法
因其有象有器制而用之為方圓平直莫不有自然之
則焉故曰制而用之謂之法
利用出入民咸用之謂之神
乾之闢也利用以出坤之闔也利用以入隂陽動静一
凖於易民咸用之知其然而莫知其所以然也豈非神
乎故曰利用出入民咸用之謂之神
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦
定吉凶吉凶生大業
此聖人作易乃自然之次第有不假智力安排而成者
以卦畫言之圓圖則太極居中畫一奇居左以象陽畫
一耦居右以象隂是為兩儀陽儀之上加一奇居東南
一耦居西北陽左左旋先陽後隂隂儀之上加一奇居
西南一耦居西北隂右右旋亦先陽後隂於是一奇畫
上又一奇畫兩奇畫筮者因而重之為□重以象老陽
一耦畫上又一耦畫兩耦畫筮者因而交之為□交以
象老隂一竒畫上得一耦畫筮者竟用象之一耦為&KR0306;
拆以象少隂一耦畫之上得一奇畫筮者竟用象之一
奇為&KR0320;單以象少陽是為四象四象之上各加一奇一
耦則成八卦矣横圖則太極居下自根而幹自榦而枝
亦先畫一竒居左次畫一耦居右為兩儀一陽儀二隂
儀兩儀之上又各加一竒一耦為四象一老陽二少隂
三少陽四老隂四象之上又各加一奇一耦為八卦乾
一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八皆是陽尊居左
隂卑居右一定不易之序也若如此位置則以横圖直
圖合之為方圖月卦方偶皆順矣以揲蓍求卦言之以
五十蓍虛一不用太極也四十九蓍平分為二兩儀也
掛扐之餘得七八九六四象也四象出而八卦著矣
有卦體有卦象有卦徳有卦爻有卦位中正與否有應
無應而吉凶以定吉則趨之凶則避之而大業以生
是故法象莫大乎天地
成象之謂乾效法之謂坤聖人之作易也仰則觀象于
天俯則觀法于地故曰法象莫大乎天地
變通莫大乎四時
暑往則寒来寒往則暑来陽極變隂隂極變陽而四時
行焉
懸象著明莫大乎日月
陽燧召火於日方諸召水於月日月水火之精坎離之
象相反以相成者也懸象著明其有過于日月者乎
崇髙莫大乎富貴
卑髙陳貴賤位五為君二為臣崇髙之位聖人之大寳
富貴之無敵者也
備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人
致天下之民聚天下之貨備物也服牛乗馬棺槨宫室
致用也耒耜舟楫弧矢杵&KR0875;立成器也惟羲農軒后能
之故曰莫大乎聖人
探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹
者莫大乎蓍龜
賾可探而知隠可索而見深可鈎而上逺可致而近以
定天下之孰吉孰凶成天下之亹亹不倦者蓍龜二物
也龜為卜䇿為筮因蓍併及龜耳
是故天生神物聖人則之
蓍龜是也聖人取之以為法則
天地變化聖人效之
天地隂陽之變化如寒極不生寒而生煖老隂變少陽
也熱極不生熱而生凉老陽變少隂也故□變為&KR0306;□
變為&KR0320;九變為八六變為七效天地之變化耳又先天
圖陽極則變而生隂隂極則變而生陽陽生於子而極
于己隂生於午而極於亥皆效天地之變化也
天垂象見吉凶聖人象之
日月星辰循度則吉失度則凶天之象也隂陽之爻當
位則吉不當位則凶易之象也是故聖人象之
河出圖洛出書聖人則之
大衍之數揲蓍求卦用河圖而洛書亦無不合此聖人
作易之原也詳見圖説是故聖人則之
易有四象所以示也
伏犧作易惟用四象者一老陽二少隂三少陽四老
陰在數為七八九六或畫為&KR0320;&KR0306;□□以大衍之數
五十虚一分二掛一揲四歸奇之後存䇿或得四九三
十六或得四六二十四或得四七二十八或得四八三
十二七八九六之數出而竒耦老少之象見奇耦老少
之象見而&KR0320;&KR0306;□□之畫成卦之所由立也變之所由
生也易之所由作也此四象之所以示也
繫辭焉所以告也
伏犧畫卦而無語言文字文王始於卦下繫之以辭周
公始于爻下繫之以辭將以告詔天下後世耳非謂易
可盡于言也
定之以吉凶所以斷也
吉字從□凶字從□陽吉隂凶其大畧也若夫失位則
陽亦凶得位則隂亦吉又不可執一焉三百八十四爻
不止三百八十四事讀者不可以辭害意但視其占辭
之吉凶悔吝悔亡无咎元亨小亨无攸利吉无不利无
初有終初吉終亂所定吉凶為如何可以斷矣
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
此釋大有上九爻義上九位隂為順爻陽為信六五以
柔下之為能尚其賢故非特天順之人亦信之吉无不
利矣
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
義理無窮言語有限書不能盡言也言不能盡意也然
則聖人之意其終不可得而見乎曰聖人各卦立各卦
之象各爻立各爻之象如牝馬之象隂不可先之意也
亢龍之象陽不可過之意也則亦可以盡意矣設為之
卦如小往大来為㤗大往小来為否五隂侵陽為剥五
陽去隂為夬君子小人之情偽已盡由是而繫之以辭
焉則亦可以盡言矣卦既設矣象既立矣辭既繫矣又觀
其變用某彖某爻則知所趨避吉无不利變者又易中
鼓之舞之之神也然則如之何曰書不盡言求之卦言
不盡意求之象卦象不盡求之變變又不盡求之心以
心㑹心餘皆筌蹄耳
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
乾陽物坤隂物也百九十二陽爻皆自乾来百九十二
隂爻皆自坤来亦不過乾陽坤隂之所為而已緼奥也
乾坤在易之中所以為易者乎自乾一至坤八成列之
後而易立乎其中矣乾坤不離易易不離乾坤乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣甚言易之
所以為易者乾坤隂陽之所為而已非有他也
是故形而上者謂之道
太極理也無外故曰形而上者謂之道
形而下者謂之噐
隂陽氣也氣變則有質矣故曰形而下者謂之噐
化而裁之謂之變
隂極變陽陽極變隂物極必返既化育而又裁節之也
如此
推而行之謂之通
乾陽大也變則不可為首坤隂小也變則乃以大終與
時推移行無固必故曰通
舉而措之天下之民謂之事業
易之為道其妙可以窮理盡性其㣲可以開物成務既
不堕于形噐亦不流于虛無故可舉而措之天下之民
則謂之事業
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
重出以起下文注見前
極天下之賾者存乎卦
上言象與爻此言卦與辭象雖有以見天下之賾也而
所以推極天下之賾者則存乎六畫之卦
鼓天下之動者存乎辭
爻雖有以見天下之動也而鼓舞天下之動者則存乎
三百八十四爻之辭
化而裁之存乎變推而行之存乎通
前言化而裁之謂之變推而行之謂之通釋其名義也
此言化而裁之存乎變推而行之存乎通前言其體此
言其妙用處在一存字
神而明之存乎其人
苟非其人道不虛行神而明之是誠在我也
黙而成之不言而信存乎徳行
易何心哉易何言哉不求人信而人自信之蓍卦之徳
行如此然則蓍卦亦可言徳行乎曰蓍之徳圓而神卦
之徳方以知陽卦奇隂卦耦其徳行何也乾徳行恒易
坤徳行恒簡是其證矣
周易原㫖卷七