易源奧義

欽定四庫全書

　周易原㫖卷八　　　　　元　保巴　撰

　繫辭下

八卦成列象在其中矣

其卦則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八其象

則乾為天坤為地震為雷巽為風坎為水離為火艮為

山兌為澤近取諸身則乾為首坤為腹之類逺取諸物

則乾為馬坤為牛之類觸類而長之則乾為金為玉坤

為布為釡之類故曰八卦成列象在其中矣

因而重之爻在其中矣

三畫重為六畫一貞一悔得八八六十四卦卦既重矣

然後體有内外位有上下有應無應得位不得位皆取

諸爻也故曰因而重之爻在其中矣

剛柔相推變在其中矣

卦變不一有自某卦来者如賁柔来而文剛分剛上而

文柔自㤗来之類有應爻易位者如蹇觧利西南往得

衆也之類皆是一剛一柔更相推移所謂變動不居周

流六虛上下無常剛柔相易者是也

繫辭焉而命之動在其中矣

辭也者各指其所之謂動而之某卦則視其動爻之辭

九六動七八不動下文承之曰吉凶悔吝生乎動者也

上繫又曰鼓天下之動者存乎辭皆以此也

吉凶悔吝者生乎動者也

每卦有一彖六爻吉凶悔吝將於何處求之惟視其動

不動耳六爻不動視本卦之彖六爻俱動視之卦之彖

三爻動視兩卦之彖以本卦為主一爻動視一爻兩爻

動視上爻四爻動視之卦下爻五爻動視之卦一不動

爻

剛柔者立本者也

變者以不變者為基

變通者趣時者也

不變者以變者為用觀其變則知其時矣

吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明

者也天下之動貞夫一者也

一者何也太極也太極動而生陽生陰陽變隂合而五

氣順布四時行焉四時収藏於冬四徳收藏于貞所謂

各正性命保合太和者四徳之貞也吉凶皆以貞勝者

主静也况天地之道有啓閉焉有歛散焉惟貞然後可

以觀示天下也日月之道有晝夜焉有朒朏焉惟貞然

後可以明照天下也不特此也凡天下之道大之為天

地日月㣲之為走飛草木皆要歸根復命貞下起元物

物各具一太極萬物統體一太極所謂貞夫一者也吉

凶生乎動以下言陽動之事吉凶者貞勝以下言陰静

之事學者詳之可也

夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

確然健貌隤然順貌

爻也者效此者也象也者像此者也

此字指陰陽而言爻之為言效也爻有隂陽效此者也

象之為言像也象有竒耦清濁像此者也像此氣象像

此形象

爻象動乎内吉凶見乎外

因爻象動而後吉凶見故云内外

功業見乎變聖人之情見乎辭

爻象動則功業見乎變矣吉凶見則聖人之情見乎辭

矣

天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何

以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

此章言三才之道而歸于聖人聖人為人道之極與天

地參者也天地之大徳曰生聖人以天地之徳為徳將

何如哉聖人居崇髙之位處富貴之極大寳曰位貴也

而所以守位者曰仁聚人曰財富也而所以理財正辭

禁民為非者曰義在天曰隂陽在地曰剛柔在人曰仁義

聖人由仁義行民何得有為非者如此則可以與天地

參矣

古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於

地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始

作八卦以通神明之徳以類萬物之情

易祖三皇書宗五帝詩子三王春秋孫五覇書契之造

文籍之生自易始故易為大經三墳不傳八索無考賴

夫子之説如日在天数千百載之下猶可想像数千百載

之上耳易者象也象也者像也伏羲觀天察地觀鳥獸

草木取身取物於是始作八卦觀不以目而以神遇取

不以力而以心稽其妙不容言也姑以說卦求之此卦

於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於

物則為某物觸類而長之猶可見其一二其㣲妙可以

通神明之徳其切當可以類萬物之情夫豈可以私意

小智求哉

作結䋲而為網罟以佃以漁盖取諸離䷝

洪荒之世茹毛飲血艱食未播也則奏鮮食焉伏羲教

民作結䋲而為網罟以佃則網禽也以漁則網魚也然

制噐尚象此下夫子凡舉十三卦焉非强求合於易也

而自不能無合於易焉曰盖取諸某卦云者以意求之

可也泥則不通矣諸家謂離為目為雉為麗互巽為䋲

為入又為魚互兑為澤有䋲而兩目相承為網罟有雉

麗之以佃也網罟入于兌澤之下而魚麗之以漁也所

謂盖取諸離者以此

包羲氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以

教天下盖取諸益䷩

包羲沒而神農作民厭魚鼈教之播種論取象則益巽

上震下巽柔木震剛木也中互艮手也互坤土也巽為

入震為動以手加木柔木之曲入于地中剛木之鋭動

于土下耒耜之象也闢坤土藝震稼其有益於民大矣

所謂盖取諸益者以此

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其

所盖取諸噬嗑䷔

一曰食二曰貨播奏之餘教以懋遷以其所有易其所

無者則無不足矣論取象則離日在上日中也三上應

爻交易有巽為近利市三倍為市也三隂為民各以隂

陽相比而相從致天下之民也離為蠃蚌下四畫互頥

為龜具天下之貨也三上剛柔相易復退居本位交易

而退各得其所也所謂盖取諸噬嗑者以此

神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之

使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉

无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾䷀坤

䷁

食貨足矣又何加焉曰教之故神農沒而黄帝堯舜相

繼而作通其變使民不倦神而化之使民宜之誠有見

於易也易道窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉

无不利夫黄帝堯舜畫衣冠而民不犯十二章之服别

為五等尊卑截然盖取天尊地卑之理以辨上下定民

志耳所謂盖取諸乾坤者以此

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天

下盖取諸渙䷺

此下盖備物致用立成噐以為天下利渙上巽木下坎

水巽入順動於坎水之上作楫也以濟不通之象也所

謂盖取諸渙者以此

服牛乘馬引重致逺以利天下盖取諸隨䷐

卦自否来乾上坤下乾為馬坤為牛剛来而下柔變隨

一陽從坤二隂之後服牛也引重也一陰加乾二陽之

上乘馬也致逺也又下動而上説覊之以巽䋲制之以

艮手震足加於大塗善隨人意有艮山為重有巽長為

逺引重致逺天下利之所謂盖取諸隨者以此

重門擊柝以待暴客盖取諸豫䷏

艮為門闕反覆兩艮相背為重門坎於木也為堅多心

艮手擊之而震善鳴擊柝也坎為盗暴客也坤衆居内

以待暴客也是皆豫備之意也所謂盖取諸豫者以此

斷木為杵掘地為&KR0875;&KR0875;杵之利萬民以濟盖取諸小過

䷽

震木而兑拆之斷木也艮土而巽入之掘地也上動為

杵下止為臼四隂為民杵&KR0875;之利萬民以濟也所謂盖

取諸小過者以此

弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽

䷥

離為兵弓矢為逺兵兌為附决矢着于弦為附弦動矢

逝為决互坎坎於木也為堅多心為弓為矯揉坎木為

弝為簳兌金為削為鏃坎揉之為弓可張矯之為矢可

直有睽異者則弧矢以威之所謂盖取諸睽者以此

上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以

待風雨盖取諸大壯䷡

穴居則無宫室之安野處則有風雨之苦後世上棟下

宇之象所謂盖取諸大壯者以此

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數

後世聖人易之以棺槨盖取諸大過䷛

杵臼之利以養生棺槨之制以送死皆聖人教人過於

厚者也然養生不足以當大事只取小過之義惟送死

可以當大事則取大過之義若論象則兌於地也為剛

鹵巽為工為木為入工人造木入剛鹵之下棺槨之象

所謂盖取諸大過者以此

上古結䋲而治後世聖人易之以書契百官以治萬民

以察盖取諸夬䷪

夬决也質之書契則事無不决矣若論取象則夬者姤

之反姤下有巽巽為䋲結䋲而治也反而易之有兑兌

為言書也乾兌異體然乾為陽金兑為隂金契合無間

契也所謂盖取諸夬者以此古者伏羲氏之王天下也

始畫八卦造書契以代結䋲之政由是文籍生焉十三

卦皆聖人制噐尚象之事

是故易者象也象也者像也

八卦之象説卦備矣六十四卦之象彖傳及大象備之

矣三百八十四爻之象小象備矣

彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔

吝著也

彖者言一卦之材所以斷一卦之吉凶悔吝爻者言一

爻之動所以斷一爻之吉凶悔吝

陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦

除乾坤純陰純陽外震坎艮三男陽卦也其畫一陽二

陰巽離兑三女陰卦也其畫一陰二陽陽卦而反多陰

陰卦而反多陽者其故何也衆以寡為主多以少為宗

震坎艮皆為竒者一為耦者二巽離兑皆為耦者一為

竒者二所謂陽卦奇隂卦耦者此也

其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一

民小人之道也

若論陽卦陰卦之徳行陽畫自乾来為君陰畫自坤為

衆為民陽卦一君而統二民民無二王君子之道也陰

卦二君而争一民十羊而九牧小人之道也陽淑陰慝

如此

易曰憧憧往来朋從爾思子曰天下何思何慮天下同

歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月来月

往則日来日月相推而明生焉寒往則暑来暑往則寒

来寒暑相推而歳生焉往者屈也来者信也屈信相感

而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精

義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之

或知也窮神知化徳之盛也

上繫舉易中七爻又大有一爻下繫舉易中十一爻皆

教人玩辭之法也此咸九四爻辭咸雖是感動之義然

六爻皆静吉而動凶取象人身四當心位心尤宜以主

靜為本若思慮太過憧憧然於往来之間則思慮所及

者其類從之思慮所不及者將不從矣故莫若先静其

心易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故耳

何以思慮為哉天下同歸而已而途殊何多天下一致而

已而百慮何勞何以思慮為哉日月寒暑之往来尺蠖龍

蛇之屈信不往則不来不屈則不信皆是感應自然之

理正不必憧憧然於其間夫動而無静物也動而無動

神也得其精義而入於神則可由體以致諸用用既利

矣復歸于體必安其身以崇其徳焉主靜如此寂則能

感定則能應心法之妙也過此以往他無法矣謂别有

法焉吾未之或知也知此者知大而化之聖矣知聖而

不可知之神矣知所過者化所存者神之事矣故曰徳

之盛也

易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非

所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危

死期將至妻其可得見耶

此釋困六三爻義也困于石據于蒺藜乗剛也非所困

而困非所據而據不當位也入于其宫不見其妻無應

也既辱且危是以凶也困之六三不中不正之小人也事

非其材為非其分處非其位名辱身危妻子且莫之保

矣不亡何待

易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽

也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待時而動

何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者

也

此釋解上六爻義六三不中正之小人以鷙悍而界乎

内外之交為悖上六得正居上公用射隼于髙墉為觧

悖小象己言之矣至此則就辭推義不復求之爻象此

玩辭之法也

子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲

小懲而大誡此小人之福也易曰屨校㓕趾无咎此之

謂也善不積不足以成名惡不積不足以□身小人以

小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡

積而不可揜罪大而不可觧易曰何校㓕耳凶

此釋噬嗑初九上九爻義也噬嗑離上震下既明且威

利於用獄初九懲惡之早可化小人于自新故无咎上

九懲惡己後則無及矣故凶初上用刑者非犯刑者學

者詳之

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治

者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂

是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑

此釋否九五爻義九五剛健中正休否之大人也凛凛

乎其亡之無日則牢不可拔矣懼其危者危可安憂其

亡者亡可存恐其亂者亂可治

子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣

易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也

此釋鼎九四爻義也九四不中正應又柔徳不當位知

不稱謀力不堪任足且折矣餗且覆矣任調鼎者可不

慎諸

子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎

幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日

易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識

矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未

嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉

天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行

則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其

身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三

者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无

交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益

之或擊之立心勿恒凶

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也陰陽合徳

而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也

雜而不越於稽其類其衰世之意耶

夫易彰往而察来而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷

辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其

言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失徳之報

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳

之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之

修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制

也

履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先

難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽

稱而隠

履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益

以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

以上數叚夫子反復紬繹諸卦之㣲玩其辭則其義彰

矣

易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛

上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適

易之為易也不過以剛柔相易為義道在邇而求諸逺

不可也易者變也變者遷也遷者不居其所或上或下

无常處也周流于六虛之間剛易為柔柔易為剛不可

以為典常而不知改不可以為要約而不知觧惟變所

適耳易用卦變不一如變自某卦來者乾坤大父母也

乾初交坤為復坤初交乾為姤乾再交坤為臨坤再交

乾為遯乾三交坤為㤗坤三交乾為否乾四交坤為大壯

坤四交乾為觀乾五交坤為夬坤五交乾為剥所謂天

地相遇品物咸章者是也自乾坤變之為六十四卦百

九十二陽爻皆自乾来百九十二陰爻皆自坤来所謂

六爻發揮旁通情也者是也一陽五陰之卦凡六剥比

豫謙師復非自剥變則自復變如謙天道下濟地道上

行自剥變六三上行居上上九下濟居三之類是也一

陰五陽之卦凡六夬大有小畜履同人姤非自夬變則

自姤變如同人柔得位得中自姤變初六不得位不得

中進而居二得位得中之類是也二陽四隂之卦十五

臨明夷震屯頥升觧坎蒙小過蹇艮萃晋觀非自臨變

則自觀變如屯彖剛柔始交而難生觀變初上始交而

成坎也爻以貴下賤亦自觀變上爻下而居初也晋柔

進而上行自觀變四進而上行至五也升柔以時升亦

自觀變二三升而至五上也二隂四陽之卦十有五遯

訟巽鼎大過无妄家人離革中孚暌兑大畜需大壯非

自遯變則自大壯變鼎柔進而上行得中而應乎剛自

遯變二進上行至五睽柔進而上行自遯變二進至五

初進至三訟剛来而得中自遯變三來居二无妄剛自

外来而為主於内自遯變三来居初大畜剛上而尚賢

自大壯變四上居上也三陽三隂之卦共二十㤗歸妹

節損豐既濟賁隨噬嗑益蠱井恒困未濟渙咸旅漸否

非自㤗變則自否變否大往小来自㤗變㤗小往大来

自否變損損下益上自㤗變益損上益下自否變賁柔

来而文剛自㤗變隨剛來而下柔自否變恒蠱剛上而

柔下自㤗變咸柔上而剛下自否變漸進得位旅柔得

中乎外噬嗑柔得中而上行渙剛来而不窮柔得位而

上同又自否變所謂變自某卦来者此也有應爻剛柔

易位者初與四應二與五應三與上應剛應剛柔應柔

不變剛應柔柔應剛則甲入乙舎乙入甲舎剛柔易位

矣如履三上易成夬稱夬履臨初四易二五易有咸稱

咸臨䝉二五易有坤有巽曰順以巽也明夷初四易成

小過有飛鳥之象焉曰明夷于飛垂其翼蹇二五易坤

成而艮毁曰利西南不利東北觧初四易外卦得坤坤

為衆位在西南往則得衆利西南矣又有無應而陰陽

以相比相求則亦剛柔相易所有謂應爻剛柔易位者

此也他如卦變有用伏卦者乾自坤變初變震其究為

健震為决躁巽其究為躁卦坤見則乾伏乾見則坤伏

震見則巽伏巽見則震伏乾為馬坤有伏乾亦稱馬坤

為輿乾有伏坤亦稱輿同人伏師師稱伏戎是也有二

老變二少者一卦可變六十四卦如春秋傳蔡墨曰乾

之姤曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍

在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉需稱利

用恒之類是皆剛柔相易也

其出入以度外内使知懼又明于憂患與故

易多為履盛滿者之戒其或出而在外或入而在内常

以易揆度之凛凛乎進退得䘮之可畏每能使人知所

恐懼焉又當明于憂患之所由来恐懼修省不致犯難

為得之矣

无有師保如臨父母

易非師保也其告我也如師保之嚴而不可違也易非

父母也其誨我也如父母之慈而不可悖也易其神矣

乎

初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行

初率其每卦所占之辭又揆其每爻所值之方孰吉孰

凶奚去奚從既有典常矣然神而明則又存乎其人也

苟非其人泥者執之畧者忽之愚者失之智者軼之道

依人而行者也非人則道不虚行矣

易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物

也

易之為書也從初至上原始要終則可定一卦之體矣

六爻隂陽相雜又觀其所值之變所居之位如何易中

時字多指變物字多指位此言卦至有定體而爻則無

定用也

其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終

此言初上二爻也初爻在下如木之本上爻在上如木

之未初其質未明故難知上其質已著故易知難知則

所繫之辭必擬議而後得易知但隨其卦之辭而成其

卦之終也

若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備

此謂中四爻也物者陰陽之位徳者陰陽之爻分陰分陽

迭用剛柔故易六位而成章雜物也剛處剛柔處柔當

位為正剛處柔柔處剛不當位為不正撰徳也中與不

中正與不正辨是與非也論初上二爻而不論其中四

爻則不備矣

噫亦要存亡吉凶則居可知矣

噫可嘆也已人能要其所以存亡吉凶之故則其為存

亡吉凶居然可知矣

知者觀其彖辭則思過半矣

彖辭斷一卦之義爻辭斷逐爻之義知者先觀其彖辭

則心思知慮已過其半然後觀其爻辭則其義無不盡

矣

二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔

之為道不利逺者其要无咎其用柔中也

此又論卦中四爻也二四皆耦為同功逺近為異位二

四之善不同二多譽四多懼四曷為而多懼也五為君

四位逼君故也二曷為而多譽也大凡柔之為道不利

去君之逺者二去君逺而其歸无咎者以其柔中故也

三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔

危其剛勝耶

三五皆奇為同功貴賤為異位三多凶五多功者五居

上卦之中為君為貴而位不亢三居下卦之上為臣為

賤而勢漸逼貴賤之等不同故也三五陽位柔爻處之

則危剛爻處之則勝以上以六爻與六位合言之其吉

凶自見

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉

兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也

易之為書也三才之道具焉豈非廣大悉備乎立天之

道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義

兼三才而兩之故易六畫而成卦六者非他也三才之

道也初二為地初配剛二配柔三四為人三配仁四配

義五上為天五配陽上配陰

道有變動故曰爻

曰爻者言乎變動者也不變視彖變視其爻

爻有等故曰物

易稱物字除萬物外其餘品物時物皆是指六位而言

爻有所居之位位有初二三四五上之品此爻有等故

曰物也

物相雜故曰文

分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章初竒二耦三奇

四耦五竒上耦陰陽錯雜六位成文此物相雜故曰文

也

文不當故吉凶生焉

九居初六居二九居三六居四九居五六居上其文相

雜為當位故吉或一爻不當位則失其所謂文矣故凶

此文不當故吉凶生也

易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之

事耶是故其辭危

伏羲畫卦文籍未成厯數千載而聖聖相承皆以心㑹

不以言傳文王因遭羑里之難遂演易焉文王為憂患

而作也盈虛消息進退存亡始為天下後世言之其辭

危矣

危者使平易者使傾

其亡其亡繫于苞桑危者使平也无平不陂无往不復

易者使傾也

其道甚大百物不廢

廣大悉備无所不有也

懼以終始其要无咎

終始使人知懼要其歸欲人免於咎而已當㤗之世曰

无平不陂當豐之世曰日中則昃當臨之世曰八月有

凶當既濟之世曰初吉終亂始終以懼之耳

此之謂易之道也

易之道如上文所云其不可違也如此

夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至

順也徳行恒簡以知阻

夫子論乾坤詳矣有就書言者畫象之竒耦是也有就

造化言者陰陽之闔闢是也有就人事言者徳行之健

順是也至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡

然乾徳行恒易以知險焉自上臨下其勢甚險亢則悔

矣坤徳行恒簡以知阻焉自下援上其勢甚阻戰則血

矣乾而知險則陽不至於亢易者恒易坤而知阻則陰

不至于戰簡者恒簡善於體乾體坤者也

能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹

亹者

人能説諸心而玩其義理能研諸慮而探其幽深則易

可定天下之疑而吉凶判然矣可成天下之務而亹亹

不倦矣

是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知來

因其變也而我之云為可效因其吉也而兆之禎祥可

驗因其象也而噐之形似可推因其占也而事之方来

可測

天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

天地設位矣而所以位天地者則又在聖人焉天地有

能有不能聖人參賛化育則有以成天地之能謀之卿

士庶人焉又謀之卜筮焉作易以成天地之文以體天

地之撰以效天地之變化天地始能以吉凶告人矣始

能以趨避示人矣與猶許也百姓咸曰惟龜筮能之惟

聖人能之

八卦以象告

如説卦所云是也

爻彖以情言

彖辭六十四爻辭三百八十四皆聖人之情見乎辭也

剛柔雜居而吉凶可見矣

剛爻居剛位柔爻居柔位則吉剛居柔柔居剛剛柔雜

居則凶觀象觀彖觀爻又觀六位

變動以利言

變視其爻如利有攸往不利有攸往利渉大川不利涉

大川之類皆以利言也變而通之以盡利可證

吉凶以情遷

易之為道也屢遷當位有應宜吉也而或凶不當位無

應宜凶也而或吉又視其情如何而為之遷就耳

是故愛惡相攻而吉凶生

所謂愛惡不相恊而吉凶生焉

逺近相取而悔吝生

此論有應無應也近不必比逺不必乖正應也何悔吝

之有舎逺取近如繫小子失丈夫則失之矣為逺近相

取之不同而悔吝生焉

情偽相感而利害生

此亦論應也初四應二五應三上應情也相比而相從

偽也如小畜九三六四相從為夫妻反目漸九三六四

相從為夫征不復婦孕不育有以情相感者又有以偽

相感者而利害生焉

凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝

此論承乘也如屯六二乘初九之剛近而非應為不相

得故凶焉害焉悔且吝焉

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之

之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈

此六辭命筮者之辭也問焉而以言其受命也如響蓍

龜能前知也未占之先聽其辭也知其心况既占乎孟

軻氏曰我知言孟軻氏一蓍龜也孟軻氏不言易而實

深知易

　説卦

昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍

易胡為而作者幽隱之間有神明焉能前知人之吉凶

而不能以言語告人也聖人隱然助神明之所不能而

為之揲蓍焉蓍由此而生也易由此而作也神明由此

而賛也生蓍者非聖人幽賛於神明而蓍草方生也言

夫卦爻象以吉凶禍福由蓍而生也

參天兩地而倚數

可相離為三不可相離為參可離為二不可相離為兩

故一即三三即九九即一河圖五居其中中五其一二

三四五一三五者天一天三天五參天也二四者地二地

四兩地也參天兩地錯而綜之倚之以起七八九六之

數天一天三天五積之得九九者三其三也三竒為老

陽地二地四積之得六六者三其二也三耦為老隂天

三地四積之得七一其三二其二也為竒者一為耦者

二多以寡為主用一竒為少陽天一地二天五積之得八

八者一其二二其三也為耦者一為竒者二多以寡為

主用一耦為少隂此參天兩地而倚數也又陽饒隂乏

陽數用三陰數用二參天兩地也又河圖一合中五為

六二合中五為七三合中五為八四合中五為九一二

三四五之合而得七八九六焉亦參天兩地也

觀變于陰陽而立卦

四營為一變三變為一爻十有八變為一卦揲法見前

注

發揮於剛柔而生爻

卦者舉全卦言也爻者指一爻言也卦成之後觀其某

爻變則用某爻太剛變少柔太柔變少剛剛柔發揮而

爻生矣

和順於道徳而理於義

易卦為書象數也而義理寓焉取之卦體卦象卦變卦

徳每爻之義論貴賤論承乘論初終論中不中正不正

有應無應而義理無窮矣乾道貴剛坤道貴柔乾之徳

行恒易坤之徳行恒簡行而宜之之謂義陽宜首出也

陰宜後順也若以爻求之當潜而潜當見而見道也徳

也亦義也所謂反復道也徳施普也義弗乘也之類凢

彖辭爻辭所云皆是也

窮理盡性以至於命

性即理天理流行賦予萬物是之謂命人所禀受莫匪

至善是之謂性易窮天理使人盡性以至於命耳大哉

易也性命之源乎

昔者聖人之作易也將以順性命之理

天命之謂性率性之謂道昔者聖人之作易也夫豈徒

哉將以教人順性命之理耳

是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之

道曰仁與義

陰陽以氣言剛柔以質言仁義以性言太極一而已矣

一分為二在天則有陰陽焉在地則有剛柔焉在人則

有仁義焉二者可以相有而不可以相無要其歸則一

而二二而一者也

兼三才而兩之故易六畫而成卦

六爻之動三極之道也兼三才而兩之也初二為地三

四為人五上為天以類相從則初為剛二為柔三為仁

四為義五為陰上為陽

分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

此言六位也初三五三位為陽為剛二四上三位為陰

為柔陰陽平分剛柔迭用錯綜而成文章所謂物相雜

故曰文者是也其妙則乾坤相御而成坎離為既濟卦

故説卦曰既濟定也既濟之卦合六爻之定位六爻之

定位合既濟之卦以互體取之有重坎重離焉故乾之

彖傳曰雲行雨施品物流形大明終始六位時成爻有

等故曰物六爻相雜惟其時物物皆指六爻言也况天地

相遇品物咸章乾初交坤為復坤初交乾為姤自是再

交三交四交五交皆是陰陽雜而成章品物指爻位極

分曉釋為草木昆蟲之物誤矣坎為雲為雨離也者明

也坎往坎来而卦之品物流形矣離升離降而卦之六

位時成矣詳見六位説

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射(音/亦)八卦相

錯

此先天小圓圖八卦方位也本之河圖用四象太極居

中八卦成列乾一兑二離三震四陽左左旋巽五坎六

艮七坤八陰右右旋其位則乾南坤北相對天地定位

也艮西北兑東南相對山澤通氣也震東北巽西南相

對雷風相薄也離東坎西相對水火不相射也八卦一

牝一牡相御陰陽反對大父對大母長男對長女中男

對中女少男對少女剛柔相摩八卦相盪也如此非相

錯而何所謂本之河圖用四象者河圖四合中五為九

與九皆居南為老陽乾兑生于老陽亦居南河圖一合

五為六與六皆居北為老陰坤艮生於老陰亦居北河

圖三合中五為八與八皆居東為少陰離震生於少陰亦

居東二合中五為七與七皆居西爲少陽巽坎生於少

陽亦居西此先天本河圖也

數往者順知來者逆

圓圖上有卦氣陰極陽生起震一陽至兑離二陽乾三陽陽

極陰生起巽一陰至坎艮二陰坤三陰此卦氣之序也何以

謂之逆順也乾一兑二離三震四順天左旋而數之為順巽

五坎六艮七坤八逆天右旋而知之為逆又何以謂之往來

也往者已往之卦氣也來者未來之卦氣也自乾數至震已

往之卦氣自巽數至坤未來之卦氣逆順指天左旋右旋而

言往來指卦之已生未生而言故曰數往者順知來者逆

是故易逆數也

雖曰數往者順知來者逆然為易者皆是逆數其事於

來之前而知之占事知來易道則然也詩書春秋皆順

觀既往以為鑒戒易却逆知未來以為防閑

雷以動之風以散之

此言八卦相錯也震巽對

雨以潤之日以晅之

坎離對

艮以止之兑以説之

山澤對

乾以君之坤以藏之

天地對已上言伏羲八卦下文言文王八卦也

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎

乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽

東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆

相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取

諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌

正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北

之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦

也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之

所成終而所成始也故曰成言乎艮

此後天圖八卦方位也本之洛書用五行曰坎也者水

也則離為火乾兑為金震巽為木坤艮為土互見矣曰

兑正秋也則艮為立春震為春分巽為立夏離為夏至

坤為立秋兑為秋分乾為立冬坎為冬至可互見矣曰

震東方也以下坤雖不言西南兌雖不言西方可互見

矣所謂本之洛書用五行者洛書一六之水居北故坎

水亦居北二七之火居南故離火亦居南三八之木居

東故震巽之木亦居東四九之金居西故乾兑之金亦

居西五十之土居中故坤艮之土亦貫乎其中此後天

本洛書也帝出乎震於時為春於方為東於行為木於

色為青於味為酸於聲為角於臟為肝於常為仁於徳

為元於日為甲乙於辰為寅卯於數為三八他卦倣此

四陰卦忽遇乾故陰陽相薄而戰勞功勞也歳功成於

冬論功言勞之時也

神也者妙萬物而爲言者也

形而下者謂之物形而上者謂之神神也者物而不物

於物易之所以為易聖人之所以為聖人造化之所以

為造化蓍龜之所以為蓍龜皆此而已故曰妙萬物而

爲言者也

動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫

熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬

物始萬物者莫盛乎艮

此用後天卦序舎乾坤大父母而言六子動萬物撓萬

物者風雷也所以動萬物撓萬物者神之所為也

故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成

萬物也

此用先天卦序亦舎乾坤大父母而言六子知變化之

道者其知神之所爲乎成萬物者六子也所以成萬物

者神也後天卦序由春而夏由夏而秋由秋而冬由冬

而復春流行之陰陽也先天卦序大父大母對長男長

女對中男中女對少男少女對對待之陰陽也對待為

體流行爲用體用一源顯㣲无間

乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也

兑説也

此八徳也乾三畫皆竒為陽為剛故其徳健坤三畫皆

耦為隂為柔故其徳順震一陽在下二陰乗之非安于

陰之下也夫子曰震起也起則動矣巽一陰在下二陽

乗之非能起而與陽抗也夫子曰巽伏也伏則入矣坎

一陽失位揜於二隂而不能出是以陷也離一陰得位

附於二陽而不能去是以麗也艮一陽在上二陰承之

其位正所以止也兑一隂在上二陽承之其情得所以

説也若以八卦求之天行為健地承天為順雷能動風

能入水趨下遇坎則止陷也火不能自見麗物始見麗

也山止其所澤説萬物八象有此八徳焉亦無往不通

也

乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗

兑爲羊

此八物也所謂逺取諸物者是也馬善行而健故乾爲

馬牛能載而順故坤爲牛震動於下而能出龍之象也

艮剛在外而能禦狗之象也豕剛鬛居中羊柔毛在外

雞能伏雉有文此八物之象乎蒼龍白虎取之二十八

宿巨蟹䨇魚取之十有二辰子鼠丑牛取之十有二肖

若易之八物乃於卦畫竒耦中取象耳全不同也詳見

八物説

乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手

兑爲口

此八體也所謂近取諸身者此也圓而處尊為首虛而

有容爲腹陽動陰静動以上首也動於下足也本靜而

隨身以動爲股上靜而下動爲口陽明陰闇内明爲耳

外明爲目此八體之象乎

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女

六子自大父母變震本坤體一索於乾得乾初爻成震

是爲長男巽本乾體一索於坤得坤初爻成㢲是爲長

女坎本坤體再索於乾得乾中爻成坎是為中男離

本乾體再索於坤得坤中爻成離是為中女艮本坤體

三索於乾得乾上爻成艮是爲少男兑本乾體三索於

坤得坤上爻成兑是爲少女

䷀乾爲天

乾三畫皆奇積陽故爲天自夫子之前已有是言矣非

創見於夫子也如春秋莊二十二年周史以周易見陳

侯使筮之遇觀之否曰乾天也坤地也巽風也天爲風

於地上山也十五年秦伯伐晋筮之遇蠱曰貞風也悔

山也八象由来逺矣不特八象也周史稱庭實旅百一

章正取乾為金玉坤爲布帛諸象則以下所取豈夫子

創爲之哉故曰述而不作

爲圜

天體圜地體方乾言圜則坤雖不言方可互見矣學者

觸類而長之可也

為君

乾以君之是也乾爲君坤爲臣

爲父

乾天也故稱乎父

爲玉

剛健純粹比徳於玉

爲金

後天八卦方位配洛書用五行地四生金天九成之居

西故乾兑之金亦居西乾陽金也兑隂金也

爲寒

西北之卦也

爲氷

坤爲堅氷而乾亦爲氷坤極成乾也又後天卦氣主十

月立冬

爲大赤

陽盛故也

爲良馬

乾爲馬以其行健也又爲良馬

爲老馬

三陽已極也

為瘠馬

剛者必多骨多骨者必瘦瘠

爲駁馬

三陽而二不當位物相雜也

爲木果

圓而在上之象又陽爲實也

䷁坤爲地爲母

坤地也故稱乎母

爲布

有幅也

爲釡

虚而能受也與爲腹義同

爲吝嗇

陰之性也坤以藏之是也陽主施陰主受

爲均

逺近内外無所不載

爲子母牛

坤爲牛又爲母子母牛也

爲大輿

坤厚載物也

爲文

初上不當位物相雜故曰文

爲衆

乾三畫巽兑皆四畫震坎艮皆五畫獨坤六畫比諸卦

多故爲衆

爲柄

有形可執

其於地也爲黒

純陰故也

䷲震爲雷

陰陽相激爲雷陽欲出而二陰閉之其出也聲必烈又

震動也動萬物者莫疾乎雷

爲龍

一陽動乎重陰之下其位東有蒼龍之象其時爲春龍

乃奮蟄故也

爲𤣥黄

天𤣥地黄乾初交坤爲震天地之雜也

爲旉

萬物出乎震故爲旉旉者散也陽方出而用事也

爲大塗

坤地也得陽一陽爲震而下實震足履之非大塗乎

爲長子

震一索而得男故謂之長男

爲决躁

震爲决躁兑爲附决二卦皆陰爻在前有决而不塞之

象震陽卦故躁兑陰卦故附

爲蒼筤竹爲萑葦

竹中虛未出地便有剛節震象蒼筤東方青象萑葦蘆

荻似竹

其於馬也爲善鳴

乾爲馬震得乾之初爻亦爲馬善鳴者陽欲出陰欝之

故也

爲馵足爲作足

震爲足陽在下又爲馵足馵左足白也左足屬陽動於

下又爲作足雙舉足也

爲的顙

乾爲首坤體得乾一爻而已故其顙白

其於稼也爲反生

陽既往而復反既消而復息故也

其究為健

自坤變初變爲震再變爲兌其究爲乾乾爻稱龍正本

諸此

爲蕃鮮

萬物出乎震

䷸巽爲木

天三生木地八成之居東爲木

爲風

一巽入之象

爲長女

巽一索而得女故謂之長女

爲繩直

巽陰卦以柔爲主巽爲長柔而長者繩也上逹繩直也

爲工

乾金坤玉交而成巽範金合土者工人也故巽爲工

爲白

八卦之五色皆不以五方所屬取之惟以卦畫陰陽取

象耳乾爲大赤坤爲黒震爲𤣥黄坎爲赤巽爲白巽爲

白者陽白陰黒二陽在上不爲隂所揜故白

爲長爲髙

陽在上也又木之性也

爲進退爲不果

一陰伏於二陽之下故也

爲臭

臭字訓氣震雷主聲故爲鳴巽風主氣故主臭

其於人也爲寡髪

賁卦耦畫附頥下爲鬚巽一耦附二竒之下有鬚象多

於鬚則寡於髪矣

爲廣顙

乾爲首乾二爻在上爲廣顙矣

爲多白眼

再變爲離離爲目巽爲白多白眼也

爲近利市三倍

初變乾爲金爲玉再變離爲蚌爲龜皆貨也三變震有

離有震爲火雷噬嗑以其初二交易成離故日中爲市

交易而退豈不爲近利市三倍乎以下為躁卦知之也

其究爲躁卦

震爲决躁而巽其究爲躁卦巽初變乾再變離三變震

變之盡矣此伏卦之例也非天下之至變其孰能與於

此

䷜坎爲水

後天卦位坎配北方一六之水其象内明外暗故曰坎

也者水也正北方之卦也

爲溝瀆

壅者為澤决者爲川溝瀆之象也

爲隱伏

陽明陰暗一陽藏二陰之中非隱伏乎

爲矯輮爲弓輪

一陽欝於二陰故也

其於人也爲加憂

陽䧟陰中且不當位故憂也

爲心病

一陽居中爲心而二隂侵之故爲心病

爲耳痛

坎爲耳中爻不當位爲疾故痛

爲血卦

水爲地血脉在人爲人血脉又一陽見傷於二陰故有

此

爲赤

乾爲大赤坎得乾之中爻爲赤旁通之義也

其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄

乾爲馬坎得乾之中爻亦爲馬美脊亟心陽在中也下

首薄蹄陰在上下也

爲曳

一剛在中而爲前後二柔所牽也

其於輿也爲多眚

坎爲輪爲曵而一陽䧟二陰之中故其於輿也又爲多

眚

爲通

上下二陰决而不塞

爲月

水之精也

爲盗

一陽不正伏於陰中

其於木也爲堅多心

剛在中也

䷝離爲火

後天卦位離配南方二七之火其象外明内暗故曰離

也者明也南方之卦也

爲日

火之精也

爲電

電陰麗於陽而有光者也

爲中女

離再索而得女故謂之中女

爲甲胄

剛包柔也

爲戈兵

火上鋭象

其於人也爲大腹

坤爲腹離得坤之中爻亦爲腹

爲乾卦

日以曝之火以燥之

爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜

柔内而剛外有離之象

其於木也爲科上稿

心不實也

䷳艮爲山

止其所也

爲徑路

山徑之蹊間介然用之而成路艮山象震之反對也震

為大塗艮則爲徑路矣

爲小石

乾剛而粹爲玉艮剛而駁爲石

爲門闕

一奇横其上二耦列其下而中通焉非門闕之象乎

爲果蓏

陽實在上爲果陰柔在下爲蓏

爲閽寺

閹人也陽止之象

爲指

艮爲手也動於上之象

爲狗

艮爲狗也内柔爲乞憐外剛爲守禦

爲鼠

伏而動也

爲黔喙之屬

乾剛在前坤黒在下黔喙之象也

其於木也爲堅多節

上剛之象

䷹兑爲澤

坎下决爲川兌下壅爲澤又以其能説萬物也

爲少女

兌三索而得女故謂之少女

爲巫

兑説也女之言能説神者曰巫

爲口舌

上靜下動爲口外静内動爲舌

爲毁拆

兑正秋也肅殺之氣兑上闕者有拆之象

爲附决

陰附於陽而不能掩陽陽决而出矣夬卦稱决其義可

見又震陽卦其决也躁兑陰卦其决也附

其於地也爲剛鹵

下陽爲剛近澤為鹵可作鹹矣水之能作鹹者莫如澤

故不屬之坎而屬之兑

爲妾

少女爲娣有妾之象柔而能説亦妾之徳

爲羊

羊曰柔毛一柔附於二剛柔毛之象氈毳之所自生也

　序卦

伏羲卦序三畫既成其序則乾一兑二離三震四巽五

坎六艮七坤八也重之爲六畫其序則乾夬大有大壯

小畜需大畜㤗内卦皆乾一也履兑睽歸妹中孚節損

臨内卦皆兑二也同人革離豐家人既濟賁明夷内卦

皆離三也无妄隨噬嗑震益屯頥復内卦皆震四也姤

大過鼎恆巽井蠱升内卦皆巽五也訟困未濟解渙坎

䝉師内卦皆坎六也遯咸旅小過漸蹇艮謙内卦皆艮

七也否萃晋豫觀比剥坤内卦皆坤八也外卦皆以乾

一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八逓逓加之此伏

羲卦序也歸藏首坤連山首艮此夏商卦序也若周易

則文王卦序上經乾坤對屯蒙對需訟對師比對同人

大有對謙豫對隨蠱對臨觀噬嗑賁對剥復對無妄大

畜對頥大過對坎離對下經咸恆對遯大壯對晋明夷

對家人睽對蹇解對損益對夬姤對萃升對困井對革

鼎對震艮對漸歸妹對豐旅對巽兑對涣節對中孚小

過對既濟未濟對除乾坤坎離頥大過中孚小過倒正

不變外餘皆是一卦翻爲兩卦然兩卦之後其接續之

序文王豈無深意於其間故夫子發之文王所寓消長進

退之意較然矣

有天地然後萬物生焉(乾為天/坤為地)盈天地之間者唯萬物

故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故

受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受

之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟

必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之

以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後

有禮故受之以履履而㤗然後安故受之以㤗㤗者通

也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之

以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不

可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫

必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱

蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大

然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬

嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者餙

也致餙然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可

以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之

以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可

養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大

過(動則/過矣)物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有

所麗故受之以離離者麗也

　　右上篇三十四卦係十八卦反對

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦(咸兑上艮下男/下女夫婦之象)有夫婦然後有父子有父子然

後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所

錯

　　天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤

　　下經首咸繼以恆也

夫婦之道不可以不乆也故受之以恆恆者乆也物不

可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯

故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉(大壯四剛/正盛之卦)

(晋柔進而上行之卦四剛/大盛故以柔進之卦次之)晋者進也進必有所傷故受

之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家

人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受

之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩

也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以

益益而不已必决故受之以夬夬者決也(如水然増益/不已必潰决)

(矣/)決必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚

故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升

升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之

以井(井處下而/能上出)井道不可不革故受之以革(舊井則泥/修井則冽)

(不可不革/去其汚)革物者莫若鼎(變生為熟/易堅為柔)故受之以鼎主噐

者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止

之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸

漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者

必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之

以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之

故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者

離也物不可以終離故受之以節節而信之(節而又/信尤善)故

受之以中孚有其信者必行之故受之以小過(信之深/則行之)

(過/)有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之

以未濟終焉

　　右下篇三十卦係十八卦反對

　雜卦

序卦者爲之次而使相續也雜卦者爲之别而使相錯

也或竒耦反對或倒正取象皆是兩卦自相背面其體

相反其義亦相反其吉凶亦相反故曰雜卦云

乾剛坤柔

乾六畫皆竒爲陽爲剛坤六畫皆耦爲陰爲柔二卦純

剛純柔餘皆剛柔雜矣雜者乾坤交也乾坤易之門也

比樂師憂

比以九居五而衆陰從之故樂師以九居二不當位而

衆陰從之故憂

臨觀之義或與或求

臨二陽在下先求羣陰觀二陽在上應羣陰之求

屯見而不失其居䝉雜而著

屯初九九五二陽見於羣陰之中而當位爲不失其居

䝉九二上九不當位爻陽位陰為雜亦二陽着於羣陰

之中皆易見也特有當位

震起也艮止也

震陽起於下艮陽止於上震雷爲動艮止爲靜義相反

也

損益盛衰之始也

序卦曰損而不已必益非盛之始乎曰益而不已必決

非衰之時乎

大畜時也无妄灾也

大畜二五不正而吉謂之時可也无妄二五皆正而凶

謂之灾可也世固有望外之福不召之禍也

萃聚而升不來也

澤聚於地而其勢趨下木升於地而勢趨上

謙輕而豫怠也

謙輕己而重人豫怠荒而失徳謙九三正豫九四不正

故也

噬嗑食也賁无色也

頥中有物食也白賁无咎无色也甘食悦色雖非相反

而亦相因

兑見而巽伏也

兑一陰見於二陽之上巽一陰伏於二陽之下

隨无故也蠱則飭也

隨則无事蠱則有事矣

剥爛也復反也

乾五變成剥不己必爲坤陽糜爛且盡矣變之盡爲坤

至復則一陽又返故曰剥爛也復反也皆主陽剛而吉

也

晉晝也明夷誅也

明出地上爲晝其晝日三接之時乎明入地中爲夜其

南狩得其大首之時乎

井通而困相遇也

井坎在上三爻皆當位故坎爲通困坎在下三爻皆不

當位爻位陰陽相遇而已

咸速也恆乆也

男下於女其感雖速男尊於女其道自乆

渙離也節止也

風散水故離澤防水故止序卦曰渙者離也物不可以

終離故受之以節

解緩也蹇難也

動於險之外其難可舒止於險之中其難可解

睽外也家人内也

二女同居其志不同行將析而居外男女各正位相合

而居内

否㤗反其類也

雜卦皆是反其類唯否㤗小往大来大往小来其爲反

對最明故只曰反其類以例諸卦

大壯則止遯則退也

止則不退矣退則不止矣

大有衆也同人親也

同人二五當位相爲正應同中又同爲親大有二五不

當位一陰在上諸陽皆應所從者衆矣

革去故也鼎取新也

革弊所以去其故鼎烹所以取其新

小過過也中孚信也

陰過於陽是謂過也陰求於陽是謂信也過不可有信

不可无也

豐多故親寡旅也

處豐之世故舊必多處旅之時親朋必寡人情也

離上而坎下也

水曰潤下火曰炎上

小畜寡也履不處也

皆一陰五陽之卦小畜安而履危者小畜處位當衆以

寡爲主履處位不當則反是矣

需不進也訟不親也

有險在前不犯難行爲不進故吉上剛下險天水違行

爲不親故凶吉凶相反也

大過顛也

本末弱也上下相陵本末顛錯

姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也

柔遇剛非困之相遇女歸待男行非晉之進天下㑹遇

之時男女之行必以漸進然後成夫婦之道

頥養正也

養正則吉

既濟定也

亨小故曰定止者自止定者止之而後定也水火相濟

君臣相得是天下大治物性一定之時

歸妹女之終也未濟男之窮也

女始於笄終於嫁故曰歸妹女之終離中女而趨上坎

中男而趨下非相求也故曰男之窮也剛柔失位故窮

夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也

剛長乃終而復於乾也

　周易原㫖卷八