周易本義通釋

欽定四庫全書

　周易本義通釋卷六

　　　　　　　　　　　元　胡炳文　撰

　繫辭下𫝊

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

　成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之

　類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八

　卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有

　六爻也

剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣

　剛柔相推而卦爻之變徃來交錯无不可見聖人因

　其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動

　之爻象亦不出乎此矣

吉凶悔吝者生乎動者也

　吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見

　　通曰八卦成列即先天八卦横圗也因而重之六

　十四卦横圗也象非特天地山澤之類即八卦之畫

　成列而象即在畫矣未動之先有八卦之畫而未見

　八卦之交也因而重之爻在其中者爻之為言交也

　有交則有變故剛柔相推而變在其中變統指卦爻

　而言動専指所值之變爻而言也繫辭焉而命之則

　文王周公之易也

剛柔者立本者也變通者趣時者也

　一剛一柔各有定位自此而彼變以從時　通曰上

　繫曰剛柔者晝夜之象即此所謂立本曰變化者進

　退之象即此所謂趣時卦有卦之時爻有爻之時立

　本者天地之常經趣時者古今之通義

吉凶者貞勝者也

　貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉

　則凶非凶則吉常相勝而不已也

天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞

夫一者也

　觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶

　則其所正而常者亦一理而已矣　通曰上繫於吉

　凶悔吝无咎之義發之詳矣獨貞字未發故於下繫

　發之貞者正而固也本義曰正而常何㦲固者人事

　之當然常者天理之必然天下之動非吉勝凶則凶

　勝吉二者常相勝而不已然亦天下之正理也人之

　所為正則吉不正則凶雖其動也不一而常有至一

　者存亦不外乎此至正之理而已天地日月之道亦

　猶是也

夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

　確然健貎隤然順貎所謂貞觀者也

爻也者效此者也象也者像此者也

　此謂上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息所以

　效而像之

爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎

辭

　内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭

　即見乎外之辭

天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何

以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

　曰人之人今本作仁吕氏從古盖所謂非衆罔與守

　邦　通曰上繫首章由乾之始坤之成說歸乾坤易

　簡之理下繫首章則由乾之易坤之簡説出天地大

　生之德得乾坤易簡之理如聖人乃可以成人之位

　行天地大生之德在聖人不可无大寶之位兩位字

　不同位乎天地之中人所同也而聖人能成之大寶

　曰位聖人之所獨也而天地實賴之上下繫之首章

　其有望於後世有德有位之聖人也如此㦲

　　右第一章

　　　此章言卦爻吉凶造化功業

古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於

地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始

作八卦以通神明之德以類萬物之情

　王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取

　不一然不過以驗陰陽消息兩端而已神明之德如

　健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象　通曰

　神明之德不外乎健順動止八者之德萬物之情不

　止乎天地雷風八物之情

作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離

　兩目相承而物麗焉　通曰民以食為先自古未有

　耕種則鮮食乃其先也伏羲氏非取諸離然後為網

　罟特網罟兩目相承而物麗自有似於離之象焉耳

　盖之言疑辭也下倣此

包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以

教天下盖取諸益

　二體皆木上入下動天下之益莫大於此　通曰自

　古未有牛耕神農教民耒耜其動也在下之耜而所

　以入之者在上之耒於益之卦德上入下動盖有合

　焉況為天下之益於卦名又有合也

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其

所盖取諸噬嗑

　日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也

神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之

使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉

无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤

　乾坤變化而无為　通曰食貨既足不可无禮於是

　垂衣裳以明尊卑貴賤之分而於乾坤之尊卑有合

　然垂衣裳而天下治即乾坤之變化而无為也

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天

下盖取諸渙

　木在水上也致逺以利天下疑衍

服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸隨

　下動上說

重門擊柝以待暴客盖取諸豫

　豫備之意

斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過

　下止上動

弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽

　睽乖然後威以服之

上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以

待風雨盖取諸大壯

　壯固之意

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數

後世聖人易之以棺槨盖取諸大過

　送死大事而過於厚

上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民

以察盖取諸夬

　明決之意

　　右第二章

　　　此章言聖人制器尚象之事　通曰舟楫取渙

　　　以卦象取也服乘取隨臼杵取過以卦德取也

　　　豫備睽乖壯固夬決大過過於厚皆以卦義取

　　　也諸家徃徃皆以互體推之未免穿鑿殊不知

　　　夫子之意亦不過謂聖人之制此器也此卦之

　　　中自有此理而已盖之一字疑取諸此而非必

　　　取之此也自天祐之吉无不利上𫝊為君子之

　　　用易者言之下𫝊又為聖人之通變者言之何

　　　也天者理而已聖人之制器不能先天而强為

　　　不能後天而不為非一時之所可為也非一人

　　　之所能為也皆天理之自然者也所以亦曰自

　　　天祐之

是故易者象也象也者像也

　易卦之形理之似也

彖者材也

　彖言一卦之材

爻也者效天下之動者也

　效放也

是故吉凶生而悔吝著也

　悔吝本微因此而著　通曰至著者象至微者理易

　之象理之似也彖者材也材者象之質爻效天下之

　動動者象之變悔吝在心未著吉凶在事已著吉者

　悔之著凶者吝之著也

　　右第三章

陽卦多陰陰卦多陽

　震坎艮為陽卦皆一陽二陰巽離兊為陰卦皆一陰

　二陽

其故何也陽卦竒陰卦耦

　凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫

其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一

民小人之道也

　君謂陽民謂陰　通曰論其故則陽卦五畫陰卦四

　畫陽與陰一定之分固如此論其德行則陽為君陰

　為民陽為君子陰為小人易之扶陽抑陰又如此

　　右第四章

易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同

歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮

　此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮

　莫非自然何以思慮為㦲必思而從則所從者亦狹

　矣

日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則

暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者

信也屈信相感而利生焉

　言往來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於

　私矣所以必思而後有從也

尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以

致用也利用安身以崇德也

　因言屈信徃來之理而又推以言學亦有自然之機

　也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而

　致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以

　為入而崇德之資内外交相養互相發也

過此以往未之或知也窮神知化德之盛也

　下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不

　能已自是以上則亦无所用其力矣至於窮神知化

　乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者

　來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有陰

　陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋

　咸九四爻義　通曰天下何思何慮一語所以破思

　慮之感息憧憧之思也天地間凡一往一來皆感應

　自然之常理非唯日月寒暑如此以吾之學言之精

　義以致用利用以崇德亦有自然屈信之理至於窮

　神知化而德之盛皆自然而已矣皆非思慮所及故

　曰天下何思何慮

易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非

所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危

死期將至妻其可得見邪

　釋困六三爻義

易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽

也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動

何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者

也

　括結礙也此釋解上六爻義

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲

小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之

謂也

　此釋噬嗑初九爻義

善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善

為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而

不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶

　此釋噬嗑上九爻義

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治

者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂

是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑

　此釋否九五爻義

子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣

易曰鼎折足覆公餗其刑渥凶言不勝其任也

　此釋鼎九四爻義

子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎

㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日

易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識

矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望

　此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字

子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未

嘗復行也易曰不逺復无柢悔元吉

　殆危也庶㡬近意言近道也此釋復初九爻義

天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行

則損一人一人行則得其友言致一也

　絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形

　化者也此釋損六三爻義

子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後

求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語

則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者

至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶

　此釋益上九爻義

　　右第五章

　　　通曰上繫七爻下繫十一爻皆象𫝊之文言也

　　　學易者可觸類而通其餘矣

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也陰陽合德

而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德

　諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之

　門撰猶事也　通曰其初也隂陽分而為兩儀陰陽

　之合則為四象八卦而剛柔於是乎有體著而天地

　之撰微而神明之德皆自乾開其始而坤成其終故

　曰乾坤易之門

其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪

　萬物雖多无不出於陰陽之變故卦爻之義雖雜出

　而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為

　衰世之意盖指文王與紂之時也　通曰伏羲三畫

　卦名自乾一至坤八有自然之序因而重之亦然至

　文王稱卦之名則雜而非復伏羲之序矣然其稱名

　雖雜而於伏羲之易未嘗差違稽類考正世之衰也

　盖有不得不然者矣

夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷

辭則備矣

　而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤　通曰

　辨物正言斷辭後天之易也視先天則為備矣

其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中

其事肆而隠因貮以濟民行以明失得之報

　肆陳也貳疑也　通曰稱名雖小而取類於陰陽也

　甚大不可以淺近卑吾易也其㫖雖逺而其文經緯

　可見不可以髙逺荒吾易也其言雖委曲而又皆中

　於理易豈髙逺之書㦲其事雖横陳而實本於至隠

　易豈淺近之書㦲上古之時唯有易畫以明失得之

　報而民无疑至于衰世不得不因民之疑而明之以

　辭矣

　　右第六章

　　　此章多闕文疑字不可盡通後皆放此

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎

　夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道

　復興

是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固

也損德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也

巽德之制也

　履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其德有

　以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當

　執持而不可失者也九卦皆反身修德以處憂患之

　事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而

　善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以修身遷

　善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後

　能巽順於理以制事變也　通曰夫子偶於上經取

　三卦下經取六卦言文王以憂患之心作易而文王

　處憂患之道自无非易也履之象上天下澤定分不

　易履之爻以一隂安處於三陽之下此履之所以為

　禮也謙之象也中有山不見其髙謙之爻以一陽而

　退處於三陰之下此謙之所以制禮也復則一陽生

　於五陰之下天地之心可見本義所謂心不外而善

　端存者指仁而言也如墉之基所以立也如器之柄

　所以執也文王之禮也如木之本所以生也文王之

　仁也恒德之固文王之心无時而非禮无時而非仁

　也損以懲忿窒慾益以遷善改過困以知命而取舍

　有辨井以定性而動靜不改其終也巽順於理以制

　事變文王盖无適而非義也

履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先

難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽

稱而隠

　此如書之九德禮非强世然事皆至極謙以自卑而

　尊且光復陽微而不亂於羣陰恒處雜而常德不厭

　損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而

　道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隠不露

履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益

以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

　寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮　通曰謙以制

　禮而履以和行則禮之至者也井以辨義而巽以行

　權則義之精者也

　　右第七章

　　　此章三陳九卦以明處憂患之道　通曰此章

　　　三陳九卦雖夫子偶即九卦言之然上經自乾

　　　至履九卦下經自恒至損益亦九卦上經履至

　　　謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又

　　　九卦下經井至巽又九卦上經自復而後八卦

　　　而為下經之恒下經自巽而未濟亦八卦復為

　　　上經之乾上下經對待又似非偶然者或於此

　　　可見文王之心焉對待凡十卦置乾不言乾為

　　　君也文王常存事君之小心而不知其有君民

　　　之大德者也九卦上下體无離文王晦其明者

　　　也然有互體離在焉實未嘗不明也

易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛

上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適

　逺猶忘也周流六虛謂陰陽流行於卦之六位

其出入以度外内使知懼

　此句未詳疑有脫誤

又明於憂患與故无有師保如臨父母

　雖无師保而常若父母臨之戒懼之至

初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行

　方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而

　明之則存乎其人也

　　右第八章

易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物

也

　質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物

　而已　通曰卦有定體故曰質爻无定用故曰時

其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終

　此言初上二爻　通曰此承上文原始要終而言也

　原其始則初爻為本質未明故難知要其終則上爻

　為末質已著故易知故初爻之辭必擬之而上爻之

　辭則成之矣

若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備

　此謂卦中四爻　通曰此承上文六爻相雜而言也

　六爻本自相雜二三四五於六爻之中又雜物撰德

　者如屯下震物為雷德為動上坎物為雲德為險下

　互坤則雜物為地撰德為順矣上互艮則又雜物為

　山撰德為止矣亦可以辨是與非而易愈備矣

噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過

半矣

　彖統論一卦六爻之體

二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔

之為道不利逺者其要无咎其用柔中也

　此以下論中爻同功謂皆陰位異位謂逺近不同四

　近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也

　通曰上文雜物撰德是謂中爻之互體此則論中爻

　之本體二與四為陰陰以降為用故不成乎四退而

　成乎二柔雖不利逺者二隂成而得中故多譽四近

　君若陰柔未成而不中故多懼

三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔

危其剛勝邪

　三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則

　能勝之　通曰三與五為陽陽以升為用故不成乎

　三獨進而成乎五五為貴又陽剛成而得中故多功

　三為賤又陽剛未成而不中故多凶其柔危其剛勝

　専為三言也於四不曰其剛危者九居四猶為剛而

　能柔者危者六居三則才柔而志剛所以危也

　　右第九章

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉

兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也

　三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻

　為人下二爻為地

道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不

當故吉凶生焉

　道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂

　剛柔之位相間不當謂爻不當位　通曰前章始以

　質言此章末以文言卦必舉始終而成體故曰質爻

　必雜剛柔以為用故曰文

　　右第十章

易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之

事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物

不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

　危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也　通曰文

　王以憂懼之心作易故其辭危危懼故平安慢易故

　傾覆易之道雖廣大悉備不過使人懼以終始而已

　懼以始者易懼以終而猶始者難乾第一卦而曰君

　子終日乾乾夕惕若厲无咎此懼以終始其要无咎

　之說也

　　右第十一章

夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至

順也德行恒簡以知阻

　至健則所行无難故易至順則所行不煩故簡然其

　於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有

　憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨

　上而知其阻盖雖易而能知險則不陷於險矣既簡

　而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而无易者

　之傾也　通曰前言乾坤之易簡此言乾坤之所以

　為易簡盖乾之德行所以恒易者何也乾天下之至

　健也坤之德行所以恒簡者何也坤天下之至順也

　乾健而易宜无險矣坤順而簡宜无阻矣此復曰險

　阻者為上文有憂患而言也下危曰險乾在上也上

　難曰阻坤在下也以乾坤健順而又曰險阻易之辭

　危也健而知險則其健也不䧟順而知阻則其順也

　不阻此危者之使平也不能知險阻而或䧟焉此易

　者之使傾也聖人憂患之意至矣㦲

能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹

亹者

　侯之二字衍說諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮

　者理因慮審坤之事也說諸心故有以定吉凶研諸

　慮故有以成亹亹　通曰理悟而心說乾之事也故

　有以定吉凶事來而慮研坤之事也故有以成亹亹

　此言易之辭危而能使人如此也

是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來

　變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以

　知來　通曰在天道為變化在人事為云為人事與

　天道相符則吉事有祥矣此言易之理如此也如變

　化云為則象之而知其已形之器於吉事有祥則占

　之而知其未形之事此言人於易之理可以知其如

　此也

天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

　天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖

　百姓之愚皆得以與其能　通曰天地有此理不能

　以告人聖人作為卜筮之書明則謀諸人幽則謀諸

　鬼百姓亦得以與其能此聖人所以成天地之能也

　聖人成天地所不能成之能百姓得以與聖人所已

　成之能也

八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣

　象謂卦畫爻彖謂卦爻辭　通曰以象告者先天之

　易也以情言者後天之易也剛柔雜居而吉凶可見

　上古觀之於象可見後世非爻彖以情言不可也

變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺

近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而

不相得則凶或害之悔且吝

　不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之

辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　卦爻之辭亦猶是也　通曰末及六辭則謂非特彖

　爻之辭可以見其情人之辭亦可以占其情使人又

　由易以知言也

　　右第十二章

　周易本義通釋卷六