周易本義通釋

欽定四庫全書

　周易本義通釋卷五

　　　　　　　　　　　　元　胡炳文　撰

　繫辭上𫝊

　　繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者

　　即今經文此篇乃孔子所述繫辭之𫝊也以其通

　　論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云

　　　通曰上下繫各十二章始皆言易簡終皆言易

　　在德行不在言辭示人學易之要深切矣

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛

柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地

成形變化見矣

　天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之

　卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦

　爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易

　中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各

　以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月

　星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦

　爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽

　之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之

　謂也　通曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤

　乃是觀天地即見易也盖乾坤之卦未畫觀之天尊

　地卑乾坤之位已定矣貴賤之位未齊觀天地萬物

　之卑髙卦爻之貴賤已位矣易未有卦爻則未有剛

　柔之稱也天地間陽者常動可見其為剛陰者常靜

　可見其為柔矣易未有爻位則未有吉凶之辭也天

　地間事事物物善惡各以其類而分善者可知其為

　吉惡者可知其為凶也未有蓍卦固未見所謂陽變

　隂隂化陽也天成象地成形蓍卦之變化已於此乎

　見矣此一節言畫前之易固如是也

是故剛柔相摩八卦相盪

　此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已

　兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四

鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑

　此變化之成象者

乾道成男坤道成女

　此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與

　上文相發明也　通曰剛柔二爻相摩而為八卦八

　卦相盪而為六十四卦摩與盪即上文所謂變化也

　六十四卦之中自有雷霆風雨日月寒暑變化而成

　象者也卦之中自有男女變化而成形者也此一節

　畫後之易又如此也大抵易之未畫卦爻之變化在

　天地實體中及其既畫天地萬物之變化又在卦爻

　實體中本義兩以實體言見在天地者即未畫之易

　在易者即是已畫之天地其體皆實而非虛也

乾知大始坤作成物

　知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言

　乾坤之理盖凡物之屬乎陰陽者莫不如此大扺陽

　先隂後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹

　也

乾以易知坤以簡能

　乾健而動即其所知便能始物而旡所難故為以易

　而知大始坤順而静凡其所能皆從乎陽而不自作

　故為以簡而能成物　通曰本義曰此承上文男女

　而言乾坤之理盖物凡陽皆屬乾之男凡陰皆屬坤

　之女一陰一陽可相有而不可相无然其理則陽主

　於始物陰不過作成之爾陽主始物自然而然胡為

　是之易也健故也陰但從陽自能成物胡為是之簡

　也順故也上兩節論陰陽之形體兼氣與形而言也

　此論隂陽之性情因氣與形而以理言也

易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則

可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業

　人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之

　簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故

　有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内

　故可久有功則兼於外故可大徳謂得於已者業謂

　成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道

　至此則可以為賢矣　通曰前三節見得天地間物

　物有乾坤此一節見得人心自具一乾坤人之心如

　乾之易則明白易知同心者衆故可一於内而為賢

　人之德人之行事如坤之簡則要約易從協力者衆

　故可兼於外而為賢人之業盖人之心本自明白正

　大本自與乾坤同體世人徃徃傾險使人不可近勞

　擾使人不可行故不可持久不可充拓卒自為小人

　之歸殊可惜也本義曰此言人能法乾坤之道至此

　則可以為賢人矣盖為衆人言也夫子不敢遽言聖

　人姑曰可久可大姑曰賢人之德業欲衆人皆可至

　也

易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之

　極功聖人之能事可以與天地參矣　通曰此章首

　言天地間有自然之易繼言易中有自然之天地末

　言天地與易不外乎自然之理所謂自然之理者何

　也易也簡也易簡而天下之理得者聖人理與心㑹

　自然得之者也成位乎其中者成人之位於天地之

　中也夫位乎天地之中者皆人也必聖人方能成人

　之位而无愧於為人焉然則必如此後謂之成人則

　前所謂賢於人者猶未也本義前曰至此則可以為

　賢人謂衆人皆可至也此曰至此則體道之極功聖

　人之能事盖謂賢者所可至也朱子教人之意深矣

　　右第一章

　　　此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理

　　　分見於天地而人兼體之也

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶

　象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以

　辭也

剛柔相推而生變化

　言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人

　所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也　通

　曰易之道不外乎辭變象占吉凶占也占以辭而明

　故曰繫辭焉而明吉凶剛柔相推象也變由象而出

　故曰剛柔相推而生變化

是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也

　吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則

　吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣

　盖吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自

　吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之

　以此辭也

變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三

極之道也

　柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進

　極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而

　陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化

　也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此

　明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行

　於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也

　通曰變者自柔而剛剛則復化化者自剛而柔柔則

　復變便如悔者自凶而吉吉則復吝吝者自吉而凶

　凶則復悔變化者剛柔之未定剛柔者變化之已成

　悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六

　爻之間莫不有三才太極之理此曰三極是卦爻已

　動之後各具一太極後曰易有太極者則卦爻未生

　之先統體一太極也

是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭

也

　易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳

　　通曰所居而安是安分所樂而玩是窮理君子安

　分則窮理愈精窮理則安分愈固

是故君子居則觀其象而玩其辭動而觀其變而玩其

占是以自天祐之吉无不利

　象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值

　吉凶之決也　通曰象與變有剛柔變化之殊辭與

　占有吉凶悔吝之異君子居而學易已窮乎象與辭

　之理動而用易又適乎變與占之宜動靜无非易即

　无非天故自天祐之吉无不利天地間剛柔變化无

　一時間人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已

　凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者聖人作易

　之事此獨吉而无凶悔吝者君子學易之功也

　　右第二章

　　　此章言聖人作易君子學易之事

彖者言乎象者也爻者言乎變者也

　彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指

　全體而言變指一節而言

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者

善補過也

　此卦爻辭之通例　通曰前章言卦爻中吉凶悔吝

　過而貴改過无咎者善補過也聖人許人自新之意

　切矣

是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存

乎辭

　位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽

憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

　介謂辨别之端盖善惡已動而未形之時也於此憂

　之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過

　之心而可以无咎矣　通曰前曰悔吝者言乎其小

　疵此曰憂悔吝者存乎介盖謂當謹於其微不可以

　小疵而自恕也前曰无咎者善補過此曰震无咎者

　存乎悔盖謂欲動其補過之心者必自悔中來也悔

　者天理萌動之機不悔則人欲沈痼而不自知也

是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之

　小險大易各隨所向　通曰本凶而悔所之則吉本

　吉而吝所之則凶无咎者本有過而能悔過者也其

　所之之於善而不之於惡之於吉而不之於凶矣

　　右第三章

　　　此章釋卦爻辭之通例

易與天地準故能彌綸天地之道

　易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌

　有終竟聨合之意綸有選擇條理之意　通曰此易

　字指易書而言書之中具有天地之道本自與天地

　相等故於天地之道彌之則是合萬為一渾然无欠

　綸之則一貫萬分粲然有倫此下三節皆聖人用易

　之書與此二句相應

仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始

反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神

之情狀

　此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已

　幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有

　晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者

　要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降

　散而為變鬼之歸也　通曰上文言易具陰陽之理

　此言聖人用易以窮陰陽之理易不曰陽陰而曰陰

　陽此所謂幽明死生鬼神即陰陽之謂也即天地而

　知幽明之故即始終而知死生之説即散聚而知鬼

　神之情狀皆聖人窮理之事也

與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過

旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛

　此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物

　者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁

　行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而

　又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而旡一

　息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤盖仁者

　愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此　通曰上

　文言易與天地準此言聖人與天地相似似即準也

　聖人知似天仁似地有周物之知而實諸濟物之仁

　則其知不過有行權之知而本諸守正之仁則其知

　不流至於樂天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁

　之心益著此其知仁所以與天地相似而不違盡性

　之事也

範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之

道而知故神无方而易无體

　此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也

　天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所

　謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂

　如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有

　形體也　通曰上文言彌綸天地之道此曰範圍曲

　成範圍如大德之敦化即所謂彌也曲成如小德之

　川流即所謂綸也上文言聖人之知不過此則聖人

　能使天地之化皆不過上文知幽明知死生知鬼神

　知命此則通晝夜之道而知是豈聞見之知云乎㦲

　前所謂知者知有其故知有其説知有其情狀也此

　所謂知者則神无方所易无形體也嗚呼深㦲

　　右第四章

　　　此章言易道之大聖人用之如此

一陰一陽之謂道

　陰陽迭運者氣也其理則所謂道

繼之者善也成之者性也

　道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽

　之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性

　而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣

仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知

故君子之道鮮矣

　仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目為全

　體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下

　者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁

　屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動静言

　　通曰首三句正是夫子言性與天道處陰陽非道

　也一陰又一陽所以循環而不已者道也繼者靜之

　終動之始最可見一陰又一陽之妙本義曰繼言其

　發成言其具盖在造化者方發而賦於物其理无有

　不善在人物者各具是理以有生則謂之性其發者

　是天命之性其具者天命已不能不麗于氣質矣仁

　者知者百姓指氣質而言也上章說聖人之知仁知

　與仁合而為一此說仁者知者仁與知者分而為二

　道无陰陽本自无滯仁者之見滯於陽知者之見滯

　於陰百姓則又日由乎陰陽之道而不知故君子之

　道鮮道无二道君子之道即能深㑹乎陰陽之道者

　也

顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至

矣㦲

　顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而

　内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而

　成化聖人有心而无為　通曰顯藏二字與中庸費

　隠相似隠在費中費之外他无所謂隠藏在顯中顯

　之外他无所謂藏盖顯諸仁是用之迹而盛德之所

　以行藏諸用即仁之心而大業之所以立顯諸仁是

　發生可見者藏諸用是所以發生者即藏於中而不

　可見本義上文曰善謂化育之功此則曰仁謂造化

　之功見得繼之者善即是造化顯諸仁處善者天地

　賦予萬物之理仁者天地生生萬物之心人得天地

　之心以為心即謂之仁而善之本也上章言在聖人

　者則曰仁與知此言在造化者則曰仁與用發於造

　化者為仁而所以發者為用發於聖人者為仁而所

　以發者為知用者造化機緘之妙鼓萬物而无心知

　者聖人密用之妙不能不運天下以心此造化之所

　以不與聖人同憂而為盛德大業之至也

富有之謂大業日新之謂盛德

　張子曰富有者大而无外日新者久而无窮

生生之謂易

　陰生陽陽生陰其變无窮理與書皆然也　通曰富

　有者无物不有而无一毫之虧欠日新者无時不然

　而无一息之間斷藏而愈有則顯而愈新此即所以

　為生生之易

成象之謂乾效法之謂坤

　效呈也法謂造化之詳密而可見者

極數知來之謂占通變之謂事

　占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決

　者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言

　公事有陰陽意盖如此

陰陽不測之謂神

　張子曰兩在故不測

　　右第五章

　　　此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者

　　　則未嘗倚於陰陽也　通曰此章當分作三截

　　　看第一節繼善屬陽成性屬陰仁屬陽知屬陰

　　　第三節成象微而略可見屬陽效法詳密而皆

　　　可見屬陰占者事之未定屬陽事者占之已決

　　　屬陰皆分說隂陽故始之以一陰一陽之謂道

　　　結之以陰陽不測之謂神本義引張子之言曰

　　　兩在故不測一陰而又一陽即所謂兩在也第二

　　　節顯諸仁藏諸用緫說一陰一陽不測之妙盖

　　　天以一陰一陽化生萬物故謂之顯諸仁所以

　　　一陰一陽化生萬物者即藏於其中故謂之藏

　　　諸用道之用不可窮用之神不可測聖人拈出

　　　一用字見得造化有造化之用人事有人事之

　　　用百姓日用而不知學易者當知之以有用也

夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正

以言乎天地之間則備矣

　不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有

　　通曰前章易與天地準賛易之書也此章廣矣大

　矣賛易之理也以言乎逺則不禦語大天下莫能載

　也以言乎邇則靜而正語小天下莫能破也本義以

　為即物而理存者盖言此理非特動時可見即眼前

　事物觀之未動時亦无非此真實之理也以言乎天

　地之間則備矣盈天地之間唯萬物此理无物不有

　也

夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕

其動也闢是以廣生焉

　乾坤各有動靜於其四德見之靜體而動用靜别而

　動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以

　量言而曰廣盖天之形雖包於地之外而其氣常行

　乎地之中也易之所以廣大者以此　通曰本義云

　乾坤各有動静于其四德見之盖元亨者動而乾坤

　之用以行利貞者靜而乾坤之體以立靜而别乾以

　剛健為貞坤以柔順為貞也動而交乾元為氣之始

　而坤元則承之以為形之始也乾唯健故一以施坤

　唯順故兩而承靜専一者之存動直一者之達靜翕

　兩者之合動闢兩者之分一之達所以行乎坤之兩

　故以質言而曰大兩之分所以承乎乾之一故以量

　言而曰廣

廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善

配至德

　易之廣大變通與其所言陰陽之説易簡之德配諸

　天道人事則如此

　　右第六章

　　　通曰首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得

　　　此章論乾坤之廣大結之以易簡配至德然則

　　　易簡不徒在乾坤而自在吾之心中矣

子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇

禮卑崇效天卑法地

　十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加

　也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業

　廣此其取類又以清濁言也

天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門

　天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性

　本成之性也存存謂存而又存不已之意也

　　右第七章

　　　通曰上文言至德此章因而賛之曰易其至矣

　　　乎盖可久可大賢人之德業未足為至至矣㦲

　　　富有日新造化之德業也至矣乎知崇禮卑聖

　　　人之德業也崇德在于知崇廣業在于禮卑窮

　　　理而其崇如天乃為崇之至循理而其卑如地

　　　乃為卑之至天地之位設而變化行猶知禮之

　　　性存而道義出知禮之中自有天地道義之外

　　　他无所謂易也

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故

謂之象

　賾雜亂也象卦之象如說卦所列者　通曰賾字諸

　家多以為隠奥之義本義獨依說文曰賾雜亂也盖

　𫝊有曰探賾索隠則賾自賾隠自隠盖于陰陽雜亂

　之中而求其隠奥之理耳聖人見天地之間陰陽相

　雜于是擬之而為六十四卦其象亦如此之雜也擬

　者象之未成象者擬之已定姑以乾坤二卦言之未

　畫則擬陰陽之形容而象乾坤之宜於是為竒耦之

　畫畫則象也已畫又擬乾坤之形容而取象天地首

　腹牛馬以至於為金為玉為釡為布之類皆象也

聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭

焉以斷其吉凶是故謂之爻

　㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所

　礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛也　通曰

　天下之動非但陰陽之運動凡人之動而行事與夫

　一念之動皆是也觀㑹通以行典禮不㑹則於理有

　遺闕如之何可通不通則於理有窒礙如之何可行

　通是時中典常是庸如此而行則吉背此而行則凶

　繫辭以明之故謂之爻

言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂

也

　惡猶厭也

擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

　觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻即其例也

　　通曰聖人之於象擬之而後成學易者如之何不

　擬之而後言聖人之於爻必觀㑹通以行典禮學易

　者如之何不議之而後動前言變化易爻之變化也

　此言成其變化學易者之變化也

鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子

居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其

室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎

身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之

發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎

　釋中孚九二爻義

同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或

語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无

　間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也

初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅

何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯

術也以徃其无所失矣

　釋大過初六爻義

勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至

也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以

存其位者也

　釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其

　恭也

亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无

輔是以動而有悔也

　釋乾上九爻義當屬文言此盖重出

不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不

密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子

慎宻而不出也

　釋節初九爻義

子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致寇至負也者小

人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗

斯奪之矣上慢下暴盗斯伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫

易曰負且乗致寇至盗之招也

　釋解六三爻義

　　右第八章

　　　此章言卦爻之用　通曰夫子於乾坤皆有文

　　　言以申彖𫝊象𫝊之意其餘彖𫝊盖亦有之如

　　　履與豫釋卦辭已畢復曰剛中正履帝位而不

　　　疚光明也天地以順動故日月不過而四時不

　　　忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大

　　　矣㦲此類皆是也然則擊辭此數卦即彖𫝊之

　　　文言也學易者可以觸類而通其餘矣

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

　此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言

　天地之數陽竒陰耦即所謂河圗者也其位一六居

　下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章

　而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為

　四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北

　二少位於東南其數則各以其類交錯於外也

天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地

數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼

神也

　此簡本在大衍之後今案宜在此天數五者一三五

　七九皆竒也地數五者二四六八十皆耦也相得謂

　一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為

　類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九

　五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者

　五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生

　火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而

　九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒耦生

　成之屈伸往來者　通曰河圗有自然之數所以成

　大易之象天地有自然之象又所以成河圗之數竒

　圎圍三耦方圍四三用其全四用其半此天地間自

　然之象也本義以論乾坤之䇿愚謂即此以論河圗

　之數可也一圎而三水生木也二方而四火克金也

　陽之一進而用三陰之四退而用二合二與三則為

　五此河圗之生數也一生水而六成之三生木而八

　成之生數一進而用三成數則八退而用六二生火

　七成之四生金九成之生數四退而用二成數則七

　進而用九七八九六各為十五陰陽進退互藏其宅

　進則為變退則為化鬼神屈伸徃來皆進退之妙用

　也

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一

以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再

閏故再扐而後掛

　大衍之數五十盖以河圗中宫天五乗地十而得之

　至用以筮則又止用四十有九盖皆出於理勢之自

　然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其

　一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒

　所揲四數之餘也扐扐於左手中三指之兩間也閏

　積月之餘日而成月者也五歳之間再積日而再成

　月故五歳之中凡有再閏然後别起積分如一掛之

　後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後

　别起一掛也　通曰厯法再閏之後又從積分而起

　則筮法再扐之後又必從掛一而起也

乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有

六十當期之日

　凡此䇿數生於四象盖河圗四面太陽居一而連九

　少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連

　六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四

　為竒凡八為耦竒圎圍三耦方圍四三用其全四用

　其半積而數之則為六七八九而第三變揲數策數

　亦皆符㑹盖餘三竒則九而其揲亦九策亦四九三

　十六是為居一之太陽餘二竒一耦則八而其揲亦

　八策亦四八三十二是為居二之少陰二耦一竒則

　七而其揲亦七策亦四七二十八是為居三之少陽

　三耦則六而其揲亦六策亦四六二十四是為居四

　之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自然非

　人之所能為也少陰退而未極乎虛少陽進而未極

　乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數餘可

　推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之

　一此特舉成數而槩言之耳

二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也

　二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十

　二䇿陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數

　　通曰前則掛扐之數象月之閏此則過揲之數象

　歳之周盖揲之以四已合四時之象故緫過揲之數

　又合四時成歳之象也獨曰乾坤之策者猶用九用

　六三百八十四爻之通例而獨於乾坤言之也

是故四營而成易十有八變而成卦

　四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也

　三變成爻十八變則成六爻也

八卦而小成

　謂九變而成三畫得内卦也

引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一

　卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦

　也

顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣

　道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之

　功　通曰道在天德行在人在天者幽顯道闡幽也

　在人者顯神德行微顯也蓍與卦可與酬酢其在人

　者可與賛助其在天者

子曰知變化之道者其知神之所為乎

　變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫

　子嘆之而門人加子曰以别上文也　通曰本義曰

　變化之道即上文數法是也皆非人之所能為盖謂

　河圗大衍之數揲蓍求卦之法有變有化非人之所

　能為也皆神之所為也

　　右第九章

　　　此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略

　　　矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳

　　　其可推者啟蒙備言之

易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以

制器者尚其象以卜筮者尚其占

　四者皆變化之道神之所為者也　通曰辭占是一

　類變象是一類辭以明變象之理占以斷變象之應

　故四者之目以辭與占始終焉

是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也

如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能

與於此

　此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而

　以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之

　應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭

　之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自

　右賛命是也　通曰君子言動必擬於易但言在行

　先故將有為有行必先問焉而後以之發言然後以

　之行事也易受人之命其應如嚮未來之事无幽深

　逺近皆知之此尚辭尚占之事而曰天下之至精者

　言辭占至精之道其精无以加也

參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂

定天下之象非天下之至變其孰能與於此

　此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍

　者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考

　覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之

　謂也綜者緫而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲

　蓍求卦之事盖通三揲兩手之策以成陰陽老少之

　畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯

　綜皆古語而參伍尤難曉案荀子云窺敵制變欲伍

　以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之

　驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史

　記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈

　以類相準此足以相發明矣　通曰上文曰尚辭尚

　占之事此獨曰尚象而不曰尚變參伍以變此變字

　象之未定者也參伍以一變而言錯綜合十八變而

　言本義以參伍為一先一後更相考覈以審其多寡

　之實筮法四五為寡九八為多五九為先四八為後

　五九四八之中又各自有先後焉除掛一外餘九者

　五九四八之中又各自有先後焉除掛一外餘九者

　先後皆四餘八者或先三而後四或先四而後三是

　參以變也餘五者或先後皆二或先三而後一或先

　一而後三餘四者或先二而後一或先一而後二是

　伍以變也參伍以變盖三揲兩手之策也通三揲兩

　手之䇿而陰陽老少之畫遂成矣三變方成陰陽老

　少之畫雜十有八變乃見陰陽老少之數故謂之錯

　緫三變之數成一爻緫十有八變成一卦故謂之綜

　錯綜七八九六之數而卦爻動靜之象遂定矣天下

　至變言易之有象其至變之道天下无以加之也

易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天

下之至神其孰能與於此

　此四者之體所以立而用所以行也易指蓍卦无思

　无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人

　心之妙其動静亦如此　通曰象未畫辭在策蓍未

　變占在櫝皆无思无為寂然不動人心之寂也如是

　揲蓍以求卦則天下之故无有不通者矣人心之感

　也如是非至精至變之外他有所謂至神神即精與

　變之至妙者也

夫易聖人之所以極深而研㡬也

　研猶審也㡬微也所以極深者至精也所以研㡬者

　至變也

惟深也故能通天下之志惟㡬也故能成天下之務惟

神也故不疾而速不行而至

　所以通志而成務者神之所為也

子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　右第十章

　　此章承上章之意言易之用有此四者

子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯

而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以

斷天下之疑

　開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下

　之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中　通曰學

　者以為易専言卜筮易至於小吾易殊不知未有卜

　筮以前人无以知吉凶而成事業有卜筮則可開示

　吉凶而天下事事物物之理无不包括在此故曰冒

　天下之道開示天下以吉凶所以通天下之志成務

　所以定天下之業冒天下之道所以斷天下之疑下

　文凡六節各有是故二字皆以言卜筮之妙也

是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之義易以貢

聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知

以藏往其孰能與於此哉古之聦明睿知神武而不殺

者夫

　圎神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易

　以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則

　其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所

　謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其

　物之謂　通曰此以蓍卦爻之理而言也理无一定

　之用故曰圎而神事有一定之理故曰方以知易以

　六爻之理教人有定體而无定用故曰易以貢聖人

　一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而无一塵之

　累故无事則退藏於密莫窺其際即蓍卦爻之无思

　无為寂然不動者也有事則吉凶與民同患其神自

　足以知來其知自足以藏徃即蓍卦爻之感而遂通

　天下之故者也易開物成務是使人以卜筮而知吉

　凶與民同患而知來藏徃是聖人无卜筮而知吉凶

　也本義謂神武不殺得其理而不假其物之謂盖謂

　理必有資乎蓍卦爻之為物而聖人得其理而不假

　其物便如武必有資乎殺而聖人則存此神武而不

　假乎殺也

是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用

聖人以此齋戒以神明其德夫

　神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明

　天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不

　有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒

　以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也

　通曰上文謂蓍卦爻之理不假於物而皆具於聖人

　之心此則謂蓍卦爻之用不能不假於物而亦不能

　外乎聖人之心故彼曰聖人以此洗心者此心至靜

　而理之體具也此曰聖人以此齋戒者此心至敬而

　理之用行也盖聖人明天道而知神物之可興察民

　故而知其用之不可不有以開其先然聖人非齋戒

　无以神明聖人之德教人卜筮人不齋戒亦无以神

　明人之德也

是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來

不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之

法利用出入民咸用之謂之神

　闔闢動靜之機也先言坤者由静而動也乾坤變通

　者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人

　修道之所為而神者百姓自然之日用也　通曰此

　章本義以為専言卜筮此段若從卜筮說闔户謂之

　坤者四十九策之合也闢户謂之乾者四十九策之

　分也一合一分是謂蓍之變分合進退之中有往來

　不窮之妙是謂蓍之通見而為七八九六之數謂之

　象形而為剛柔動静之爻謂之器此乃聖人制為卜

　筮以教人是為揲蓍之法民一出一入咸用之以為

　利則為用蓍之神

是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦

　一每生二自然之理也易者陰陽之變太極者其理

　也兩儀者始為一畫以分陰陽四象者次為二畫以

　分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言

　者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成

　者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啟蒙

八卦定吉凶吉凶生大業

　有吉有凶是生大業　通曰易有交易之義上文所

　謂闔闢往來者易也故承上文而言其所以闔闢往

　來而不窮者以其有是太極之理也此章所謂兩儀

　四象八卦即易也又原其始而言者惟其有太極之

　理所以生儀生象生卦而謂之易也以畫卦則始為

　一畫以分陰陽而謂之兩儀次為二畫以分老少謂

　之四象又次為三畫而謂之八卦以揲蓍則一揲而

　有兩儀之象次二揲而有四象之象又三揲而有八

　卦之象自一生兩皆有太極之理存焉吉凶生大業

　有理必有用也

是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫

大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天

下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉

凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

　富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉

　也疑則怠決故勉　通曰此六者之功用皆大也聖

　人欲借彼之大以形容蓍龜功用之大故以是終焉

是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象

見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之

　此四者聖人作易之所由也河圗洛書詳見啟蒙

　通曰四者言聖人作易之由而易之所以作由於卜

　筮故又以天生神物始焉

易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所

以斷也

　四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻　通曰

　示四象所以開物繫辭斷吉凶則可以成務而天下

　之道无不在其中此盖緫一章専言卜筮之意也

　　右第十一章

　　　此章専言卜筮

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者

順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以

自天祐之吉无不利也

　釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在

　第八章之末

子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎

子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其

言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

　言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒耦二畫包含變

　化无有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子曰

　字疑衍其一盖子曰字皆後人所加故有此誤如近

　世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰

　字其設問荅處正如此

乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁

則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣

　緼所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽

　皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立

　矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行　通曰

　乾坤即是竒耦二畫易以道言畫以兩而相並故曰

　列道以一而隠乎其中故曰立乎其中畫不列則道

　无由而自見道不著則畫不能以自行

是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂

之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業

　卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然之化

　而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以

　人言　通曰形者謂動而可見之時自此以上則无

　體故謂之道即上文所謂易也自此以下則有體故

　謂之器即上文所謂乾坤竒耦之畫也理一而神器

　兩而化聖人因其自然之化而裁制之故謂之變理

　无窮畫之生也亦无窮聖人則裁制之為六畫裁為

　上下為内外裁有定體行无定用如乾之爻當濳而

　行潛之事則潛為通當見而行見之事則見為通事

　者業之未成業者事之已著

是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其

物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通

以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻

　重出以起丅文

極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭

　卦即象也辭即爻也　通曰窮天地萬物之象而歸

　諸卦故曰極發天地萬物之理而見乎辭故曰鼓

化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其

人黙而成之不言而信存乎德行

　卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在

　德　通曰自形而上之道至事業由至微推出至著

　自極天下之賾至德行由至著收歸至微上繫凡十

　二章末乃曰書不盡言言不盡意盖欲學者自得於

　書言之外也自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭

　反覆易之書言可謂盡矣末乃曰黙而成之不言而

　信存乎德行然則易果書言之所能盡㦲得於心為

　德履於身為行易之存乎人者盖有存乎心身而不

　徒存乎書言者矣

　　右第十二章

　周易本義通釋卷五