周易本義集成

欽定四庫全書

　周易本義集成卷二　　　元　熊良輔　撰

下經

䷞(艮下/兊上)咸亨利貞取女吉(咸交感也兊柔在上艮剛/在下而交相感應又艮止)

(則感之專兊說則應之至又艮以少男下於兊之少女/男先於女得男女之正㛰姻之時故其卦為咸其占亨)

(而利貞取女則吉蓋感有必通之理/然不以貞則失其亨而所為皆凶矣)集疏(程子曰咸感/也不曰感者)

(咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復/甚焉凡居臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感)

(則有亨通之理利貞相感之道利於正也不以正則入/於邪惡矣○愚案咸感也不言感而言咸取其无心而)

(感也猶兊說也不言說而言兊取其不言而說也感有/必通之理故亨曰利貞者九四為感之主而不正故戒)

(以利貞而爻亦曰貞則吉取女吉取兊少女在外而應/乎艮少男之象姤勿用取女以㢲女一隂方壯而不正)

(也漸女歸吉亦以㢲女在外而應乎艮家人/利女貞以離女㢲女二隂爻皆得其正位也)初六咸其

拇(拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也/感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然)

(六爻皆宜静/而不宜動也)集疏(泉峰龔氏曰咸其拇不言吉凶者當/咸感之初吉凶未判之時也○愚謂)

(艮為指而在一卦之下拇之象也咸其拇動以感也感/貴於无心而能應故下三爻艮體宜静而上三爻兊體)

(亦不宜/於動也)六二咸其腓凶居吉(腓足肚也欲行則先自動/躁妄而不能固守者也二)

(當其處又以隂柔不能固守故取其象然有/中正之徳能居其所故其占動凶而静吉也)集疏(愚謂/互巽)

(為股而在下體之中故有腓象咸其腓躁動以求感是/宜凶矣然居止而下行則可以易凶而為吉夫聖人作)

(易正欲人避凶而趨吉也故/既曰咸其腓凶而又曰居吉)九三咸其股執其隨往吝

(股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二/爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象)

(占如/此)集疏(郭氏曰足之力在腓而行用在拇股无所事皆/隨之而已隨下而往能无吝乎○語録曰咸)

(是感動之義問内卦艮止也曰艮雖是止然咸有交感/之義都是要動所以都說動卦體雖說動然纔動便不)

(吉動之所以不吉者以内卦屬艮故也○易氏曰三陽/居艮止之終不能以静處之乃隨人以往知隨而不知)

(止所以吝也○愚謂巽為股九三適當其處股所以行/也而不足以自行隨下而已故象曰亦不處也所執下)

(也/)九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思(九四居股之上/脢之下又當三)

(陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其/理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設)

(戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正/固而累於私感則但其朋類從之不復能及逺矣)集

疏(程子曰四為感之主貞正則吉而悔亡感不以正則/有悔也聖人感天下之心如寒暑雨暘无不通无不)

(應者亦貞而已夫貞一則所感无不通若往來憧憧然/用其私心以感物則思之所及者能感而動所不及者)

(不能感也○語録曰往來有自然之理惟正静為主則/吉而悔亡至於憧憧往來則私意為主而私意之所及)

(者朋從不及者不從矣○或曰一往一來皆感應之常/理也加憧憧焉則私矣此以私感彼以私應所謂朋從)

(爾思非有感必通之理也曰然問憧憧往來曰這只是/對那日往則月來底說那箇是自然之往來此憧憧者)

(加私意不好底往來憧憧只是一箇忙廹底心不能順/自然之理方往時又便要來方來時又便要往只是一)

(箇忙又曰憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如/正其誼便欲謀其利明其道便欲計其功這便是憧憧)

(底病○徐氏曰往來感應也憧憧往來容心於感應也/○泉峰龔氏曰四居心位為感之主者也心之感物必)

(得其貞乃吉而悔亡若憧憧於往來之思則非貞矣惟/其朋類從之不能逺及其能吉而无悔乎往來感應也)

(下體方往上體又來憧憧之謂也○愚謂感必有應諸/爻感其偏體之一不能盡感之義故皆不言其應九四)

(感之以心庶乎盡感之義矣而又貴乎无所容心也故/雖言其應而未能光大蓋天下有自然之感應感以心)

(為主而无所容心於感焉則光大矣然/則偏體之感皆心之所使也故皆稱咸)九五咸其脢无

悔(脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適/當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感)

(物而亦可/以无悔也)集疏(楊氏曰脢背肉无思无慮故无悔然與/所謂寂然不動者異矣○趙氏曰咸其)

(脢无悔者則以其應之本於中正而无心於感也咸雖/以相應為感要不可以動而有心也脢之在背非有欲)

(者也非動而求感者也所謂艮其背之意也可見其无/心之感為至也○泉峰龔氏曰脢與心相背體之不動)

(而无所事者也感而不動雖不能亨亦可以无悔○愚/案孔氏引子夏傳云在背曰脢馬融云脢背也王肅云)

(脢在背而夾脊鄭𤣥及說文云脢背肉雖諸說不同六/體皆在心上感以心為主咸其拇腓股下之應也咸其)

(脢形之應也咸其輔聲之/應也一身皆應乎心也)上六咸其輔頰舌(輔頰舌皆/所以言者)

(而在身之上上六以隂居說之終處咸之極感人以/言而无其實又兊為口舌故其象如此凶咎可知)集

疏(程子曰上隂柔而說體為說之主又居感之極是欲/以口舌動人者此小人之常態也不直云口而云輔)

(頰舌亦猶今人謂口過曰脣吻曰頰舌也輔頰舌皆所/以言也○語録曰咸上一畫如人口中三畫有腹背之)

(象下二畫有人腳之象○泉峰龔氏曰上居兊說之終/處咸感之極感於口而多言者也不曰口而曰輔頰舌)

(於以見其多言也○愚案兊三/索而得女則知上六兊之主也)總論(易氏曰咸感也感/以心為主而偏體)

(皆所感之一初咸其拇二咸其腓三咸其股五咸其脢/上咸其輔頰舌皆感其偏體者也惟所感出於心故皆)

(以咸字明之九四在上下之間其位在心故不言咸而/言所感之道所感得其道則吉非其道則有朋從爾思)

(之戒所感以心為主也聖人盡咸感之道其有不由於/心乎○泉峰龔氏曰咸以人身取象與艮卦相類但咸)

(感艮止感者動而止者靜故咸諸爻不如艮吉多而凶/少五上二爻本義以感物感人為言以下爻咸其拇腓)

(股及艮卦諸爻例之似未然也○愚案咸感也感必有/應以造化言之則一隂一陽之相感應以物理言之則)

(澤之氣蒸於山山之泉入於澤則山澤之相感應以人/事言之則少男少女之相感應以人身言之則形聲手)

(足之相感應故彖傳言天地感大象言澤山咸序卦言/夫婦之道爻辭言拇腓股脢輔而皆應乎心也蓋人之)

(一身心為之主百體莫不從令不待此感而彼應者故/取以為言苟血氣壅遏則一身且不能使況於天下之)

(大者/乎)

䷟(巽下/震上)恒亨无咎利貞利有攸往(恒常久也為卦震/剛在上巽柔在下)

(震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂/陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則)

(亨而无咎然又必利於守貞則乃/為得所常久之道而利有所往也)集疏(潘氏曰恒久也/不曰久而曰恒)

(惟恒而後久也天下之理未有不正而能恒亦未有不/動而能恒者恒非不動之謂動而不離乎正所以為恒)

(故曰利貞利有攸往○徐氏曰恒有二義有不易之恒/有不已之恒利貞者不易之恒也利有攸往者不已之)

(恒也合而言之乃常道也倚於一偏則非道矣○愚案/恒久也而非一定之謂一定則不能恒矣利貞者以正)

(靜為恒者也利有攸往者以燮動為恒者也當靜而静/當動而動乃常道也當靜而動當動而靜是所謂知常)

(而不知/變者矣)初六浚恒貞凶无攸利(初與四為正應理之常/也然初居下而在初未)

(可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所/隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居)

(巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚/恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣)集疏(程/子)

(曰初與四為正應求望之深是知常而不知變也泥常/如此无所往而利矣世之責望故素而致悔咎者皆浚)

(恒者也○愚案初以隂柔在下不宜靜而宜動者也顧/乃深浚守常雖貞何為若九三上六宜靜而動亦致凶)

(咎凡若此者時/位之不同故也)九二悔亡(以陽居隂本當有悔/以其久中故得亡也)集疏(程/子)

(曰居得其正則常道也陽居隂位非常理矣處非其常/本當有悔以其得中故得亡之其處得中是能久於中)

(也能久於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必/中也○愚案此爻有占无象蓋九二即象也以陽居隂)

(凡處非其位事不得宜皆是/也曰悔亡者僅得中而已)九三不恒其徳或承之羞

貞吝(位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所/故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人)

(之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來/也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭)集疏

(語録曰承如奉承之承如人送羞辱與之也○易氏曰/二與四上皆不恒其徳者也而三為甚陽剛不中居巽)

(之終變態不常之人而已果能恒其徳者乎○愚謂恒/巽下震上益震下巽上恒九三即益之上九也益之上)

(九立心勿恒故有或擊之凶恒之/九三其徳不恒故或承之羞也)九四田无禽(以陽居/隂久非)

(其位故為此象占者田无所/獲而凡事亦不得其所求也)集疏(程子曰以陽居隂處/非其位雖常何益人)

(之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益田/无禽徒用力而无功也○易氏曰四處非其位為動之)

(主動而无獲故曰田无禽巽六四之田獲三/品以其得位此則失位不中宜其无所獲也)六五恒其

徳貞婦人吉夫子凶(以柔中而應剛中常久不易正而/固矣然乃婦人之道非夫子之宜)

(也故其象/占如此)集疏(程子曰五以隂柔而應陽剛居中而所/應又中隂柔之正也故恒久則其徳為)

(貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉/若丈夫而以順從於人為常則失其陽剛之正乃凶也)

(○語録問婦人從一而終以順為正夫子則制義者也/若從婦道則凶曰固是如此然須看得象占分明六五)

(有恒其徳貞之象占者視其徳而有吉凶耳○項氏曰/彖以貞為利而爻辭皆不利於貞者彖論卦徳爻各言)

(其位卦得其道固當以貞守之爻多不正正者又不得/中皆失其道不可貞也○童溪王氏曰易於六五設泥)

(常之戒故以婦人夫子兼言之○丘氏曰二以陽居隂/五以隂居陽皆位不當而得中者也在二則悔亡而五)

(有夫子凶之戒者蓋二以剛中為常五以柔中為常也/恒九四之才與二同而位異故四之久不如二之久六)

(五之位與二同而才異故五之柔中又不如二之剛中/也○泉峰龔氏曰初之浚恒五之恒其徳貞皆泥於常)

(者也初泥常而求之於人五泥常而守/之於已皆知常而不知變其為凶一也)上六振恒凶(振/者)

(動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終/則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之)

(象而其占/則凶也)集疏(項氏曰初居巽之下以深入為恒者也/上居震之極以振動為恒者也在始而)

(求深居上而好動皆凶之道也○李氏曰動靜不失其/時然後其常可久此恒卦之大㫖上六動極當静猶且)

(振動不已/凶之道也)總論(丘氏曰恒中道也中則能恒不中則不/能恒矣初在下體之下四在上體之下)

(皆不及乎恒者故泥常而不知變是以初浚四田无禽/三在下體之上上在上體之上皆已過乎恒者故好變)

(而不知常是以三不恒而上振恒也二五得中似知恒/者而五位剛爻柔以柔中為常故不能制義而但為婦)

(人之吉而二位柔爻剛以剛中為常而居位不當故但/悔亡而已亦不能盡恒久之道也能盡恒久之道者其)

(惟卦辭乎○泉峰龔氏曰二以剛為恒而居位不當近/乎不常者五以柔為恒而居位不當近乎泥常者然二)

(以剛中故得亡其悔五以柔中故不免制義之凶也○/愚案恒六爻之義有宜動而反静者初六是也有宜靜)

(而反動者九三是也在動靜之間者其九二乎九四則/動靜皆未見其可六五則靜為婦人之吉為夫子之凶)

(則隂類宜靜而陽類宜動矣上六則過於求動者由初/終而論初為過於求靜上為過於求動以見恒非一定)

(之謂惟其/時位而已)通論(程子曰天地萬物之夲夫婦人倫之始/所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也)

(又曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義/恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也○)

(劉氏曰男下女成昬之禮女下男正家之道也心既感/而位不辨非可久之道以恒次咸義取諸此○誠齋楊)

(氏曰上經首乾坤乾坤隂陽之辨下經首咸恒咸恒隂/陽之交不辨分不嚴不交情不通○丘氏曰咸二少相)

(交夫婦之始恒二長相承夫婦之終也或曰卦以二少/二長相重者不有損益乎曰損雖二少而男不下女益)

(雖二長而女不下男於交感恒久之義悖矣此下經所/以不首損益而首咸恒也○愚案咸卦二體隂陽相等)

(乾下交坤坤上交乾故取交感為義蓋獨陽不生獨隂/不成而隂陽合而不相等則造化亦偏而不全故以巽)

(遇艮則隂老陽少而為蠱以兌遇震則陽老隂少而為/歸妹惟咸恒二少二長相等故取以為人倫之始而為)

(下經之首又天地水火為上經之/用而雷風山澤為下經之用也)

䷠(艮下/乾上)遯亨小利貞(遯退避也為卦二隂寖長陽當/退避故為遯六月之卦也陽雖)

(當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但/二隂寖長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能)

(遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以寖長之/故而遂侵廹於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否)

(之初二兩/爻相類)集疏(程子曰遯者隂長陽消君子退藏之時/也君子退藏以伸其道道不屈則為亨)

(遯所以有亨也○語録曰遯字雖是逃隠大抵欲取逺/去之義所以六爻在上漸逺者愈善也問小利貞是見)

(其寖長故戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之/福曰是如此○誠齋楊氏曰遯而亨者進則窮而退則)

(通也雖然君子之通天下之窮也○丘氏曰遯亨為君/子言也小利貞為小人言也○愚謂易為君子謀遯之)

(得名主四陽而言也四陽之當遯以二隂之長也四陽/之遯則亨不遯則為否二隂之長宜貞不貞亦不利然)

(為君子者豈坐視小人之進/而甘於退避哉亦時而已矣)初六遯尾厲勿用有攸往

(遯而在後尾之象危之道也占者不/可以有所往但晦處靜俟可免災耳)集疏(程子曰見幾/而作乃為善)

(遯而在尾危道也○語録曰遯尾這時節去不逮了所/以危厲不可有所往只得看他如何○愚謂遯者皆自)

(内而之外故初六為尾其曰勿用有攸往蓋戒之以知/止不可往進而逼於陽也世无君子不能飬小人小人)

(逐盡君子之黨則隨亦取禍故曰厲而又戒以勿用有/攸徃也諸説皆言初亦遯者不知遯之得名主陽而言)

(初二隂也又/何遯之有哉)六二執之用黄牛之革莫之勝説(以中順/自守人)

(莫能解必遯之志也/占者固守亦當如是)集疏(程子曰黄中色牛順物二與/五雖在遯之時以中正相應)

(其交自固如執係之以牛革也○潘氏曰六二有中順/之徳應於九五其交固雖居遯時不能自脫去也○泉)

(峰龔氏曰五爻皆言遯惟六二不言遯者二居大臣之/位上與五應雖當遯時固結而不可遯者也故有執用)

(黄牛之革之象正與革卦初九之義同夲義謂其有必/遯之志人莫能解似未然也○愚謂當遯之時豈有合)

(外内皆遯之理哉故二不言遯而曰執之用黄牛之革/莫之勝說蓋君臣相應固結而不可解此小人得志之)

(時也小人得志之時君子之所宜遯也是則使君子之/遯者六二也使六二得以行其志者時使然也彖言小)

(利貞指六二而言蓋戒之之辭而爻不言吉/亦抑之之意觀此則聖人之意可見矣)九三係遯有

疾厲畜臣妾吉(下比二隂當遯而有所係之象有疾而/危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之)

(於小人惟臣妾則不必其/賢而可畜爾故其占如此)集疏(程子曰遯貴速而逺有/所係累安能速且逺哉)

(故云有疾遯而不速是以危也○易氏曰二隂寖長九/三比之若為所係而不知遯則有疾厲若能以臣妾畜)

(之使之服屬於我則吉係如係小子之係傳曰男為人/臣女為人妾蓋役屬於我也○徐氏曰係者我為彼所)

(係隂為主也畜者彼為我所畜陽為主也故以隂係陽/則有疾以陽畜隂則為吉也○愚謂自古小人得志之)

(時容或有一二君子與之相比者此九三之係而不可/遯者也連艮之體係也逼二隂之上有疾厲也處九三)

(之時蓋亦不可以大有/為故止曰畜臣妾吉)九四好遯君子吉小人否(下應/初六)

(而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之/君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也)

集疏(郭氏曰九四好遯所謂遯世无悶者也小人汲汲/於富貴戚戚於貧賤又豈能好遯而安之哉○泉)

(峰龔氏曰好遯是誠心欲遯者也惟成徳之君子能之/故曰君子吉小人亦庸有遯者非廹於不得已則假之)

(以釣名非其誠心豈好遯之謂哉故曰小人否本義謂/有好而能絶之以為遯似未然也○愚謂隠遯非君子)

(之所專尚而簞瓢有不能改其樂者然與其奔走於/形勢之途孰若隠居以求其志哉小人則反是矣)九

五嘉遯貞吉(剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯/之嘉美者也占者如是而貞則吉矣)集

疏(程子曰九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時/止時行乃所謂嘉美也○語録問九五以陽剛中正)

(漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉也曰/是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦)

(未嫌自家只是自合去莫見小人不嫌却與相接而不/去便是不好所以戒他貞正始得○愚謂嘉遯貞吉即)

(彖所謂遯而亨也不失嘉㑹之義也五當位而應與時/偕行内不失己外不忤物能全身逺害以正其志遯之)

(嘉美/者也)上九肥遯无不利(以剛陽居卦外下无係應遯之/逺而處之裕者也故其象占如)

(此肥者寛裕/自得之意)集疏(程子曰肥者寛裕之意遯者惟飄然/逺逝无所係滯之為善上九體乾剛)

(斷在卦之外又下无所係是遯之逺而无累可謂寛綽/有餘裕也遯者困窮之時也善處則為肥矣其遯如此)

(何所不利○愚案有量能度分知止足之道而遯者九/四之好遯是也有懷抱道徳不用於時而遯者九五之)

(嘉遯是也有清介自守不屑天下之事而獨肥其身者/上九之肥遯是也九四九五之遯知時之不可為而為)

(之計故猶有戒辭上九之遯不問時之可否道之通塞/惟掉頭不顧山林自養而已故曰无不利而象曰无所)

(疑/也)總論(泉峰龔氏曰遯之為卦内艮外乾内卦艮體故/九三有所係而不能遯六二莫之勝說而不可)

(遯初六居尾而不能早遯外卦乾體故九四好遯九五/嘉遯上九肥遯愈逺而愈吉蓋健而在外者為遯止而)

(居内者/非遯也)

䷡(乾下/震上)大壯利貞(大謂陽也四陽盛長故為大壯二/月之卦也陽壯則占者吉亨不假)

(言但利在/正固而已)集疏(程子曰壯而不以貞強暴之為耳非君/子之壯也○易氏曰卦辭獨繫以利貞)

(二字貞正也易之爻例不當位者為不正今二四五以/不當位而皆利初三上以當位而皆不利則諸爻之利)

(何取乎正蓋大壯以陽盛為戒剛過而暴則其正乃所/以為不正也○丘氏曰遯小利貞小者利於貞也指二)

(隂言大壯利貞大者利於貞也指四陽言小者正則不/至於害陽大者正則能有以勝隂皆扶陽抑隂之意也)

(○愚案大壯以四陽盛長前臨二隂猶有利貞之戒何/哉蓋天下之理不可以隂之寖㣲而有所忽也雖夬之)

(一隂尚必揚于王庭而後可決則陽之進也其可不以/貞乎且四陽逼五亦有君位之嫌故戒之意自見於言)

(外/也)初九壯于趾征凶有孚(趾在下而進動之物也剛陽/處下而當壯時壯于進者也)

(故有此象居下而壯于進/其凶必矣故其占又如此)集疏(程子曰初陽剛乾體處/下而當壯時壯于進者)

(也夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則甚/凶有孚信也謂往則得凶必也○愚案壯于趾與夬初)

(九同皆以陽剛盛壯而在下不/可以有進之象蓋无正應故也)九二貞吉(以陽居隂已/不得其正矣)

(然所處得中則猶可因以不失其正故戒/占者使因中以求正然後可以得吉也)集疏(程子曰/二雖以)

(陽剛當大壯之時然居柔得中不過於壯乃貞正而吉/也○易氏曰易之諸爻貴乎得位惟大壯則以陽居隂)

(為吉蓋慮其陽剛之過於壯者也故二與四皆言貞吉/然九四貞吉而非中故以悔亡戒之九二中而无悔壯)

(之正者也所以特言貞吉○愚案大壯九二曰貞吉恒/九二曰悔亡解初六曰无咎皆有占无象何也蓋舉象)

(則占在其中而舉占者亦有不待於舉/象也大㮣此爻平易无險言以設也)九三小人用壯

君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角(過剛不中當壯之時/是小人用壯而君子)

(則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此/則雖貞亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞)

(厲之占其/象如此)集疏(項氏曰既曰小人用壯又曰君子用罔/勸戒備矣又曰貞厲羝羊觸藩羸其角)

(恐人以用剛居剛為得正也大壯之時方以過剛為戒/位愈正則愈危矣剛而又剛其剛不能自制必至於觸)

(藩而羸角此其所以危也○童溪王氏曰君子進以壯/為用也故君子用罔罔无也謂无所用也○泉峰龔氏)

(曰大壯本以四陽盛長而得名九三又以陽居陽而過/剛壯而又壯者也用壯如此是小人之所為而非君子)

(之道矣故曰君子用罔用罔猶言不用也象釋之曰小/人用壯君子罔也語意與遯九四君子好遯小人否也)

(同蓋遯之九四即大壯九三之反對故皆以君子小人/並言也○愚案九三斥言小人用壯則其凶不言可知)

(又言君子用罔貞厲則君子者不用壯雖能貞而亦厲/蓋當大壯之時而過於剛也故又有羝羊觸藩羸其角)

(之/象)九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹(貞吉悔亡/與咸九四)

(同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有/藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象)

(也以陽居隂不極此/其剛故其象占如)集疏(釋褐楊氏曰壯惡乎過過則見/傷矣以九居四則處壯以柔而)

(无太過之患藩決而无所事乎觸尚何羸之有哉○蔡/氏曰九四為壯之主以剛決柔壯之正者也位不當故)

(有悔得正而吉其悔可亡藩五也以剛決柔易而无困/也輹在車之下所用以行者下乘三剛壯輹之象○愚)

(謂九四以剛居柔不極其壯貞固守此所以獲吉惟貞/而吉所以悔亡以此而往何所滯礙大輿取任重致逺)

(之象輿者士之所恃以載輹者車/之所恃以行亦用拯馬壯之義)六五喪羊于易无悔

(卦體似兊有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居/中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其象如此而)

(占亦與咸九五同易容易之易言忽然不覺其/亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易)集疏(語/録)

(曰此卦多說羊是兊之屬蔡季通曰這箇是夾註底兊/卦兩畫當一畫○王氏曰旅上九喪羊于易與此卦爻)

(辭相類○愚謂以六居五為失位四陽上進而見決皆/喪羊之義也喪羊于易者不敢用其剛壯者也此禍兮)

(福所倚失乃得/之幾與故无悔)上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利

艱則吉(壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又/不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其)

(不剛故能艱以處/則尚可以得吉也)集疏(語録曰上六取喻甚巧蓋壯終/動極无可去處如羝羊之角掛)

(於藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理耳但/必艱則吉○項氏曰九三上六皆在本卦之上三為健)

(之窮上為動之窮故皆有觸藩羸角之象○易氏曰大/壯大過大畜皆陽盛之卦然大畜則陽有所止大過則)

(陽比於弱未若大壯之體乾健震動故爻以陽盛為戒/初與三陽居陽位故凶厲二四陽居隂位故貞言五雖)

(陽位而居之以六故无悔上雖居壯之終而才與位皆/隂故艱則吉凡六爻之義皆所以戒乎陽剛之過也○)

(愚案三前有四故為觸藩四前遇隂故言藩決上六前/无滯礙而亦言觸藩者處一卦之窮也不能退者在衆)

(爻之上不能遂者亢而不可前進也/然能艱則吉此易之所以備勸戒也)

䷢(坤下/離上)晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接(晉進也康侯/安國之侯也)

(錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也蓋其/為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳)

(又其變自觀而來為六四之柔進而上行以/至於五占者有是三者則亦當有是寵也)集疏(程子/曰大)

(眀在上而下體順附諸侯承王之象也六五以柔居君/位明而順麗為得待下親密之義是以為康侯用錫馬)

(蕃庶晝日三接也○項氏曰康侯用錫馬蕃庶侯享王/之禮也錫猶錫貢錫納之錫享禮匹馬卓立九馬随之)

(故曰蕃庶晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲/畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也順而麗)

(乎大明此釋康侯用錫馬蕃庶柔進而上行此釋晝日/三接也○易氏曰下卦坤為衆為馬有錫馬蕃庶之象)

(上卦離為日為晝有晝日三接之象○泉峰龔氏曰程/子項氏康侯錫馬之説有理有據當從之○愚謂晉自)

(觀而來六四之柔上升於五而觀六四之辭曰觀國之/光利用賔于王正與錫馬蕃庶晝日三接同義皆以自)

(下升上得接於君而蒙寵賚者也晉進也不謂之進者/晉有明盛之義彖象所言明晉之義六爻所言晉進之)

(義/也)初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎(以隂居下應不中/正有欲進見摧之)

(象占者如是而能守貞則吉設不為/人所信亦當處以寛裕則无咎也)集疏(程子曰初居/晉之下進之)

(始也晉如升進也摧如抑退也於始進而不遂其進惟/得正則吉也罔孚上未見信也苟上未見信則當安中)

(自守雍容寛裕无急於求上之信故得无咎苟欲信之/心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也)

(此君子處進退之道也○語録曰晉如摧如象也貞吉/占辭罔孚裕无咎又是解上靣兩句恐貞吉說不分明)

(故又曉之○毛氏曰摧如在彼而吾不可以不正罔孚/在上而吾不可以不裕○蔡氏曰晉如摧如進而復退)

(也貞吉進退得正故吉罔孚四也處晉之初四未信也/裕則終信故无咎○愚謂初六進而見摧能守貞則吉)

(矣罔孚者設或守貞而吉未之應裕无咎但能/寛裕以處之則吉雖未之應亦可以得无咎也)六二晉

如愁如貞吉受兹介福于其王母(六二中正上无應援/故欲進而愁占者如)

(是而能守貞則吉而受福于王母也王母指六五/蓋享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也)集疏

(徐氏曰六二欲進而才柔无應故晉如愁如言不能无/憂也然上雖无應而同徳相感故受兹介福于王母也)

(介大也言受六五之福也○愚謂二臣位也當晉之世/出任王事而五不應於上安得不憂故曰愁如惟能居)

(中守正則吉受兹介福于其王母則不求應而福自/來也上面既言貞吉下面又説箇所以貞吉之應)六

三衆允悔亡(三不中正宜有悔者以其與下二隂/皆欲上進是以為衆所信而悔亡也)集疏

(程子曰三在順體之上為順之極三隂皆順上者也是/三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上)

(向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與/衆同得為善乎曰衆所允者必至當也況順上之大明)

(豈有不善也是以悔亡蓋亡其不中正之失矣古人曰/謀從衆則合天心○語録曰衆允象也悔亡占也問六)

(三如何見得為衆所信處曰晉之時二隂皆欲上進三/處地較近故二隂皆從之以進○徐氏曰衆坤象○新)

(安胡氏曰三處順之極由初之罔孚二/之愁如以至於三則順之極而衆允矣)九四晉如鼫鼠

貞厲(不中不正以竊髙位貪而畏人蓋危道也/也故為鼫鼠之象占者如是雖貞亦危)集疏(程子/曰以)

(九居四貪據其位下乘三柔恐其上進貪而畏人者也/故有此象○李氏曰君子未嘗不欲仕也又惡不由其)

(道若貪位慕禄志於苟得而不知義命之所在其不為/鼫鼠者幾希○項氏曰晉卦釋文云鼫鼠螻蛄也今俗)

(稱土狗是也許氏說文云五技鼠也能飛不能踰屋能/縁不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能)

(先人今土狗之技盡與此合先儒多以毛詩碩鼠為說/誤矣四雖進乎上以其失柔順之道如鼫鼠之技窮而)

(不能遂若固執不悛危必至矣荀子勸學篇鼫鼠本作/鼫後誤也○泉峰龔氏曰項氏鼫鼠之說有理有據因)

(附於此○愚謂貞厲之義程子謂貞固守此則危可知/蔡氏謂守此之貞危孰甚焉項氏謂固執不悛危必至)

(矣三說與本義雖貞亦危之說不/同而似得爻意又互艮為䑕象)六五悔亡失得勿恤

往吉无不利(以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆/順從故占者得之則其悔亡又一切去其)

(計功謀利之心則往吉而无不利/也然亦必有其徳乃應其占爾)集疏(語録曰失得勿/恤此說失得都)

(不須問他自是好猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻/无如此爻吉又曰失得勿恤只是自家自作教是莫管)

(他得失如仁人正其義不謀其利明其道不計其功相/似又曰人當看此爻則大勢已好雖有所失得亦不必)

(慮而自无不利也○蔡氏曰位不當故悔居中故亡○/丘氏曰五以柔居尊為離明之主彖所謂柔進而上行)

(者也在下三隂皆欲附倚而九四阻之失得主三隂而/言為四所間失也終與已合得也勿恤不必憂也言五)

(但當往而上進三柔終與已合或得或失皆當置之不/問則自然吉无不利矣五爻柔疑不進故勉之○愚謂)

(世之人以失得累其心而疑於進者多矣苟有道/以自處而不以失得累其心焉則何往而不利哉)上九

晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝(角剛而居上上九剛進/之極有其象矣占者)

(得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎/然以極剛治小邑雖得其貞亦可吝矣)集疏(程子曰/上九以)

(剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之/上進之極也剛極則有强猛之過進極則有躁急之失)

(以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐/邑則雖厲而吉且无咎也○語録問上九剛進之極以)

(伐私邑安得吉而无咎曰以其剛故可伐邑若不剛則/不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則)

(其用大矣如髙宗伐鬼方之類維用伐邑則不可用之/於大可知又曰伐邑如墮郈墮費之類是也○易氏曰)

(晉進之道莫善於柔莫不善於剛上與四言厲以剛故/也○徐氏曰離為戈兵故有伐象邑坤體在下之象○)

(新安胡氏曰晉其角與姤/其角同義皆剛上之象也)總論(泉峰龔氏曰晉卦諸爻/皆以進為義初二三五)

(柔之進四與上剛之進也初隂在下上未見信故欲進/而摧二以隂居隂上无應援故欲進而愁此隂欲進而)

(未遂者也四剛不中正欲進而不遂故如鼫鼠而厲上/陽剛居終進極而上窮故晉其角而厲此陽之上進而)

(不安者也五為大明之主三為衆隂之倡相率而歸於/五故五不言晉而三言衆允亦不言晉也又卦四隂二)

(陽隂多吉而陽多厲者晉以柔順為善剛強則躁矣且/四隂在下而二陽在上在下者宜進在上者不可再進)

(也故彖傳曰順而麗乎大明柔進而/上行卦之得名其亦以隂為主與)

䷣(離下/坤上)明夷利艱貞(夷傷也為卦下離上坤口入地/中明而見傷之象故為明夷又)

(其上六為闇之主六五近之故占者/利於艱難以守貞而自晦其明也)集疏(程子曰君子/當明夷之時)

(利在艱難而不失其貞昬暗艱難之時不失其貞所以/為明君子也○愚謂君子之所以為君子以其貞也當)

(明夷之時而不以貞則非所以為君子矣/今曰利艱貞兹所謂疾風知勁草者與)初九明夷于

飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言(飛而/垂翼)

(見傷之象占者行而不食所如/不合時義當然不得而避也)集疏(蔡氏曰飛以象言/行徃以人事言曰)

(飛曰行曰往皆進之謂曰垂翼曰不食曰有言皆傷之/謂也當明夷之初進而有傷也去上獨逺故傷者淺)

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉(傷而未切救之速則/免矣故其象占如此)

集疏(程子曰足者所以行也股在脛之上於行之用不/甚切左又非便用者夷于左股謂傷害其行而不)

(甚切拯用壯健之馬則獲免而吉矣○誠齋楊氏曰明/夷之時晦者可免於傷六二乃有文明之徳此暗主所)

(甚忌也惟去者可免於傷而六二乃居大臣之位此昬/世之所不得去也以其位之不得去故有左股之傷股)

(肱左右者大臣之象也以其徳之文明故有馬壯之拯/此正文王事也見囚傷股也閎夭之徒脫之者馬壯之)

(拯也○愚案彖稱文王蒙大難正指六二所/謂夷于左股也有文明中正之徳馬壯吉也)九三明夷

于南狩得其大首不可疾貞(以剛居剛又在明體之上/而屈於至闇之下正與上)

(六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以/亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王囚於羑)

(里正合此爻之義/而小事亦有然者)集疏(程子曰九三離之上明之極也/上六坤之上暗之極也南在前)

(明方也狩畋而去害之事也南狩謂前進而除害也大/首謂暗之魁上六也三與上正相應為至明克至暗之)

(象其湯武之事乎○郭氏曰九三以剛明上進之才可/以南狩而得志矣不可疾貞者離之性失之過剛暴故)

(戒之如此○誠齋楊氏曰九三其武王之事乎恭行天/罰是南狩也勝殷殺紂得大首也須假五年不可疾也)

(○愚謂離在坤下日入地中故謂之明夷九三居下卦/之極在離之上其明有復出之漸焉于南狩復於離方)

(也得其大首得南狩之志也不可疾貞猶在坤下當守/正俟時而不可過暴本義謂小事亦有然者凡去昬就)

(明皆若此所謂明夷者不特遭時之昬闇人/有蔽於物而汨於情者皆足以傷其明也)六四入于

左腹獲明夷之心于出門庭(此爻之義未詳竊疑左腹/者幽隠之處獲明夷之心)

(于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處/當如是也蓋離體為至明之徳坤體為至闇之地下三)

(爻明在闇外故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔/正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居)

(闇地而已迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎/闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋)

(下五爻皆為君子獨/上一爻為闇君也)集疏(楊氏曰腹坤象也坤體之下/故曰左腹地尊右故也入于)

(左腹不用其明也獲明夷之心所謂求仁而得仁于出/門庭則與慎密而不出者異矣故自靖人自獻于先王)

(我不顧行遯此/㣲子之明夷也)六五箕子之明夷利貞(居至闇之地近/至闇之君而能)

(正其志箕子之象也貞/之至也利貞以戒占者)集疏(楊氏曰凡卦皆以五為君/位而明夷之君貴而无位)

(髙而无民其存者名號而已故以上六當之而父師其/次也故以六五當之上下无常剛柔相易不可為典要)

(惟其則而已○語録曰彖言利艱貞爻言貞而不言艱/者蓋言箕子則艱可見○愚案彖言利艱貞爻言箕子)

(之明夷非取君位此正明夷利艱貞之事/言其當紂之世能處内難而正其志者也)上六不明晦

初登于天後入于地(以隂居坤之極不明其徳以至於/晦始則處髙位以傷人之明終必)

(至於自傷而墜厥命故其/象如此而占亦在其中矣)集疏(誠齋楊氏曰紂之嗣立/間見甚敏材力過人其)

(初登于天之時乎及其昬棄失徳而為獨夫其後入于/地之時乎○愚案明夷以全體言離明為坤闇所掩以)

(六爻而論則下五爻皆為上六傷其明故五爻皆曰明/夷而上六獨稱不明晦言其不明之故也初則傷人之)

(明而登于天終則成已之晦而入于地故曰不明晦/明之夷猶可以反之明之晦闇之極不可以拯也)總

論(丘氏曰明夷以二體言則離明為坤闇所傷以六爻/言則上六一爻為闇君自五以下皆為所傷所以下)

(五爻皆曰明夷受傷者也上一爻獨不曰明夷傷人之/明者也今以商周之事論之上爻極闇為紂之昬弃五)

(近闇為箕子囚奴四與上同體避闇就明為㣲子遁去/三與上應以明克闇為武王之伐紂二在大臣之位藏)

(明於闇為文王之羑里初暗稍逺見傷即避其伯/夷太公居海濵之事乎明夷六爻於此可見矣)

䷤(離下/巽上)家人利女貞(家人者一家之人卦之九五六/二内外各得其正故為家人利)

(女貞者欲先正乎内也/内正則外无不正矣)集疏(程子曰家人之道利在女/貞女貞則家道正矣夫夫)

(婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者/家正也女正則男正可知矣○易氏曰巽以長女居上)

(離以中女居下而二四皆以隂柔得正故卦辭惟利女/貞三字而已○新安胡氏曰二四皆女之正者然爻惟)

(六二稱貞吉則知六二為尤重○愚案家人者治家人/之道也傳言欲治其國者先齊其家故齊家自夫婦始)

(舜觀厥刑于二女文主刑于寡妻至/于兄弟利女貞者言家道之本也)初九閑有家悔亡

(初九以剛陽處有家之始能防閑/之其悔亡矣戒占者當如是也)集疏(程子曰初家道/之始也有家之)

(始若不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼/之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度)

(閑之於始則无是矣故悔可亡○易氏曰家人之道羣/居類聚能无悔乎所以正家必謹乎始諺云教子嬰孩)

(教婦初來於其始而以/禮法防閑之是以悔亡)六二无攸遂在中饋貞吉(六二/柔順)

(中正女之正位乎内/者也故其象占如此)集疏(郭氏曰彖傳言夫夫婦婦六/二所謂婦婦者也婦人從夫)

(无遂事婦之道也居中主饋婦之職也詩所謂无非无/儀惟酒食是議者也○易氏曰六二柔順得位與外九)

(五相應女正位乎内者也此爻正所以發明利女貞之/義无攸遂者春秋傳曰大夫无遂事有君在上不敢專)

(也況於女子乎中饋者烝嘗甘㫖之/奉此外一毫不敢有所專所以貞吉)九三家人嗃嗃悔

厲吉婦子嘻嘻終吝(以剛居剛而不中過乎剛者也故/有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔)

(厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道/也占者各以其徳為應故兩言之)集疏(程子曰九三/在内卦之上)

(主治乎内者也以剛居剛而不中雖得正而過乎剛者/也治内過剛則傷於嚴急必有悔厲然家道齊肅人心)

(祗畏猶吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻/嘻之象蓋反嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也)

(○愚案九三發此二義蓋二者治亂之别治家之道於/此分也嚴厲之道悔厲所由生雖非中道而得終吉歡)

(悦之情固人所喜而以恩掩/義分日以亂終吝之道也)六四富家大吉(陽主義隂/主利以隂)

(居隂而在上位/能富其家者也)集疏(童溪王氏曰家人六位俱得其人/而四以鎮静无營處近五之位能)

(富其家者也○李氏曰乘承應皆剛而在上體資於陽/以為富者也○徐氏曰六四當位應剛又在二剛之間)

(以柔得剛以虗受實莫/此之盛故曰富家大吉)九五王假有家勿恤吉(假至也/如假于)

(太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二/之柔順中正王者以是至於其家則勿用憂恤而吉可)

(必矣蓋聘納后妃之吉占而/凡有是徳者遇之皆吉也)集疏(語録曰王假有家到/這裏方具得許多物)

(事有妻有妾方始成箇家有家之有只如夙夜浚明有/家亮采有邦之有有字虚非如奄有四海之有○釋褐)

(楊氏曰閑有家則閑之於其始假有家則假之於其終/也○丘氏曰假有感格之義故象以相愛言之○泉峰)

(龔氏曰假與格同猶奏假無言昭假烈祖之假謂感格/也九五以陽剛中正居尊位為有家之主盛徳至善所)

(以假乎家人之心者至矣然王者家大人衆子孫臣庶/之心難一其有未假者勿用憂恤而自吉也蓋初之閑)

(有家是以法度防閑之至王假有家則躬行有以感化/之矣王假有家與萃渙王假有廟之義同但彼所假者)

(神此所假者人爾本義於假字皆訓至字殊覺无意義/愚非敢求異也僭附所擬與讀易者共商之○愚謂由)

(初之閑二之在中饋三之嗃嗃四之富家至於五而家/道成矣故曰王假有家言王者至是亦方始謂之有家)

(也本義至於其家/其字合改作有字)上九有孚威如終吉(上九以剛居上/在卦之終故言)

(正家久逺之道占者必/有誠信嚴威則終吉也)集疏(易氏曰初言閑有家家道/之始也上言有孚威如家)

(道之終也初與三五皆以陽剛為正家之本至上九而/後謂之有孚威如且威如何取於有孚哉以正道律其)

(家人而不能反諸身則其勢必有所不行惟反求/其在我者无一毫之不實人心敬服不怒而威矣)

䷥(兑下/離上)睽小事吉(睽乖異也為卦上火下澤性相違以/異中女少女志不同歸故為睽然)

(卦徳言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔進/居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體)

(言之則六五得中而下應九二之剛是以/其占不可大事而小事尚有吉之道也)集疏(程子曰/睽者乖)

(異離散之時非吉道也以卦才之善雖處睽時而小事/吉也○丘氏曰小柔也小事吉柔為卦主也凡卦陽為)

(主則可大事睽合兑離成卦而柔進乎五其才不能大/有所為故以處小事則猶可以得吉也○泉峰龔氏曰)

(彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛以卦變言自中孚/來四柔進而上居五也○愚案睽自家人反而爻多失)

(位是本同而睽也本同而睽其/中必合本不同則何睽之有哉)初九悔亡喪馬勿逐自

復見惡人无咎(上无正應有悔也而居睽之時同徳相/應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之)

(象然亦必見惡人然後可以/避咎如孔子之於陽貨也)集疏(程子曰惡人與已乖/異者見者與相通也)

(當睽之時小人乖異者衆若弃絶之則失含𢎞之義古/人所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也)

(○語録曰喪馬勿逐自復大率睽之諸爻都如此多説/先異而後同○泉峰龔氏曰此三句只是疊説言雖有)

(悔而其悔可亡雖喪馬而能勿逐自復雖見惡人而可/以无咎皆先睽而後合之意傳言見惡人以避咎也乃)

(夫子推説之意非周公本㫖也彖象/中此類甚多各以其意觀之可也)九二遇主于巷无

咎(二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲/相求而得㑹遇乃為无咎故其象占如此)集疏(程/子)

(曰當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠委曲以求/相遇所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已遇非枉)

(道逢迎也巷非邪僻曲徑也故夫子特云遇主于巷未/失道也○愚謂坎險睽異之時人臣愛君之意不能以)

(直遂要必委曲宛轉而後能有合也故坎之四與五納/約不自門而自牖睽之二與五遇主不于正塗而于巷)

(雖非所由之正而亦未/為失道者權時之宜也)六三見輿曳其牛掣其人天且

劓无初有終(六三上九正應而三居二陽之間後為二/所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠)

(方深故又有髠劓之傷然邪不/勝正終必得合故其象占如此)集疏(程子曰三以正應/在上欲與之合而)

(四阻於前二牽於後夫以六居三非正又在二陽之間/所以有如是難厄无初有終必與九合也不正而合未)

(有久而不相離者合以正道自无終睽之理○語録曰/天合作而篆文而作□剃鬚也○項氏曰輿與牛載人)

(者也以位言之指三也天且劓乘車者也以人言之指/六掣曳陷而不能進天劓挫而不得進也○愚案六爻)

(皆睽也而三上為尤甚三之疑上者如此而上之疑三/者又如此當睽之時處非其位欲无疑得乎然睽有必)

(合之理故三曰无初有/終而上曰徃遇雨則吉)九四睽孤遇元夫交孚厲无咎

(睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同徳相信/然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也)集疏

(程子曰四當睽離之時孤居二隂之間處不當位可謂/危矣以遇元夫而交孚故得无咎也○郭氏曰天下之)

(勢合則衆睽則孤凡睽皆然而獨於四上稱睽孤何哉/蓋上居睽極四陷坎中非若初之自復二之遇主三之)

(有終也故/稱睽孤焉)六五悔亡厥宗噬膚往何咎(以隂居陽悔也/居中得應故能)

(亡之厥宗指九二噬膚言易合六/五有柔中之徳故其象占如是)集疏(語録曰宗如同/人于宗之宗○)

(項氏曰二以五為主而委曲以入之五以二為宗而親/之二五以中道相應當睽之時其間也㣲而易合也○)

(泉峰龔氏曰睽與同人所謂宗皆以其應言也然同人/于宗則吝而睽厥宗噬膚則无咎者處同人之世則欲)

(其公不可以有私應處睽之世則欲其合不可以无正/應時義有不同也睽卦自二至上似噬嗑故有噬膚之)

(象/)上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧

匪宼㛰媾往遇雨則吉(睽孤謂六三為二陽所制而已/以剛處明極睽極之地又自猜)

(很而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无為有/也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪寇㛰媾知其非寇)

(而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也/上九之與六三先睽後合故其象占如此)集疏(程子曰/上居卦)

(之終睽之極也在離之上明之極也睽極則拂戾難合/明極則過察而多疑上九有六三之正應實不孤而其)

(才性如此自睽孤也如人自有親黨而多自猜疑妄生/乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也○語録曰載鬼)

(一車等語為他這般事是差異底事所以把世間差異/事明之又曰小畜之上九曰既雨既處睽之上九曰往)

(遇雨則吉者畜極而通睽極則和隂陽至是而方暢也/○項氏曰三上爻辭最為險怪蓋彼此皆不正相疑之)

(深者也三為上所疑者故自見輿之曳共牛之掣其人天/且劓上疑三者也故見其為豕負塗為鬼一車然而二)

(爻本是正應暌極則富合疑極則當解故三曰无初有/終上曰遇兩則吉曰輿曰牛曰人曰豕曰塗曰鬼曰車)

(皆謂六三也○耿氏曰夫物本離而偶合者其終必離/本合而偶離者其終必合○丘氏曰上本與三應不孤)

(也為九四所間未能遇合故亦曰睽孤上睽而未敢親/近乎三如見豕之負塗泥疑其汚我也又如載鬼滿於)

(一車疑其祟我也豕則有之鬼則妄矣始焉致疑則張/弧終焉釋疑則説弧非四為寇則上與三久為㛰媾矣)

(自此以往上與三合隂陽和暢遇雨則吉向之疑心羣/起者至此盡冰釋而亡矣○愚謂處睽而无應與有應)

(而未合皆孤之義也/故四上皆稱睽孤)總論(馮氏曰内卦皆睽而有所待/外卦皆反而有所應初喪馬)

(勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五徃何/咎而二五合矣三輿曳牛掣至上遇雨而三上合矣天)

(下之理固不能久合亦未有終睽也○泉峰龔氏曰睽/卦六爻皆有先睽後合之意三上二爻處過中之地睽)

(之甚者也故其合為難初四二爻處各卦之下睽未為/甚故其合為易二五居中雖睽而不睽故上之遇三四)

(之遇初皆曰睽孤而二之遇五獨不曰睽此易之所以/貴中也又卦内曰遇主遇元夫遇雨三言遇皆陽爻見)

(之以見卦之睽以隂為主/而睽之合又以陽為主也)

䷦(艮下/坎上)蹇利西南不利東北利見大人貞吉(蹇難也/足不能)

(進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平/易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小)

(過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故/其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可)

(以濟難又必守貞然後得吉而卦之九五剛健中正有/大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故)

(其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而/又不可終於止處險者利於進而不可失其正也)集疏

(程子曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也/體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於)

(危險處順易則難可紓止於險則雖益甚矣○徐氏曰/坎屬北方艮屬東方合艮坎而為蹇處蹇之時當適他)

(方所不利於坎艮東北之險阻而利於西南方之平易/也○丘氏曰東北艮方蹇之地也在東北則未離乎蹇)

(故不利西南其對方舍東北而徃西南則出蹇矣所以/利也○愚案蹇以見險而能止得名故爻辭除二五相)

(應以濟外餘皆不宜往而宜止然事無終止之理故利/西南利見大人以同濟蹇難而諸爻皆無凶咎利可知)

(也/已)初六往蹇來譽(往遇險/來得譽)集疏(程子曰六居蹇之初隂/柔无援往進則益入於)

(蹇矣來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不/進則有見㡬知時之美譽也○愚案初當蹇難之時而)

(處非其位求以免難恐不可得但能止而不往而反得/譽何哉居止之初去險尚逺見險而即止彖傳之所謂)

(知/也)六二王臣蹇蹇匪躬之故(柔順中正正應在上而在/險中故蹇而又蹇以求濟)

(之非以其身之故也不言吉凶者占者但當/鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也)集疏(程子/曰二)

(中正之徳與五相應為所信任故為王臣致力於蹇難/之時其艱蹇至甚故為蹇蹇然其蹇蹇非為身之故也)

(志在濟君於蹇中雖使不勝志義可嘉矣○易氏曰以/六居二人臣之正位也上卦為坎自二至四為互坎蹇)

(蹇之/象也)九三往蹇來反(反就二隂/得其所安)集疏(泉峰龔氏曰九三/為艮之主居下卦)

(之上往則入於坎而蹇來則反乎内而得其所安也○/愚案來反若説是來就二隂來連是連九三來碩是來)

(就五則來譽有所不通蓋九三陽性尚往正接坎險故/戒以往則蹇來歸其所則反其道也此艮以一陽為内)

(卦之主正聖人所謂反身修徳/者處蹇之時得處蹇之道矣)六四往蹇來連(連於九/三合力)

(以/濟)集疏(徐氏曰六四近君往從於五則隂柔不足以濟/五之蹇惟下連九三同心合力乃克有濟○泉)

(峰龔氏曰六四坎體居上下之交往則益陷於坎而/蹇益甚惟來則可以下連乎三而為濟蹇之地也)九

五大蹇朋來(大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中/正之徳必有朋來而助之者占者有是徳)

(則有是/助矣)集疏(程子曰五居君位而在坎險之中是天下/之大蹇也大蹇之時二以中正相應是明)

(來助之也得朋來而无吉何也曰未足以濟蹇也在大/蹇之中非得陽剛之臣相輔之不能以濟也自古聖王)

(濟天下之蹇必有賢聖之臣為之助湯武得伊呂是也/中常之君得剛明之臣而能濟大難者則有矣賢明之)

(君苟无其臣則不能濟於難也故凡六居五九居二者/則多由助而有功蒙泰之類是也九居五六居二者則)

(其功多不足屯否之類是也○語録曰處九五尊位而/居蹇中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此)

(之時須屈羣䇿用羣力乃可濟也或問何故為大蹇曰/五是蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之)

(○蔡氏曰二五居中得位濟蹇者也故不言徃來○新/安胡氏曰五為濟蹇之主二為濟蹇之臣故五稱大蹇)

(二稱蹇蹇○愚案王臣九五之臣也蹇蹇者濟蹇之難/非一也匪躬之故為國而不為身也故九五稱朋來即)

(二之王臣也得朋來則可以濟大蹇矣不言王臣而言/朋以六二中正相應氣類相感能致匪躬之節協濟而)

(成功/者也)上六往蹇來碩吉利見大人(已在卦極往无所之/益以蹇耳來就九五)

(與之濟蹇則有碩大之功大/人指九五曉占者宜如是也)集疏(程子曰蹇之時惟能/止為善故諸爻除九)

(五六二外皆以往為失來為得○語録曰往來二字惟/程傳言上進則為往不進則為來説得極好○泉峰龔)

(氏曰卦内言往來者四初居蹇之始往則遇乎坎而蹇/來則可以得君子見幾之譽上居坎之終往則无所之)

(而蹇來則可以成碩大之功三居下卦之上徃則入於/坎而蹇來則反乎艮而即安四居上卦之下徃則益䧟)

(於坎而蹇來則連乎九三而有濟初上為蹇之始終三/四居坎艮之交際坎險在前艮止在後故皆以往為失)

(來為得也若二之王臣蹇蹇五之大蹇朋來則君臣戮/力以濟天下之蹇者也又豈可以往來為避就哉此二)

(五所以不/言往來也)

䷧(坎下/震上)解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉(解/難)

(之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既/解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三往)

(居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易/之地若无所往則宜來復其所而安靜若尚有所往則)

(宜早往早復不/可久煩擾也)集疏(程子曰震動坎險動於險外出乎/險也故為患難解散之象无所往)

(謂天下之難已解散无所為也有攸往言尚有當解之/事也○張氏曰无所往而不復戒妄動也有所往而不)

(速將後時也故无所往則靜吉有所往則速吉○蔡氏/曰利西南者坎震東北之卦也難解於東北至西南則)

(无不利矣其來復吉謂二也主内象言難既解散宜復/於安靜也有攸往夙吉主外象言難有未解者急往而)

(解之不可久擾也○泉峰龔氏曰彖傳曰其來復吉乃/得中也以卦變言是自小過來三來居二而得中也○)

(愚案蹇稱利西南不利東北去蹇難就平易也解稱利/西南不言不利東北者難既解散則无所不利也故或)

(往或復/而皆言)初六无咎(難既解矣以柔在下上有此/正應何咎之有故其占如)集疏(郭氏/曰處)

(解之初以柔在下得无所往其來復吉之義故无咎也/○易氏曰難解之世初以隂柔在下无所事也故爻辭)

(不言所事止曰无咎而已○愚案初六在坎之下未能/出險寧免无咎然以柔居剛以隂應陽况九四為動之)

(主資陽剛之助以/解難所以无咎也)九二田獲三狐得黄矢貞吉(此爻取/象之意)

(未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象/也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之)

(象能守其貞/則无不吉矣)集疏(程子曰九二以剛中之才上應六五/之君用於時者也田者去害之事狐)

(邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂除去之/如田之獲狐也○徐氏曰狐者隠伏之物坎象黄矢中)

(直象貞吉謂得中道而吉也○易氏曰二五正應當蹇/難未解之時五以柔處君位必資陽剛以濟其難此九)

(二所以有田獲三狐之象○愚案先儒有取互離為罔/罟田也坎為險為穴為隠伏狐也以巽六四互離為田)

(獲三品及未濟坎體在下為小狐汔濟一說觀之理或/然也離為三數所謂狐者蓋指六三之小人也故上六)

(亦欲射而獲之然則一/卦之難皆六三所為也)六三負且乘致寇至貞吝(繫辭/備矣)

(貞吝言雖以正得之亦可羞/也惟避而去之為可免爾)集疏(程子曰六三隂柔居/下之上處非其位猶)

(小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致寇奪之/至雖使所為得正亦可鄙吝也○語録曰六居三大率)

(少有好底負且乘聖人這裏又見得有這箇小人乘君/子之噐之象故於此發出這道理來○新安胡氏曰坎)

(為輿為盜六三坎體自三至五又有互體之坎故有負/乘致寇之象○泉峰龔氏曰負者小人之事謂六也乘)

(者君子之噐謂三也以六居三隂居陽位在下之上是/小人而乘君子之噐處非所宜致寇之至不亦宜乎○)

(愚案負且乘如在車之上而負物也故人知其非已有/而思奪之六為小人其事則宜負三為君子之位於噐)

(為乘宜負而乘安得不見侵乎故二以為狐而獲之五/以為小人而解之上以為隼而射之其能免於患害乎)

九四解而拇朋至斯孚(拇指初初與四皆不得其位而/相應應之不以正者也然四陽)

(初隂其類不同若能解而去/之則君子之朋至而相信矣)集疏(語録曰能解其拇者/以四雖隂位而才則)

(陽與初六隂柔則為有間所以能解其拇則陽之朋類/至而相信矣○徐氏曰解之時陽能解隂剛能解柔九)

(四解初六在下之隂解而拇也○愚案四當近臣之位/下與初六小人為應則君子之朋與我同類者不信而)

(去矣故必解其不正之應則/朋類自至而相孚朋謂九二)六五君子維有解吉有孚

于小人(卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解/而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退)

(為驗/也)集疏(程子曰五為解之主人君之解也君子之所/親比者必君子也所解去者必小人也驗之)

(於小人小人之黨既去則是君子能有解也○丘氏曰/險難小人之所為也小人情狀最為不一狐言其蠱惑)

(隼言其&KR0743;害拇言其附麗負乘言其僭竊已極其形容/矣至此復明以小人斥之所以正其罪而去之也○愚)

(案君子指二四陽爻小人則專指六三之隂/爻也五為解之主用君子以解小人者也)上六公用

射隼于髙墉之上獲之无不利(繫辭/備矣)集疏(誠齋楊氏曰/隼六三也射)

(而獲之者上六也公大臣之稱即上六也六三悖亂遇/上六射而獲之則天下之悖亂渙然解散矣此解之終)

(也○童溪王氏曰解至上六解之功已成矣上以震動/之極在諸爻之上於位則正於勢則便於噐則利於時)

(則宜以正而去不正蓋无難者故曰獲之无不利三居/下之上内外之限也故有高墉之象同人九四乘其墉)

(亦指三/而言也)總論(徐氏曰下三爻不言解上三爻言解所謂/動而免乎險也○泉峰龔氏曰解者難之)

(散也卦内曰狐曰寇曰拇曰隼曰小人皆指隂而言所/以為難者也初以隂柔在下當解難之初安靜无為故)

(得无咎二陽剛得中上與五應任解難之責者也故田/獲三狐三柔不中正居下之上處非所宜而致難者也)

(故致寇至四陽剛為震之主下應初隂能解而去之者/也故曰解而拇五柔居尊位為解之主能解小人而吉)

(者也故曰有孚于小人上居解之終處王公之位能解/天下之難者也故曰射隼元不利夫合震坎而為解其)

(所以為難者坎也隂也所以解難者震也陽也二四以/陽解乎隂五上以震解乎坎故上卦言解而下卦不言)

(解/也)

䷨(兊下/艮上)損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二

簋可用享(損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上/畫之隂損兊澤之深益艮山之髙損下益上)

(損内益外剝民奉君之象所以為損也損所當損而有/孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用)

(享言當損時/則至薄无害)集疏(朱氏曰六爻皆相應有孚也○蔡氏/曰内本乾外本坤乾上爻與坤上爻)

(往來本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦以内為貞主/貞而言故為損○徐氏曰孚信實也可貞者可以貞固)

(守此也其道可行故利往損而有孚則元吉无咎可貞/而利有所往也蓋損者拂人情之事易至凶咎故特詳)

(之曷之用問辭二簋享荅辭下之奉上槩謂之享燕禮/之重亦謂之享古者享禮以四簋為中陳饋八簋為盛)

(當損之時二簋雖/薄而亦可用享也)初九已事遄往无咎酌損之(初九當/損下益)

(上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无/咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其)

(淺深/也)集疏(程子曰損之義損剛益柔損下益上也初以/陽剛應於四四以隂柔居上位賴初之益者)

(也初當酌度其宜而損已以益之過與不及皆不可也/○徐氏曰損者人情之所難而初又最下不可過損損)

(下太過則其本傷矣必斟酌其義之淺深而不失損已/益人之道可也○耿氏曰損上益下過益无傷損下益)

(上過則有害故初九有酌損之戒○泉峰龔氏曰己事/者輟己所為之事所謂損也遄往者速往以益之也當)

(損下益上之時初居最下故其象如此○愚謂初以陽/剛之才務於速進故戒以已事以剛居最下故戒以酌)

(損已事遄往者事未已往不可先事既已/往不可後反是則有咎矣此酌損之道與)九二利貞征

凶弗損益之(九二剛中志在自守不肯妄進故占者利/貞而征則凶也弗損益之言不變其所守)

(乃所以/益上也)集疏(程子曰不自損其剛貞則能益其上乃益/之也若失其剛貞而用柔說適足以損之)

(而已世之愚者雖无邪心惟知竭力順上為忠者蓋不/知弗損益之之義也○游氏曰兊之情說而陽性動故)

(有利貞征凶之戒○愚案弗/損益之弗損為句益之為句)六三三人行則損一人一

人行則得其友(下卦本乾而損上爻以益坤三人行而/損一人也一陽上而一隂下一人行而)

(得其友也兩相與則專叄則雜而/亂卦有此象故戒占者當致一也)集疏(蔡氏曰萬化不/窮惟二而己三)

(則為贅所當損也○丘氏曰此爻乃損之所以為損也/下體之乾三陽並進三人行也九三一爻損而上之三)

(人則損一人也九三上而為上則上六下而為三剛柔/偶合一人行則得其友也○愚案損自泰來者也三人)

(行損一人乾三陽損一以為上九所存者兩而已坤三/隂移上六以為六三所存者亦兩而已一人行則得其)

(友者上九得六三為應也初二兩陽並進四五兩隂並/進四應初五應二皆兩兩之義也朱子曰兩相與則專)

(三人而損一人焉兩也一/人行而得友亦兩相與也)六四損其疾使遄有喜无咎

(以初九之陽剛益已而損其隂柔之/疾唯速則善戒占者如是則无咎也)集疏(程子曰疾謂/疾病不善也)

(損於不善惟遄速則有喜而无咎人之損過惟患不速/速則不至於深過為可喜也○楊氏曰六四承乘皆隂)

(偏於隂者也隂陽失其平則為疾四當損時所謂損其/疾者也○愚案六四以柔居柔又乘承皆柔其性偏而)

(有疾之象也是以在於損其疾剛戒於銳必已事/而遄往柔成於緩必遄則有喜故初四皆曰遄也)六五

或益之十朋之龜弗克違元吉(柔順虛中以居尊位當/損之時受天下之益者)

(也兩龜為朋十朋之龜大寳也或以此益之而/不能辭其吉可知占者有是徳則獲其應也)集疏(語/録)

(曰易象自是一法如離為龜則損益卦皆說龜此類甚/多○又曰損益二卦說龜一在二一在五是顛倒説既)

(未濟說鬼方亦然○潘氏曰或益之謂莫知其所自來/疑自天而降故曰自上祐也○蔡氏曰元龜直二十大)

(貝䨇貝曰朋十朋元龜有國之大實言益之大也○徐/氏曰班固食貨志元龜長尺二寸直二千一百六十為)

(大貝十朋注云兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋/故直二千一百六十也○丘氏曰卦似離者皆有龜象)

(頤與損益皆外實中虛所以取象龜也○泉峰龔氏曰/本義謂兩龜為朋龜字疑當作貝○愚案六五以柔居)

(尊虛中以受九二之陽剛益者也九二以陽剛益之則/天下之善皆願益之矣然損之得名以下益上以陽益)

(隂以九三為上九上九所以益隂者也六五曰或益之/正受上九之益者也此象所以曰自上祐也上非應與)

(故曰/或)上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家(上/九)

(當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益/人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損已然)

(後可以益人也能如是則无咎然亦必以貞則吉而/利有所往惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家)集

疏(程子曰得臣謂得人心歸服无家謂无有逺近内外/之限也○潘氏曰損下益上曰損損終則變不復損)

(下以益上乃自上而益下也是以天下歸之得臣无家/○語録曰得臣无家猶化家為國相似得臣有家其所)

(得也小矣无家則可見其大○新安胡氏/曰上與三為正應故三曰得友上曰得臣)總論(語録曰/大抵損)

(益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却勝六/二損上九好益上九却不好○蔡氏曰爻辭初曰酌損)

(二上皆曰弗損四但損其疾而已五則无損而大有益/惟三當可損之時爾損爻辭兼言益益爻辭不言損意)

(亦可見○泉峰龔氏曰損爻辭兼言益益爻辭不言損/者益固所以為益損所當損亦所以為益也初損已以)

(益人二上則不待損已而可以益人三因損得益四因/損為益五不特无損而反受天下之益益已固所以為)

(益損己以益人非益乎聖人公天下以為益吾於損見/之若私己以為益則反為損矣此益上九求益不已所)

(以有莫益/或擊之凶)

䷩(震下/巽上)益利有攸往利渉大川(益増益也為卦損上/卦初畫之陽益下卦)

(初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五/六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往)

(而利渉/大川也)集疏(程子曰盛衰損益如循環損極必益理之/自然益所以繼損也為卦巽上震下風烈)

(則雷迅雷擊則風怒兩相助益所以為益此以象言也/巽震二卦皆由下變而成陽變為隂者損也隂變為陽)

(者益也益上卦損而下卦益損上益下所以為益此以/義言也○蔡氏曰内卦本坤外卦本乾乾之下爻與坤)

(之下爻往來剛來居内故曰益○愚案損益自泰否而/來故往往相反凡卦以内為主故三損而為上則為損)

(四損而為初則為益也皆主陽而言陸宣公曰損上益/下曰益損下益上曰損上約己而裕於人人必悦而奉)

(上矣豈不謂之益乎上蔑人而肆諸/已人必怨而叛上矣豈不謂之損乎)初九利用為大作

元吉无咎(初雖居下然當益下之時受上之益者也不/可徒然无所報効故利用為大作必元吉然)

(後得/无咎)集疏(程子曰初九震動之主陽剛之盛也居益之/時其才足以益物而有六四大臣之應居下)

(而得上之應以行其志小善不足以稱也故利用為大/作謂作大益天下之事也必須元吉乃得无咎○語録)

(曰吉是事无咎是理蓋有事雖吉而理則過而差者是/則謂之吉而有咎○泉峰龔氏曰本義受益報效之説)

(似若可疑當以程説為正○愚案益之成卦者初九也/震陽性動當益之時為益之主能大有為者也故利用)

(為大作其位下故/元吉然後无咎)六二或益之十朋之龜弗克違永貞

吉王用享于帝吉(六二當益下之時虛中處下故其象/占與損六五同然爻位皆隂故以永)

(貞為戒以其居下而受上/之益故又為卜郊之吉占)集疏(程子曰損六五以柔居/剛故元吉益六二以柔)

(居柔疑從益之未固故戒能常永貞固則吉也○郭氏/曰損益相須以上卦反對言之則損之上益之初損之)

(五益之二也故損上益初其辭相屬損五益二又大同/矣損之六五曰元吉自然之言也此曰永貞吉久而有)

(守斯為吉也也愚案程郭諸家皆以或益之為句謂或/益之人益之 十朋之龜弗克違鬼神益之也王用享)

(于帝天益之也即天且弗違況於鬼神乎之意初見似/亦可通然合損六五而玩之似无天且弗違意當從本)

(義/)六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭(六三隂/柔不中)

(不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益後/之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然)

(可以无咎又戒以有孚中行而/告公用圭也用圭所以通信)集疏(語録曰益之用凶/事猶言用降我凶)

(徳嘉績于朕邦○蔡氏曰凶事困心横慮之事六三與/上為應故有凶事之象中行在一卦之中故三四皆曰)

(中行○泉峰龔氏曰益之用凶事須合本義與蔡氏之/説觀之其義始備○愚案益則吉矣而又用凶事者非)

(常之變也本然常事則非益矣故大享帝者禮之盛凶/事者事之變遷國則又興利之大而大作者非常之事)

(也此數者皆非/其常所以為益)六四中行告公從利用為依遷國(三四/皆不)

(得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行/則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷)

(國以益下必有所依然後能/立此爻又為遷國之吉占也)集疏(郭氏曰六四居巽之/下不能自動以益人)

(故欲有行告公而己欲遷國也依人而已不能自用也/告公者以益天下之志告之也○蔡氏曰依謂依五也)

(○泉峰龔氏曰利用為大作不言所利者也利用為依/遷國言所利者也六四以巽順之才非初九陽剛之比)

(故所利不如初之大也○愚謂中行告公從承上文而/為言也六三居三隂之中故曰中行猶復之六四曰中)

(行獨復六三曰中行告公用圭至六四則曰中行告公/從矣利用相依以遷國也四與初應遷則九四下為初)

(九也即損之一人行則得其友也坤/民衆象震長子主噐利建侯遷國象)九五有孚惠心勿

問元吉有孚惠我徳(上有信以恵於下則下亦有信/以惠於上矣不問而元吉可知)集

疏(程子曰君至誠而益於天下天下受其大福其元吉/不假言矣君至誠以益天下天下之人皆至誠而)

(愛載以徳恵其君也○蔡氏曰惠順也我以有孚也下/而順下之心所謂皇建其有極用敷錫厥庶民者)

(亦以有孚而順我之徳所謂錫汝保極者也○泉峰龔/氏曰有孚惠心者上益下也有孚惠我徳下益上也惟)

(上有以益下則下有以益上矣○愚案為益之大莫大/於相信為惠之大莫大於順民心因民之所利而利之)

(惠而不費惠心者也勿問而知其為元吉我/既以信惠被於物物亦以信惠歸於我也)上九莫益

之或擊之立心勿恒凶(以陽居益之極求益不已故莫/益而或擊之立心勿恒戒之也)

集疏(語録曰或者衆无定主之辭立心勿恒勿字只是/不字非禁止之辭也○童溪王氏曰益極必損處)

(益之極又以剛亢在上求益不己此豈處上之道哉故/莫有益之者謂其求益而不己知益已而不知益人而)

(人莫益之也六二虛中无我自損以逮下故益之者衆/而曰或益之上九剛亢居上既莫益之而傷之者亦衆)

(矣故曰或擊之人之立心其可以求益為常乎○新安/胡氏曰恒九三亦巽體亦有不恒其徳之戒說卦謂巽)

(為不果為進退為躁卦其立心不恒之意與○愚謂居/上而立心不恒故求益不已求益不已則人不益之而)

(擊之者至矣理之必然也人其/可以立心勿恒乎凶可知矣)總論(泉峰龔氏曰益卦/雖以損上益下為)

(義六爻則以益人益已為言初九利用為大作六四利/用為依遷國以益於人者言也而所益有大小之殊六)

(二益之十朋之龜六三益之用凶事以益於已者言也/而所益有吉凶之異九五有孚惠心有孚惠我徳則人)

(已皆益上九莫益或擊則人已皆无益矣惟无以益於/人故无以益於已此卦義之必主於益下爻辭必先於)

(益人也○愚案損益二卦皆以損陽益隂為義損自泰/來者也損九三之陽以益於上故下乾變而成兊上坤)

(變而成艮謂之損者以其損下而益上也益自否來者/也損四之陽以益於初故上乾變而成巽下坤變而成)

(震謂之益者以其損上而益下也莫吉於泰而益上則/損莫凶於否而損上則益則是上可損而不可益下可)

(益而不可損明矣凡卦以内為主而以陽為主故泰之/九三變而之上則為損否之初六得陽之來則為益泰)

(之變而為損泰之反而為否否之變而為益否之反而/為泰天下之理未有泰而不否否而不泰亦未有損而)

(不益益而不損者故泰居上經十一卦而損居下經十/一卦泰否損益為上下經之對後天序易其㣲意蓋可)

(識/矣)

䷪(乾下/兊上)夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利

有攸往(夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂/決之而己然其決之也必正名其罪而盡誠以)

(呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先/治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭)

集疏(孔氏曰剛徳不長則柔邪不消故陽爻利有所往/夬道乃成○胡氏曰以天道言之則夏之三月五)

(陽盛長以消一隂之時以人事言之羣賢並進以決去/小人之象○程子曰謀亂必先修已告自邑先自治也)

(○語録曰上卦兊體兊為口故多言號○耿氏曰植徳/莫如滋除惡莫如盡故一柔己窮而猶決五剛已盛而)

(猶利往也○泉峰龔氏曰夬以一隂乘乎五陽之上是/小人位乎君子之上也揚于王庭所謂聲言其罪○愚)

(案上六以一隂過乎君位揚于王庭謂必有君命而後/可也自昔君子恃其公論之勝銳於誅斥而不量其君)

(之不足以有為未有不/召禍者不知夬之義也)初九壯于前趾往不勝為咎(前/猶)

(進也當決之時居下任壯/不勝宜矣故其象占如此)集疏(程子曰九居初而壯于/進躁於動者也故有不)

(勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計/彼也○郭氏曰四剛過中已為大壯況夬五剛乎故大)

(壯初九曰壯于趾此曰壯于前趾則又欲速其進矣往/必不勝其咎宜矣○潘氏曰趾在下而先動者也初九)

(在四陽之下首以剛進壯于前趾隂居髙位而初欲決/之猶布衣論權臣不量力之甚往必不勝徒取咎耳○)

(李氏曰初九雖有剛健之才而位在下君子於此亦靜/以待之而已○愚案經稱往不勝為咎象云不勝而往)

(咎翻其文者蓋不量力而用壯必无/勝理王輔嗣曰不勝之理在往前也)九二惕號莫夜有

戎勿恤(九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂/惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也)集

疏(程子曰夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備/也陽長將極之時而處中居柔不過於剛能知戒備)

(處夬之至善也莫夜有兵戎可懼之甚然勿恤者以自/處之善也○愚案二處九之時以陽居隂能以怯飬勇)

(足以惕號莫夜有戎而可以勿恤者知懼之早/彼不能為吾之害也知勇知怯道之所謂中)九三壯

于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎(頄顴也/九三當)

(決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見於面目/也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若)

(能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至/於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎)

(也温嶠之於王/敦其事類此)集疏(語録曰九三與復卦六四皆有獨/字蓋諸爻皆欲去隂獨此一爻與)

(上六為應又問壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然/見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志)

(在決隂必能終去小人故亦可得无咎也蓋九三雖與/上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有)

(凶而和柔以去之乃无咎○易氏曰夬與大壯下三爻/相類故初與三皆言壯壯于頄者剛之見於顔面者也)

(力未能勝而機已先露其視大壯尤為有凶以九居三/正君子夬夬之象與上六一隂為應如獨行而遇雨能)

(无濡乎既為小人所濡宜為君子所愠然終能決去小/人而无咎此平勃所以定諸吕之變仁傑所以去二張)

(之亂也○愚案君子夬夬者當羣陽共決一隂之時也/獨行遇雨以獨與上六為應也隂陽和而為雨若濡有)

(愠无咎則非終與之和矣此爻迹/雖與小人和而終不與之同也)九四臀无膚其行次

且牽羊悔亡聞言不信(以陽居隂不中不正居則不安/行則不進若不與衆陽競進而)

(安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不/能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則)

(不進縱之使前而隨/其後則可以行矣)集疏(張子曰牽羊者必譲而先之/則為力也易溺於所趨必不)

(能用故曰聞言不信○蔡氏曰臀无膚後傷乎三也其/行次且前犯乎五也次且不進貎羊兊象五也聞言不)

(信居位不當雖聞牽羊之義亦不信也○愚謂陽喜進/而隂喜退九四以陽居隂不得其位欲止則決其剛壯)

(勢不能安欲進則牽於隂柔而剛決不足是以有臀无/膚其行次且之象必如牽羊之義待衆陽先進而已隨)

(之則其悔可亡而所/聞之言亦不必信也)九五莧陸夬夬中行无咎(莧陸今/馬齒莧)

(感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六/之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行)

(則无咎矣戒占/者當如是也)集疏(語録曰莧陸是兩物莧者馬齒莧/陸者商陸皆感隂氣多之物也藥)

(中用商陸其子紅○泉峰龔氏曰莧陸隂之易決者也/指上六而言九五以陽剛居尊位而決上六衰㣲將盡)

(之隂為力易矣故以中行為戒言不過用剛暴也○愚/案復之四益之四非中也而曰中行以及乎中為善也)

(夬之五曰中行无咎以中為不足也又案子夏傳云莧/陸木根草莖宋衷云莧莧菜陸商陸董遇云莧赤莧陸)

(商陸耿氏云莧柔脆之物陸高平之地馬融鄭𤣥王肅/皆云莧陸一名商陸以是攷之則是一物正合子夏木)

(根草莖之說要皆柔脆易去之/物近有音莧為完者失之太鑿)上六无號終有凶(隂柔/小人)

(居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶/也占者有君子之徳則其敵當之不然反是)集疏(愚謂/夬以)

(五陽而決一隂五君子而決一小人非難事也然上六/連四五為兊說所謂包陽之隂挾君子之小人所以難)

(決之耳然至於无所號呼則終必為人所決/故曰終有凶而象以為終不可長理勢然也)總論(語録/問以)

(五陽決一隂君子盛而小人衰卦爻之辭猶如此嚴謹小/豈去小人之道惟戒懼而不可安肆邪曰觀上一爻則)

(人之勢窮而君子去之之道猶如此嚴謹蓋不可以其/勢衰而安意自肆也其為戒深矣○徐氏曰以五剛而)

(夬一柔其勢若甚易而聖人不敢以易而忽之故丁寧/深切周防豫備无所不至後世衆賢在位其始未嘗不)

(欲去小人大抵不知決之之義而機失事敗禍亂相尋/可不戒哉○丘氏曰夬雖以五陽決一隂惟比與應當)

(之逺者不能相及也五比上故曰莧陸夬夬三應上故/曰君子夬夬四介二五之間故有臀无膚其行次且之)

(象二去上逺則但惕號以為莫夜有戎之備而已初又/愈逺故有壯趾不勝之戒○泉峰龔氏曰夬卦似大壯)

(故諸爻多與大壯相似初之壯于趾三之壯于頄之類/是也夬以五陽決一隂其壯甚矣聖人慮其夬決之過)

(故於陽爻皆致戒焉初壯趾則為咎二惕號則勿恤三/壯頄則有凶四牽羊則悔亡五中行則无咎皆所以戒)

(其過而陽居陽者為尤甚焉陽之決隂君子之去小人/亦貴乎中而己矣○愚案夬以五陽而決一隂自非難)

(事而聖人拳拳於戒謹者蓋決衆小人易決一小人難/衆皆去而一獨留是必君側之小人平時固結而不可)

(解者可不謹哉揚于王庭欲使人主知其為小人也孚/號有厲欲使舉朝知其為小人也告自邑又使國人知)

(其為小人也而逐爻又各致謹焉亦以小人隂慝/之不可以輕視而不知所以防之是則夬之義也)

䷫(巽下/乾上)姤女壯勿用取女(姤遇也決盡則為純乾四/月之卦至姤然後一隂可)

(見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期/而遇者故為姤遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不)

(正而壯之甚也取以自配/必害乎陽故其象占如此)集疏(程子曰一隂始生自是/而長漸以盛矣是女之)

(將壯長也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是/之女○程語録不是說漸長為女壯乃是一隂遇五陽)

(大率一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡夫也之事/又白上五爻皆陽下面只一隂五陽便立不住了○愚)

(案姤以一隂而承五陽故曰女壯勿用取女戒占者宜/如是也然女得此占則將何如初六曰繫于金柅貞吉)

(有攸往見凶如是則自守貞静猶可致吉若冐有所往/則見凶矣然舍正應而遇乎二將必為人所弃欲人之)

(必取得乎又案姤以天道言之正為五月隂長之卦而/卦爻辭以女壯為言易之書為人事設也言人事而天)

(道在其/中矣)初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅

(柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜貞則吉/往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而)

(无凶然其勢不可止也故以羸/豕蹢躅曉君子使深為之備云)集疏(項氏曰羸豕之羸/猶羸角之羸也羸)

(則牽繋之義如羸其缾亦然○蔡氏曰金剛也柅所以/止車者謂二也牽於二故曰繋柔方進而前為剛所止)

(○徐氏曰豕隂躁之物羸豕初象蹢躅跳躑也○泉峰/龔氏曰羸即上文所謂繫也豕方羸繫未能蹢躅而其)

(性信在於蹢躅也又烏可以不防哉○愚案初六以隂/方長故爻皆戒辭以女子言之當有所制係一變而守)

(貞則吉以小人言之亦戒以守貞不可往害於君子若/恃己而用壯則五陽猶衆其見凶也必矣君子小人正)

(不正之間而已然譬之豕雖羸其/性未始不蹢躅也故因以戒之)九二包有魚无咎不

利賔(魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在己故/猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣)

(故其象/占如此)集疏(程子曰姤遇也二與初密比相遇者也在/他卦則初正應於四在姤則遇為重包苴)

(裹魚隂物初象○易氏曰包者以陽而包隂也故姤三/爻皆言包初六為姤之主諸爻皆欲與之遇九二比而)

(包之雖非正應亦无咎賔指九四○潘氏曰當遇之世/隂遇陽即合初本與四為正應而近合於二故二包有)

(魚二既有魚則不利於四反指為賔而不及之也故四/曰无魚○愚謂魚乃四之所當有也而二擅有之其能)

(无咎也幸矣然二之/无咎四之不利也)九三臀无膚其行次且厲无大咎

(九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行/則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故)

(雖危厲而/无大咎也)集疏(易氏曰夬以上為決而四阻於五姤以/初為遇而三阻於二故臀无膚其行次)

(且○徐氏曰姤者夬之反姤之三即夬之四也故其象/同但夬一隂在上故其下之五陽皆趨於上姤一隂在)

(下故上之五陽皆向於下其隂陽相求之情則然也九/三之志亦在乎初初比二應四與三無繫而三介乎二)

(四之間乘承皆剛進/退不能故其象如此)九四包无魚起凶(初六正應己遇/於二而不及於)

(已故其象/占如此)集疏(徐氏曰四與初為正應宜相遇也遇先/於近初柔近二二包有魚矣四逺而不)

(遇故曰包无魚起妄動也彼得則此失四既失所/遇安處順守可也苟妄動而求必得之則凶矣)九五

以杞包瓜含章有隕自天(瓜隂物之在下者甘美而善/潰杞髙大堅實之木也五以)

(陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此/然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以致之則可)

(以回造化矣有隕自天/本无而倏有之象也)集疏(程子曰九五下亦无應非/有遇也然得遇之道終必)

(有遇○項氏曰杞高而直乾之象也瓜在下而柔巽之/象也九五為乾之主而包巽在内以杞包瓜也以位言)

(之則為以上包下以徳言之則為以君子包小人○泉/峰龔氏曰五以陽剛居上初以隂柔居下相去懸絶本)

(无可遇之理如杞本不可以包瓜也然五居得中正内/含章美去初雖逺終不期遇而遇焉則如有隕自天矣)

(○愚案姤之一隂卦以女壯言之初以羸豕言之二與/四則以魚言之五以瓜言之皆隂柔之義也但自各爻)

(而觀之則取象有不同耳以杞包瓜以上而包下也含/章以陽而包隂也一隂在内故既曰包而又曰含章九)

(五中正在上與初无係但既包而有之則有隕/自天蓋不期遇而自无不遇也遇不必初也)上九姤

其角吝无咎(角剛乎上者也上九以剛居上而无/位不得其遇故其象占與九三類)集疏

(易氏曰姤其角乾體為首在首之上則為角如角之上/窮則不遇也○徐氏曰上九處姤之窮與初无遇雖吝)

(而亦无咎者隂不必遇也○愚案六爻皆姤而不言姤/上九於姤无取而獨言姤者姤道之窮也不言姤者姤)

(非所當姤言姤者/姤其所不必姤也)總論(蔡氏曰姤者以柔遇剛而成卦/遇非正道惟近者得之而正應)

(者反凶也二最近故先有之三之厲以隔乎二而不遇/也五含章雖无相遇之道而處位中正也上之吝最逺)

(而窮也四之起凶遇不利正應也○泉峰龔氏曰姤以/一隂遇五陽隂壯有傷陽之理故卦辭曰女壯勿用取)

(女是不欲隂之遇陽也爻辭除初六與卦辭同外上五/陽爻則皆欲與隂遇矣二之包有魚以其近而遇初也)

(三其行次且四无魚之凶上姤角之吝皆以其不遇初/也五有隕自天則始雖不遇終必得遇是亦欲與初遇)

(矣蓋不欲隂與陽遇者恐其盛而傷陽也其陽欲與隂/遇者欲得隂以為用也一主陽而言一主隂而言一卦)

(取義前後不同如此於以/見易之不可為典要也)

䷬(坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉

利有攸往(萃聚也坤順兊說九五剛中而二應之又為/澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文)

(王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉/占也祭義曰公假於大廟是也廟所以聚祖考之精神)

(又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物/既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於貞所聚)

(不貞則亦不能亨也大牲必聚而後有/聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭)集疏(程子曰用/大牲承土)

(有廟之文以享祀言豐萃之時用物當厚稱其宜也○/項氏曰在損之時則二簋可用享在萃之時則用大牲)

(吉易之隨時如此○泉峰龔氏曰假字疑當作昭假烈/祖之假謂感格也王者致祭於宗廟以己之精神感格)

(祖考之精神/所以為萃也)初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑

勿恤往无咎(初六上應九四而隔於二隂當萃之時不/能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若)

(號呼正應則衆以為笑但勿恤而往/從正應則无咎矣戒占者當如是也)集疏(程子曰初與/四為正應本)

(有孚以相從者也然當萃時三隂萃處含正應而從其/類乃有孚而不終也若呼號以求正應則一握笑之矣)

(一握一圑也謂衆以為笑也若能勿恤而往從陽/剛之正應則无過咎不然則入於小人之羣矣)六二

引吉无咎孚乃利用禴(二應五而雜於二隂之間必牽/引以萃乃吉而无咎又二中正)

(柔順虛中以上應五剛健中正誠實而下交/故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣)集疏(程子/曰三)

(與五為正應當萃者也而相逺又在羣隂之間必相牽/引則得其萃矣是以吉而无咎孚信者萃之本也禴祭)

(之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明/也孚乃者謂有其孚則可不用文飾專以至誠交於上)

(也○童溪王氏曰彖以用大牲為吉六二以用禴為利/何也曰備物者王者所以隨其時有孚者人臣所以通)

(乎其上也○愚謂二處二隂之中以中正自守上應於/五而五引之此卦辭所謂利見大人利貞利有攸往其)

(二五之謂與然卦曰用大牲此曰利用禴者孚也/上下之孚可通於神明而況於人乎故五亦曰孚)六三

萃如嗟如无攸利往无咎小吝(六三隂柔不中不正上/无應與欲求萃於近而)

(不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得/其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占)

(者當近捨不正之強援而逺/結正應之窮交則无咎也)集疏(朱氏曰六三履非其/位欲萃於四四應於)

(初欲萃於二二應於五莫知所萃故萃如嗟如上下不/與宜其无所利也○丘氏曰往前進也謂萃於五也萃)

(五則正矣何/咎之有亦通)九四大吉无咎(上比九五下比衆隂得其/萃矣然以陽居隂不正故)

(戒占者必大吉/然後得无咎也)集疏(程子曰四當萃時上比九五下比/羣隂得上下之萃者也然四以陽)

(居隂其位不當上下之萃疑於不由正道而得者故必/大吉然後為无咎也○項氏曰九四自觀之上而下比)

(於坤獨當三隂之萃遂為成卦之主无尊位而得衆心/故必大吉而後可以无咎如益之初九在下位而任厚)

(事亦必元吉而後可以无咎也○愚謂九四九五處於/羣隂之中皆萃之主也九五在上之萃也九四在下之)

(萃也故九五曰萃有位而四象曰位不當以九居四而/獲萃蓋无位之萃也曰大吉而曰无咎者上比於君以)

(臣而有君萃之象疑於有咎故也郭/氏易氏俱云九四大吉何咎之有)九五萃有位无咎

匪孚元永貞悔亡(九五剛陽中正當萃之時而居尊位/固无咎矣若有未信則亦修其元永)

(貞之徳而悔亡矣/戒占者當如是也)集疏(程子曰元永貞君之徳民所歸/也故比天下與萃天下之道皆)

(在此三者○語録問九五以陽剛中正當萃之時而居/尊位安得而有匪孚曰此言有位而无徳則雖萃而不)

(能使人信故當修其元永貞之徳而後可悔亡也○丘/氏曰元永貞之徳惟比萃二卦有之皆指五而言也然)

(在比則吉在萃則惟悔亡何也曰比以一陽統五隂一/陽為之主一則專專則衆隂順從萃以二陽統四隂二)

(陽為之主二則分分則五不得以專萃此萃有位匪孚/不如顯比之吉也○愚案以九居五有其位者也然止)

(於无咎者以僅能有其位而已非至誠足以感衆使人/心恱而誠服也故曰匪孚惟修其元永貞之徳而後悔)

(可/亡)上六齎咨涕洟无咎(處莘之終隂柔无位求萃不得/故戒占者必如是而後可以无)

(咎/也)集疏(郭氏曰衆隂可與之萃則逺而在下二陽可從/之萃而已獨乘之當萃之時而失其所萃者也)

(故有齎咨涕洟之象然能齎咨涕洟不敢自安於上猶/為知懼之人故雖失其所萃亦无咎○丘氏曰上居萃)

(之終兊之極聚終而散説極而悲理/之常也能以憂戚處之則无咎矣)總論(泉峰龔氏曰/萃卦與比卦)

(相似比卦以九五為主萃卦亦以九五為主其餘諸爻/皆萃比於五者也萃惟九四一爻與比不同九四下當)

(羣隂之萃而上承於五故必大吉然後无咎初乃亂乃/萃三萃如嗟如逺於五而未得所聚者也二引吉无咎)

(應乎五而得所萃者也上齎咨涕洟乘乎五而失所萃/者也其六爻吉凶亦與比相類但比一而萃二比專而)

(萃分萃者比之始/比者其萃之終與)

䷭(巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉(升進而上也/卦自解來柔)

(上居四内巽外順九二剛中而五/應之是以其占如此南征前進也)集疏(語録曰南征吉/巽坤二卦拱得)

(箇南如筭命生虚拱底說話○易氏曰升之下卦二三/以陽剛在下卦之上有可升之道以全體言内巽外順)

(九二以剛中應乎五亦自下而升是以元亨時可以升/故言用見大人大人者二三之陽剛是也○泉峰龔氏)

(曰彖傳柔以時升似指六五而言非謂卦變故下文言/剛中而應亦謂二應五也○愚案用見大人所以為升)

(而亨也見有位之大人足以行其道見有徳之大人足/以進於道勿用憂恤而有向明之日矣南征向乎明也)

初六允升大吉(初六柔順居下巽之主也當升之時巽/於二陽占者如之則信能升而大吉矣)

集疏(郭氏曰二三之陽其升為易初六與之同體而升/故言允升而致大吉也○潘氏曰初六隂柔在下)

(无應於上本不能升密比九二剛中之臣隂陽志合而/相允九三援而升之所以大吉○易氏曰升者升乎上)

(也凡升乎上必自下始故於初六發允升之義○愚案/初六以隂在下而能自㧞者也蓋二三之陽剛其升為)

(易初六能上合二三之志與之同體巽順/而升故言允升大吉而象亦曰上合志也)九二孚乃利

用禴无咎(義見/萃卦)集疏(李氏曰升者萃之反二爻辭同何/也萃六二以隂應陽升九二以陽)

(應隂至誠相感一也○項氏曰升與萃相反而孚乃利/用禴皆在卦中爻者蓋禴所以享上也六二求萃於上)

(九二求升於上故其義皆同○新安胡氏曰萃六二以/中虛為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五)

(應虛實雖不同而孚則一而已○愚案升萃二爻皆稱/孚乃利用禴者上以誠信接於下下以誠信事其上只)

(用薄祭亦可通於神明蓋能交人然後/能交神能交神則其能交人也可知矣)九三升虛邑(陽/實)

(隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛/當升時而進臨於坤故其象占如此)集疏(程子曰三以/陽剛之才正)

(而且巽上皆順之復有援應以是而升如入无人之邑/孰禦哉○郭氏曰自下而升至於三其來不可禦也況)

(有陽剛之才上皆順之是以如升无人之虛邑其行无/所疑矣○徐氏曰九三陽升進臨於坤前无疑礙如入)

(无人之邑言至易也○愚案三以剛居下卦之上應㝠/升之上六如明夷于南狩者前入坤虛之邑无剛以拒)

(之其升甚易坤為土為衆邑/象隂消為虛虛邑之象也)六四王用亨于岐山吉无

咎(義見/隨卦)集疏(語録曰王用享于岐山亨于西山只是說/祭山川又問升萃二卦多是言祭亨萃取)

(聚象不知升何取義曰人積其誠意以事鬼神有升而/上通之義○易氏曰四以隂柔得位而在順體之下有)

(順而升之理然至此不可復升故爻不言升而言王用/亨于岐山其惟文王之事乎所以吉且无咎也○徐氏)

(曰卦惟二四不言升何也五君位也二應五大臣也四/承五近臣也其位不可升升則疑於五而有逼上之嫌)

(矣○愚案六四互兌故言岐山自周而言岐山在西故/言文王之事六四上比柔順之君下乘剛強之臣能執)

(柔順之道率下以事上如文王惟以順事乎君為心終/不敢越乎臣位翼翼小心交通神明所以吉且无咎也)

六五貞吉升階(以隂居陽當升而居尊位必能貞固/則可以得吉而升階矣階升之易者)集

疏(郭氏曰六五以貞自守不失其吉如歴階而升有進/无退且言其易也○愚案升之道在下為難在上為)

(易在下必有剛徳然後可升在上以順而升如歴階然/然質本隂柔必守貞固乃得其吉而下有剛中之應輔)

(之而升登進自階向/乎高明无以復加矣)上六㝠升利于不息之貞(以隂居/升極昬)

(㝠不已者也占者遇此无適而利但可反/其不己於外之心施之於不息之貞而已)集疏(程子曰/六以隂)

(居升之極昬㝠於升知進而不知退止者其為不明甚/矣君子於貞之徳終日乾乾自彊不息如上六不已之)

(心用之於此則利也以小人貪求无已之心移之進善/則何善如之○愚案上六升之極猶升而不已豈知盛)

(衰消長進退之義哉所謂㝠於升也惟施此心於進徳/則利仁義忠信樂善不倦无疆之進也故曰利于不息)

(之/貞)總論(泉峰龔氏曰升卦六爻之義有以時位言者有/以誠意言者有以徳言者初允升三升虚邑五)

(升階上㝠升時位之升也二孚乃利用禴四王用亨于/岐山誠意之升也上利于不息之貞與大象積小以髙)

(大徳之升也六五為升之主故彖傳曰柔以時升二四/承應於五者也其位不可復升故以誠意之升言初三)

(在下故可升也上乘乎五而升不己則為㝠升矣惟升/於徳者无限故又曰利於不息之貞此則不嫌於升之)

(過/也)

䷮(坎下/兊上)困亨貞大人吉无咎有言不信(困者窮而不/能自振之義)

(坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜/所以為困坎險兊説處險而說是身雖困而道則亨也)

(二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其貞矣/非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人)

(不能當也有言不信又戒以當/務晦黙不可尚口益取困窮)集疏(徐氏曰兊口不揜/言象處困之時當)

(務晦黙尚口多言人誰信之困且窮而已故戒○愚案/困之得名以剛為柔所揜君子為小人所蔽然曰大人)

(吉无咎者以貞而已夫人當困窮之時能反身/修徳以正自守豈終困也哉蓋有亨通之時也)初六臀

困于株木入于幽谷三嵗不覿(臀物之底也困于株木/傷而不能安也初六以)

(隂柔處困之底居暗/之甚故其象占如此)集疏(語録曰初六在困之下至困/者也株木不可坐臀在株木)

(上其不安可知○李氏曰坎初最下厯三爻而後險盡/故有三嵗不覿之象○徐氏曰株木无枝葉之木在下)

(初象幽谷幽深之谷坎陷象坎陷益下有入于幽谷之/象三嵗不覿謂初不見四也○案易氏謂臀指九四兊)

(體如夬之九四亦曰臀愚謂隂居下故取臀象坎為坎/窞故入于幽谷三嵗不覿隂居最下不能自見蓋不知)

(處困之道矣善處困者當何/如修徳以致命遂志而已)九二困于酒食朱紱方來

利用亨祀征凶无咎(困于酒食厭飫苦惱之意酒食人/之所欲然醉飽過宜則是反為所)

(困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之徳以處困時/雖无凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其)

(占利以亨祀若征行則非其/時故凶而於義為无咎也)集疏(程子曰二以剛中之/徳困於下上有九五)

(剛中之君道同徳合必來相求故云朱紱方來在困之/時利用亨祀其徳既誠自然感於上若不安處以俟命)

(往而求之則犯難得凶乃自取也諸卦二五以隂陽相/應而吉惟小畜與困乃厄於隂故同道相求也○語録)

(問厭飫於所欲如何曰此是困於好事底有困於好事/者有困於不好事者此爻是好爻當困時則困於好事)

(又問朱紱方來利用亨祀曰以之事君則君應之以之/事神則神應之○易氏曰九二以坎水居兊澤之下為)

(二隂所揜雖得中而未能出險故言困于酒食惟其剛/中自守而五以同徳相與是以有朱紱方來之慶故二)

(言利用亨祀五言利用祭祀二者皆交通神明之理五/可以來而二不可以往是以征凶惟其剛中故雖凶而)

(无咎○愚案坎體多説酒食或者水/之潤及萬物猶酒食之所以飬人與)六三困于石據于

蒺䔧入于其宫不見其妻凶(隂柔而不中正故有此象/而其占則凶石指四蒺䔧)

(指二宫謂三而妻則六/也其義則繫辭備矣)集疏(程子曰石堅重難勝之物/蒺䔧不可據之物三以剛)

(險而上進則二陽在上堅不可犯困于石也以不善之/徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據蒺䔧也○語録)

(曰六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為/妻○泉峰龔氏曰三无應於上故有不見其妻之象○)

(愚案六三實揜二以為困者也初以困人適以自/困故有此象猶坎卦諸隂爻陷陽而已反凶也)九四

來徐徐困于金車吝有終(初六九四之正應九四處位/不當不能濟物而初六方困)

(於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占/雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪)

(象/也)集疏(程子曰金剛也車載物者也二以剛在下載已/故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑)

(而徐徐故曰困于金車也初四正應終必相從故有吝/有終二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟)

(困也○徐氏曰來謂初來應也徐徐緩貎○愚案金車/之義雖未詳要亦困之善者如困于酒食金車赤紱皆)

(非困于株木與石葛藟之比此/所謂困於好事也故曰有終)九五劓刖困于赤紱乃

徐有說利用祭祀(劓刖者傷於上下上下既傷則赤紱/无所用而反為困矣九五當困之時)

(上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而說體故福/能遲久而有說也占具象中又利用祭祀久當獲)集疏

(語録問二五皆利用祭祀如何曰他得中正又似无應/而心專一底意思○易氏曰困上加劓刖二字指九二)

(也二方見揜於二隂之中上為三所劓下為初所刖則/二之受困其志未得故曰困于赤紱采菽言赤紱在股)

(毛氏以為諸侯赤紱則赤紱者諸侯之服乃二之所當/服者言困于赤紱則陷于坎險不能急於相濟然以同)

(徳相求所以乃徐有說五言利用祭祀二言利用享祀/至誠相與久當獲福此所謂困而不失其所亨者與○)

(蔡氏曰享狹而祭廣君臣/之位不同故所用亦異)上六困于葛藟于臲卼曰動

悔有悔征吉(以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰/動悔之象然物窮則變故其占曰若能有)

(悔則可以/貞而吉矣)集疏(程子曰物極則反事極則變困既極矣/理當變也葛藟纒束之物臲卼危動之)

(狀六處困之極為困所纒束而居最高危之地困于葛/藟于臲卼也○張氏曰困至上六極矣三非上之應徒)

(以隂柔相纒係而已故曰困于葛藟葛藟生於下而纒/乎上者也九五不可乘也而上六以隂柔乘之豈其所)

(安故又曰于臲卼臲卼處乎上而不安之意○徐氏曰/葛藟纒繞之物臲卼危動之狀位髙象震无咎者存乎)

(悔言困已極矣有悔則可出困/而征吉困窮而通其謂是夫)總論(語録曰困卦難理/㑹易中有數卦如)

(此繫辭云卦有小大辭有險易困是箇極不好底卦所/以把爻辭也做得如此難曉如蹇剥否暌皆是不好底)

(卦只是剝則分明是剝所以分曉困是箇進退不得窮/極底卦所以難曉其大意亦可見○易氏曰困之成卦)

(兊上坎下凡卦之遇坎者皆有剛揜之義而困為甚攷/其爻義初之入于幽谷三之據于蒺䔧上之困于葛藟)

(言隂柔之未免乎困也四困于金車而有終五困于赤/紱而有說二以朱紱方來而利亨祀言剛之不可以終)

(困也陽剛不可終困而二四五皆不言吉隂柔未免乎/困而上獨言吉者困極則變如否之有泰雖險而終濟)

(也○泉峰龔氏曰卦以柔揜剛而為困主乎陽而言也/爻以剛柔相揜為困而隂之困為尤甚亦附乎陽而言)

(也彖傳曰困而不失其所亨/其惟君子乎三剛爻之謂矣)

䷯(巽下/坎上)井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦

未繘井羸其缾凶(井者穴地出水之處以巽木入乎坎/水之下而上出其水故為井改邑不)

(改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘/綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其缾則凶也其占)

(為事仍舊无得喪而又當/敬勉不可幾成而敗也)集疏(胡氏曰邑者人民所聚/居井居地而不遷猶君)

(子之身可以富貴貧賤君子之道不為富貴貧賤加損/夫井終日汲之不為喪終日不汲不為盈猶君子之用)

(不用君民之幸不幸耳於君子何所損益哉井濟於時/往來莫不資其飬猶君子之徳逺近莫不被其澤○程)

(子曰井以濟用為功幾至而未及用亦與未繘井同君/子之道貴乎有成也所以五穀不熟不如荑稗掘井九)

(仭而不及泉猶為棄井有濟物之用而未反物猶无井/也羸敗其缾而失之其用喪矣○郭氏曰井之為物水)

(在下者也今坎水居上而為井者水在下則未用在上/則出而有功乃能盡井之義也○語録曰汔至一句亦)

(未繘井羸其缾是一句意幾至而止如綆未及升而缾/敗言功不成也○徐氏曰以卦體言初柔為井眼二三)

(剛為泉實四柔為井中空處五剛為泉實已汲將出井/也上柔為井口有全井之象○丘氏曰改邑不改井井)

(之體也无喪无得井之徳也往來井井井之用也此三/句言井之事汔至亦未繘井未及於用也羸其缾則并)

(失其用矣此二句言汲井之事○泉峰龔氏曰邑坤象/井之為卦上卦本坤下卦本乾以乾下畫之陽易坤中)

(爻之隂是改邑也井之為物一定而不可移不改井也/變坤為坎是邑可改而井不可改汔至亦未繘井羸其)

(缾指九五而言九五有汲泉已上而未出井口之象夫/汲泉己上而幾出井口未能盡綆而敗缾則功不及物)

(井道无成是以凶也夫九五陽剛中正在爻辭則井洌/寒泉食非幾及而敗者但以井之全體言之則有此象)

(故不可以不戒若能自/勉以終其功則吉矣)初六井泥不食舊井无禽(井以/陽剛)

(為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井/不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也)集疏(徐/氏)

(曰初六隂柔在井之下有泥象又曰人品汚下无用於/世為人所棄者觀於此爻可以知所當勉矣○泉峰龔)

(氏曰舊井无禽象義俱未詳○愚案舊井无禽之說程/子謂井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井)

(人既不食水不復上則禽鳥亦不復往易氏謂舊井不/食邑為无人禽得而犯之今謂之无禽則猶有人焉李)

(氏謂四不應初无禽也无禽則人不食可知本義謂禽/鳥亦莫之顧諸說不同蓋初六隂處最下井泥也井泥)

(不食則為舊井雖禽亦无則井道廢而用不能/及物矣六爻惟初二兩爻位不當故皆為廢井)九二井

谷射鮒甕敝漏(九二剛中有泉之象然上无正應/下比初六功不上行故其象如此)集疏

(語録曰鮒沙隨以為井有蝦蟇○古為徐氏曰流濕就/下水之常也井之用則悖矣井谷射鮒井有孔穴水下)

(注於井射其鮒也甕汲水噐敝漏則水下注二位柔比/初故有此二象○泉峰龔氏曰鮒必蝦蟇也今廢井中)

(多有之井谷射鮒只是井中孔穴鮒墜於其中/有若射焉似不必謂水下注於井射其鮒也)九三井

渫不食為我心惻可用汲王明並受其福(渫不停汚也/井渫不食而)

(使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者/並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故)

(其象占/如此)集疏(劉氏曰九三以陽居陽進乎初與二為能/潔治矣然尚居巽體未能上出故為不食)

(○耿氏曰為我心惻而我未/嘗惻則其所飬可知也矣)六四井甃无咎(以六居四/雖得其正)

(然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井/甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦)

(可以无/咎矣)集疏(郭氏曰九三有其才而未得其時六四近/中正之君非无其時矣而其才不能濟物)

(足以自修而已故為井甃之象焉雖不能濟物苟能自/修則无過矣易之言无咎於有疑之爻多言之其不言)

(者或明見其无咎或明知其有咎如井之初六九二雖/未至凶皆有咎也九三雖未至吉知其无咎矣六四之)

(才疑於有咎故明以无咎言之○丘氏曰三在内卦而/言井渫者渫以致其潔也四在外卦而言井甃者甃以)

(禦其汚也蓋不渫則井之汚不潔不甃則/井之潔者易汚居子内外交相飬之道也)九五井洌寒

泉食(洌潔也陽剛中正功及於物故為/此象占者有其徳則契其象也)集疏(程子曰五/以陽剛中)

(正居髙位井道之至善者也洌謂甘潔也井泉以寒為/美甘潔之寒泉可為人食也然而不言吉者井以上出)

(為成功未至於上未及用也○易氏曰坎位北而寒故/言井洌寒泉五位乎中正陽水上出乃井飬不窮之利)

(然言食而不言吉井以上出為功利及於人至上而後/為元吉也又曰三與五皆泉之潔者三居甃下未汲之)

(泉也故曰不食五出乎/甃己汲之泉也故曰食)上六井収勿幕有孚元吉(収汲/取也)

(晁氏曰収鹿盧収繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出/有原而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖)

(非陽剛而其象如此然占/者應之必有孚乃元吉也)集疏(程子曰井収勿幕取而/勿蔽也其利无窮井之)

(施廣矣大矣又曰他卦之終為極為變惟井與鼎終乃/為成功是以吉也○丘氏曰内卦井道之小成外卦井)

(道之大成也坎為輿在井之上/而下應巽繩亦有取繘之象)總論(李氏曰初井泥二/井谷皆廢井也三)

(井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫既甃則井/道全也故五井洌而泉寒上井収而勿幕功始及物而)

(井道大/成矣)

䷰(離下/兊上)革已日乃孚元亨利貞悔亡(革變革也兊澤/在上離火在下)

(火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上/中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故)

(必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和恱之/氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而)

(所革之悔亡也一有不正則/所革不信不通而反有悔矣)集疏(程子曰革者變其故/也變其故則人未能)

(遽信故必已日而後人心信從弊壞而後革之所以致/其通也故革之可以大亨○蘇氏曰已日乃孚不信於)

(革之日而信於已革之日也○徐氏曰元亨利貞悔亡/者變有大通之理也然必利於貞則其悔可亡變不以)

(貞則事有不可勝悔者/此古人所以重改作也)初九鞏用黄牛之革(雖當革時/居初无應)

(未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固/物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可)

(以有為聖人之於/變革其謹如此)集疏(劉氏曰下非可革之位初非可/革之時要在固守中順之道而)

(不敢有革也○泉峰龔氏曰易言用黄牛之革者二遯/之九二言執之用黄牛之革者處遯之世居中有應欲)

(遯而不可遯者也革之初六言鞏用黄牛之革者處革/之初在下无應當革而不可革者也所指雖殊而意實)

(相類合而觀之可也○愚案革下三爻皆言革九四言/改五上言變改變者革道之已成也初二三處革之時)

(當有所革而未革者也四五六則處革之時而盡革之/道矣初九當革之初堅確固守而不輕革焉乃所以為)

(革也豈必更新/換故乃為革哉)六二已日乃革之征吉无咎(六二柔順/中正而為)

(文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然/後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也)集疏

(泉峰龔氏曰已日乃孚者人未能遽信也已日乃革者/事未可遽變也天下之事必人心信而後可革此革之)

(所以不可遽也○愚案六二為内卦之主故卦辭之已/日見之於此然卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者孚而)

(後革也故/征吉无咎)九三征凶貞厲革言三就有孚(過剛不中居/離之極躁動)

(于革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則/當革故至于革言三就則亦有孚而可革也)集疏(程/子)

(曰革言猶當革之論就成也合也審察當革之言至於/三而皆合則可信也○語録曰革言三就言三番結裹)

(成就如第一畨商量這箇是當革是不當革說成一畨/又更如此商量一畨然後說成了却不是三人來說○)

(泉峰龔氏曰九三以過剛之才躁動以往則凶處當革/之時貞固自守則厲惟於改革之言詳審三就則有孚)

(而可革矣蓋詳審如此既无躁動之凶/又无固守之厲得其時宜所以可革也)九四悔亡有孚

改命吉(以陽居隂故有悔然卦己過中水火之際乃革/之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又)

(必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳/而當其時又必有信乃悔亡而得吉也)集疏(易氏曰/六爻之)

(中惟四不當位宜有悔也而居澤火相革之際革而當/其悔亡矣是以下與初相應上與五相比上下交信為)

(有孚其志既孚於人而後可以言改命改命即革命之/義改命於有孚之後上下皆信其志所以為吉○丘氏)

(曰下卦言革至四言改命改則進於革矣五言虎變上/言豹變變者革之成改又不足論矣○愚謂九四之改)

(命應天順人之事也而九五虎變上六/豹變聖人神化之妙與革道至此極矣)九五大人虎變

未占有孚(虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則/自新新民之極順天應人之時也九五以陽)

(剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然/亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳)集

疏(語録問大人虎變是就事上變是就身上變曰豈止/是事上也從這裏做出來這箇却不是空設子做得)

(文王其命維新也是他自新後如此堯克明峻徳然後/黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者)

(神上下與天地同流豈曰小補之哉○項氏曰九五革/之主故曰大人以君徳言也上六革之效故曰君子小)

(人以臣民言也○易氏曰革九五言大人猶乾九五有/飛龍之象革五有虎變之象均是大人也而象則異亦)

(各因其時而已虎西方兊象○泉峰龔氏曰革以孚信/為主故彖與三四皆以孚為言至五之未占有孚則不)

(言而信无為而成而无以復加矣○愚謂虎變者如虎/之神其威也九五以大人之徳存神過化當革之時譬)

(之虎焉未變之先已知其/必變也故曰未占有孚)上六君子豹變小人革面征

凶居貞吉(革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽/從矣不可以往而居貞則吉變革之事非得)

(已者不可以過而上六之才亦/不可以有行也故占者如之)集疏(程子曰革之終革/之成也君子己從)

(革而若豹之變小人昬愚難遷者亦革其面以從上之/教令革道可以為成矣然至革之終而又征則凶惟當)

(貞固以自守革至於極而不守以貞則所革復隨變矣/天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革)

(之終復戒以居貞則吉也○泉峰龔氏曰九三與上六/皆曰征凶而有貞厲貞吉之殊者三之征凶戒其不可)

(恃才妄動也上之征凶謂事之已革者不可復變也三/當革而未革故守貞則厲上已革而當守故居貞則吉)

(蓋三則革道未成上則革/道已成故其占如此云)總論(語録問革下三爻有謹/重難改之意上三爻則)

(革而善蓋事有新故革者變故而為新也下三爻則故/事也未變之時則當謹審於其先上三爻則變而為新)

(事矣故漸漸好曰然乾卦到九四爻謂乾道乃革也是/到這裏方變了○泉峰龔氏曰初言鞏用黄牛未可有)

(革者也二言己日乃革不可遽革者也三言革言三就/詳審以為革者也皆革道之未成也四言有孚改命則)

(事革矣五言大人虎變則為聖人之神化矣上言君/子豹變小人革面則天下為之丕變而革道大成矣)

䷱(巽下/離上)鼎元吉亨(鼎烹飪之噐為卦下隂為足二三/四陽為腹五隂為耳上陽為鉉有)

(鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦/為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聦)

(明之象卦自巽來隂進居五而下應/九二之陽故其占曰元亨吉衍文也)集疏(易氏曰易之/諸卦皆言象)

(取諸物以名卦者鼎與井而已井以木巽水鼎以木巽/火二卦以飬人為義故皆以實象名之○徐氏曰以彖)

(傳考之无吉字○泉峰龔氏曰彖傳曰柔進而上行得/中而應乎剛以卦變言是自遯來二隂上進而居五得)

(中而應乎二也○愚案鼎之卦鼎之為字與夫鼎之噐/其象皆同抑先有卦而後有字與噐與先有此噐而後)

(有卦與字與蓋鼎之為卦與夫鼎之為字皆取噐以為/象也故爻有鼎趾鼎足鼎耳之喻纔有此噐即有此象)

(纔有此象卦與/字之所由立也)初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎

(居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎/未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣)

(得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此/而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也)集疏(語録/或曰)

(據此爻是凡事須用與他翻轉了却能致利曰不然只/是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸)

(中之幸蓋鼎顛趾本是不好因顛傾出鼎中惡穢之物/所以反得利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也)

(又曰得妾是无緊要其重却在以其子處○徐氏曰妾/初也子四也柔巽處卑妾之象也從剛應四以其子也)

(言妾雖賤從子貴也○易氏曰趾顛則鼎覆咎也然鼎/當致用之始欲取其潔新者必去其故穢者○泉峰龔)

(氏曰顛趾當是取隂柔不能勝其重之象不必謂仰從/九四也○愚案鼎顛趾鼎之未用而傾仆也未用而傾)

(仆則汙穢不能留反以顛為利也若九四之折足則覆敗/而凶矣得妾以其子又就顛趾出否上取義得妾者顛)

(趾也以其子者利出否/也疑於有咎故曰无咎)九二鼎有實我仇有疾不我能

即吉(以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而/非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則)

(初雖近不能以就之矣是以其/象如此而其占為如是則吉也)集疏(程子曰鼎有實上/出則為用二陽剛)

(有濟用之才上應六五之君則得正而其道可亨然與/初密比相從則非正而害義是有疾也二能以正自守)

(則不正不能就之矣所以吉也○徐氏/曰怨耦曰仇不善之匹也謂初六也)九三鼎耳革其

行塞雉膏不食方雨虧悔終吉(以陽居鼎腹之中本有/美實者也然以過剛失)

(中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革/而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得)

(以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽/將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也)

集疏(語録問鼎耳革是如何曰三與五不相應五是鼎/耳鼎无耳動不得革是變換之義他在上下之間)

(與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不/食隂陽終必和故有方雨之吉○易氏曰二鼎腹有實)

(者也耳謂六五正所以運而逹其腹中所容者惟上无/應塞而不行實在其中美如雉膏誰得而享之然君子)

(處己要使美實備於我而不計行之通塞及其終也隂/陽相濟有至和將雨之兆此所以虧其始之悔而終必)

(獲吉/也)九四鼎折足覆公餗其形渥凶(晁氏曰形渥諸本/作刑剭謂重刑也)

(今從之九四居上任重者也而下應初六之/隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也)集疏(程子/曰四)

(下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝/任而敗事猶鼎之折足也○易氏曰四亦鼎腹宜有實)

(也在二陽之上已過於溢而乃以陽剛之才求應於初/初趾已顛故有折足之象覆公餗四近君為公之象○)

(丘氏曰二三四為鼎腹故二曰有實三曰雉膏四曰公/餗也○中溪張氏曰初之顛趾即四之折足初利而四)

(凶何也曰初在鼎下未有實也未有實而趾顛故有出/否之利四在鼎中已有實矣有實而足折則有覆餗之)

(凶又顛則舍舊而圖新折則鼎毁而用廢矣○新安胡/氏曰王弼注其形渥以為霑濡之形蓋弼不知古易形)

(作刑渥作剭音屋周禮有剭誅新唐史元載贊/曰易稱鼎折足其刑剭諒哉元載以罪誅故云)六五鼎

黄耳金鉉利貞(五於象為耳而有中徳故云黄耳金堅/剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五虛中以)

(應九二之堅剛故其象如此而其占則利在/貞固而已或曰金鉉以上九而言更詳之)集疏(語録/曰六)

(五只為上已當玉鉉了却下取九二之應來當金鉉蓋/推排到這裏无去處了○易氏曰五為鼎耳所以虛中)

(受實為鼎之主然在鼎之上受鉉以舉鼎者耳也在鼎/之外貫耳以舉鼎者鉉也上以陽剛為金鉉而言於六)

(五者謂五以中虛居无為之地而來上九剛實之助也/○泉峰龔氏曰金鉉是指上九而言不必謂九二也金)

(鉉之為用雖出乎鼎之上而實貫乎/耳之中六五鼎耳也故亦兼鉉言之)上九鼎玊鉉大吉

无不利(上於象為鉉而以陽居隂剛而能温故有玉鉉/之象而其占為大吉无不利蓋有是徳則如其)

(占/也)集疏(郭氏曰上九鼎道大成剛柔適宜故得玉鉉之/象○易氏曰鼎與井其用在五而其功皆在上)

(井至上而後為元吉鼎至上而後為大吉皆所以全飬/人之利者也○丘氏曰五與上之鉉一也而有金玉之)

(異何與金一於剛玉則剛而能温也蓋五以柔中而受/上之剛故取金鉉為言上九爻剛而位柔剛柔有節故)

(取玉鉉為言而象亦以剛/柔節釋之此金玉之分也)總論(丘氏曰鼎卦六爻有全/鼎之象然初曰趾四亦)

(曰足者以四應乎初四之足即初之趾也上曰鉉五亦/曰鉉者以五附乎上五之鉉即上之鉉也五曰耳三亦)

(曰耳者則以三无應乎五有鼎耳革異之象易道變動/不居義各有當也○愚案以木巽水則為井以木巽火)

(則為鼎其為義本不同而皆以上爻為吉蓋水以汲而/出井為用故五寒泉而食上勿幕而吉食以烹而出鼎)

(為用故五金鉉/上玉鉉而大吉)

䷲(震下/震上)震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕

鬯(震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷/其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐)

(懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯者以/秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子)

(言也此卦之占為能恐懼則/致福而不失其所主之重)集疏(語録曰震來虩虩言/人常似當震來時虩)

(虩地便能笑言啞啞到得震驚百里便也不喪匕鬯這/箇相連做一串下來又曰震亨至不喪匕鬯作一項看)

(出可以守宗廟社稷又做一項看震便自是亨震來虩/虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便也不喪)

(匕鬯文王語是解震亨了孔子又自說長子事須拆開/看方得又曰震主噐事未必彖辭便有此意看來只是)

(傳中方說○泉峰龔氏曰語録不喪匕鬯之說與本義/小異當以語録為正○愚案震亨以天道而論則天地)

(萬物待震而後亨以人事而論天下之理不動則不亨/因震動而虩虩恐懼則長慮却顧而无危亡之失是以)

(後獲笑言和樂之吉雖有大震驚于百里亦不失所執/之匕鬯蓋知恐懼修省而已此髙鳯麥漂流而不知也)

初九震來虩虩後笑言啞啞吉(成震之主處震之/初故其占如此)集疏

(郭氏曰恐懼修省於前則獲和樂笑言之吉於後理之/必然也震動之初畏懼修省不可緩也過此則危矣故)

(於初言之○蔡氏曰震之用在下初與四皆在下者也/四溺於柔故泥初剛无係故吉○新安胡氏曰初九爻)

(辭與卦辭同者以其為成卦之主也○愚案初九與卦/辭同而加後字者卦以全體言故喜懼同時爻以各體)

(言故前懼後喜不言不喪匕鬯/而不喪匕鬯之意在其中矣)六二震來厲億喪貝躋

于九陵勿逐七日得(六二乘初九之剛故當震之來而/危厲也億字未詳又當喪其貨貝)

(而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而/自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳)集

疏(程子曰六二居中得正善處震者也而乘初九之剛/動而上奮孰能禦之彼來既猛則已處危矣貝所有)

(之資也躋升也九陵至髙之陵也以震來之厲度不能/當喪其所有升至髙以避之勿逐七日得過則復常矣)

(卦有六位七乃更始事既終時已易也○丘氏曰初震/而上二乃乘之安得不厲鄭𤣥云十萬為億言大也故)

(五言億无喪而象以大无喪明之九陵即九四也下體/互艮有山陵之象二五雖无應而處有應之地二登九)

(陵之上以避初震之來時過/事已危者安而喪者得矣)六三震蘇蘇震行无眚(蘇/蘇)

(緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不正是以如/此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣)集

疏(程子曰蘇蘇神氣散緩自失之狀三以隂居陽不正/處平時且不能安況處震乎故當震懼而蘇蘇然若)

(因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚○泉峰/龔氏曰三居位不當去初已逺震少緩矣故曰震蘇蘇)

(蘇息也蘇蘇者虩虩之反散緩休息而不知警懼者也/若能震懼而行則可以无眚所以進之也○愚案下震)

(終而上震繼/之故兩言震)九四震遂泥(以剛處柔不中不正陷於二/隂之間不能自震也遂者无)

(反之意泥/滯溺也)集疏(新安胡氏曰案漢五行志李竒曰震有/互體坎水象四在水中故有震遂泥之)

(象○愚案程子曰泥滯溺也以不正之陽上下重隂而/不能自震奮者也蓋震貴動而不貴止震遂泥焉象之)

(所以未/光也)六五震往來厲億无喪有事(以六居五而處震/時无時而不危也)

(以其得中故无所喪而能有事也/占者不失其中則雖危无喪矣)集疏(張子曰徃來厲/者往亦厲來亦)

(厲也○愚案震往亦厲震來亦厲者禍至與不至皆以/危懼待之故能无喪有事蓋不失其所有也此卦辭所)

(謂不喪匕鬯能主/噐以君天下者與)上六震索索視矍矍征凶震不于其

躬于其鄰无咎㛰媾有言(以隂柔處震極故為索索矍/矍之象以是而行其凶必矣)

(然能及其震未及身之時恐懼修省則可以无咎/而亦不能免於㛰媾之有言戒占者當如是也)集疏

(程子曰索索消索不存之狀矍矍不安定貎志氣消索/瞻視徊徨矣以隂柔不中正之質而處震動之極故征)

(則凶也不于其躬于其鄰者近於身者也能震懼於未/及身之前則不至於極矣故得无咎○郭氏曰㛰媾所)

(親也有言失之小也處震之時得无大咎足矣小有言/不可得而免也○泉峰龔氏曰三去初逺故震蘇蘇上)

(去四亦逺而有索索矍矍之象者以隂柔之質處/重震之極恐懼自失三不及震而上則過乎震也)總論

(丘氏曰震以一陽動於二隂之下故六爻以初四為主/而四下牽於二隂全震之時用者獨在乎初其上四隂)

(爻皆為陽所震者也○泉峰龔氏曰震卦六爻之義兩/兩相對初與四對初剛无係四溺於隂故四之泥不如)

(初之吉也二與五對二億喪貝五則億无喪也二惟來/厲五則往來皆厲也三與上對蘇蘇散緩自失不及乎)

(震者也索索矍矍恐懼自失過乎震者也三猶可進故/行而无眚上處震極故征則凶矣大抵處震之道以恐)

(懼修省為主二三四五上皆不得處震之道得處震之/道者其惟初乎故諸爻皆不如初之吉也○愚案震卦)

(言虩虩啞啞蘇蘇索索矍矍諸卦皆无其義此特因震/動而恐懼故其辭如此之異然蘇蘇索索矍矍皆失其)

(所守不得處震之道者得處震之道在初與五乎初則/虩虩啞啞五則无時而不危懼而能无喪有事能自守)

(者也善處/震者也)

䷳(艮下/艮上)艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎(艮/止)

(也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為/山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其)

(占則必能止於背而不有其身行其庭而不見其人乃/无咎也蓋身動物也惟背為止艮其背則止於所當止)

(也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是/則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背)

(而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而/止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得无咎也)

集疏(郭氏曰不獲其身忘我也不見其人忘人也忘我/者止之止也忘人者行之止也○語録曰艮其背)

(背只言止人之四體皆能動惟背不動取止之義也又/曰不獲其身但見得事之當止不見此身之所為利害)

(才將此身預其間則道理便壞了古人所以殺身成仁/舍生取義者只為不見此身方能如此又曰看此段工)

(夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句說便不是/了行其庭只是輕說過縁艮其背既盡得了則不獲其)

(身行其庭不見其人也不見有已也不見有人都只是/見此理又曰明道曰與其是内而非外不若内外之兩)

(忘也說得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見/有物不見有我只見其當止也如為人君止於仁不見)

(下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不見上/面道如何只是我當止於敬大事小事莫不皆然又曰)

(此段分作兩截却是艮其背不獲其身是靜之止行其/庭不見其人為動之止緫說是艮其背是止之時當其)

(所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此二/句乃艮其背之效驗所以彖傳先說止其所也却云是)

(以不獲其身行其庭不見其人也○愚案諸爻言艮其/趾腓限身輔此獨言艮其背者背之言背也人所不知)

(而已所獨知之地也止其所當止也止其所當止則不/見有身不見有人時止時行惟義所在天理固有而人)

(欲自滅矣是正其義不謀其利之說是合外内人我而/言通論一卦之義也不獲其身為下卦艮而言不見其)

(人為上卦/艮而言)初六艮其趾无咎利永貞(以隂柔居艮初為/艮趾之象占者如)

(之則无咎而又以其隂/柔故又戒其利永貞也)集疏(程子曰六在最下趾之象/趾動之先也艮其趾止於)

(動之初也事止於初未至失正故无咎以柔處下當止/之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常)

(也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失/止之道矣○郭氏曰小畜於復自道言吉復於不逺復)

(言元吉艮之初六有過於二者而不言吉蓋二卦之復/皆先失後得復則吉不復則凶吉凶可得而言也艮其)

(趾則止於未失得之前吉凶失得皆在所止矣是以不/言吉也世多以吉為過於无咎是不知吉與无咎自為)

(二道論有為則莫善於吉論守道則无咎為大是以或/言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也)

六二艮其腓不拯其隨其心不快(六二居中得正既止/其腓矣三為限則腓)

(所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不/能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻倣)

(此/)集疏(語録曰艮其腓咸其腓二卦皆就人身取義而/皆取其靜腓動物也動則凶不動則吉○徐氏)

(曰二有中正之徳宜止不動然艮主在剛故其隨在三/三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失故不拯其隨)

(以二之中正柔弱而不能拯其所隨豈所欲哉故其心/不快○愚案腓足腹也上與股相依股動則腓隨咸之)

(二言腓三言股則此爻所隨者三也三不中正二不/能拯而恒隨之是以其心不快不拯絶句其隨句)九

三艮其限列其夤厲薫心(限身上下之際即腰胯也夤/膂也止於腓則不進而已九)

(三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸/而上下判隔如列其夤矣危厲薫心不安之甚也)集疏

(程子曰三以剛居剛而不中在下體之上而隔上下之/限故為艮其限是確乎止而不能進退者也在人身為)

(列絶其夤上下不相屬也其危甚矣故厲薰心○易氏/曰三上皆成艮之主也上居一卦之極以敦而吉三居)

(下卦之上上下之際而乃固止其所是謂艮其限列其/夤限與夤在人身皆為上下之交列而絶之能无厲乎)

(厲薰心尤有甚於/二之心不快也)六四艮其身无咎(以隂居隂時止而/止故為艮其身之)

(象而占得/无咎也)集疏(王氏曰四出下體之上居上體之下具/全體者故曰艮其身身緫諸體者也止)

(諸身則皆從之矣○徐氏曰諸卦惟咸與艮以人身取/象四當心位不言心者心不可見身則心之區宇也其)

(身止則知/心之止矣)六五艮其輔言有序悔亡(六五當輔之處故/其象如此而其占)

(悔亡也悔謂/以隂居陽)集疏(徐氏曰輔頰車也在上之象艮止其/輔則言不妄出而有序矣以隂居陽)

(宜有悔也不失其中其悔可亡○泉峰龔氏曰艮其輔/非不言也言而有序所以為艮也蓋艮之為道時止則)

(止時行則行時止則止止而止也時行則行行而止也/若九三之艮其限列其夤知靜而不知動則厲矣○愚)

(案艮其輔者時未可言而不言也言有序者可以/言而言也時然後言語黙以時悔之所以亡也)上九

敦艮吉(以陽剛居止之極/敦厚於止者也)集疏(蔡氏曰艮之時用在上/上與三皆所以為艮也)

(三牽於二柔不得為艮之體全艮之時用獨在乎上也/○易氏曰上居一卦之極全兼山之體山厚也故曰敦)

(艮○丘氏曰艮以人身取象艮止體身動物也六爻自/初之趾五之輔皆專於一體而未能盡止道之善僅止)

(於无咎悔亡而已獨上九為成艮之主於當止之地而/止焉所謂止於至善者也以其非形可拘故曰敦艮吉)

(其與悔亡无咎之辭異矣○徐氏曰易諸卦取敦象者/三敦臨敦復敦艮皆上卦坤艮下无應與能自厚其徳)

(者也坤艮/皆有厚象)總論(語録曰艮就人身取象上一畫有頭之/象中二隂有口之象内卦之下有足之)

(象又曰咸艮皆以人身取象但艮卦又差一位又曰艮/卦居外卦者八而皆吉賁白賁无咎大畜何天之衢亨)

(蠱不事王侯頤由頤厲吉損弗損益之艮敦艮吉剥碩/果不食䝉不利為宼利禦宼雖小不利然卦爻亦自好)

(○泉峰龔氏曰艮與震為反對震之用在下艮之用在/上故震之六爻初九獨吉艮之六爻上九獨吉也震九)

(四在上卦之下艮九三在下卦之上亦成卦之主而皆/不吉者震九四下溺於二隂艮九三上牽於二隂不得)

(以成震艮/之用故也)

䷴(艮下/巽上)漸女歸吉利貞(漸漸進也為卦止於下而巽/於上為不遽進之義有女歸)

(之象焉又自二至五位皆得正故/其占為女歸吉而又戒以利貞也)集疏(程子曰乾坤變/而為巽艮巽艮)

(重而為漸即漸體而言中二爻交也由二爻之交而後/男女各得其正位也天下之事進必以漸者莫如女歸)

(故以女歸為義○泉峰龔氏曰漸由否變三往居四彖/傳謂進得位進以正者主六四而言故為女歸之吉)

初六鴻漸于干小子厲有言无咎(鴻之行有序而進有/漸干水涯也始進於)

(下未得所安而上復无應故其象如此而其/占則為小子厲雖有言而於義則无咎也)集疏(郭氏/曰易)

(以象言之則一卦一爻之内天地萬物无不具焉聖人/或取諸身或取諸物獨舉其一以明之耳如艮則取諸)

(身漸則取諸鴻非艮之象不在物漸之象不在人也故/卦言女歸爻言鴻漸无嫌於不同也世之論象者率拘)

(於說卦已言之象其所不言者不能明也況六十四卦/之象古人未嘗明言之且震為龍而乾稱龍乾為馬而)

(坤稱馬坤為牛而離稱牛皆非說卦之象八卦无鴻而/漸稱鴻故知易之取象天地萬物无不具聖人不能盡)

(言姑舉八卦之略使後但知所謂象者如此貴乎觸類/而長之○蔡氏曰小子幼稚也柔居初故稱小子○愚)

(案鴻之飛也一舉千里然其始舉也必有漸故以鴻漸/為象詩伐檀寘之河之干兮則知於水涯也近互坎故)

(云小子艮/少男象)六二鴻漸于磐飲食衎衎吉(磐大石也漸逺/於水進于磐而)

(益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸/而上有九五之應故其象如此而占則吉也)集疏(易/氏)

(曰自干而磐磐大石也漸逺於水安且固之地故言飲/食衎衎○愚案干磐陸皆取互體坎象而二又取坎飲)

(食之/義也)九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼(鴻/水)

(鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而/其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛)

(也故利/禦宼)集疏(郭氏曰髙平曰陸自水涯而至於陸進之/甚逺故有夫征不復之象進而比四非其)

(正也故曰婦孕不育凶○語録曰九三雖不好夫征不/復婦孕不育却利禦寇今術家擇日利㛰姻底日不宜)

(用兵利相戰底日不宜㛰姻正是此意蓋用兵則要相/殺相勝㛰姻則要和合用則不同也○潘氏曰三之進)

(已髙剛躁之心征行未已不可復反四非應而犯之雖/孕不育也○泉峰龔氏曰夫坎男象婦巽女象○愚案)

(寇坎象坎為寇盜艮一陽限二隂於内有禦宼之/象故䝉上九利禦宼豫重門擊柝義皆取此也)六四

鴻漸于木或得其桷无咎(鴻不木棲桷平柯也或得平/柯則可以安矣六四乗剛而)

(順巽故其象如此占/者如之則无咎也)集疏(程子曰鴻趾連不能握枝故/不木棲桷横平柯也惟平柯)

(之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則/无咎○易氏曰四進居巽體巽為木而在艮山之上故)

(言鴻漸于木○泉峰龔氏曰六四乗剛處非所宜鴻漸/于木也入於巽體位得其當或得其桷也故曰无咎)

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉(陵髙阜也九/五居尊六二)

(正應在下而為三四所隔然終不能奪其/正也故其象如此而占者如是則吉也)集疏(程子曰/三比四)

(四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正/之道有必亨之理不正者豈能害之故終莫之能勝但)

(其合有漸耳終得吉也○丘氏曰三四相比以情合也/雖非夫而孕是以不育二五相應以理合也特為三四)

(所間是以久/而不孕也)上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉(胡氏程/氏皆云)

(陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之/飾也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀)

(飾位雖極髙而不為无用之/象故其占為如是則吉也)集疏(郭氏曰漸之六爻其/辭皆聲音相協故初)

(則千言二則磐衎三則陸復育四則木桷五則陵孕勝羽/如此則上九為逵儀明矣○泉峰龔氏曰鴻漸于逵其)

(可用為儀猶君子進居髙位其徳行可/為民之儀表也漸進之吉蔑加於此矣)總論(丘氏曰漸/六爻皆以)

(鴻為象初言于干進之始也二于磐三于陸四于木五/于陵六于逵其進有漸以至於極逵在天位之外進之)

(極也又卦以女歸為義故中四爻有夫婦之象五與二/應夫婦之正配也故曰婦三嵗不孕終莫之勝吉三與)

(四比矣婦之邪匹/故曰婦孕不育)

䷵(兊下/震上)歸妹征凶无攸利(婦人謂嫁曰歸妹少女也/兊以少女而從震之長男)

(而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之/諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛故其占)

(征凶而无/所利也)集疏(程子曰以說而動動而不當故凶如/卦之義不特女歸无所往而利矣)初

九歸妹以娣跛能履征吉(初九居下而无正應故為娣/象然陽剛在女子為賢正之)

(徳但為娣之賤僅能承助其君而已故/又為跛能履之象而其占則征吉也)集疏(郭氏曰初/在下賤者)

(之位也上无正應自无所歸娣之象也○釋褐楊氏曰/初九居下卦之下娣之義也九二居下卦之中嫡之義)

(也六五居上卦之中夫之象也以二從五為嫡從夫以/初從二為娣從嫡○蔡氏曰娣女弟謂媵屬也无應不)

(行故跛居位得當而承二故能履適二而媵乎五得妹/之正也故征吉○丘氏曰卦辭言歸妹征凶者蓋歸妹)

(以說而動故征則凶初九歸妹以娣反言征吉者蓋初/九以娣承君故征則吉也○愚案初二皆陽初與二並)

(行而在下故曰娣无應故有跛象以剛/得位而從乎二能履也能履故征行吉)九二眇能視利

幽人之貞(眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢/也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不)

(良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占/則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也)集疏

(丘氏曰歸妹以九二應六五有妻從夫之象以初承九/二有娣從嫡之象○新安胡氏曰初二跛眇兊毁折象)

(履卦六三亦兊體故取象同○愚案初曰跛能履者未/中也二曰眇能視者未正也跛能履者不足以行道而)

(娣相承則為吉眇能視者不足以明道而利於守幽人/之貞也又九二有賢淑之徳而偶不良之配不能成内)

(助之功如眇能視而不及逺然夫雖不夫而/婦不可以不婦以幽靜自居確守貞道而已)六三歸妹

以須反歸以娣(六三隂柔而不中正又為說之主女之/不正人莫之取者也故為未得所適而)

(反歸為娣之象或/曰須女之賤者)集疏(程子曰三居下之上本非賤者/以失徳而无正應故欲有歸而)

(未得其歸須待也待者未有所適也六居三不當位徳/不正也為說之主以說求歸動非禮也上无應无受之)

(者也女子之處如是人誰取之不可以為人配矣故反/歸以娣以不正而失其所也○愚案三為兊女之主而)

(无應歸妹以須也居不正之位體趨下之/性下從於二之嫡是反歸以為之娣也)九四歸妹愆

期遲歸有時(九四以陽居上體而无正應賢女不輕從/人而愆期以待所歸之象正與六三相反)

集疏(程子曰四女居貴髙之地有賢徳者也過時未歸/故云愆期愆期非不售也有待而行也故云遲歸)

(有時○新安胡氏曰三為說主四為動主四男而三女/彖傳所謂說以動所歸妹是也今爻辭四亦以女言至)

(於二稱賢女而以五為不良之配則二女而五男也至/五稱帝女以下嫁於二則五爻為女而二爻為男矣其)

(不可為典/要如此)六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良

月幾望吉(六五柔中居尊下應九二尚徳而不貴飾故/為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无)

(以加此故又為月幾望之/象而占者如之則吉也)集疏(程子曰易中隂尊而謙/降者則曰帝乙歸妹泰)

(六五與此爻是也貴女之歸惟謙降以從禮乃尊髙之/徳也不事容飾以恱人也娣媵者以容飾為事者也月)

(望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴髙/不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女處尊貴之道也)

(○泉峰龔氏曰歸妹卦變由泰而來歸妹之/五即泰之六五也故皆有帝乙歸妹之象)上六女承

筐无實士刲羊无血无攸利(上六以隂柔居歸妹之終/而无應約㛰而不終者也)

(故其象如此而於/占為无所利也)集疏(丘氏曰女指應爻言下卦兊少/女也士指本爻言上卦震長男)

(也震體上虛有筐象而三承之承筐也兊體在下有羊/象而上應之刲羊也二爻皆隂虛无應故有无實无血)

(之象○新安胡氏曰刲羊者士之功承筐者女之職上/六不言夫婦而言士女者未成夫婦之禮約㛰而不終)

(其事/者也)總論(程子曰卦有男女配合者四咸恒漸歸妹也/咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義也○丘氏)

(曰卦以少女從長男歸妹之象也以六爻言之五言帝/乙於歸妹之上歸妹之主也二不言歸妹正妹之身也)

(初三稱娣於歸妹之下乃妹之娣媵四居上无應則為/歸妹之愆期上隂處一卦之極則言夫婦之不終而不)

(言歸妹也○愚案上卦震體九四陽也而初以陽應之/不得為正偶故為娣之象上六隂也而三以隂應之故)

(亦為娣之象然上六言无實无血而四言歸妹愆期者/九四歸妹之主也由六爻而論四為歸妹之主二五得)

(歸妹之正偶初三以非應故皆為娣/而上六則不昬之男不嫁之女矣)

䷶(離下/震上)豐亨王假之勿憂冝日中(豐大也以明而動/盛大之勢也故其)

(占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖/人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒)

(以勿憂宜/日中也)集疏(郭氏曰豐者盛大之名盛大所以亨然/物極盛大者憂必將至日過中則昃豐)

(過盛則衰聖人欲持滿以中故言宜日中○語録問此/卦後面爻不甚好曰是忒豐大了這物事盛極去不得)

(了必衰人君於此時當如奉盤水戰兢自持方无傾倒/滿溢之患若纔有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此)

(處極難紹聖中羣臣創為豐亨豫大之說當時某論某/人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之說君臣上下)

(動以藉口於是安意肆志/无所不為而大禍起矣)初九遇其配主雖旬无咎往

有尚(配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相/資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也)集

疏(程子曰初九明之初九四動之初宜相須以為用故/雖均而相應位則相應用則相資故初謂四為配主)

(○易氏曰初與四本非正應而謂四為配主者同徳相/求故也四為配主亦謂初為夷主夷等也配偶也遇上)

(為配遇下為夷上下二爻明與動相須莫適為尊卑故/皆以主為言鄭本以旬為均旬古均字○丘氏曰凡卦)

(爻多論隂陽正應惟豐以明動相資成卦者也故不論/正應而以兩剛相遇為同徳是以初四兩爻體雖均而)

(无/咎)六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉(六二/居豐)

(之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐/蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也往而)

(從之則昬暗之主必反見疑惟在積其誠意以/感發之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象)集疏(程/子)

(曰二當豐大之時乃遇柔暗之主猶日中盛明之時乃/見斗也○徐氏曰卦言宜日中以下體言之則二為中)

(以一卦言之則三四為中故二三四皆言日中剛生明/故初應四則為往有尚柔生暗故二應五為往得疑&KR1282;)

(也○愚案初九之往以明遇明故往則有尚六二之往/以幽見幽故往得疑疾惟六二柔順中正能積其誠意)

(以感發之則在上者不疑不疾而可獲吉/也盡吾之誠意而疑疾焉吉凶非所論矣)九三豐其沛

日中見沬折其右肱无咎(沛一作斾謂旛幔也其蔽甚/於蔀矣沬小星也三處明極)

(而應上六雖不可用而/非咎也故其象占如此)集疏(程子曰三居明體之上陽/剛得正本能明者也而反)

(暗於四者所應暗故也○易氏曰人之一身有左有右/左不如右之力折右肱則不可用其過在上六非二四)

(之咎也互兊有毁折象故曰折其右肱○泉峰龔氏曰/豐沛甚於豐蔀見沬甚於見斗二應五四承五五暗為)

(未甚故但豐蔀而見斗三應上上/居暗極故又為豐沛而見沬也)九四豐其蔀日中見

斗遇其夷主吉(象與六二同夷等夷也謂初九也其占/為當豐而遇暗主下就同徳則吉也)集

疏(程子曰四雖陽剛為動之主得大臣之位然以不中/正遇隂暗柔弱之主故為豐其蔀日中見斗當盛明)

(之時反昬暗也夷主其等也初四皆陽是其同徳又居/相應之地故為夷主○易氏曰四言豐其蔀日中見斗)

(與六二同象二以重隂无應而得中居正故有孚發若/吉四不中正本无致吉之理惟遇初為夷主初亦遇四)

(為配主二者均為陽剛而四之下行/從初得明動相資之義所以吉也)六五來章有慶譽

吉(質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋/因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣)

集疏(郭氏曰處豐之世以无所豐為大故六爻之中稱/豐者皆无善道六五不言豐猶為可尚也○徐氏)

(曰二居文明之中有章美之才者也以六五柔中之君/來六二中正之臣資其開導之益則有慶且有譽矣二)

(五同徳相照得處豐之道故吉○丘氏曰二以五為蔀/在上而暗也五以二為章在下而明也二言往從五之)

(君也五言來致二之臣也二之應五未信則不可往往/則反招其疑惟積誠以感之然後五之蔽可開故曰有)

(孚發若吉此人臣事暗君之訓也六五隂暗在上處豐/之時本无慶譽以下有文明之臣可以輔已若屈意下)

(之資人之明以為明則不惟有慶譽/而且得吉也此暗主用臣之訓也)上六豐其屋蔀其

家闚其户閴其无人三嵗不覿凶(以隂柔居豐極處動/終明極而反暗者也)

(故為豐大其屋而反以自蔽之象无/人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣)集疏(郭氏曰屋之/覆障非特蔀)

(而已見斗見沬猶有見焉三嵗不覿其凶甚矣○泉峰/龔氏曰豐卦辭以盛大為義豐之吉者也在爻辭皆有)

(豐蔀之象豐之不吉者也蓋卦取明動相資故為盛大/之義爻取二隂在上故為蔀蔽之義此所以卦辭之豐)

(為吉而爻辭之豐皆不吉也又豐卦與明夷相似惟變/了九四一爻豐其蔀蔽皆六五上六二隂所為二豐其)

(蔀以五為應也三豐其沛以上為應也四豐其蔀以承/五也然五雖柔暗以其得中故可采來章之吉上居豐)

(極始則蔽人之明終則反以自蔽與明夷上六相似○/愚案豐六爻以不應為善初四皆陽初曰遇其配主四)

(曰遇其夷主二五皆隂二曰有孚發若吉五曰來章有/慶譽吉三與上為正應三不免於折肱而上則甚凶當)

(豐大之時以明動相資同徳相輔為善不取隂陽之應/也況上六爻居豐極必變之時其凶必矣此日中則昃)

(盛極必衰/理勢所然)

䷷(艮下/離上)旅小亨旅貞吉(旅覊旅也山止於下火炎於/上為去其所止而不處之象)

(故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而/離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅)

(非常居若可苟者然道无不在/故自有其正不可須臾離也)集疏(徐氏曰小亨謂五/柔居尊位小者亨)

(也○愚案旅小亨之旅言卦象旅貞吉指人事而/言旅必有正道旅而不以貞則將无所不為矣)初六

旅𤨏𤨏斯其所取災(當旅之時以隂柔居/下位故其象占如此)集疏(程子曰/初以隂)

(處下是柔弱卑賤之人既處旅困而鄙猥𤨏細无所不/至此其所以取災咎也○愚謂君子窮不失義則雖失)

(其所而為旅未嘗以利累其心小人則窮斯/濫矣此初六之旅𤨏𤨏所以有取災之道也)六二旅即

次懷其資得童僕貞(即次則安懷資則裕得其童僕之/貞信則无欺而有頼旅之最吉者)

(也二有柔順中正之/徳故其象占如此)集疏(張子曰居得位即次之義下/有一隂得童僕也○郭氏曰)

(旅幾於困者也不得其次不得其資不得其助則困矣/今即其次懐其資又得童僕之助則處旅之善者也六)

(二柔順中正/故其善如此)九三旅焚其次喪其童僕貞厲(過剛不中/居下之上)

(故其象占如此喪其童僕則不止/於失其心矣故貞字連下句為義)集疏(程子曰三過剛/自髙致災困之)

(道也自髙則不順於上過剛則暴於下故上不與而焚/其次下離而喪其童僕也○徐氏曰三位髙而近離有)

(焚象童僕初也初為二所得故三喪其童僕○潘氏曰/居剛而用剛平時猶不可況旅乎焚次喪僕固其宜也)

(九三以剛居下卦之上則焚次上九以剛居上卦之上/則焚巢位愈髙剛愈亢則禍愈深矣○丘氏曰九三爻)

(辭全與二反二柔順得中三過剛不中故也○愚案九/三以陽居陽非不正然至於焚且喪者處旅之時當以)

(柔順乎剛九三剛過而不中在下而无應上同乎陽則/為離火所傷下連初隂則為二所隔是焚其次喪其童)

(僕之義也如是/雖貞亦厲矣)九四旅于處得其資斧我心不快(以陽/居隂)

(處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又/上无陽剛之與下惟隂柔之應故其心有所不快也)集

疏(程子曰四陽剛雖不中而處上體之下有用柔能下/之象得旅之宜也然非正位故雖得其處止不若二)

(之就次舍也○語録曰資斧有做齎斧説底資斧在離/上說也自分曉然旅中不可无備禦底物事這便)

(是○易氏曰離為兵戈故有斧象○蔡氏曰資/財也斧利噐也○徐氏曰才剛得其資斧也)六五射

雉一矢亡終以譽命(雉文明之物離之象也六五柔順/文明又得中道為離之主故得此)

(爻者為射雉之象雖不无亡矢/之費而所喪不多終有譽命也)集疏(程子曰五君位也/人君无旅旅則失)

(位故不取君義○語録曰易中凡言終吉皆是初不甚/好○張氏曰旅上體本乾六自三升五變乾爻而成離)

(射雉也乾陽剛直三矢之象去其中之一是一矢亡也/亡一矢而得雉為所喪不多而終有所獲之象終以譽)

(命獲乎上也○愚案雉者文明之物矢可射而致之射/之在我者不敢廢而一矢亡在時者不可必然所亡者)

(一矢而雉終可得/也故曰終以譽命)上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪

牛于易凶(上九過剛處旅之上離之極驕而/不順凶之道也故其象占如此)集疏(程子/曰上)

(九剛不中而處最髙又離體其亢可知在旅之時而過/剛自髙失其所安宜矣巢鳥所安止焚其巢失其所安)

(止也在離上為焚象陽剛自處以至髙始快其意故先/笑既而失其所故號咷牛順物喪牛于易謂忽易以失)

(其順也○徐氏曰上位極髙為巢之象牛亦離象/旅貴柔順中正三陽爻皆失之而最亢者上九也)總論

(泉峰龔氏曰處旅之道不宜過剛過剛非所以處旅也/故二以柔順中正而最吉五以柔順得中次之九三則)

(過剛而厲上九則過剛而凶九四以陽居隂剛而能柔/雖不及二五之吉而賢於九三上九矣蓋旅雖貴乎柔)

(順又貴得中若初之𤨏𤨏又反過於柔弱卑下此其所/以取災也○愚案旅之得名以火在山上去其所處而)

(不復之象故諸爻多以得喪為言二曰得其童僕三曰/喪其童僕四曰得其資斧五曰矢亡上曰喪牛而又有)

(即次焚次焚巢之異旅/非人之所得已也與)

䷸(巽下/巽上)巽小亨利有攸往利見大人(巽入也一隂伏/於二陽之下其)

(性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為/小亨以隂從陽故又利有所往然必知所從乃得其正)

(故又曰利/見大人也)集疏(蔡氏曰利見大人剛居二五也○愚案/巽順也入也惟其能巽順以入故利有)

(攸往惟其能順乎/陽剛故利見大人)初六進退利武人之貞(初六以隂居/下為巽之主)

(卑巽之過故為進退不果之象若以武人之/貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣)集疏(易氏/曰初)

(在下卦之下退則无據進則无應欲進欲退猶豫/不決必濟之以剛乃得其宜故曰利武人之貞)九二

巽在牀下用史巫紛若吉无咎(二以陽處隂而居下有/不安之意然當巽之時)

(不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽/而丁寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而无咎亦竭誠)

(意以祭祀/之吉占也)集疏(泉峰龔氏曰九二以陽居隂而得中夲/能巽者也但當巽時九五以陽剛中正)

(居尊位而已以陽剛應之若未能盡巽順之道者故必/深自謙抑而又丁寧煩悉以道逹誠意於其上乃可以)

(吉而无咎故曰巽在牀下用史巫紛若夫巽在牀下非/自屈也史巫紛若非為諂也必如是而後盡巽順之道)

(耳○愚案祝史道人之意以達於神明巫以鬼神之意/告於人史巫紛若則卑巽之意逹於上下此九二之巽)

(在牀下過於卑巽以其/誠意感動九五而已)九三頻巽吝(過剛不中居下之/上非能巽者勉為)

(屢失吝之道也/故其象占如此)集疏(語録曰頻巽不比頻復復是好事/所以頻復為无咎巽不是大段好)

(底事九三别无伎倆只管今日巽了明日又巽自是可/吝○蔡氏曰爻位皆剛勉強為巽者屢巽屢否豈不可)

(吝○泉峰龔氏曰頻巽與頻復相似頻復則厲而无咎/頻巽則終於吝者復是反於善屢失屢復雖非不貳過)

(之意要亦不害其為反於善也故雖厲而无咎巽則不/過卑巽而已屢失屢巽出於勉强適足著不恒之羞是)

(則可吝也此其所以不同○愚案巽貴得中卑則諂過/則煩九三處下之上居巽之中而上巽繼之故曰頻巽)

(巽而至於頻數吝之道也又案語録與本義及蔡氏之/說不同當從語録頻巽只是頻數卑巽自是可吝却未)

(見屢失/屢否意)六四悔亡田獲三品(隂柔无應承乘皆剛宜有/悔也而以隂居隂處上之)

(下故得悔亡而又為卜田之吉占也三/品者一為乾豆一為賔客一以充庖)集疏(黄氏宗台/曰巽以初)

(與四為主初進退而四有獲者初在下卦隠伏太甚四/在上卦位得其當故也○泉峰龔氏曰田獲三品取互)

(體離象離為/網罟佃漁也)九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三

日後庚三日吉(九五剛健中正而居巽體故有悔以有/貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔)

(是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日/丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以)

(揆度於其變之後有所變更/而得此占者如是則吉也)集疏(程子曰先甲三日以/窮其所以然而處其)

(事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚/者有所革也○程子曰甲者事之端庚者事之變也十)

(干戊己為中過中則變故謂之庚○語録曰蠱之先甲/三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日是丁丁與辛)

(皆是古人祭祀之日但癸日不見用處○愚案蠱言先/甲後甲當是積弊之餘而取造始之意巽言先庚後庚)

(是當申命之時而取更變之意庚以甲為對甲者事之/始故蠱有先甲後甲之說庚者變之始故巽有先庚後)

(庚之說甲言於蠱卦辭通論一卦之大體者也庚言/於巽九五之爻辭九五巽之主重巽以申命者與)上

九巽在牀下喪其資斧貞凶(巽在牀下過於巽者也喪/其資斧失所以斷也如是)

(則雖貞亦凶矣居巽之極失/其陽剛之徳故其象占如此)集疏(程子曰上九陽剛本/有斷以過巽而失其)

(剛斷居上而過巽至於自失在正道則為凶也○易氏/曰牀在身下而反在牀下過於巽矣上九與九二巽之)

(又巽者也故皆為巽在牀下之象○泉峰龔氏曰二爻/皆巽在牀下皆過於巽者在九二則為吉在上九則為)

(凶者九二居巽之時以剛應剛疑於亢者上九居巽之/極過自卑屈是謂喪其陽剛之徳夫巽在牀下一也九)

(二必如是乃能自盡上九而如是則/為自失時位不同吉凶所以異也)總論(泉峰龔氏曰/巽貴得中過)

(與不及皆非巽之善者也故二五皆以中而獲吉三重/剛不中不及乎巽者也故吝上九巽極過乎巽者也故)

(凶初與四位皆不中初居下卦之下卑巽太甚故為進/退之象四居上卦之下位得其正故悔亡而有獲然亦)

(不能如二/五之吉也)

䷹(兑下/兑上)兑亨利貞(兊說也一隂進乎二陽之上喜之/見乎外也其象為澤取其說萬物)

(又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故/說而亨柔外故利於貞蓋說有亨道而其妄說不可以)

(不戒故其占如此又柔外故為/説亨剛中故利於貞亦一義也)集疏(程子曰兊說也說/致亨之道也能說)

(於物物莫不說而與之是以致亨然為說之道利於貞/正非道求說則為邪媚而有悔咎矣故戒利貞也○丘)

(氏曰三女之卦聖人多以貞戒之離曰利亨貞巽曰利/貞兊曰亨利貞三男之卦則不言貞震曰亨坎曰心亨)

(艮曰艮其背而已蓋陽剛為能有/立若夫隂柔多病於不正故也)初九和兑吉(以陽爻/居說體)

(而處最下又无係/應故其象占如此)集疏(泉峰龔氏曰初居說體在内无/應說在心而无所私係者也發)

(而中節故謂之和其吉宜矣○愚案語曰君子和而不/同小人同而不和晏子曰和如和羮同如濟水此初九)

(之和兊得待小人/之道也其吉宜矣)九二孚兑吉悔亡(剛中為孚居隂為/悔占者以孚而說)

(則吉而/悔亡矣)集疏(程子曰二承比隂柔宜有悔矣以其有剛/中之徳孚信内充雖比小人自守不失故)

(吉而悔亡非二之剛中則有悔矣○泉峰龔氏曰九二/陽剛得中當說之時以孚信為說者也已以孚信為說)

(人不得而妄說之所以吉也○愚案九二中實誠以接/物人莫之欺彼此相說而无非道之失所以悔亡也)

六三來兑凶(隂柔不中正為兑之主上无所應/而反來就二陽以求說凶之道也)集疏(程/子)

(曰六三隂柔不中之人說不以道者也來兊就之以求/說者也比於在下之陽非道就之以求說所以凶也之)

(内為來上下俱陽而獨之内者以同體而隂性下也○/愚案六三居位不當居上下二兊之間下兊方終上兊)

(又來以求說焉說而又說不得其正者也故上六/曰引兊蓋與六三相表裏彼得其位故不言凶咎)九四

商兑未寧介疾有喜(四上承九五之中正而下比六三之/柔邪故不能決而商度所說未能)

(有定然質夲陽剛故能介然守正而疾惡柔/邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣)集疏(徐氏/曰兩)

(間謂之介分限也人有節守亦謂之介商兊未寧正理/欲公私界限處不可不審所從也聖人以介疾有喜言)

(之所以開示正道隄/防邪心其意亦切矣)九五孚于剥有厲(剥謂隂能剥陽/者也九五陽剛)

(中正然當說之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之/主處說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信於)

(上六則/有危也)集疏(語録曰比上之柔二五所同獨戒五者五/君位也○徐氏曰上六處說之極无他係)

(應惟附五以求說也五位雖正上柔親附說而信之必/至剥剛故曰孚于剥○愚案九五中實孚于上下者也)

(但孚于上六則有厲為兊之主而不言兊居位/之正以孚信從事所謂說之不以道不說者也)上六引

兑(上六成說之主以隂居說之極引下二陽相與為說/而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶)

集疏(易氏曰兑之成卦在上與三三下從二/陽故曰來上引二陽進於上故曰引)總論(釋褐/楊氏)

(曰兊以義為說而主在二隂爻惟初九與隂逺獨為和/兊諸爻皆近隂者故二有悔四未寧五孚剥然陽性能)

(剛隂之說不能終陷之故有悔而能亡四介疾而有喜/五僅厲而已矣○易氏曰初二四五陽剛在各卦之内)

(六三上六隂柔在各卦之外隂柔在外兊說之小人也/故六三下就二陽以求說上六下引二陽以為說三上)

(之為說一也三言凶者隂居陽位不得其正上不言凶/者隂居隂位猶近於正者也○泉峰龔氏曰兊本以說)

(之見乎外而得名然六爻之義皆不取乎說之徇乎外/者也初居内卦之内故為最吉二居内卦之中故次之)

(三居内卦之外則為凶矣四居外卦之内故商兊而喜/五居外卦之中則孚剥而有厲上居外卦之外則為引)

(兊雖不言凶而亦不可以為吉人之所說苟能/不徇乎外則其見於外者斯得其正而吉矣)

䷺(坎下/巽上)渙亨王假有廟利渉大川利貞(渙散也為卦/下坎上巽風)

(行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來/居二而得中六往居三得九之位而上同於四故其占)

(可亨又以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之/又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利貞則占)

(者之深/戒也)集疏(朱氏曰渙否九四之變也九二之剛自四/而來六四之柔自二而往正位乎外而上)

(同乎五也○丘氏曰卦變三剛三柔各以類聚今散四/之剛而下居於二散二之柔而上居於四亦渙之義○)

(泉峰龔氏曰朱氏卦變之說甚得本旨諸卦彖傳言卦/變者皆當以此例之○愚案渙與解同而義異解者難)

(之始解渙者難之已散解猶有獲狐/射隼等事已散而渙天下無所事矣)初六用拯馬壯吉

(居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬/其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象)

(占如/此)集疏(程子曰六爻獨初不言渙者離散之時辨之/宜早方渙始而拯之則不至於渙也馬謂二)

(也初隂柔順而託於九二剛中之才以拯其渙如得壯/馬以致逺必有濟矣故吉○李氏曰凡柔弱處險難者)

(必上有剛健之才拯之方可出險明夷六二與此爻是/也○新安胡氏曰馬坎象明夷二至四亦有坎體故其)

(象同○愚謂九二以剛在下健而能行馬壯之象也/初六上比於二用拯之象也坎為馬互震亦為馬)九

二渙奔其机悔亡(九而居二宜有悔也然當渙之時來/而不窮能亡其悔者也故其象占如)

(此蓋九奔/而二机也)集疏(郭氏曰九二之剛自外來而得中得去/危就安之意故有奔其机之象○語録)

(曰九二渙奔其机以人事言之是來就安處○泉峰龔/氏曰彖傳曰剛來而不窮謂渙自否來九四之陽下居)

(於二也四危地也下居於二則安矣故有奔其机之象/奔者來之急謂九也机在下而憑之以安謂二也二居)

(中而安故以机為象○愚謂九二奔其机是自四而來/猶隔三故曰奔六四之渙其羣是自二而來亦渙其否)

(塞小人之/私羣也)六三渙其躬无悔(隂柔而不中正有私於已/之象也然居得陽位志在)

(濟時能散其私以得无悔故其占如此/大率此上四爻皆因渙以濟渙者也)集疏(程子曰悔/亡者本有)

(悔而得亡无悔者本无也○易氏曰卦分三才三與四/為人位在外體者人也在内體者已也三在内體故為)

(渙其躬○愚案躬身也身豈可渙也渙其躬渙其己身/之私也正己以正人也所以无悔本義之說得之矣)

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思(居隂得正上承九/五當濟渙之任者)

(也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而/吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則)

(非常人思慮/之所及也)集疏(語録曰老蘇云渙之六四曰渙其羣/元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一)

(天下者也蓋六四能渙小人之私羣成天下之公道此/所以元吉也是說渙了小小底羣隊并做一箇東坡所)

(謂合小以成大大以為一皆是渙其羣渙有丘之義○/徐氏曰羣同類也丘聚之髙也夷等夷也四夲居二與)

(初三皆柔同類而等夷者也今柔進居四散其同類之/私羣而上聚乎五故元吉渙下聚上渙有丘也匪夷所)

(思言非二柔思慮之所及也○丘氏曰丘聚之大者謂/九五下連二爻為互艮艮為山丘也四上連五是渙散)

(中而得所聚之大故曰渙有丘不溺於在下之私黨而/上附於陽明之主所散者小所聚者大濟渙之功莫盛)

(於此○泉峰龔氏曰彖傳曰柔得位而上同謂渙自否/來六二之柔進居於四而上同於五也二去初三同類)

(之柔而進居於四渙其羣也得位而上同於五渙有丘/也易中卦變惟此二爻為明白以類推之可也○愚案)

(隂陽各以其類聚則否下卦三隂為羣以為私黨害於/其上者也今九四下而得中六二上而同五是各散其)

(羣以歸於一而宗乎九五/也然則渙也乃所以聚也)九五渙汗其大號渙王居无

咎(陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居/積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體)

(有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙/王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意)集疏(程子曰/五以剛)

(中正為治渙之主當使號令洽於人心如人身之汗浹/於四體則信服而從矣如是則可以為渙之主居正位)

(為稱而无咎再言渙者上謂渙之時下謂處渙如是則/无咎也○語録曰號令所當散如汗出千毛萬竅中迸)

(散出來這箇物事出不會反却不是說那號令之出不/當反只是取其如汗之散出自有不反底意思○愚案)

(當天下渙散之時人思其主須人君發號施令正位乎/上使人心知所歸向而天下一矣故曰王居无咎而象)

(亦曰正位也此與萃有位之義同本義以渙王居為渙/其居積然當渙散之時必有為渙之主者所當從小象)

(正位/之說)上九渙其血去逖出无咎(上九以陽居渙極能出/乎渙故其象占如此血)

(謂傷害逖當作惕與小畜六四同/言渙其血則去渙其惕則出也)集疏(程子曰渙之諸/爻皆无係應亦)

(渙離之象惟上與三應三居險陷之極上若下從於彼/則不能出於渙矣然上以陽剛處渙之外有出渙之象)

(故云血去逖出无咎○潘氏曰處渙之外避害逺去血/去避害也逖出逺去也○愚案上九下應於坎坎為血)

(卦是當渙之時渙其坎難者也居/卦之外逺害憂惕於義為无咎矣)總論(語録曰渙卦以/大意看則人所)

(當渙者莫甚於已私其次便渙散他羣隊合以成大其/次便渙散其號令與其居積其次便渙去患害○蔡氏)

(曰以成卦言之則在二與四以治渙言之則惟四與五/當位故四能渙其羣而上同五能渙其居積與其號令)

(所以濟渙也初與二救渙者也三則自治上則逺害而/己○溪邊熊氏曰渙散也言能散失險難也天下之難)

(非陽剛得位則莫能濟故其難之散也則為渙及其下/皆順從也則為萃渙之言亨者一而萃則再言之渙言)

(利者二而萃則三言之渙言王假有廟萃亦言王假有/廟而加以用大牲之辭以是知天下之難渙而後能萃)

(也/)

䷻(兊下/坎上)節亨苦節不可貞(節有限而止也為卦下兊/上坎澤上有水其容有限)

(故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆/陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守)

(以為/貞也)集疏(程子曰事有節則能致亨道故節有亨義節/貴適中過則苦矣節至於苦豈能常也故不)

(可貞○愚案節渙之反泰之變也泰分九三之五以節/其上之柔分六五之三以節其下之剛三剛三柔分而)

(有節天下之理惟過則有節不及則无節也節者約泰/侈以歸於中道也節則裕矣裕則通故亨節而至於太)

(過又非中道故苦/節不可守以為貞)初九不出户庭无咎(户庭户外之庭/也陽剛得正居)

(節之初未可以行能節而/止者也故其象占如此)集疏(耿氏曰剛實在前塞而/不通初九乃退藏不出)

(知出處之節也故无咎○李氏曰陽竒在前故為户隂/偶在前故稱門○丘氏曰初四有應宜出者也然前有)

(陽爻蔽塞一不可出也四為坎體應則入於坎窞二不/可出也剛在下而无位三不可出也○愚案節六爻惟)

(初九為有應而曰不出户庭无咎者所以節之也不知/所節則出入无時而失慎密之道當出而出當止而止)

(時行時止在我而已初不係於有/應无應此象之所以言知通塞也)九二不出門庭凶(門/庭)

(門内之庭也九二當可行之時而失剛不正/上无應與知節而不知通故其象占如此)集疏(語録/問節)

(之過雖非中道然亦愈於不節者如何便會凶曰這處/便局定不得若以占言之自有相應處眼下皆未見得)

(若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是/凶之道不是别更有凶又曰時乎時乎不再來如何可)

(失户庭見初爻之象門庭見第二爻之象○耿氏曰隂/虛在前无隔塞之患可以出矣不出門庭則失時中之)

(義○劉氏曰初出而遇九二之剛則適時之塞而不可/出者也二出而遇三四之柔則適時之通而可出者也)

(初以不出户庭為知塞二以不出門庭為不知通知塞/故无咎不知通則有失時之凶○丘氏曰通塞在時出)

(處在已初未得位前遇剛塞故不出則无咎二得中位/且无窒塞而亦不知出焉此其所以為凶與○愚案九)

(二上有同徳前无窒塞可以出矣而不出門庭以取凶/咎豈非无妄之災與失時中之義故也占者出而有為)

(尚可反/凶為吉)六三不節若則嗟若无咎(隂柔而不中正以當/節時非能節者故其)

(象占/如此)集疏(張子曰處非其位失節也然能嗟其不節則/亦无咎矣○蔡氏曰柔居說體故不能節既)

(嗟何咎六故不能節三故能嗟○徐氏曰三柔不中正/而處說極不知節者也說極則悲故曰不節若則嗟若)

(○愚案節之時當位以節六三居不當位過而不中失/節之道而嗟若則无咎易以補過為善能自覺察者也)

六四安節亨(柔順得正上承九五自然/有節者也故其象占如此)集疏(程子曰四/以隂居隂)

(安於正也當位為有節象四非強節安於節者也故能/亨節以安為善強守而不安則不能常豈能亨也○語)

(録曰安節是安稳自在○愚案六四以性則静以位則/柔處節而不見其節者也不見其為節安而行之之事)

(也惟其安/所以亨)九五甘節吉往有尚(所謂當位以節中正以/通者也故其象占如此)

集疏(語録曰九五甘節與禮之用和為貴相/似是不苦用力底意甘便是對那苦)上六苦節

貞凶悔亡(居節之極故為苦節既處過極故雖得正而/不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡)

(之/也)集疏(丘氏曰苦者甘之反五之節得中故甘上之節/過中故苦甘苦之分中與不中而已矣○泉峰)

(龔氏曰節極則苦固守則凶知/苦節之不可貞則能悔亡矣)總論(丘氏曰彖傳當位/以節故節之六爻)

(大率以當位為善不當位為不善初四五當位者也故/五吉四亨初无咎二三不當位者也故二凶三嗟上當)

(位而亦凶者以其當節之極居上之窮故其取義不同/也若以兩爻相比者觀之又各相比而相反初與二比)

(初不出户庭无咎二不出門庭凶二與初反也三與四/比四柔得正為安節三柔不正為不節三與四反也五)

(與上比五得中為甘節上/過中為苦節上與五反也)

䷼(兊下/巽上)中孚豚魚吉利渉大川利貞(孚信也為卦二/隂在内四陽在)

(外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體/言之為中實皆孚信之象也又下說以應上上巽以順)

(下亦為孚義豚魚无知之物又木在澤上外實内虛皆/舟楫之象至信可感豚魚渉險難而不可以失其貞故)

(占者能致豚魚之應則吉而/利渉大川又必利於貞也)集疏(程子曰内外皆實而/中虛為中孚之象又)

(二五皆陽而中實亦為孚義中虛信之本中實信之質/又曰豚躁魚㝠物之難感者也孚信能感於豚魚則无)

(不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況涉川乎守信之/道在乎堅正故利於貞吉○語録問孚字與信字想亦)

(有别曰伊川云存於中為孚見於事為信說得極好因/舉字說孚字從爪從子如鳥抱子象今之乳字一邉從)

(孚蓋中所抱者實有物也中間實有物故人自信之○/徐氏曰鳥之孚卵皆如期不失信也月令注有孚乳之)

(說○泉峰龔氏曰利貞之說當以程子為正○愚案中/孚成卦上風下澤曰豚魚者澤中風起豚魚先出為之)

(兆也豚魚出而風起於澤猶孚信之能先感人也此吳/氏之說似亦可通然以彖傳信及豚魚之說推之當以)

(程子司馬氏/之說為正)初九虞吉有他不燕(當中孚之初上應六/四能度其可信而信)

(之則吉復有他焉則失其所以度之之/正而不得其所安矣戒占者之辭也)集疏(泉峰龔氏/曰虞度也)

(初九當自度以為孚則吉若有他求則不安矣居中孚/之初當自度未可以他求者也○愚案初九孚之始也)

(能虞度六四之可信而後從之則吉然六四有馬匹亡/絶類上之辭是上承乎五不孚於已其志有他矣所以)

(雖吉而有此不樂也比卦終來/有他吉子憂傳曰非應稱他)九二鳴鶴在隂其子和

之我有好爵吾與爾靡之(九二中孚之實而九五亦以/中孚之實應之故有鶴鳴子)

(和我爵爾靡之象鶴在陰謂九居二好爵謂得中靡與/縻同言懿徳人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦)

(係戀/之也)集疏(程子曰有孚於中物无不應誠同故也至誠/感通之理非知道者誰能識之○語録曰看)

(來我有好爵吾與爾靡之是兩箇都要這物事所以鶴/鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此○童溪王氏)

(曰中孚二五之爻義互相發蓋二與五以同徳居相應/之地分則君臣義則父子故五倡於上而下二和之有)

(鶴鳴子和我爵爾靡之象○泉峰龔氏曰本義諸說以/鶴鳴謂二子和為五夫二之於五有君臣之分而子之)

(爾之似均未安王氏之說亦有理因附於此○愚案九/二居内卦之中而謂鳴鶴在陰君子居室出言之象也)

(其子和之千里應之之義也言出乎身加乎民行發乎/邇見乎逺故九五雖非應亦至誠相與曰我有好爵吾)

(與爾靡之曰我曰爾曰吾上下相忘誠信感通自然之/應也王氏之說全指九五似亦未當再附此以俟知者)

六三得敵或鼔或罷或泣或歌(敵謂上九信之窮者六/三陰柔不中正上居說)

(極而與之為應故不/能自主而其象如此)集疏(程子曰三四皆以中虛為成/孚之主然所處則異四得位)

(居正故云匹而從上三不中失正故得敵以累志而或/鼔張或罷廢或悲泣或歌樂之无常也○宋氏曰敵勢)

(均而不相下者也艮象曰上下敵應子夏傳曰三與四/為敵○項氏曰三與四二陰之勢等故三稱敵四稱匹)

(稱類三不正而躁不知自反而求孚於四進退悲喜其/状屢變而四與五相孚无復顧三之理中孚以中正相)

(孚三皆无之故至於此○泉峰龔氏曰鼔互體震動象/罷鼔之反也歌兊說象泣歌之反也本義以得敵為上)

(九似若未安宋/項之說亦可采)六四月幾望馬匹亡无咎(六四居陰得/正位近於君)

(為月幾望之象馬匹謂初與己為匹四乃絶之而上/以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也)集

疏(徐氏曰月受日光望則與日對敵矣四柔近五有幾/望之象馬已所乗者謂三○新安胡氏曰自二至四)

(有震故有馬象以三為馬正與小象辭合○泉峰龔氏/曰易言月幾望者三月幾望陰盛而將極也小畜以隂)

(畜陽為義上九居巽體之終陰徳將極如月之幾望則/非陽剛之福故凶歸妹以女德為言六五以柔中居尊)

(女德之盛无以加此如月之幾望故吉中孚以臣道為/言六四居陰得正位近於五如月之幾望與日相應故)

(无咎小畜之凶主陽而言也歸妹之吉中孚之无咎主/陰而言此其所以不同馬匹亡當是主王而言故小象)

(曰絶類/上也)九五有孚攣如无咎(九五剛健中正中孚之實/而居尊位為孚之主者也)

(下應九二與之同/德故其象占如此)集疏(程子曰五為君位人君之道當/以至誠感通天下使天下之心)

(信之其固結若拘攣然則无咎也○丘氏曰諸爻不言/孚而九五獨言有孚者非天下之至誠其孰能與於此)

(○新安胡氏曰三四中虛二五中實固皆有孚信之義/然陽體實能有孚陰體虛不能有孚故二五有相孚之)

(義三四則无取也○泉峰龔氏曰易言有孚攣如者二/在小畜之九五亦巽體也小畜之變為中孚只爭九三)

(一爻故有孚攣如月幾望爻辭亦多同也○愚案攣與/靡同意義二言五靡之五言二攣之誠信感通固結而)

(不可解中孚/之至善者也)上九翰音登于天貞凶(居信之極而不知/變雖得其貞亦凶)

(道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為/登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變)

(亦猶/是也)集疏(孔子曰上九處信之終若鳥之翰音登於天/虛聲逺聞也○易氏曰此所以為誠實不足)

(聲聞過情者之戎○泉峰龔氏曰孔氏之說與本義不/同似若可從因附於此○愚案上九居位不當處信之)

(窮如鳥之飛登于天不見其形徒聞其虛/聲其信不足憑也貞固守此凶之道矣)總論(易氏曰/中孚成)

(卦兊下巽上二陰以中虛而包於上下之四陽有中孚/之象攷之爻義初未中則為虞吉二得中則謂之縻爵)

(三過中則謂之得敵此兊體必以中而後孚也四未中/則幾望五得中則攣如上過中則貞凶此巽體亦以中)

(而後孚也未中者猶可進過中則傷於極二者不同而/善不善判焉○丘氏曰中孚之彖柔在内而剛得中則)

(剛中者成孚之象也在六爻以二五之剛為主故二言/鶴鳴子和五言有孚攣如其交孚之實可見矣餘四爻)

(或剛而不中或柔而不中非二/五剛中之比故无相孚之實也)

䷽(艮下/震上)小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音

不宜上宜下大吉(小謂陰也為卦四隂在外二陽在内/隂多於陽小者過也既過於陽可以)

(亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆/以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不)

(可大事卦體内實外虚如鳥之飛其聲下而不上故能/致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也)

集疏(程子曰小過為小者過又為小事過又為過之小/事有待過而後亨者故小過有亨義○語錄曰中)

(孚有卵象小過有飛鳥象中間二畫是鳥腹上下四隂/是鳥翼象鳥出乎卵此小過所以次中孚也○蔡氏曰)

(小過柔為主柔性下故宜下大吉○萬氏曰小過雖為/隂過於陽然初二在下猶順乎陽五上居上則逾逆矣)

(蓋陽上隂下理之正也而五上反之失其道矣故戒之/曰不宜上宜下大吉而彖傳亦曰上逆而下順也然則)

(以一卦而統論則隂過而陽弗過以四隂而並論則下/猶弗過而上愈過矣隂過之中亦有善惡之分抑揚之)

(意焉本義以不宜上宜下大吉䝉上文/飛鳥之義謂其飛上而不下似非本㫖)初六飛鳥以凶

(初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺/音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或)

(致羽蟲/之孽)集疏(耿氏曰大過至上乃凶小過在初已凶以/應上而求進故也小過上逆下順今應上)

(求進失宜下之義其凶宜矣○泉峰龔氏曰大過卦辭/以棟為象而三四兩爻亦以棟言小過卦辭以鳥為象)

(而初上兩爻亦以鳥言大過陽過於中而三四又陽之/中也小過隂過於外初上又隂之外也棟之成其用在)

(中故大過於三四言棟鳥之飛其用在外故小過於初/上言鳥諸卦爻辭與卦辭同者為成卦之主大過之過)

(其主在中二陽小過之過其主/在外二隂亦内陽外隂之義也)六二過其祖遇其妣不

及其君遇其臣无咎(六二柔順中正進則過三四而遇/六五是過陽而反遇隂也如此則)

(不及六五而自得其分是不及其君而適遇其臣也皆/過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此)

集疏(程子曰陽在上者父之象尊於父者祖之象四在/三上故為祖五隂而尊祖妣之象也二與五居相)

(應之地同有柔中之徳志不從於三四故過四遇五是/過其祖而遇妣也○項氏曰二陽君也祖也而居下二)

(隂臣也妣也而居上今二乃過三與四而應五故為過/祖與君而遇妣與臣之象臣不可過其君故變文曰不)

(及其君言不相值也其實相過矣○愚案小過四隂皆/過陽道也六二過陽而與六五遇以隂遇隂故但為遇)

(其妣與臣而不遇其祖與君言妣與/臣則凡天下之隂類皆在其中矣)九三弗過防之從或

戕之凶(小過之時事每當過然後得中九三以剛居正/衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備)

(故其象占如此若占者/能過防之則可以免矣)集疏(語錄曰弗過防之則是弗/能過防之也四字只是一)

(句至弗過遇之皆是兩字為絶句義不可曉○新安胡/氏曰弗過防之亦當兩字為絶句蓋小過乃隂過之時)

(故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言/弗能過之則當防之若不防而反從之則彼或得以戕)

(我而凶矣二隂在下有上進之勢故當防○泉峰龔氏/曰胡氏過防之說與項氏易氏諸說同且與卦内過遇)

(之例合所/當從也)九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞(當/過)

(之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗/過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性)

(堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也/或曰弗過遇之若以六二爻例則當如此說若以九三)

(爻例則過遇當如過防之義/未詳孰是當闕以俟知者)集疏(項氏曰九三九四此/二爻方為隂所過非)

(能過人者也故皆曰弗過○易氏曰弗過而遇則與三/不同九三弗過而防猶足制羣隂之過九四弗過而遇)

(則不期而㑹之在我失位往而遇隂其道為危不可不/戒故曰往厲必戒○新安胡氏曰九四弗過與九三同)

(義遇之前遇乎隂也上往則危必當致/其戒二隂在上有遇之之勢故當戒也)六五密雲不雨

自我西郊公弋取彼左穴(以隂居尊又當隂過之時不/能有為而弋取六二以為助)

(故有此象在穴隂物也兩隂/相得其不能濟大事可知)集疏(朱氏曰小畜所畜者/小小過所過者小二)

(卦雖殊而大者不能施則一故關子明曰小畜一卦之/體當小過一爻之義○徐氏曰柔盛居上密雲之象隂)

(陽和則成雨皆隂无應有不雨之象西郊互體兊象公/謂五彼謂二在穴二隂居下也○泉峰龔氏曰隂陽和)

(而後能雨密雲不雨自我西郊兩見於易皆隂陽不和/之象小畜以一隂畜乎五陽隂微而陽盛力不能制小)

(過以四隂過乎二陽隂盛而陽微勢不均敵故皆有密/雲不雨之象小畜以巽畜乾主全卦言故以卦辭言之)

(小過以隂過陽而六五為之主故於爻辭言之在小畜/為全卦之義在小過則一爻之義也小畜小過皆以隂)

(為主小畜所畜者小小過所過者小皆不足以大其有/為者也西郊二卦皆有互體兊象我小畜指六四言小)

(過指六/五言也)上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝(六以隂/居動體)

(之上處隂過之極過之已髙而甚逺者也故其象占/如此或曰遇過恐亦當作過遇義同九四未知是否)集

疏(新安胡氏曰此爻與六四正相反弗過遇之者陽弗/能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂弗能遇陽反)

(過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上/言過四前有隂有相遇之理上已過陽无復相遇之期)

(故四言遇而上言弗遇也飛鳥離之取過逺之象隂過/如此非隂之福也災𤯝荐至凶孰甚焉此可為小人過)

(盛者/之戒)總論(易氏曰隂為小陽為大四陽萃於中則為大/過四隂列於上下則為小過故小過之隂爻)

(皆過而陽爻皆言弗過初六居下卦之下上六居上卦/之上過而不得其中六二居下卦之中六五居上卦之)

(中雖中而未免於過此四爻正小過之義至三四陽爻/皆以弗過為言者扶二陽之不及以抑四隂之過也○)

(丘氏曰小過四隂二陽隂過於陽故為小過初上二爻/皆隂不中為過者也故皆凶二五兩爻位得其中過而)

(弗過故无凶咎之戒三曰弗過防之謂防下二隂也四/曰弗過遇之遇上二隂也然隂在陽下其害猶可逭隂)

(在陽上其禍/不可測矣)通論(項氏曰坎離者乾坤之大用也故上/經終於坎離下經終於既未濟頤中)

(孚小過附既未濟二陽函四隂則謂之頤四陽函二隂/則謂之中孚皆美名也二隂函四陽則謂之大過四隂)

(函二陽則謂之小過皆非美名也於是可見貴陽賤隂/之意離之為麗坎之為䧟意亦如此又曰上經將終授)

(以頤大過下經將終授以中孚小過四卦皆不反對所/以明雷風山澤之正用也四卦之象皆有坎離雷風山)

(澤之氣出於坎離/坎離出於乾坤也)

䷾(離下/坎上)既濟亨小利貞初吉終亂(既濟事之既成也/為卦水火相交各)

(得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當作小/亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也)集

疏(語錄曰大率到那既濟時了便自不好去如唐時正/觀之盛便向那不好處又曰既濟是已濟了大事都)

(已亨通了只更小小底正在亨通若能戒謹恐懼則常/似今猶自得不然便一向不好去了○蔡氏曰初吉二)

(也離明在内也終亂上也既濟之終變為未濟矣又坎/難在外○新安胡氏曰三隂得位而三陽下之亦猶小)

(者在上而亨之義○愚案一治一亂天運之不能无理/勢然也觀既濟之六爻隂陽各得其正位似若有吉无)

(凶矣雖然易无不變之/理故以初吉終亂繫之)初九曳其輪濡其尾无咎(輪在/下尾)

(在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既/濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣)集疏

(語錄曰曳輪濡尾是欲到未到之間不是不欲濟是要/濟而未敢輕濟如老子所謂冬涉川之象則必竟涉只)

(是畏那寒了未敢便涉○易氏曰初為足四與二互坎/為輪為濡坎輪在前而初自後曳之既曳其輪而不亟)

(於進復濡其尾而不苟進象謂之義无咎者在下无位/不輕於進合乎義者也○愚案初九雖當既濟之時速)

(於求進則復入於坎險故/曳其輪濡其尾而无咎)六二婦喪其茀勿逐七日得

(二以文明中正之徳上應九五陽剛中正之君宜得行/其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有)

(婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正/之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒)

集疏(徐氏曰卦有六位七日則剛柔變而失者得/矣與震六二同○愚案詩有翟茀茀離象也)九三

髙宗伐鬼方三年克之小人勿用(既濟之時以剛居剛/髙宗伐鬼方之象也)

(三年克之言其乆而後克戒占者不可/輕動之意小人勿用占法與師上六同)集疏(徐氏曰鬼/方幽逺小)

(國坎有鬼方象離體有伐象盡離三爻有三年象○愚/案九三當既治之後居離明之極為日過中明則衰矣)

(不可以輕動之時自宜持盈守成可也顧乃挾重剛之/資過於求濟猶髙宗雖賢以伐鬼方小國亦必三年而)

(後克之鬼方幽逺之方/蓋指上六隂在外也)六四繻有衣袽終日戒(既濟之/時以柔)

(居柔能預備而戒懼者也故其象如此程/子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏)集疏(程子曰/繻當作)

(濡謂罅漏也舟有罅漏則塞以衣袽以備濡漏又終日/戒懼不怠慮患當如是也○郭氏曰既濟思患預防而)

(四又居多懼之地是以有繻有衣袽之戒袽敝衣也說/文謂繻為繒綵蓋其意以為新繒必有敝袽亦猶既濟)

(必致終亂也○語錄曰六四以柔居柔能慮患預防蓋/是心低小底人便能慮事柔善底人心不粗慮事細密)

(剛果之人心粗不解如此○蔡氏曰繻帛之美者袽衣/之敝者既濟過中時且變矣故四有衣袽之戒言繻雖)

(美必至於有袽事雖濟則必致於未濟必須終日戒慎/乎此則不至於終亂也○案郭蔡繻有衣袽之說不煩)

(改字於理亦/通因附於此)九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其

福(東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下/而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖)

(辭初吉終亂/亦此意也)集疏(程子曰殺牛盛祭也禴薄祭也盛不/如薄者時不同也二五皆中正二在)

(濟下尚有進也故受福五處濟極无所進矣○語錄間/紂時貴為天子祭祀之盛不若文王薄祭却可以受福)

(蓋時之興衰自是如此曰揚子雲云十六日月雖缺未/多更圎似生明之時畢竟漸缺去初三雖小於生魄時)

(畢竟是長底時節○愚案西鄰雖指六二以反對而論/正未濟之六五也既濟則時已過未濟則時方來時已)

(過雖殺牛亦无福之可僥時未過雖不殺牛/而薄祭福將大來時乎時乎聖人不能違也)上六濡其

首厲(既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐/涉水而濡其首之象占者不戒危之道也)集疏(易/氏)

(曰上以隂柔居坎險之極有濡首之象初在下體之下/濡其尾宜也上居上體之上而濡其首則其尤有甚於)

(未濟之初其道至危烏能久乎○愚案濡其首只是溺/於所安旋致危亂不必謂狐之濡首也濡尾則猶可以)

(濟濡首則不保其終濟矣/故厲此有過涉滅頂之義)總論(語錄問既濟上三爻皆/漸不好蓋出明而入險)

(四有衣袽之象便是不美之端倪已見五殺牛則已自/過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰時運到那時節)

(過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様/不好底意思出來○項氏曰既濟自泰變六五降而為)

(二以六二為主爻未濟自否變六二升而為五以六五/為主爻故二彖皆曰柔得中也既濟之終亂即泰之命)

(亂未濟之飲酒即否之後喜也○易氏曰乾下坤上為/泰天地之交也離下坎上為既濟水火之交也泰之六)

(爻雖相應而二五處非其位二五相易為既濟則剛柔/之位无一不當六十四卦无如既濟六爻最正然卦言)

(初吉終亂者乃盛衰安危之常理聖人於既濟而示其/戒與泰之上六城復于隍之戒一也○泉峰龔氏曰既)

(濟者事之已濟也初言曳輪濡尾欲濟而未濟也二言/喪茀勿逐未濟而終濟也三言克鬼方則事已濟矣三)

(年言其濟之難小人勿用欲保其濟也四言繻有衣袽/言既濟之終亂也五言殺牛禴祭已濟之盛不如未濟)

(之時也上言濡首則濟極而亂矣義取於濟水故初上/二爻曰濡尾濡首其餘四爻取象不類又所以為既濟)

(始濟之喻也○愚案在坎後/故為濡尾未能出坎故濡首)

䷿(坎下/離上)未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利(未濟事未/成之時也)

(水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟/汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉)集

疏(郭氏曰既濟曰亨未濟亦曰亨者既濟之亨者已然/之亨也未濟之亨未然之亨也○語錄問未濟所以)

(亨者謂之未濟便自有濟之理但尚遲遲故謂之未濟/曰然大槩既濟是那日中衙晡時侯盛了只向衰去未)

(濟是那五更初時只是向明去/○蔡氏曰狐坎象尾謂初也)初六濡其尾吝(以隂居/下當未)

(濟之初未能自進/故其象占如此)集疏(項氏曰既未濟皆取義於濟故/兩卦初上皆稱濡然得失不同)

(者既濟而濡尾不害其為既濟故无咎未濟而濡尾則/不能濟故吝○徐氏曰既濟之初才剛足以有濟雖或)

(濡尾終亦必濟未濟之初才柔不足以濟至於濡尾則/不能濟矣○溪邊熊氏曰當既濟之時而濡其尾中其)

(濟而後濡也故无咎當未濟之初而濡其尾/不得其終濟也故吝而象亦曰不知其極也)九二曳其

輪貞吉(以九二應六五而居柔得中為能自止/而不進得為下之正也故其象占如此)集疏(潘/氏)

(曰九二剛中之臣上應柔中之君力足以濟者也然身/在坎中未可以大用故曳其車輪不敢輕進待時而動)

(乃為吉也不量時度力而勇於赴難適以敗事者多矣/○萬氏曰既濟之初曰曳其輪未濟之二亦曰曳其輪)

(者初九當既濟之時居在下之位為能知時而不欲速/進故曳其輪九二當未濟之時任濟時之責然當守正)

(而不輕進故亦曰曳其輪其辭/雖同而出處進退之道則異也)六三未濟征凶利涉大

川(隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將/出乎坎有利涉之象故其占如此蓋行者可以水浮)

(而不可以陸走也或/疑利字上當有不字)集疏(程子曰三以隂柔不中正之/才而居險不足以濟也未有)

(可濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有可濟之/道險中有出險之理上有陽剛之應若能涉險而往從)

(之則濟矣故利涉大川也然三之隂柔豈能出險而往/非時不可才不能也○易氏曰三與上相應可以征者)

(也隂柔在坎體之下不當其位以此而征則妄動速凶/然則終於不濟乎六三雖无濟險之才而有濟險之義)

(居坎體之上既已出險而又互坎在前是謂大川惟能/一意以從上九之應所以成利涉之功也○愚案利涉)

(之說王氏孔氏謂比二以拯難程氏謂承四可以犯險/程子李氏以上九剛應為言易氏以互坎為言劉氏取)

(本義利字上有不字之說謂三无濟險之才愚謂諸爻/不稱未濟三獨言未濟正發明卦名之本義未濟者時)

(雖未濟終必濟也濟者何涉川也征凶所謂徙涉也涉/川舟涉也諸卦利涉大川皆以舟言征凶以徒行言征)

(凶利涉大川者徒涉/則凶舟涉則利也)九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年

有賞于大國(以九居四不貞而有悔也能勉而貞則悔/亡矣然以不貞之姿欲勉而貞非極其陽)

(剛用力之久不能也故為/伐鬼方三年而受賞之象)集疏(郭氏曰四居近臣之位/有剛强可濟之才故可)

(以震用伐鬼方則其才足以逺濟非獨自濟其身而已/故其君報能濟之功是以三年有賞于大國也必言三)

(年以見未濟之艱於有為也○易氏曰四之失位不正/悔也居近君之位上承柔中之君以貞守之其志得行)

(是以貞吉悔乃亡也然所謂伐鬼方者與既濟九三同/象亦離中有坎義九三言髙宗稱其君也九四言震者)

(稱其威徳也三年之伐雖若淹久四得行其志而不窮/於用武論功行賞封以大國是知未濟而濟非既濟之)

(所能及此既濟之所以憊/未濟之所以吉而志行也)六五貞吉无悔君子之光有

孚吉(以六居五亦非貞也然文明之主居中應剛虚心/以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛)

(信實而不妄/吉而又吉也)集疏(蔡氏曰文明之主故稱君子之光下/得二四恭順剛明之臣故有孚吉○)

(愚案貞吉悔亡者有悔而亡也貞吉无悔者本无悔也/管輅曰日中為光朝日為暉所謂君子之光者離為文)

(明故爻辭言光/象釋之以暉也)上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失

是(以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以/俟命无咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡其)

(首則過於自信/而失其義矣)集疏(蔡氏曰五為濟主二四助之已成/濟之功矣己獨處上无所用力惟)

(于飲酒自樂不妄生事乃為无咎○徐氏曰濡坎象首/上象○愚案未濟之終固為既濟信乎可以豈樂飲酒)

(矣故曰有孚于飲酒无咎然好樂无節致飮酒而濡首/則又沈湎淫佚而復如既濟之終亂矣此理之必然无)

(可疑者故曰濡/其首有孚失是)總論(語録曰大槩未濟之下卦皆是未/可進用濡尾曳輪尚在險中六三)

(未離坎體便也不好到四五已/出乎險方好上六又不全好)通論(語録曰兩卦各自/說濡首濡尾不必)

(拘說在此言尾在彼言首大㮣既濟是那日中衙晡時/候盛了只向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖)

(人當初見這箇爻裏有這般意思便說出這一爻來又/曰他曳輪濡尾在既濟為无咎在未濟則或吝或貞吉)

(這便有不同又曰未濟與既濟諸爻頭尾相似中間二/四兩爻如損益模様顚倒了○蔡氏曰既濟之後必亂)

(故主在初卦而亨取二未濟之後必濟故主在上卦而/亨取五又曰坎者隂陷陽而陽難離者隂離陽而陽明)

(是坎雖陽卦而陽不得用離雖隂卦而陽猶得用故既/濟未濟名義主坎以坎為陽卦也其亨主離以離陽得)

(用也○劉氏曰既濟以柔居上止則亂也故濡其首厲/未濟之事也未濟以剛居上窮則通也故有孚于飲酒)

(无咎既濟之事也○劉氏曰未濟下三爻未出險初濡/尾二曳輪三征凶上三爻已出險矣四志行五有孚吉)

(上有孚飲酒而已既濟吉少凶多未濟吉多凶少雖吉/未嘗不戒也○萬氏曰泰之變為既濟否之變為未濟)

(蓋既濟自泰而趨否者也未濟自否而趨於泰者也故/既濟爻辭无吉者以其趨於否也未濟爻辭多吉以其)

(趨於泰也否泰者治亂對待之理既未濟者否泰變更/之漸也又曰四卦初爻相類皆以人才進退為言泰之)

(初曰拔茅茹否之初亦曰拔茅茹既濟之初曰濡其尾/未濟之初亦曰濡其尾但泰之拔茅茹為君子之類進)

(否之㧞茅茹為小人之類進既濟之濡尾為君子之不/可進未濟之濡尾為君子之不可不進其不同者何也)

(蓋君子進所以開泰泰既變則小人用而君子不可進/矣小人進所以致否否既變則小人退而君子亦可進)

(矣君子亦何心哉/隨其時之如何耳)通論(李氏曰上篇首乾坤終坎離下/篇首咸恒終既未濟亦坎離也)

(天地之道不過隂陽五行之用莫先於水火上篇首天/地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽)

(之交也故以水火之交終焉○隆山李氏曰隂陽之氣/往來乎天地之間或不能无過差故聖人作易大過之)

(後繼以坎離者隂陽之中所以救大過之弊也小過之/後繼之以既濟未濟者即坎離之中所以救小過之弊)

(也○厚齋馮氏曰過之大故繼之以坎離之全過之小/故繼之以坎離之交○愚案上篇主天道而言故首乾)

(坤而終坎離天地水火之用行也下篇主人事而言故/首咸恒而終既未濟夫婦人事之道盡矣天地之用莫)

(大於水火故坎離終之人事之用莫急於水火而既未/濟終焉乾以終陽坤以幾隂而為首變而至於六十四)

(卦三百八十四爻而既濟之六爻隂陽始得定其位焉/而復繼之以未濟之隂陽失位者所謂易不可窮也既)

(濟以一陽而閒一隂未濟以一隂而間一陽六十四卦/乾坤而已乾坤隂陽而已一隂一陽之謂道非知道者)

(孰能/識之)

　周易本義集成卷二