周易本義集成

欽定四庫全書

　周易本義集成卷三　　　元　熊良輔　撰

彖上傳

　(彖即文王所繫之辭上者經之上篇傳者/孔子所以釋經之辭也後凡言傳者倣此)

大哉乾元萬物資始乃統天(此專以天道明乾義又析/元亨利貞為四德以發明)

(之而此一節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元/天德之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德)

(之首而貫乎天德/之始終故曰統天)集䟽(語録曰萬物資始與資之深資/於事父之資皆訓取字又曰乾)

(者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始對/亨利貞而言四時之序也○蔡氏曰天道流行雖有元)

(亨利貞之分而其所以无間斷實惟一元之運行故曰/統天○愚案元亨利貞文王之意只言大亨而利於貞)

(正而夫子析為四德以見化育流行上下昭著莫非一/元之氣運用而不已所以發易道之淵深也繫辭傳許)

(多性命道德之說皆本諸此是則一元之/氣包括宇宙所謂其大无外其小无内也)雲行雨施品

物流形(此釋乾/之亨也)集䟽(誠齋楊氏曰雲行雨施氣之亨也/品物流形形之亨也○愚案此一)

(元之氣運行發泄於天地之間有流動充滿之/意於德為亨於時為夏物至此莫不亨通也)大明終

始六位時成時乗六龍以御天(始即元也終謂貞也不/終則无始不貞則无以)

(為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各/以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨也)

集䟽(安定胡氏曰以定位言謂之六位以變化言謂之/六龍○語録曰乾道終始即四德也六爻之位各)

(以時成皆四德之流行初九九二之半即所謂元九二/之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九)

(五之半與上九即所謂貞又曰六龍只是六爻龍只是/譬喻明此六爻之義潛見躍飛以時而動便是乗六龍)

(便是御天○愚案不言始終而言終始貞下起元也大/明終始六位時成聖人所以明天道時乗六龍以御天)

(聖人所以行天道也六位以時而成六龍/以時而御聖人之元亨合乎天之道也)乾道變化各

正性命保合太和乃利貞(變者化之漸化者變之成物/所受為性天所賦為命太和)

(隂陽㑹合冲和之氣也各正者得於有生之初保合者/全於己生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得)

(其性命以自全以/釋利貞之義也)集䟽(語録曰變者化之漸化者變之/成如昨日是夏今日立秋為變)

(到那全然天凉没一些熱是化又曰乾道變化是發生/之始到各正性命則小以成小大以成大矣又曰各正)

(性命便是那乾道變化底如天命之謂性孟子道性善/是就人身上說此是就天人相接處說○問保合太和)

(曰天之生物莫不各有箇軀殻如人之有體果實之有/皮核有箇軀殻保合以全之則貞性常存而生生不窮)

(矣又曰保合太和天地人物皆然天地便是大底萬物/萬物便是小㡳天地又曰保合太和是保合此生理天)

(地保合天地生物之理萬物各自保合萬物之生理不/保合則无物矣○愚案元亨屬陽利貞屬隂萬物生於)

(陽而成於隂則利者陽已變而化隂物已生而向成之/時也故言乾道之變化蓋乾道變化是乾之利處各正)

(性命保合太和是乾之貞處利冝也乾道變化无所不/冝也貞正而固也故曰各正而又曰保合保合固之義)

(也太和/元氣也)首出庶物萬國咸寧(聖人在上髙出於物猶乾/道之變化也萬國各得其)

(所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖/人之利貞也蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之)

(暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根/蔕脫落可復種而生矣此四德之所以循環而无端也)

(然而四者之間生氣流行而无間斷此元之所以包四/德而統天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦為)

(聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非/文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也)

(他卦/倣此)集䟽(語録曰首出庶物須是聦明睿智髙出庶物/之上以君天下方得萬國咸寧又曰首出庶)

(物不必在上方如此如孔子出類㧞萃便是首/出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧)總論(程/子)

(曰四德之元猶五常之仁偏言之則一事專言之則包/四者○語録曰元亨利貞理也有這四段氣也有這四)

(段理便在氣中兩箇不曾相離所以伊川說元者物之/始亨者物之長利者物之遂貞者物之成這雖就氣上)

(說然理便在其中又曰元者生意在亨則生意之長在/利則生意之遂在貞則生意之成又曰四德之元專言)

(之則全體生生之理故足以包四者偏言之則生物之/端倪而已故止於一事又曰氣无始无終是從无處說)

(起元之前又是貞了如子時是今日子之前又是昨日/之亥无空缺時又曰乾四德元最重其次貞亦重以明)

(始終之義非元則无以始非貞則无以終非終則无以/為始不始則不能成終矣又曰仁為四德之始而智則)

(能成始而成終猶元為四德之長然元不生於元而生/於貞蓋天地之化不翕聚則不能發散仁智交際之間)

(乃萬化之機轉此理循環不窮不貞則无以為元也又/曰元亨利貞文王本意在乾坤者只與屯等卦一般至)

(孔子作彖傳文言始以乾坤為四德而諸卦自如其舊/二聖人之意若有不同及自發明一理爾今學者自當)

(虚心玩味各隨本文之意而/體會之其不同處自不妨)

至哉坤元萬物資生乃順承天(此以地道明坤之義而/首言元也至極也比大)

(義差緩始者氣之始生者形/之始順承天施地之道也)集䟽(程子曰萬物資乾以/始資坤以生父母之)

(道也○語録曰資乾以始便資坤以生不爭得霎時坤/之所生即乾之所始者○誠齋楊氏曰乾之元物資以)

(始坤之元物資以生坤之生物/豈自為之哉順以承天而已)坤厚載物德合无疆含

𢎞光大品物咸亨(言亨也德合无/疆謂配乾也)集䟽(程子曰坤之德/厚持載萬物合)

(於乾之无疆者也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博/厚也有此四德故能成天之功品物咸得亨遂○蔡氏)

(曰含𢎞坤之事也光大乾之事也德合乎乾故亦至於/光大○泉峰龔氏曰含𢎞以坤之量言也惟其含𢎞故)

(能容得乾許多生意在中間而其/發也光明盛大而品物咸亨也)牝馬地類行地无疆

柔順利貞君子攸行(言利貞也馬乾之象而以為地類/者牝隂物而馬又行地之物也行)

(地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人/之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也)

集䟽(程子曰取牝馬為象者以其柔順而健行也行地/无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配)

(乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也○語/録曰乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽又)

(曰君子攸行本連下面縁他趁押韻後故說在此這般/㡳難十分理會○童溪王氏曰乾為馬以其健於行也)

(若乾行而坤止則无以成其化育之功故坤亦取諸馬/而又取諸牝者非牝則不順非馬則不能往應乎乾○)

(泉峰龔氏曰坤先迷後得而亦有元亨者坤之元亨承/乾而已故曰至哉坤元乃順承天又曰德合无疆品物)

(咸亨坤之利貞乃坤之德故曰牝馬地類行地无疆柔/順利貞此亦先迷後得之意坤不足於元亨其所以能)

(承乾之元亨以為元亨者以其柔順利貞也○愚案龍/以象乾馬以象坤龍行天之物也馬行地之物也柔順)

(利貞坤則以柔順為正道也君子攸行合聯下文先迷/之上不必以趁韻為拘可也當時夫子只是從頭說下)

(來/)先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋

乃終有慶(陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德/常減於乾之半也東北雖喪朋然反之西南)

(則終有/慶矣)集䟽(語録曰東北非隂位隂柔至此既喪其朋/自立脚不得必湏歸本位故終有慶言終)

(有慶則有慶不在今矣○泉峰龔氏曰文王卦位坤與/兊離巽居西南皆隂卦也乾與坎震艮居東北皆陽卦)

(也故坤居西南為得朋居東北為喪朋也○萬氏曰陽/先隂後陽倡隂隨則後而隨者隂之道也故先而迷者)

(以其失隂之道惟順陽之後/乃得常道即順承天之意也)安貞之吉應地无疆(安而/且貞)

(地之/德也)集䟽(丘氏曰彖傳三无疆字其指各異德合无疆/乾之无疆也行地无疆坤之无疆也應地无)

(疆君子之无疆也无疆天德也惟地能合天之无疆則/地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦无疆然則君)

(子法地地法天皆不出/於一天德之无疆而已)

屯剛柔始交而難生(以二體釋卦名義始/交謂震難生謂坎)集䟽(楊氏曰/震一索)

(而得男剛柔始交/也坎在前難生也)動乎險中大亨貞(以二體之德釋卦/辭動震之為也險)

(坎之地也自此以下釋元/亨利貞乃用文王本意)集䟽(楊氏曰動乎險中則亨/動有亨之道也蓋險非)

(可止之道止則終於險矣故動乃亨也○潘氏曰君子/之處困處屯處蹇凡居患難全在守正亨與不亨命也)

(小人所守不固枉道以求苟免固有幸而免亦有卒於/免皆非君子之所貴也○語録問自此以下釋元亨利)

(貞乃用文王本意何也曰文王本意說元亨利貞只是/說乾道大通而至正故筮得之者其占當得大通而利)

(於貞固至孔子方作四德說後人不知將謂文王作易/便作四德說則非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能)

(動則可以亨而在險則冝守貞故筮得之/者其占為大亨而利於正初非謂德也)雷雨之動滿

盈天造草昧冝建侯而不寧(以二體之象釋卦辭需震/象兩坎象天造猶言天運)

(草雜亂昧𠖇晦也隂陽交而雷雨作雜亂𠖇晦塞乎兩/間天下未定名分未明冝立君以統治而未可遽謂安)

(寧之時也不取初九爻義/者取義多端姑舉其一也)集䟽(語録曰雷雨之動滿盈/亦是那鬱塞㡳意思又)

(曰天造草昧冝建侯而不寧說當此擾攘之時不可无/君故須立君不可道建侯便了須更自以為不安寧方)

(可/)總論(丘氏曰彖傳大率於章首先釋卦名義次釋卦/辭又次釋卦義有未盡者從而推廣之此彖傳)

(之定例也其辭則雜取其體卦象卦德卦變互發明之/卦體以兩體及六爻之義言如剛柔始交而難生是也)

(卦象以雷風山澤水火言如雷雨之動滿盈是也卦德/以健順明險動入止說言如動乎險中是也卦變以剛)

(柔往來上下言如柔/來而文剛之類是也)

蒙山下有險險而止蒙(以卦象卦德釋/卦名有兩義)集䟽(程子曰山/下有險内)

(險不可處外止莫能進未知所為故為昬蒙之義○語/録曰山下有險是卦象險而止是卦德蒙有二義險而)

(止險在内止在外自家這裏先自不安稳了外面更去/不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇却是險在)

(外自家這裏見去不得/所以不去故曰知矣哉)蒙亨以亨行時中也匪我求童

蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不

告瀆蒙也蒙以養正聖功也(以卦體釋卦辭也九二以/可亨之道發人之蒙而又)

(得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可/也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志)

(自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮/者二三則問者固瀆而告者亦凟矣蒙以養正乃作聖)

(之功所以釋/利貞之義也)集䟽(程子曰二以剛明之賢處於下五以/童蒙居上非是二求於五蓋五之志)

(應於二也賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必/无信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往)

(者非欲自為尊大蓋其尊德樂道不如是不足與有為/也又曰未發之謂蒙以純一未發之蒙而養其正乃作)

(聖之功也發然後禁則扞格而難勝養正於䝉學之至/善也○語録曰䝉昧之時先自養敎正當了到開發時)

(便有作聖之功居䝉昧之中已自不正他日何由會有/聖功○愚案當童䝉之時而能養之以正則作聖之功)

(實自兹始諺云敎/兒嬰孩敎婦初來)

需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣(此以卦/德釋卦)

(名/義)集䟽(程子曰以乾之剛健而能需待而不輕動故不/陷於險剛健之人其動必躁乃能需待而動處)

(需之至/善者也)需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大

川往有功也(以卦體及兩/象釋卦辭)集䟽(京口先生曰始於知險/而待時中於出險而得)

(位終於濟險而有功則需之義畢矣○語録/曰以正中以中正也只是一般只是要協韻)

訟上剛下險險而健訟(以卦德釋/卦名義)集䟽(程子曰需之為/卦上剛下險險)

(而又健也又為險健之資内險外健皆所以為訟也若/健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是)

(以訟也○毛氏曰上剛下險以/彼此言之險而健以一人言之)訟有孚窒惕中吉剛來

而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利

涉大川入于淵也(以卦變卦體/卦象釋卦辭)集䟽(臨川王氏曰彖者/言乎才者也有孚)

(窒惕中吉言九二之才也利見大人言九五之才也不/利涉大川言一卦之才也○丘氏曰剛來而得中易中)

(言卦變始於此剛自上反下為來柔自下而外上為往/為進卦中言上下往來者多三陽三隂之變謂上下二)

(體之變也有四陽二隂四隂二陽之卦亦剛柔往來者/謂上下一爻之變也○泉峰龔氏曰剛來而得中訟自)

(遯變/也)

師衆也貞正也能以衆正可以王矣(此以卦體釋師貞/之義以謂能左右)

(之也一陽在下之中而五隂皆為/所以也能以衆正則王者之師矣)剛中而應行險而順

以此毒天下而民從之吉又何咎矣(又以卦體卦德釋/丈人吉无咎之義)

(剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人/心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不无)

(害於天下然以其有是才/德是以民恱而從之也)集䟽(司馬氏曰治衆不以剛/則慢而不振用剛而不)

(中則暴而不親无應於君則身危而功不成所施不順/則衆應而民不從四者非所以吉而无咎也吉而无咎)

(則惟剛中而應行險而順/者乎毒之者所以安之也)

比吉也(此三字/疑衍文)集䟽(案只也/字衍文)比輔也下順從也(此以卦/體釋卦)

(名/義)集䟽(語録曰比輔也解比/字下順從也解吉也)原筮元永貞无咎以剛中

也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也(亦以卦體釋/卦辭剛中謂)

(五上下/謂五隂)集䟽(南軒張氏曰陽為夫隂為婦隂柔之人/豈可捨剛而孤立是以有无首之凶也)通

論(丘氏曰蒙内卦坎為初筮彖釋之以剛中謂九二/比外卦坎為原筮原再也彖釋之以剛中謂九五)

小畜柔得位而上下應之曰小畜(以卦體釋卦名義柔/得位指六居四上下)

(謂五/陽)健而巽剛中而志行乃亨(以卦德卦體而/言陽猶可亨也)集䟽(項/氏)

(曰柔得位而上下應之是統論六爻五陽一隂也健而/巽是以兩卦言之剛中而志行又以九二九五兩爻言)

(之彖之義无所不備/不可以一說通也)密雲不雨尚往也自我西郊施未

行也(尚往言畜之未極/共氣猶上進也)集䟽(語録曰以隂畜陽三陽上/往而隂畜不住所以不雨)

(正如飯甑漏氣則无水滴下也○徐氏曰四得位而不/能大有所畜者以柔故也剛中以二五言志行謂陽之)

(志可以行也亦釋亨義尚往陽也言陽外而隂不能固/止之也施未行隂也言隂未能畜陽降而成雨也言未)

(行者非終/不行也)

履柔履剛也(以二體釋/卦名義)說而應乎乾是以履虎尾不咥

人亨(以卦德/釋彖辭)剛中正履帝位而不疚光明也(又以卦體/明之指九)

(五/也)集䟽(泉峰龔氏曰此夫子推廣彖辭之所未及而以/履之大者言之也履之大者莫大於履帝位剛)

(中而正則履帝位而不疚不疚則/光明矣光明陽德也皆主五而言)

泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而

其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人

君子道長小人道消也集䟽(語録曰隂陽各有一半聖/人於泰否只為陽說道理)

(又曰易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相无以/君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡)

(為君子而无小人也又曰聖人作易以立人極其義以/君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰否剥復名)

(卦之意可見又曰天地之化不越乎一隂一陽兩端而/已其性雖未嘗一日不相反然亦不可一日而相无也)

(聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂/為小人排擯抑黜惟恐其不衰何哉蓋陽之德剛隂之)

(德柔剛者常公柔者常私剛者常明而柔者常闇剛者/未嘗不正柔者未嘗不邪剛者未嘗不大柔者未嘗不)

(小公明正大之人用於世則天下蒙其福私闇邪僻之/人得其志則天下受其禍此理之必然也○項氏曰泰)

(否之彖皆具三義第一段曰天地交而萬物通上下交/而其志同此以重卦上下為義於隂陽二義无所抑揚)

(但貴其交而已第二段曰内陽而外隂内健而外順内/君子而外小人此以卦體内外為義雖在外在内各得)

(其所要是重内輕外則已於隂陽有所抑揚矣第三段/曰君子道長小人道消此以六爻消長為義乾陽長坤)

(隂消所以為泰至此則全是好陽而惡隂以陽長隂消/為福則不止抑揚而已否彖則依此推之○丘氏曰泰)

(小往大來吉亨者先舉卦辭而釋之惟泰否二彖為然/天地之形不可交而以氣交氣交而物通者天地之泰)

(也上下之分不可交而以心交心交而志同者人之泰/也以内外釋往來之義以隂陽健順君子小人釋小大)

(之/義)

否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬

物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔

而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也集䟽

(程子曰天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義/不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政)

(以治民民戴君而從命上下相交所以治安今上下不/交則天下無邦國之道也○吴氏曰易六十四卦獨乾)

(坤泰否四卦言隂陽何也曰乾坤隂陽也諸卦或得乾/而不得坤或得坤而不得乾惟泰否二卦内外皆得乾)

(坤之全體故亦以隂陽言也○丘氏曰天下无邦非真/无邦也特上下不交君臣隔絶則國非其國有邦如无)

(邦/爾)

同人柔得位得中而應乎乾曰同人(以卦體釋卦名義/柔謂六二乾謂九)

(五/)同人曰(衍/文)同人于野亨利涉大川乾行也文明以健

中正而應君子正也唯君子為能通天下之志(以卦德/卦體釋)

(卦辭通天下之志乃為大同不然則是/私情之合而已何以致亨而利涉哉)集䟽(程子曰天/下之志萬)

(殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆/之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大)

(同之義剛健則能克己故能盡大同之道○語録曰乾/行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱)

(者如何㑹出去外面同人又去涉險○童溪王氏曰君/子所以通天下之志者君子之正也彼天下之人其所)

(惡欲趨舍之志雖曰不同而吾以君子之正一以貫之/則亦无不同者矣○蔡氏曰先得我心之所同故能通)

(天下之志所/謂君子正也)

大有柔得尊位大中而上下應之曰大有(以卦體釋卦/名義柔謂六)

(五上下/謂五陽)集䟽(楊氏曰柔得尊位大中以虚受之能有其/大也○誠齋楊氏曰同人大有一柔五剛)

(均也柔在下者曰柔得位得中而應乎乾曰同人我同/乎彼之辭也柔在上者曰柔得尊位大中而上下應之)

(曰大有我有/其大之辭也)其德剛健而文明應乎天而時行是以元

亨(以卦德卦體釋卦/辭應天指六五也)集䟽(語録曰文是文章明是明著/易中多言文明是二字○丘)

(氏曰五以柔而應二之剛是應/乎天也順時而行是以大亨也)

謙亨天道下濟而光明地道卑而上行(言謙之/必亨)天道虧

盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡

盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也(變謂傾/壞流謂)

(聚而歸之人能謙則其居尊者其德愈光其/居卑者人亦莫能過此君子所以有終也)集䟽(程子/曰謙)

(者人之至德故聖人詳言之所以戒盈而勸謙也○蔡/氏曰下濟而光明艮也卑而上行坤也虧盈益謙以日)

(月隂陽言變盈流謙以山谷川澤言害盈福謙以災祥/禍福言惡盈好謙以予奪進退言○徐氏曰貞天道下)

(濟而光明下六句是釋謙亨之理謙尊而光下二句是/釋君子有終之義謙尊而光即天道下濟而光明卑而)

(不可踰即地道卑而上行上以天地之道言下以人道/言也○丘氏曰凡卦以一陽為主者彖傳皆以剛言復)

(曰剛反豫曰剛應師比曰剛中剥曰變剛謙主九三而/彖不言剛者謙无用於剛也用剛則不能謙矣三有剛)

(而不用此其所以為謙也然有剛不用固所以為謙若/柔復用柔則反為謙之過而又不服矣故五侵伐而上)

(行師又以剛用柔而救其謙之失也○新安胡氏曰下/濟與卑釋謙義光明上行釋亨義艮一陽居上卦之下)

(天道下濟而光明也坤三隂居/下卦之上地道卑而上行也)

豫剛應而志行順以動豫(以卦體卦德/釋卦名義)集䟽(程子曰剛/應謂四為)

(羣隂所應也志行謂陽志得行也○童溪王氏曰順以/動順天理而動者也順理而動所以順人心也其在人)

(也又烏有/不豫者乎)豫順以動故天地如之而況建侯行師乎(以/卦)

(德釋/卦辭)集䟽(程子曰天地之道萬物之理惟至順而已大/人所以先天後天而不違者亦順乎理而已)

天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則

刑罰清而民服豫之時義大矣哉(極言之而/賛其大也)集䟽(語録/曰刑)

(罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便/是徒配了他亦不服豫之時義言豫時㡳道理)

隨剛來而下柔動而說隨(以卦變卦德/釋卦名義)集䟽(語録曰凡/卦皆從内)

(說出去我動彼說此之謂隨若說說而動却是自家說/他後動不成隨了○蔡氏曰剛來而下柔初也乾上爻)

(下交坤而為震也○泉峰龔氏/曰剛來而下柔隨自否變也)大亨貞无咎而天下隨

時(王肅本時作之今當從之釋卦/辭言能如是則天下之所從也)隨時之義大矣哉(王/肅)

(本時字在之字/下今當從之)集䟽(丘氏曰隨一卦具數義卦以物隨/為義爻以隨物為義彖以隨物而)

(動為義象以隨物而息為/義其義不同而隨則一也)

蠱剛上而柔下巽而止蠱(以卦體卦變卦德釋卦名義/蓋如此則積弊而至於蠱矣)

集䟽(語録曰剛上而柔下巽而止蠱此是言致蠱之由/非治蠱之道又曰大凡看易先看成卦之義險而)

(健則成訟巽而止則成蠱艮剛居上巽柔居下上髙亢/而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止只)

(是巽順便止了更无/所施為如何治蠱)蠱元亨而天下治也利涉大川往

有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也(釋卦辭/治蠱至)

(於元亨則亂而復治之象也/亂之終治之始天運然也)集䟽(語録問蠱是壞亂之/象雖亂極必治如何)

(便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此如五胡雲/擾以至於隋必有唐太宗者出又如五季必生太祖皇)

(帝若不如此便无天道了所以彖傳云蠱元亨而天下/治也○泉峰龔氏曰蠱卦辭言先甲後甲巽爻辭言先)

(庚後庚二事相為表裏合而觀之可也蓋蠱由泰而變/事之壞者也事壞而至蠱則當復始甲者事之始故蠱)

(彖傳以先甲後甲為終則有始也蠱六五變而為巽事/始於蠱申之以巽乆必有弊不可以不更庚者事之變)

(故巽爻辭以先庚後庚為无初有終也夫事之壞至蠱/而新之是謂終則有始事之弊至巽而革之是謂无初)

(有終終則有始主甲而言如創業之君新一代之法度/也无初有終主庚而言如中興之主革前朝之弊事也)

(甲庚以十干言之甲乙丙丁屬陽是前一截庚辛壬癸/屬隂是後一截戊己屬土居中過中則當變庚過乎中)

(者也故甲為事之始庚為事之變庚者更其弊而已非/如甲之創始也蠱由泰變主全卦言故於卦辭言甲巽)

(由蠱變主九五言/故於爻辭言庚)

臨剛浸而長(以卦體/釋卦名)集䟽(徐氏曰浸漸也隂符經曰天/地之道浸亦用此義言一氣)

(不頓進一形不頓虧二陽長於下而漸進也○丘氏曰/浸有向盛之意夫復姤一隂一陽其氣甚微泰否三隂)

(三陽勢已均等皆不可言浸惟臨/遯乃隂陽方盛之時故以浸言之)說而順剛中而應(又/以)

(卦德卦體/言卦之善)大亨以正天之道也(當剛長之時又有此/善故其占如此也)至

于八月有凶消不久也(言雖天運之當然/然君子冝知所戒)集䟽(語録曰/剛浸而)

(長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解元亨/字須用說八月有凶者蓋要反那二陽說○徐氏曰隂)

(陽消長若循環然彖易聖人深言消長之機其來甚速/思患豫防君子所冝深戒也○泉峰龔氏曰臨二陽長)

(歴三四五上及初二三四凡八爻為觀而二陽消是為/至于八月有凶也○愚案八月之說蓋自臨初爻數至)

(上遯初爻數至二為八月此以臨遯隂陽消長而言如/泰否之辭故臨曰消不乆而遯曰浸而長也至觀則聖)

(人取義又别不/以消長言也)

大觀在上順而巽中正以觀天下(以卦體卦德/釋卦名義)集䟽(潘/氏)

(曰觀如樓觀之觀髙大而壯觀也○徐氏曰大剛也中/正五也大觀在上以位言順巽中正以德言有位无德)

(不足以觀天下有德无/位亦不足以觀天下)觀盥而不薦有孚顒若下觀而

化也(釋卦/辭)集䟽(語録曰盥本為薦而不薦是欲畜其誠/意以觀示民有孚顒若便是那下觀而)

(化○丘氏曰盥而不薦則誠意未散既薦誠意散矣顒/若卬首仰望貌盥而不薦者上之觀下有孚顒若下之)

(觀上也○愚案大觀及中正以觀之觀去聲卦名觀字/合平聲所以六爻皆平聲也盥而不薦有孚顒若正下)

(觀上之辭言方盥而未薦其誠意顒然可邱/也豈以此觀示於人哉其為平聲也无疑矣)觀天之神

道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣(極言觀/之道也)

(四時不忒天之所以為觀也神/道設敎聖人之所以為觀也)集䟽(語録曰聖人以神/道設敎是聖人不)

(犯手做㡳事即/盥而不薦之意)

頤中有物曰噬嗑(以卦體釋/卦名義)集䟽(童溪王氏曰易之立/卦其命象各有所指)

(如鼎井大過棟橈小過飛鳥遠取諸物也如/艮之背頤之頤噬嗑頤中有物近取諸身也)噬嗑而亨

剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位

利用獄也(又以卦名卦體卦德/二象卦變釋卦辭)集䟽(程子曰明與威並/行用獄之道也六)

(五以柔居中為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之/冝也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質)

(也居用也用柔非治獄之冝也○徐氏曰剛柔分未噬/之象動而明方噬之象雷電合而章已噬之象猶噬物)

(然噬則頥分嗑則頤合此三句解噬嗑而亨義○新安/胡氏曰下體本坤上體本乾柔得中而上行初柔上行)

(而得中也噬嗑剛柔分而柔得中節/剛柔分而剛得中故於兩卦發其義)

賁亨(亨字/疑衍)柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸往天文也(以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰/天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字)

(理或/然也)集䟽(蔡氏曰柔來而文剛二也坤下交乾而為離/也分剛上而文柔上也乾上交坤而為艮也)

(剛柔往來自然之文故曰天文○泉峰龔氏曰下卦乾/體得柔來文之則剛者亨矣上卦坤體得剛上文之則)

(小利有/攸往也)文明以止人文也(又以卦德言之/止謂各得其分)觀乎天文以

察時變觀乎人文以化成天下(極言賁道/之大也)集䟽(項氏曰/剛上柔)

(下謂之天文以二爻卦變言也故曰以察時變文明/以止謂之人文以離艮成卦言也故曰以化成天下)

剥剥也柔變剛也(以卦體釋卦名義言柔/進于陽變剛為柔也)集䟽(丘氏曰/自一柔)

(變剛而為姤再變遯三變否四變觀五變剥更進則盡/變而為坤矣聖人於姤言柔遇剛者姤相邂逅之謂也)

(於此言柔變剛則盡反其所為君子/悉為小人天下之事有不忍言者矣)不利有攸往小人

長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也(以卦/體卦)

(德釋/卦辭)集䟽(程子曰君子當剥之時知不可有所往順時/而止存心消息盈虚之理而能順之乃合乎)

(天行也理有消息盈虚順之則吉逆之則凶君子隨時/敦尚所以事天也○徐氏曰剥彖曰君子尚消息盈虚)

(天行也復彖亦曰反復其道七日來復天行也言/天行者蓋物極則反類窮則變乃天道之循環也)

復亨剛反(剛反/則亨)動而以順行是以出入无疾朋來无咎

(以卦德/而言)集䟽(語録問剛反當作一句曰然此二字是解/復亨動而以順行是解出入无疾以下○)

(潘氏曰剥以順而止復以順而行君子/處道消道長之時无往而不以順也)反復其道七日

來復天行也(隂陽消息/天運然也)集䟽(語録曰大扺都則是一箇/陽氣只是有消長上面陽)

(消一分下靣隂長一分又不是别討箇隂來只是陽消/處便是隂故陽來謂之復復是本來物事隂來謂之姤)

(姤是偶然相遇又曰消息之道自然如此故曰天行處/隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地)

(自然之運也○項氏曰反復音覆復與剥相反剥卦覆/而成復故曰反復其道又曰動而以順行是以出入无)

(疾朋來无咎此人事之當然也反復其道七日來復天/行也此天理之必然也在天則有必復之理在人則顧)

(所處如/何也)利有攸往剛長也(以卦體而言既/生則漸長矣)復其見天地

之心乎(積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息/而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而)

(善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子詩/亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生)

(時𤣥酒味方淡大音聲正希此言如不信/更請問庖犧至哉言也學者冝盡心焉)集䟽(程子曰/一陽復)

(於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心/蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之○)

(語録問天地生物之心未嘗須臾停然當氣候肅殺草/木搖落之時此心何以見曰天地此心常在只是人看)

(不見故必剥復而後始可見又曰要說得見字親切蓋/此時天地之間无物可見天地之心只一陽初生淨淨)

(潔潔見得天地之心在此若是三陽發生萬物之候則/天地之心盡在萬物不能見得如此端的又曰十月陽)

(氣收歛一時關防得盡天地生物之心固未嘗息但无/端倪可見惟一陽初動乃始可見端緒也○李氏曰窮)

(冬積隂之時幾於无生意矣而陽氣已動於窮泉之下/猶之人也方其物欲之深幾於无天理矣而性善之端)

(要不可泯就其發處而觀之則天地之心見矣○愚案/冬至復管飛灰是一陽方動處萬物雖未生而觀之梅)

(上生意藹然於斯時也豈不可見天地/之心乎以見天地生物之心未嘗息也)

无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以

正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之

矣天命不佑行矣哉(以卦變卦德卦體言卦之善如此/故其占當獲大亨而利於正乃天)

(命之當然也其有不正則不利有所往欲往何哉/蓋其逆天之命而天不佑之故不可以有行也)集䟽

(郭氏曰剛自外來而為主於内論卦之所以成主於震/也動而健動以天也大亨以正无妄之道也无妄之道)

(天也止於无妄而不往明天道常存不止於无妄而有/攸往者是以人而滅天者也以人滅天此天命所以不)

(佑天非有心來不佑也其道不與天合天何由而助之/乎○愚案動以天為无妄動之得其正也動之不得其)

(正則不可有所往也是不/合於天理而動不以天也)

大畜剛健篤實輝光日新其德(以卦德釋/卦名義)集䟽(語録曰/艮止便)

(能篤實篤實便有輝光○泉峰龔氏曰剛健乾也篤實/艮也輝光者篤實之所發日新者剛健之所為剛健而)

(篤實日新而輝光則/其德之畜也大矣)剛上而尚賢能止健大正也(以卦/變卦)

(體釋/卦辭)集䟽(語録曰能止健不說健而止見得是艮來止/乾是以艮之止止乾之健○泉峰龔氏曰大)

(畜由大壯而變九四一爻往居於上以五上二爻言則/為君能尚賢以乾艮二體言則為能止健惟其剛上而)

(尚賢所以能止/健皆正之道也)不家食吉養賢也(亦取尚/賢之象)集䟽(鄭氏曰/畜有三)

(義曰畜聚也畜止也畜養也剛健篤實輝光日新其德/畜聚之大者乾至健而艮能止之畜止之大者養賢而)

(不家食畜養之大者畜之大者莫大於畜德畜乾畜賢/此其所以為大畜也○新安胡氏曰艮剛畜乾有養賢)

(之象尚賢以上九一陽/言養賢以乾三陽言)利涉大川應乎天也(亦以卦/體而言)集

䟽(程子曰六五應乎乾乃大畜之君應天而行/所行能應乎天无艱險之不可濟況其他乎)

頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其

自養也(釋卦/辭)集䟽(泉峰龔氏曰觀其所養是泛言觀其/所養之道如何觀其自養是言所養)

(之道在於自養也二句是解頤觀頥自求口實不是對/說下文始言養人之事蓋必先自養而後有以養人未)

(有不能自養而/能養人者也)天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之

時大矣哉(極言養道/而賛之)集䟽(愚案觀其所養是言觀其所/以養人者如何必正則吉也)

(觀其自養是言觀其所以自養者如何亦必得正則吉/也觀頤養人也自求口實自養也天下之理固有能盡)

(養人之道者亦有自養者亦有待人而養者萬物待天/地而後養萬民待聖人而後養若天地聖人能盡養物)

(養人之道者其為/頥養之道大矣)

大過大者過也(以卦體釋/卦名義)棟橈本末弱也(復以卦體釋/卦辭本謂初)

(末謂上弱/謂隂柔)剛過而中巽而說行利有攸往乃亨(又以卦/體卦德)

(釋卦/辭)集䟽(語録曰棟橈以本末弱言卦體自不好了却/因剛過而中巽而說行如此所以利有攸往)

(乃亨也○徐氏曰剛過而中以二五言巽而說行以二/德言處大過之時用剛而得中内巽而外說則雖過而)

(不過矣以是而往冝其亨也○愚案初應四為本上應/三為末本末俱弱而或隆或橈者九三上重下輕九四)

(上輕下重/故不同也)大過之時大矣哉(大過之時非有大過人之/材不能濟也故歎其大)

集䟽(徐氏曰時字當玩自是時節當如此適其時當其/可雖曰大過而不悖於道所謂剛過而中巽而說)

(行者如堯舜禪授而謳歌獄訟之皆歸湯武放伐而徯/后迎師之恐後所以能成大功也苟非其時則堯舜傳)

(子而不傳賢矣湯武守臣節而不革夏殷矣時當其可/聖人所以當天運立大事成大業也否則大亂之道而)

(謂利且/亨可乎)

習坎重險也(釋卦/名義)水流而不盈行險而不失其信(以卦/象釋)

(有孚之義言内/實而行有常也)集䟽(潘氏曰水盈科而後進方流入坎/中不盈而未能進所以為坎也○)

(語録曰水流不盈纔一坎滿便流出去行險不失其信/是說決定如此○丘氏曰坎為水流水也兌為澤止水)

(也兌隂卦以隂為水隂靜故止坎陽卦以陽為水陽動/故流○泉峰龔氏曰坎以一陽居二隂之中有水在坎)

(中之象水在坎中不能盈也盈則出乎坎矣故彖傳與/九五皆有不盈之說○愚案兌為澤是塞坎下流故止)

(而為澤坎為水乃是横放水字水流不盈以長江大河/言之逝者如斯來者未己曷嘗盈哉所謂天下之至信)

(惟水而已行險而/不失其信者也)維心亨乃以剛中也行有尚往有功

也(以剛在中心亨之象/如是而往必有功也)集䟽(蔡氏曰水流而不盈坎體/陷也行險而不失其信有)

(孚也往有功/動則出坎也)天險不可升也地險山川丘陵也王公設

險以守其國險之時用大矣哉(極言之而/賛其大也)集䟽(丘氏曰/坎之爲)

(卦四隂陷二陽四隂坎也二陽坎中之水也君子觀二/陽中實之象為有孚維心亨所以處險也觀四隂險陷)

(之象設險固守所以用險也自往有功以上專以水言/明處險之道也自天險不可升以下專以險言明用險)

(之方/也)

離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正

乃化成天下(釋卦/名義)集䟽(程子曰上下皆離重明也二五/皆處中正麗乎正也君臣皆有)

(明德而處中正可以化天下成文明之俗也○語録曰/重明是二五君臣重明之義與大象說繼世重明之義)

(不同○丘氏曰五為天位故離上有日月麗乎天之象/此以氣麗氣也二居地位故離下有百榖草木麗乎土)

(之象此以形麗形也○愚案麗為附麗之/義則卦名離字亦當去聲非離别之離也)柔麗乎中正

故亨是以畜牝牛吉也(以卦體/釋卦辭)集䟽(程子曰二五以柔/順利於中正所以)

(能亨人能養其至順以麗則吉故曰畜牝牛吉也○語/録曰六二中正六五中而不正本言麗乎正麗乎中正)

(次第說六二分數多六五雖柔麗乎中而不得其正特/借中字包正字爾○項氏曰牝柔而牛順皆坤象也坤)

(之二五麗乎乾之二五麗乎中正也五麗乎中二麗乎/中正如人能附順乎大中至正之道則其行无所不通)

(故曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也加是以二/字以明柔附本非令德以能附麗乎中正是以吉也)

　周易本義集成卷三