周易集傳

欽定四庫全書

　周易集𫝊卷二　　　　　元　龍仁夫　撰

　　上經之中

䷊(乾下/坤上)○(泰卦泰通也以卦象言乾陽下降坤隂上/升天地交而萬物通之象以卦體言内陽)

　(外隂為君子内而小人外治象也故/曰泰○二至五互兌三至五互震)

泰小往大來吉亨(小謂隂大謂陽泰否反對之卦隂小/往而居外陽大來而居内則為泰象)

　(否則反是泰美象也/故其占吉而且亨)

初九拔茅茹以其彚(句/)征吉(茅叢生草附震木象茹根/也彚同類也以其通訓與)

　(其君子征吉占辭○茅根方抜則與其同類相連而/上 小人皆然初茅茹也二三茅彚也方泰之初)

　(一君子進則衆君子必牽引而升如/拔茅然美象也故為征進則吉之占)

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行(坤土在兌/澤旁有澤)

　(藪荒穢象乾包坤故曰包荒二至四兌澤河也三以/震足超而過之有馮河象震從乾故曰用馮河上六)

　(僻居卦外不與二通遐也内卦泰五應二有與上牽/聯達上之象故曰不遐遺 諸陽朋也泰三陽三)

　(隂各自正應有朋而不朋之象故曰朋亡中行指六/五凡自下配上曰尚○二以陽剛大臣為泰主爻經)

　(於此明治泰之道焉為大臣者廓然器度藏疾納汙/而後可非淺心狹量所堪也然包豈含糊混貸之謂)

　(事有當為必勇往直前以圖之包荒似仁馮河似勇/包荒則惇大成裕馮河則明作有功也大臣之道立)

　(賢无方雖僻遠之才而可遺棄乎君子之交和而不/同雖合志之朋而可相阿黨乎鑒空衡平豁然公道)

　(惟賢之任惟理之從此不遐遺朋亡説也四者交盡/而大臣主泰之道備矣其得上配六五中行之君也)

　(宜或雖不言吉乃吉占然惟有徳者當之○或問上/為遐逺下得通於二何也曰非承非乘非應又不通)

　(互體邈在卦外故也泰二五為正應而五上同坤體/有牽聯而達之象否則以遐見遺矣六爻之例初與)

　(五不相通說見比初大有初上/與二不相通說見同人上頤二)

九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有

　福(髙下險夷一平一陂坤地之勢也晦明寒暑一往/一復乾天之行也此暗取乾坤象坤上故先言平)

　(陂乾下故後言往復福祉无明象稽類坤厚載物有/福祉象故經言福祉皆坤體○三下卦終以治亂言)

　(則平者將陂以隂陽言則往者將復處否泰之交可/不慎乎必以艱難貞固之心處之而後无咎不艱而)

　(忽易不貞而躁妄咎隨之矣此訓戒辭又曰平陂往/復理之可信也勿以信然為憂終當亨其所有之福)

　(爾葢全卦之泰尚有三爻是福之未交也/此又慰勉占者之辭乃戒慎保吉之占)

六四翩翩(句/)不富以其鄰不戒以孚(翩翩象義未詳稽/類小過以偶爻為)

　(鳥翅泰上三偶亦有三鳥翩翩之象○不富隂虚爻/象鄰指九三戒偶爻開口象亦兌象以其通訓與其)

　(於外○爻上連三隂下近九三故取為象三隂非安/ 者泰已過中有翩翩飛下之勢而未直遂也三)

　(以陽剛當泰時居下卦上葢得位者與四同震體而/相親四雖隂虚三則陽實如不富之人與其鄰同處)

　(竊其聲光以為援此三隂之朋所以不待告戒而相/孚信謂叶志也内有九三之鄰外有三隂之孚為六)

　(四謀則可喜為世道謀則可憂小人方未得志往往/交君子以自媒君子即之而亂階啟矣故不言吉凶)

　(若泛筮亦得朋多助之占一篇為一義○翩翩古文/作篇篇說文徐注云詩書 篇聯也據此)

　(似取三隂牽聯之義篇從竹乃震/蒼筤竹象以翩象不明故附著之)

六五帝乙歸妺以祉(祉字/句絶)元吉(泰䷊與歸妹䷵皆置三/三陽卦相變若易)

　(四爻即歸妹卦泰六五即歸妹六五也本卦互兌震亦/有震男兌女象故以歸妹言帝乙商賢君歸妹事无)

　(可考以意逆之必嘗定下嫁之禮故假為象與髙宗/箕子同祉與前福象同 歸妹以祉猶言以歸妺)

　(獲福祉也元吉占辭○此爻大抵婚姻之美占與泰/否義似不相涉程𫝊主五應二之義曰六五以隂柔)

　(居尊位下應九二剛明之賢倚任其賢而順從之如/帝乙歸妺降其尊而順從於陽以之受祉且元吉也)

　(○史謂湯為天乙又有帝祖乙又微子父名帝乙左/𫝊哀九年陽虎卜伐宋遇此爻曰微子啟帝乙之元)

　(子我安得吉據此則經所云乃微子父也京/房𫝊載湯嫁妹辭疑後人傳㑹之談不足據)

上六城復于隍(城三陽下實象隍池也否三隂下虚象/泰下三陽反對為否下之三隂一治一)

　(亂相為循環所謂城復于隍天下事至/此葢无可言者坤土兌澤亦城隍象)勿用師(義互/見師)

　(卦說震為將帥象師謙豫升四卦利於行兵震一陽/得地故也復師敗君凶震一陽陷没故也此卦震陽)

　(居三雖得地而三陽下連乃將帥權分之象䷊師/荀林父邲之戰郭子儀相州之兵是已故勿用)自

　邑告命(邑坤土象告命偶畫開口象亦兌口象世之/泰也命令出于王畿其末也自邑告命如夫)

　(子所謂政在大夫陪臣執/國命者天下事可知己)貞吝(占者貞固主/之必為羞吝)

䷋(坤下/乾上)○(否卦否塞也以卦象言乾陽上升坤隂下/降天地不交萬物不通之象以卦體言内)

　(隂外陽為小人内而君子外亂象也/故曰否○二至四互艮三至五互巽)

否之匪人不利君子貞(匪人竒偶自然象田疇云人之/形上虚下實故七竅皆上處否)

　(有倒懸之象非復人理凶象也宜固主宜變動也/小人道長故君子得此占則不)

　大往小來(否泰反對三陽本内今往居外/三隂本外今來居内非美象)

初六拔茅茹以其彚(句/)貞吉亨(茅草屬附巽木象茹彚/及以其訓見前貞吉亨)

　(占辭君子小人皆以類進否之茅小人也一小人進/朋類從之非美象貞吉亨語似可疑葢上文茹彚之)

　(象已明占者宜有見幾勇決意不應貞固主之反吉/亨也曩見蜀士王履云蜀舊本有作否亨與六二辭)

　(同之則吉否二字上體相近而訛耳謂占者若貞固/主 不亨通也此説似通故著之以待明者朱子)

　(云貞吉亨以戒小人按經文貞訓固說已見/乾彖且易通占之書未必專為小人言也)

六二包承小人吉大人否亨(否方有反師否臧同○包/即苞字義見蒙二附巽木)

　(象承坤地承乾天象其字中從手亦作承葢以手奉/承物也兼艮手象○臣之承君如地承天理當然也)

　(而有陳善責難勿欺而犯之義焉非徒承也二當否/時以坤隂居大臣之位中所包含惟奉順之心而已)

　(不逢君之惡幾希此小人道也豈君子行志時哉故/斷之曰小人占之吉大人占之則不亨 易豈為)

　(小人謀者明吉凶之決所以賛大人進/退之決也或吉或否隨所占之人而已)

六三包羞(包義同前羞无明象稽類巽一隂伏二陽下/有女子羞愧象爻上承三陽又羞之甚)

　(泰時也以不中正之隂○三為上下卦之交否將轉/ 居下卦上此小人之有位者)

　(進無撥亂傾否之材退無明哲見幾之勇本體巽也/入于上陽惟有睢盱側媚忍汙含垢偷為自容之計)

　(而已經止包羞二字殆曲盡其形容微矣哉占具象/中○按否二三皆隂柔小人而實異二猶自居於中)

　(正其與君子懸隔者曰包承爾三不中正而巽入故/以包羞象之又按否泰皆言包泰之包荒包容天在)

　(外者也否之包承包羞包藏天/在内者也此君子小人之辨)

九四有命无咎疇離祉(巽風有命令象故彖象兩言申/命祉象義見泰三有命謂有九)

　(五之君命也臨川吳氏曰與師上六大君有命同四/以剛健之才居近宻之位受君命之寵委任以濟否)

　(者愚按否至此已過中矣四之陽剛足以濟否故其/占為无咎不特如此疇類皆附麗其福祉謂諸陽皆)

　(蒙其福也自古君子當否運之極憑主眷之隆以一/身為世道機括而福及羣賢者多矣无咎一人之占)

　(離祉又衆人/之慶葢美占)

九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑(休息也象未詳/大人吉占辭)

　(象苞叢亡喪失也繫維繫也暗取乾馬坤牛及巽繩/ 生也桑巽木象巽居坤三爻上土力重厚大)

　(本深固之象五陽剛中正大人也○否至五將極有/休息之理九 必能休之故為吉)

　(占下文乂設戒之辭程子曰否將反泰不可便為安/肆當深慮遠戒常虞否之復來曰其亡乎其亡乎為)

　(安固之道如維繫于苞桑然漢王允唐李徳裕/不知此戒所以致禍敗也此愼懼保吉之占)

上九傾否先否後喜(上乾三陽下坤三隂以重壓輕以/實壓虚有傾象 亂極則治)

　(否終則傾循環之道也上九之陽其力又足以/傾之傾則陽實在下又為泰矣先否後喜占辭)

䷌(離下/乾上)○(同人卦同人與人同也以卦體言一隂在/下衆陽所欲同以卦象言乾天上行離火)

　(上炎亦同象○二至/四互巽三至五互乾)

同人于野亨(初九六二人之同也前臨四陽奇實如坦/坦平地无山丘水澤之阻此同于野之象)

　(一云稽𩔖乾有郊野象此公平廣大豁然无我之同/也故其占為亨通程子曰天下大同之道則聖賢至)

　(公之心也常人之同以私意合乃昵比之情耳不以/昵近之私而于野外曠遠之地乃至公大同之道也)

　利涉大川(離伏坎為水巽木為舟以乾健/出坎水巽舟之外故曰利涉)利君子貞

　(乾健而離明二五中正而應君子/道也故君子得此占宜貞固主之)

初九同人于門无咎(門前爻偶虚象爻變曰同人之遯/亦有艮門闕象然艮為門以下偶)

　(也其義實同二者諸陽所欲同也初之前即為二如/出門邂逅遂與之同此適然之同非私意經營之合)

　(也故為无/咎之占)

　　(門偶虚爻象戸竒實爻象震下一竒戸也上二偶/空庭也故豐闚戸節戸庭皆震體艮下二偶門也)

　　(上一竒闕庭也故明夷節門庭隨出門皆艮體說/卦有艮門闕象无庭象可稽類求也同人門則又)

　　(直以前偶為門葢艮門/亦以下偶耳後不重出)

六二同人于宗吝(禮大小宗凡五各自為宗葢族之私/親也初二皆離體有宗象二為諸陽)

　(所欲同同人之道貴乎大公无我且二五相應而相/同正也與初同體又相切近遽與之同是同于宗族)

　(之私而已/故為吝占)

九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興(離為戈兵巽為伏/巽木為林莽故曰)

　(伏戎于莽陵指九四自下卦升上卦又爻變无妄有/艮山體巽為髙故曰髙陵三歲指巽三爻巽為進退)

　(不果故曰三歲不興○二五相應同之正也三近二/有欲同之心乃有攻五意爻兼離巽乾體伏戎林莽)

　(離巽體也升四之陵伺五之隙葢乾離體皆上行也/然乾離之剛終為巽體之柔牽制故盡巽三爻不能)

　(興也曰三歲者遲久不決之義三之攻五本/凶象以其不興故免於凶亦舉事无成之占)

九四乘其墉弗克攻吉(墉三爻象三為上下卦之限有/墉象本朱氏蔡氏說 攻離)

　(兵象四亦欲同于二而三為之墉四體乾健遂乘墉/而欲攻葢攻二也而有竟不能攻之勢九雖剛而四)

　(柔又巽為進退不果故也知難而退乃理之宜故為/吉占○程子曰二者衆陽所欲同也獨三四有爭奪)

　(之義者爻在二五之間/也初終遠故取義别)

九五同人先號咷而後笑大師克相遇(離中虚而火燥/為歌哭不常之)

　(象互見離旅中孚諸卦本爻變曰同人之重離又有/兌口故取號咷笑象大師離戈兵象乾陽故言大○)

　(五之同二理也三四阻之故號咷於其先阻而終合/故笑於其後旣爭矣不免興師而五則堂堂正正之)

　(師也故為大師曰克者克三之戎四之攻也相遇者/遇二之應也所謂人衆固能勝天天定亦能勝人於)

　(同人九五見之雖克其用力勞矣故不言吉○號笑/乃卦中所有之象先後乃象外活意諸說往往主變)

　(兌釋後笑之義似通但兌為笑口孰為號咷口乎况/夬孚號惕號无號皆兌口體又何以通之以活法求)

　(象義/可也)

上九同人于郊无悔(郊稽類為乾象國外曰郊僻遠地/也諸爻所欲同者二也初承三乘)

　(四通互體五正應皆有同義上居卦外曠然疎遠獨/无與同者故言郊无悔占辭程子曰始有同者則至)

　(終或有睽悔處遠而无與雖求同之志不遂而終无/悔也○郊野本通稱然彖意主寛曠爻意主僻遠其)

　(㫖不同故所繫/辭不得不異爾)

䷍(乾下/離上)○(大有卦大有所有之大也以卦體言六五/一隂居尊五陽應之所有大矣以卦象言)

　(離火在乾天之上无所不照亦大有/之義○二至四互乾三至五互兌)

大有元亨(内乾剛健外離文明六五柔中而/應九二之剛中故其占為大亨)

初九无交害匪咎艱則无咎(害謂五也卦本純乾由五/毁之成大有互兌有毁折)

　(象所謂害也五為大有主利之聚也自古憂喜聚門/吉凶同域利之所出害亦因焉本卦諸爻二為正應)

　(三通互體四承上柔皆與五交其泊焉无相交涉獨/初耳由常情言之是无交於利聖人則曰是无交害)

　(也非初之咎然初以剛居剛又乾體上進本之不交/未保其往必以艱難之心處之則終无咎此慎懼遠)

　(害之占或四五君位又卦主爻何以言害曰易變動/不居不可為典要如蒙九二為主而三目為金夫之)

　(類是也○同人大有反對二為同人主爻獨上九不/與同故云同人于郊无悔五為大有主爻獨初不與)

　(交故云无交害匪咎皆僻在利/害之表故也互觀其㫖瞭然)

九二大車以載有攸往无咎(乾伏坤有大輿象大有之/時不患无可載特憂車之)

　(不勝任爾九二剛而得中勝其任者故象如此凡有/所往為无咎之占程子曰九以陽剛居二為六五所)

　(倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過所以能/勝大有之任如大車强壯勝載重物也愚按爻義似)

　(無專指而大臣勝/任義在其中矣)

九三公用亨于天子小人弗克(左𫝊晉文公納王筮得/其𫝊作享字諸易本多)

　(作享朱子曰古亨烹享字通用宜作享今從之○禮/諸侯入朝旣奠圭乃三享皆束帛加璧庭實唯國所)

　(有又十馬隨之書所謂享多儀也三公位五天子位/六五離體有天子南面向明之象三兼乾兌體乾主)

　(上進兌下陽與上隂相說有升而朝五之象乾良馬/玉金離龜伏坤為帛皆庭實象離日之光下照兌澤)

　(而澤受之又君臣恩禮交接之象故曰公用享于天/子此非常之占小人豈能堪之故曰小人弗克○按)

　(卜偃有戰克王享之文是公受享也愚以經文享于/帝享于西山岐山稽之合以享天子為義葢諸侯禮)

　(畢王乃答享偃特逢/迎之辭耳未盡經㫖)

九四匪其彭无咎(彭如/字)○(彭干寳云彭亨退之詩豕腹/脹彭亨是也盈滿而不能容)

　(之義離大腹象亦四陽盛大象四當大有之時人豐/物阜蕃衍盛大時也而居近君之位盈滿可知譬之)

　(腹焉盈滿而至彭則病矣惟有識之賢退然謙虚廓/然大受雖盈也何彭之有匪其彭猶言未嘗彭也故)

　(為无咎之占○彭乃虚象諸家多異說稽之經陽至/四而太盛故四陽卦以大壯名遯上九在四陽之首)

　(曰肥則彭義可類推/况離又為大腹乎)

六五厥孚交如威如吉(孚離中虚象交乾男離女象威/離戈兵象 五以一柔居)

　(五陽之間為大有之主本體隂柔不可以无輔五能/以中虚之孚下應九二之乾精同神比所謂交如以)

　(一隂臨五陽下陵上替有可慮者五體離明又居剛/爻有凛然不可犯之意所謂威如交則有陽剛之助)

　(威則无柔懦之過其保大有之福宜哉故為吉占○/漢上朱氏曰異體之合曰交如大有二五是也同體)

　(之合曰攣如小畜四/五中孚四五是也)

上九自天祐之吉(天乾象亦上爻象盛極必衰大有之/極茍非天祐未易保其終也爻乃美)

　(占而不言其所以祐大𫝊釋之云履信思順又以尚/賢也王弼𫝊曰五為孚信而已履焉履信也餘爻皆)

　(剛已獨乘柔思順也程子曰五文明之徳上降志應/之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也此自天)

　(祐之之故云/故為吉占)无不利(此汎/占辭)

䷎(艮下/坤上)○(謙卦謙退讓也以卦徳言下艮止上坤順/止於卑順謙之義也以卦象言艮上雖髙)

　(屈處坤地之中亦謙象○/二至四互坎三至五互震)

謙亨(九三陽剛得位為/卦主爻其占為亨)君子有終(有終坤象河圖地无/一而有十乃有終之)

　(象故坤六三亦言有終三居下卦/終上承坤體故為君子令終之占)

初六謙謙君子用涉大川吉(卦為謙而初在謙底故曰/謙謙 坎水在前)

　(震足臨之有利涉大川象謙而又謙之君子何/險難之不濟哉故為吉占若占涉得之亦吉象)

六二鳴謙貞吉(鳴偶爻開口象然主隂陽相感而言中/孚鹤鳴子和莊子蟲鳴雌應皆謂相感)

　(也謙言鳴者再二之鳴承三也上之鳴應三也豫言/鳴者一初應四也互觀鳴義乃見○三為謙主爻切)

　(近於二二柔中謙讓之賢與之相得不自知𤼵於聲/音笑語間此同聲相應之意非以鳴為悦也占者貞)

　(固主之/為吉象)

九三勞謙(句/)君子有終(句/)吉(坎勞卦故以勞為象三居/下卦上乃重臣之位一剛)

　(五柔亦有獨勞之象君子有終義見前○有勞而謙/自視欿然如禹之不矜伐周公之不驕吝是也乃君)

　(子令終之象宜為吉占其義大/𫝊著矣此謙主爻故與卦辭同)

六四无不利(句/)撝謙(説文注撝裂也擘也下艮為手倒/艮亦為手故取兩手擘裂象四處)

　(上下卦間以柔居柔是能分裂其謙接下承上兩盡/其道者聖人作易至此有喜之之意先言无不利而)

　(繫之曰四之撝裂无/非謙矣宜為美占)

六五不富以其鄰利用侵伐(震為長子若總衆隂有將/帥總師象師卦震陽居二)

　(得位故吉謙與師止爭一畫易置二三爻即師也將/𤼵此義故以不富語先之隂虚爻為不富鄰指九三)

　(以其通訓與其為得○五體隂柔而謙虚本非能侵/伐者震陽居三 地宜於用師五君位也與之同)

　(互體而相近如不富之人而與其鄰同處藉鄰之富/而成其事也故為利侵伐之占○師謙升豫宜於用)

　(兵復不宜用兵皆主震/陽而言說見師及各卦)无不利(又汎/占辭)

上六鳴謙(鳴象見六二爻上六之鳴與三應也上居謙/極則中之積美不容揜又與三應則外之合)

　(志有可樂是以鳴/也此本爻正象)利用行師征邑國(行師義見前邑/國坤土象三以)

　(震陽而居下卦上總上下五隂爻此行師最上吉之/占五為君位上為應爻故一再言之小曰邑大曰國)

　(利征邑國則師行无不宜也自為一占○朱子連上/文為一義云自初六積到六五上六謙亦極矣宜人)

　(人服之尚更不服則非/人矣故利用征伐也)

䷏(坤下/震上)○(豫卦豫和樂也以卦徳言下坤上震以順/而動豫樂之道以卦象言震雷出坤地中)

　(其聲奮𤼵有通暢和豫象/二至四互艮三至五互坎)

豫利建侯行師(震長子為公侯象臨坤土上諸侯建國/之象也故利建侯震陽又將帥象居四)

　(為得位而帥五隂之衆故利行師建侯與屯/彖出入行師與師謙升復出入互見各卦)

初六鳴豫凶(鳴義見謙六二豫初之鳴應四而鳴也程/子曰初以隂柔居下四豫主也而應之是)

　(不中正之小人而為上所寵志意滿極/不勝其豫𤼵於聲音輕淺如是為凶占)

六二介于石不終日貞吉(說卦艮為石經以一爻為一/日如三日七日皆是不終日)

　(謂不隔一爻一云爻變曰豫之解有離日體居離初/故曰不終日○隂當豫時未免溺於所安二又切近)

　(鳴豫之小人葢難自拔二雖柔而中正與初本同坤/體遽變為艮石之剛介于石言堅如石初二不隔一)

　(爻而遽變所謂不俟終日也可謂見幾勇決之君子/矣程子曰人於豫樂心悦之故遲遲眈戀不能自己)

　(處豫不可安且久也久則溺矣/二能如此貞固主之可為吉占)

六三盱豫悔遲有悔(盱盼望也坎伏離目象遲退止也/艮象九四在前為豫樂主三切近)

　(而欲從之前為伏離之目故言盱後為艮止之體故/言遲程子曰隂而居陽不中不正上膽望於四則以)

　(不中正不見取故悔苟遲遲不前則是棄/絶亦有悔處身不正進退皆悔非美占)

九四由豫(句/)大有得(句/)勿疑(句/)朋盍簮(由豫者豫之卦/體由四而成也)

　(笄以大有得者一陽得五隂之象疑坎加憂象簮首/ 貫髪者一竒貫五偶有自然簮象侯果云衆豫)

　(所宗若以簮篸之是也盍與合同○四為豫樂之主/五隂之所歸也故曰大有得然爻為多懼之地又加)

　(憂之體其象未免憂疑故勉之曰不必疑也五隂之/髪將為一陽之簮所盍矣雖不言吉乃吉占○簮京)

　(房作撍先儒因云古无簮字非也簮説文作先從人/從匕象簮形後乃加竹加替古有此字特古今文異)

　(耳漢文多用之監欽論神禹遺/簮列女傳宣后脱簮珥是也)

六五貞疾恒不死(貞疾貞固之疾也凡隂陽偏勝為疾/坎心病亦疾象此爻在五隂中隂之)

　(過極也故為貞固之疾然震之一陽近在其下元氣/雖微而无恙故為恒不死之占此本占疾之辭若以)

　(君道言亦柔弱不至危亡之象程子曰/此弱主制於權臣如漢魏季世之君也)

　　(凡人隂陽和則无疾偏隂偏陽則生疾經言疾非/五隂五陽卦即四隂四陽卦豫无妄遯鼎兌皆同)

　　(獨損疾當是主坎心病兌毁折象然陽疾/遇隂隂疾遇陽為喜謂疾愈也後不重出)

上六冥豫(句/)成有渝(句/)无咎(成有渝與隨初官有渝語/勢同宜為句荀坤為迷冥)

　(即迷也坤象渝變也上為震體震動有渝變象又卦/終則變故言渝○隂柔當豫之極昏迷而不知止者)

　(也本宜凶咎然象雖成而有變變則不終冥矣穆/王武帝之末年冥豫而渝者也故為无咎之占)

䷐(震下/兌上)○(隨卦隨從也以卦徳言震動兌説此動彼/説有相隨之義以卦象言長男下少女而)

　(女從之有隨義又雷在澤中隨時藏伏/亦隨義○二至四互艮三至五互巽)

隨元亨利貞无咎(三隂卦自否變一陽下而成震一隂/上而成兌雖曰陽下於隂然四五陽)

　(仍居上二三隂仍居下六二九五中正而應皆美象/故其占為大亨而占者宜貞固主之其占又為无咎)

　(占之甚美也○春秋𫝊魯穆姜筮得此云元善之長/也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也云云夫子)

　(文言采之以釋乾四徳自是一義朱子曰未/可便以夫子說為文王周公說也互見乾彖)

初九官有渝(句/)貞吉(句/)出門交有功(官爵位也象未詳/渝變也震動有渝)

　(變象為官爵艮為門闕故曰出門此爻之體有官者/占之 有渝變之象如今人云改除遷調之類)

　(然非變凶乃變吉貞固主之可為吉占四與初應陽/剛同體而居近君之位其力足以援初者必出艮之)

　(門闕而與四交則可有功葢將有拔茅連彚之/喜也左𫝊隨其出也卦利於出故初云出門)

六二係小子失丈夫(震艮各以陽爻為丈夫以隂爻為/小子不必泥長少男之義本爻小)

　(子指六三丈夫指初九二在初與三之間隂柔不自/守而震體上行上係于三之小子故下失初之丈夫)

　(隨之下也/非美占)

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞(三在二與四之/間震體上行上)

　(係四之丈夫故下失二之小子所隨者正非二比也/隂虚為求遇陽為得隨而得九四之陽故為有求而)

　(得之占然隂柔不中正又震動之極/故戒以自居於貞固之道則為利爾)

九四隨有獲(句/)貞凶有孚(句/)在道以明(句/)何咎(經文多/以有孚)

　(字落句如革三就有孚未濟君子之光有孚大壯征/凶有孚皆是此貞凶有孚正與大壯語相類宜句絶)

　(在道以明句絶○四居人臣之極為衆所隨與二三/同艮體隂陽相得而二三隨之與初為應以陽交陽)

　(而初隨之故言有獲居多懼之地衆不隨五而隨四/凶道也又互兌為毁折爻變坎為隂陷故貞固守之)

　(其凶必然可信然四艮體也艮為徑路是在道也自/ 艮内虚是明也 夫人)

　(速於凶由行之非道知之不明爾在道而明何咎之/有无咎則凶占不必言矣程子曰古之人有行之者)

　(伊尹周公也其次威震主/而主不疑其唐之子儀乎)

九五孚于嘉吉(孚本爻中實象嘉象未詳一云下應六/二之中正孚于善也一云隨以從陽為)

　(善故初出門交三係丈夫皆主從陽五所謂嘉孚于/四也未知孰是稽類離嘉遯嘉皆陽爻後説似優)

上六拘係之乃從維之(爻本否初六變而上升為兌體/兌一隂與下二陽本相說而相)

　(從又居隨極其隨堅固而不可解下二陽兼巽艮體/以艮手拘之巽繩係維之謂不可解也值此占者事)

　(一成而不可變不言/吉凶者顧事何如耳)王用亨于西山(亨當作享義見/大有三○兌為)

　(正西艮為山兌為巫艮為鬼神卦故為王享西山之/占古者卜而後祭也自為一義項氏曰享岐山不出)

　(國都享西山則從/其方而秩祀之)

　　(艮坎皆北方幽隂卦乾鑿度云艮為鬼門朱子嘗/云坎有鬼神象天文志斗為天廟危主廟堂祭祀)

　　(斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其義然/坎一陽代二隂中止為鬼艮一陽儼然尊髙宜為)

　　(宗廟故萃渙假廟皆艮象其餘觀盥薦隨升萃旣/濟享禴雜取坎艮○兌為巫亦主祭祀凡言祭享)

　　(通取三/卦象)

䷑(巽下/艮上)○(蠱卦蠱壞極而有事也文皿蠱為蠱器中/盛諸蟲自相食致壞爛之義以卦徳言下)

　(巽柔而上艮止故蠱壞有事以卦象言風落山實/長女惑少男亦蠱象○二至四互兌三至五互震)

蠱元亨(蠱三陽卦自泰變初九升為上上六降為/初剛上柔下各得其理故其占為大亨)利渉

　大川(巽舟入兌澤震足/出兌澤皆利涉象)先甲三日後甲三日(先如字/後三日)

　(句下疑脫吉字○蠱巽甲庚之義未易明朱子曰似/是卜日法其義甚優眉山蘇氏曰先甲三日謂甲子)

　(甲寅甲辰後甲三日謂甲午甲申甲戌先庚三日謂/庚子庚寅庚辰後庚三日謂庚午庚申庚戌釋先後)

　(三日甚明愚因卦變之義得蠱甲因反對之義得巽/庚遂并通朱子蘇氏之說焉蠱三隂三陽卦也以陽)

　(言則自泰變是乾甲三爻在下先甲三日也以隂言/則自否變是乾甲三爻在上後甲三日也故筮得蠱)

　(者六甲日吉爾巽與震反對卦也下三爻變震庚是/先庚三日也上三爻變震庚是後庚三日也故筮得)

　(巽者六庚日吉爾十干起於甲更於庚意者古卜日/以甲庚為重故於二卦著其義云巽九五䷸變即)

　(為蠱䷑故其象相出入○十干配八卦前无明文鼎/不得不用納甲朱子主辛丁丁癸說儘明且漢元)

　(詔有後甲丁酉之文尤可徴但蠱有辛丁巽有丁无/坤癸不容穿鑿强附其餘諸説破碎抵牾尤難用)

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉(乾父道也泰初九/乾體去為蠱上九)

　(有父委去家事之象上六來為初六有子承父事之/象考即父也偶變文耳)

　(○父者家之嚴君委家事不問故蠱壞而難治子能/幹蠱則家為有子而厥考免廢事之咎一或非人咎)

　(將歸其考矣初居最下而專父/事本危厲之占以巽體故終吉)

九二幹母之蠱不可貞(此爻承初六卦變之義而言泰/六五本坤體母道也又以蠱竒)

　(偶言上九六五對處卦首亦父母象二與五應故以/幹母蠱為象○凡幹父蠱易幹母蠱難不可以貞固)

　(之道行之程子曰子之於母當以柔巽輔導之從容/將順屈己下意使之身正事治而己若伸已剛陽之)

　(道遽然矯拂以至敗蠱干罪也愚謂此爻凡臣事/女后弱君與子奉孀母皆所當知也占具象中)

九三幹父之蠱小有悔无大咎(震為長男故取子象以/九居三又震初之體疑)

　(過於剛故為小悔然兼巽入兌説之體是/能以柔説濟其剛也故為无大咎之占)

六四裕父之蠱往見吝(震艮皆子象幹有經理扶植之/意剛者能之裕有從容舒緩之)

　(意柔者能之四以柔居柔兼艮止兌説體僅能裕之/而已持此以往則為羞吝之占○朱子曰九三有悔)

　(而无咎由凶而趨吉也六四雖裕而終吝由吉而趨/凶也宋元祐諸君子欲盡去小人未勉於悔其它欲)

　(且寛裕无事莫大段整頓目前/雖遷延遮掩後來憂吝却多)

六五幹父之蠱用譽(震艮皆子象譽兌象為口為說譽/象也 五亦子之一以柔居剛)

　(而得中又應九二之剛以濟其柔如家之有良輔國/之有賢臣能幹必矣而兌之譽口適在其後故不特)

　(不敗事而已名譽翕然歸之吉占也○三之小悔剛/應剛也四之往吝柔應柔也五之用譽則以柔應剛)

　(故耳處蠱者/其可无輔哉)

上九不事王侯高尚其事(王指五言侯指三四言高尚/居卦首之象上本泰初之陽)

　(變而來此若居卦初爻在三四五爻之下乃臣事王/侯象今以艮體居卦上俯視諸爻乃在下風故曰不)

　(事王侯艮為止為山此安於靜止髙蹈山林之士不/屑世故者故曰髙尚其事非蠱壞所能凂也在事外)

　(故无/吉凶)

䷒(兌下/坤上)○(臨卦臨逼近也以卦體言二陽方長上逼/四隂故曰臨以卦象言坤地兌澤相近亦)

　(臨象○二至四互/震三至五互坤)

臨元亨利貞(臨為最美之卦葢復一陽方微泰三陽將/變否過此則陽過而漸消二陽浸長美卦)

　(也又兌說而坤順二剛中而應五故/其占為大通而占者宜貞固主之)至于八月有凶

　(今八月也觀八月卦與臨反對臨觀皆二陽之卦臨/二陽浸長之陽䷒觀二陽浸消之陽䷓止爭一)

　(爻則成剥矣若至觀月得此占則有凶也○八月舊/云遯月然自臨至遯數之七閲月耳并復數為八易)

　(无此例參之復震七日例可見若經欲言遯月宜言/七月不應言八若以遯月為周八月又不可三代改)

　(歲首不改正月先儒據詩書辨之甚詳况文王演易/羑里商正朔无恙安得攙稱遯月為八月至有謂八)

　(月乃商八月葢否三隂月也/尤非是合從反對義為正)

初九咸臨貞吉(咸以卦言則艮男下兌女以爻言則九/五男上而六二女下故為婚姻交感之)

　(象復之一陽以震體居卦初及為臨則反若遜兌體/而下之有男下女象臨卦旣成則初九兌體仍在下)

　(九二互震仍居上又男上女下之象暗與咸同故曰/咸臨初二以浸長之陽具咸感之體聲應氣求樂何)

　(可言此九官相遜於虞朝十亂同心於周室之/象也占者值此美象可知貞固主之宜為吉占)

九二咸臨吉(象義/見前)无不利(二以象體居下卦中氣象又/優於初矣故凡占无所不利)

　　(爻辭假他卦名為象如夬履咸臨困蒙與泰之歸/妹暌之噬膚義誠有在其餘字偶相犯義不相假)

　　(此類甚多不容悉舉若一一强求其說則用力勞/而經㫖晦矣咸臨義最難明愚葢反覆涵泳而後)

　　(得/之)

六三甘臨无攸利旣憂之无咎(兌為說為口有甘象相/ ○三之位與二陽)

　(臨兌之上隂每求説於下陽故以柔説之甘自媚焉/初之剛正二之剛中豈甘所能動哉故其占為无所)

　(利然乘二陽之上陽方浸長若相侵逼旣不能媚不/免於憂亦其情也能憂之則能慎之又為无咎之占)

　(程子曰邪說由已憂/而改之復何咎乎)

六四至臨无咎(説文至鳥飛從髙下至地也本臨川吳/氏説爻變臨之歸妹有離飛鳥象故言)

　(至○四與初應初浸長之陽有駸駸消隂之勢四之/居髙本非其據然雖柔而正非他隂爻比其心切於)

　(求初有飛鳥自髙至地之勢庶幾識時措之宜而附/陽剛之朋者也初與四臨則有應與之美无侵逼之)

　(嫌矣故為/无咎之占)

六五知臨(句/)大君之宜(句/)吉(大君五爻象五居尊位大/君之臨下者也爻體坤隂)

　(為迷本无知象然與二應二為震初九之陽葢明知/之賢也臨二五之應又與他卦異以卦體言之自五)

　(以下皆偶虚爻洞无窒礙直達於二是人君撤去壅/蔽虚已傾心不自任而任賢之象故二之知即五之)

　(知也况初二之陽有拔茅連彚之理五之知可勝用/乎此大君之所宜故為吉占程子曰以一人之身臨)

　(天下之廣其知豈能徧物故自任其知適為不知惟/取天下之善任天下之聰明不自任其知則其知大)

　(矣/)

上六敦臨吉无咎(敦坤土厚載之象正互凡兩坤可謂/敦矣故曰敦臨上居臨下之地以敦)

　(厚之道為臨臨之善者故其占吉且无咎也○臨與/復只爭一畫自九二而上即復卦也臨之上六即復)

　(之六五故臨曰敦臨復曰敦復/艮上九土力之厚故亦曰致艮)

䷓(坤下/巽上)○(觀卦觀為人所觀也以卦體言二陽居上/四隂仰而觀之故曰觀以卦象言巽風行)

　(坤地上亦周觀歴覽之象○二至四互坤三至/五互艮○朱子曰觀為變夾艮葢兩畫當一畫)

觀盥而不薦有孚顒若(艮北方鬼神卦乾鑿度云艮為/鬼門 故言祭祀盥薦艮手)

　(象孚五上中實象顒記文注引詩其大有顒注頭大/也巽廣顙象亦卦首二陽象○總大㫖言之盥而不)

　(薦主下四爻隂虚而言廟沃盥祭之始无有孚顒若/主上二爻陽實而言入 事也三獻而)

　(薦腥五獻而薦孰祭之盛節也盥所以薦未有不薦/之盥今云不薦乃開端不及竟之意然舉事雖不及)

　(竟體段極是可觀如臨祭之容𤼵於孚誠顒顒隆重/可觀仰也此如孔子相魯而遽去孟子為齊卿而遂)

　(行雖殷薦之觀未能萬一然休光令聞去之千載瞻/望如新此不薦孚顒説也王弼引禘自旣灌之義釋)

　(盥薦先儒因之皆取誠敬不散之義求之象㫖不合/○觀卦體去剥不遠頼九五之陽可觀爾故彖辭在)

　(吉凶問爻辭除四利賓外无吉象至彖𫝊大觀在上/中正以觀天下此專指九五而言自夫子意釋經𫝊)

　(者宜各從本㫖明之舊説釋卦辭即用大觀中/正之義非是彖止顒若一語指五上餘不然也)

　　(舊云卦名之觀音去聲六爻之觀音平聲稽之六/十四卦似无此例並合依卦名去聲讀鶴山魏氏)

　　(曰聞見先後上下等字考諸義二字可一易詩以/來東漢以前韻語皆然孫炎沈約限以四聲韻切)

　　(始不可同/日語矣)

初六童觀小人无咎君子吝(童艮少男象初隂在下去/陽剛邈遠所觀淺近童子)

　(之觀也以下占辭小人得/之為无咎君子則為吝也)

六二闚觀利女貞☶(艮門/闕)□(二/闚)○(自三至五為艮門闕/二以坤隂居其内有)

　(女子内處而外闚之象二之闚非遠大之觀乃女子/之常分爾故女道占之宜於固守而言外之意則如)

　(恒五婦人吉失/子凶之比也)

六三觀我生(句/)進退(自三至五互艮為背有背倍人反/觀象艮為成卦之主故三五皆以)

　(我言凡卦主爻例稱我故但反觀我身而我生猶言/我身○爻體坤柔艮止 已位剛應)

　(剛有欲進意而不得直遂故其占為乍進乍退/爾進退亦巽象○艮背義見艮彖及韓文集)

六四觀國之光利用賓于王□(門/闕)□□○(先儒云艮内/虚有含光象)

　(故大畜彖𫝊釋光艮彖𫝊光明皆艮體愚按觀為雙/夾艮門闕間含光象尤著上二竒實門闕也下四偶)

　(虚光聚處也下坤土為國故言國之光王九五象賓/稽類乾象乾西北卦賓位也四變曰觀之否上卦有)

　(乾體○五以陽剛中正為大觀主國之光皆五光也/天下之觀莫明於近四五相與家近五之盛徳光華)

　(溢於國家政治間四觀之熟矣有道則見此其時乎/故其占利用入賓于王朝也詩言嘉賓禮言賓興古)

　(君臣間有賓主意或曰四公/侯位此諸侯賓覲之吉占)

九五觀我生君子无咎(觀我生義見六三通六爻言則/五陽剛中正為大觀主分上下)

　(卦言則上體巽也稽類凡巽以下隂為主入于上陽/陽受制焉爻又兼艮止體故五之象不過反觀我身)

　(而已五之觀雖不能逺及然陽剛中正君子道也故/君子得之為无咎之占語與初六小人无咎相對)

上九觀其生君子无咎(艮為成觀之主故三五皆稱我/上已出艮三畫外故變文云觀)

　(其生義實與觀我生同亦謂反觀其身爾巽陽制於/下隂故其觀不能遠及也君子占之為无咎義與五)

　周易集𫝊卷二