周易集傳

欽定四庫全書

　周易集傳卷三　　　　元　龍仁大　撰

　　上經之下

䷔(震下/離上)○(噬嗑卦噬齧也嗑合也以自然卦象言上/下二陽如頤頷中偶畫如齒九四一陽在)

　(中如頤中有物噬之乃嗑故曰噬嗑以卦德言噬嗑/取去惡之義震動離明噬所以嗑也○二至四互艮)

　(三至五/互坎)

噬嗑亨(震動離明二五雖柔/而得中其占為亨)利用獄(坎一陽䧟二隂中/有獄囚象又說卦)

　(坎為桎梏為叢棘也下震本卦初上両竒首尾壅閉/如初坎居中獄囚 主剛斷上離主明察獄官)

　(治獄之道也/故利用獄)

　　(外两竒如頤頷中三偶如齒一竒如頤中之物此/名卦本象外两竒如獄坎中爻如囚離震如獄官)

　　(此文王彖辭象初上两竒如上下齦噬物者中四/爻皆所噬之物此乂周公爻辭象二五隣初上而)

　　(受噬三四應初上而受噬膚肉胏則象其所噬之/柔剛鼻毒矢金則乂著各爻所有之雜象如此則)

　　(經㫖瞭然矣為受刑之人易道○初上有屨校何/校之文則乂 之不可為典要如)

　　(此/)

初九屨校滅趾无咎(苟坎為桎梏即校也趾震足象一/剛横之校象藨蒯之屨古所以用)

　(之囚徒也施校於屨而滅其趾乃刑之輕者在卦之/初其象如此大𫝊所謂小懲而大戒也故為无咎之)

　(占/)

六二噬膚滅鼻无咎(膚肉之柔脆者乃柔爻象荀說卦/艮為鼻二互艮故言鼻无咎占辭)

　(二隣初而受噬者也以柔居柔易噬之膚也而初以/震剛臨之如噬柔輭之膚而并滅其人之鼻蓋被威)

　(之過小象所謂乘剛也爻體順正故為无咎之占○/禮有膚鼎舊說嘗引用按剝夬姤膚皆謂人膚若鼎)

　(中乃豕膚也/无滅鼻之理)

六三噬腊肉遇毒小吝无咎(周禮鄭𤣥注小物全乾曰/腊大物解肆乾之曰乾肉)

　(其實腊肉乾肉義同非胏比也曰乾曰腊乃離乾卦/象爻入坎為隠伏有毒象○三應上而受噬者也六)

　(柔體三剛畫故如腊肉其噬在難易之間上陽剛離/體過於明察三以不中正之隂兼坎險體而應之其)

　(機阱足以陰䧟獄官故如噬者反遇腊中之毒三舉/措如此豈不小為羞吝然遇毒者上也三固无恙故)

　(為无咎/之占)

九四噬乾(干/)胏得金矢利艱貞吉(胏音姊說文作&KR3304;馬/融云有骨曰胏程朱)

　(皆云聯骨之肉離乾卦故言乾金矢本爻象坎通乾/體為金離剛爻為矢 四兼坎離故云○四應初)

　(而受噬者也中四爻此為剛畫故以聯骨之胏喻之/噬者亦少勞矣然四乃互坎中爻之陽美器也故如)

　(噬胏中忽得金矢之象金矢之堅决不容噬而其體/反有可貴者此免於刑獄而方來入用之象也在坎)

　(䧟中宜以艱難貞固處之乃為吉占○按金矢與金/柅金車金鉉及黄矢語勢同舊引鈞金東矢非是)

　　(說卦坎為弓如睽張弧解射隼小過弋宂皆坎體/獨矢無明象稽類離為兵為飛為火兵器能飛而)

　　(有燥火體者矢也然經言矢必剛畫今審定矢為/離剛畫象噬嗑金矢解黄矢旅矢亡並同互見各)

　　(爻/)

六五噬乾(干/)肉得黄金貞厲无咎(離乾卦故言乾與前/腊肉義同黄金本爻)

　(象坎通乾體為金離通坤體為黄爻兼坎離體故云/○五隣上而受噬者也六柔體五剛畫故譬之乾肉)

　(其噬在難易之間然五乃互離文明之中爻蓋至寳/也故如噬肉中忽得黄金之象黄金非可噬之物而)

　(方來反為至貴之用蓋美占也一柔介二剛間故貞/固主之有危厲象然終為无咎之占○項氏曰噬者)

　(除其惡得者取其善噬乾胏之強而收金矢之用噬/乾肉之強而收黄金之用聖人之仁如此愚謂聽獄)

　(之難久矣繫辭聖人於此深致意焉夫圜扉叢棘之/間未必皆強梗不肖者居之也而有金矢黄金之属)

　(在焉小則為堂阜之夷吾蓋齊之名卿也大則為郡/邸之皇孫蓋漢之英主也使㣲鮑叔之知人丙吉之)

　(長者則遂已矣治獄者何可茍哉周公呼大史而告/之曰司冦蘇公式敬爾由獄以長我王國此意與噬)

　(嗑辭/同)

上九何校滅耳凶(何上/聲)○(校坎桎梏象上為卦首一剛/横之有何校象耳坎象何校)

　(至於滅耳其傷甚矣當噬之終罪大刑極其自取也/大傳曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身是)

　(也故為/凶占)

䷕(離下/艮上)○(賁卦賁餙也以卦體言賁三陽卦自泰變/上六來文下卦之剛故為離分九二剛文)

　(上六之柔故為艮相賁餙之義以卦象言離火在艮/山下草木被其光彩亦賁象○二至四互坎三至五)

　(互/震)

賁亨(句/)小利有攸往(項氏曰内卦二剛為質而以柔文/之有亨道内一剛分往居外反使)

　(二柔為質而剛文之不堪大事故小利有攸往而已/以柔文剛則順以剛文柔其質弱矣故其占如此)

初九賁其趾舎車而徒(趾初爻象亦震足象自二爻而/上坎為輿 震為車)

　(初在坎震車輿外舎車而徒行之象此隠居有道之/士自餙其身之所行而舎去非道之富貴者也旣在)

　(事外故/无吉凶)

六二賁其須□頤&KR0306;須○(上四爻似頤卦二以柔居其下/須象也須之為賁附於頤頷二)

　(復柔體不能自為動静隨人者/也故无吉凶小象云與上興也)

九三賁如濡如永貞吉(濡坎水象三乃坎中爻故言濡/隂陽相待而成賁以陽剛之質)

　(受賁於隂賁之美也三以一陽居二隂間賁之尤美/者光彩外發若濡潤然即詩羔裘如濡六轡如濡之)

　(義吉上加永貞字乃吉之至謂可/永長貞固保其吉此最美之占)

六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾(震伏巽為白艮伏/兌西方之色亦為)

　(白然卦言皤白蓋雜卦賁无色之義待賁於外者已/本无色也白馬指九三坎震體皆有馬象翰兼離飛)

　(鳥象冦坎盜象婚媾九六配合象○四以隂柔居賁/之時雖與初應有隔之者未能賁也故言皤三亦陽)

　(剛无應未能賁也故言白三四切近隂陽相近而相/求乃理勢自然三之白馬知飛翰而來蓋求四也本)

　(非正應若在可疑聖人曰非冦也婚媾也蓋許四之/從三也三四相須而成賁則不終於皤白矣雖不言)

　(吉乃吉占辭與屯六二全/相似下文異耳互見屯卦)

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉(丘園艮象艮在五上/爻言丘即山也)

　(五為艮中爻有丘中平地寛廣象故言園束帛震𤣥/黄象古束帛五匹三𤣥二纁 震大小五畫又五)

　(匹象戔戔委積貌○五當賁時其體柔中而艮止此/柔退静止之賢不求賁于外但自修餙于丘園之間)

　(者屯然兼震動體又應離文明之中爻蓋栖遯而不/終栖遯者故禮賢之束帛將戔戔委積而前不止今)

　(者之觀而已其始丘園栖遲似小吝其後束帛鼎來/故為終吉之占○五上同艮體但上専靜止五則不)

　(終靜/也)

上九白賁无咎(白象同前爻為艮上九居静止之極此/有道之賢遺去紛華泊然世外以質素)

　(為賁餙者故為无咎之占○舊說取賁極之義程子/曰賁餙之極則失於華偽惟能質白其賁則不失其)

　(本眞非无餙也不使華沒實耳朱子曰賁極反本復/於无色漢上朱氏曰五色本於素五味本於淡五聲)

　(本於虚質者文之本也記有之醴酒之美而𤣥酒明/水之尚黼黻文繡之美而䟽布之尚莞簟之安而蒲)

　(越槀鞂之尚丹漆雕幾之美而素車之尚此白賁說/也○愚說主本爻舊說通一卦二義俱通故並著之)

䷖(坤下/艮上)○(剝卦剝落也以卦體言五隂下進一陽將/落故曰剝以卦象言艮山高起坤地之上)

　(而反附著於地亦圯剝象/二至四互坤三至五互坤)

剝不利有攸往(朱子曰隂盛陽衰小人壯而君子病又/内坤外艮有順時而止之象故占者不)

　(可有所往愚謂卦上竒又有壅室/不通之象故占者皆不宜有往也)

初六剝牀以足蔑貞凶(牀艮象下二偶牀足上一竒牀/身也艮巽皆牀象而艮尤著)

　(卦下故以足辨膚象因牀而生不必别求其義初在/ 牀足為義蔑无也勿也蔑貞者猶蠱不可)

　(貞小過勿用永貞謂象占不可貞固處之○六隂之/體漸漸剝陽由下而升如消剝牀上之人先自牀足)

　(故戒得此占者不可貞固其占為必凶也先言蔑貞/者蓋易以趨吉避凶為敎正聖人前民用之意云)

　　(成剝以艮為主故下卦无艮而言牀經多如此例/大壯主兌故上九无兌而言羊姤主巽故九五无)

　　(巽而言把觀主艮故初六无艮而/言童之類皆其義也别不重出)

六二剝牀以辨蔑貞凶(辨牀之分辨上下處崔憬云牀/梐也由初而二則足進而辨矣)

　(處者其可貞/固乎凶占也)

六三剝之(句/)无咎(剝之謂三在五隂中獨能剝去群隂/之黨而應上九之陽此衆小人中之)

　(君子程子曰如東漢吕強是也宜為无咎之占此/爻與復六四相似蓋一卦反對復四即剝三也)

六四剝牀以膚凶(剝五隂卦隂未至五而至四如剝至/牀上及人肌膚隂禍廹身之象也故)

　(為凶占不復言蔑貞者蓋初/二尚可避凶四則无所避矣)

六五貫魚以宫人寵(先儒稽類謂巽為魚然剝貫魚乃/竒偶自然象五偶魚也一竒貫也)

　(䷖一云爻變之觀亦有巽象宫人坤艮象内坤為間/女加以互坤女之象也艮為門闕為閽寺門闕之)

　(閽寺守之内則衆女居焉宜為宫人象○卦以一陽/下統五隂故聖人因起貫魚宫人之義上九王者也)

　(六五后也其下諸隂宫人也王后主之以次進御於/君此貫魚說也非闗雎樛木之賢孰當之乃王者納)

　(后之吉占項氏曰五以下四夫人也三嬪也二世婦/也初御妻也亦通此爻不必泥剝復義求之所謂易)

　(不可為/典要也)无不利(一陽下統諸隂勢從理/順故泛占又无所不利)

　　(虞翻洪邁皆云巽為魚郭璞云魚震之廢氣蓋巽/者震之反也魚隂物而伏水中巽上陽實水也下)

　　(隂伏魚也姤井中孚魚並同然剝/貫魚又竒偶自然象不必泥巽也)

上九碩果不食君子得輿小人剝廬(果艮果蓏象輿坤/象廬艮門闕象亦)

　(上爻象上猶屋之蓋覆也餘生五陽剝盡其一獨存/此如衆果皆食而碩果獨 生無窮之意又在此)

　(果墮地則為根陽反下則為復也衆隂載一陽於上/得輿之象一陽覆五隂於下今將剝矣又剝廬之象)

　(易崇陽抑隂之書也故喜之曰君子自此將得車輿/以自載小人自此併其居廬剝之矣有德者得之則)

　(吉占不然剝廬之禍亦可畏哉○程子曰上九亦變/則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下無間)

　(可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可/亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配日)

　(則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽來為復陽/未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽)

　(月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳○或問程傳/无間可容息之義朱子曰自觀至剝三十日剝方盡)

　(自剝至坤三十日坤方成坤三十日陽漸長到冬至/方是一陽第二陽又從此生去隂剝每日剝三十分)

　(之一一月方剝得盡陽長每日長三十分之一一月/方成一陽又曰復之一陽不是頻生乃是自坤卦中)

　(積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小/雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分)

　(到十一月半一陽始成以此見天地无休息處又曰/天運流行本无一息間斷豈解一月无陽如木之黄)

　(落才落時萌芽已生木之冬青/者必先生萌芽而後舊葉方落)

䷗(震下/坤上)○(復卦復反也以卦體言六隂已盡一陽復/反故曰復以卦象言震雷在坤地中陽氣)

　(初復時也○二至四/互坤三至五互坤)

復亨(朱子曰陽既往而復反有亨道/又陽動於下以順上行之象)出入无疾朋來无

　咎(復一陽出而為師為謙為豫比剝還入為復此出/入象一陽長而為臨泰壯夬乾之朋此朋來象復)

　(美卦也聖人喜之日一陽復矣自此出入皆无疾病/朋來又无灾咎占者得之无疾咎有言也卦體偏隂)

　(稽類本疾象曰无疾者/復陽壯銳非它卦比也)反復其道七日來復(反復/音覆)

　(朱子曰反復其道往而復來來而復往之意自五月/姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自)

　(然亦占者/來復之期)利有攸往(一陽方長動而順行之象也又/卦體上通无壅亦利有往之象)

　　(復震既濟七日皆主反對爻而言復言七日者姤/初變復初也震七日者震二變巽二也既濟七日)

　　(者既濟二變未濟二也其義相通焦延夀京房輩/出臆見行卦氣圖於六十四卦提出震兌坎離為)

　　(四大辟卦各主九十日分其餘六十卦五百六十/爻直一歲之日各卦主六日七分謂冬至卦氣起)

　　(中孚六日七分後方為復非經㫖也朱子嘗譏其/説自為矛盾初无法象直以意言學者宜知之)

初九不逺復无祗悔元吉(祗音/支)○(剝復反對卦陽剝于/上即復于下此不遠)

　(象祗程子訓抵謂至也凡人有失而後有復失之不/逺而復則不至於悔逺而後復必有悔矣以九陽居)

　(復初能不逺而復反/者故為大吉之占)

六二休復吉(休息也象未詳一云以否五稽之宜為坤/象 二鄰於初乃陽氣纔復之後)

　(也宜休息以養之程子釋至日閉關之義曰陽始生/甚㣲安静而後能長朱子曰一陽初復不可勞動當)

　(安静以養㣲陽如人善端方萌靜以養之方能盛大/愚謂此休復義也以六居二是能休者宜為吉占)

六三頻復厲无咎(初至二至三有頻數象復者改過以/復于善而已有不善未嘗不知知之)

　(未嘗復行所以為顔子也茍頻失頻復下矣三以隂/柔居震動之極故有頻象雖非初之不逺復豈不賢)

　(於上六之迷復乎故為危厲而終无咎之占○一云/說文頻水涯詩池之竭矣不云自頻是也今作瀕三)

　(為下卦盡處有頻象爻變之明夷亦有坎水象三隂/柔震極本非能復者言行之失利害迫于其前如在)

　(水頻進退不可不得已/而復故象占如此亦通)

六四中行獨復(析上下卦而言二五為中合六爻而言/三四為中中行謂行五隂之中也)

　(中五隂而應初九有獨象此象小人之朋乃心獨從/君子者初陽力微四又以隂居隂故不言吉朱子曰)

　(理所當然吉凶非所/論此言又得占外意)

六五敦復无悔(敦坤象坤厚載物其象為土五坤體也/乂互二坤可謂敦矣能敦於復何悔之)

　(有臨復只争一爻此/爻即臨上六故辭同)

上六迷復凶(荀坤為迷上以隂暗居卦終昏/㝠迷謬而不知復者故為凶占)有災眚(常/人)

　(不至迷凶其/占亦有災眚)用行師終有大敗以其國君凶至于十

　年不克征(震一陽有將帥總師象坤土為國震為公/侯又國君象經言以其通訓與其十坤數)

　(說並見前○師之二謙升之三豫之四皆一陽得位/統上下諸隂故為行師克㨗之象復雖美卦然初九)

　(主爻也而沉於五隂之底此將沒師陷象也故於卦/終著大敗之占與其國君皆凶正指初九陷沒而言)

　(蓋師敗而凶及其君也坤上重遲十而後變十年不/克征是終无可行師之日也自為一占不必泥剝復)

　(求/之)

䷘(震下/乾上)○(无妄卦天理自然之謂以卦徳言下震上/乾動而剛健則无非天理故曰无妄然占)

　(妄望字通史記春申君傳作毋望馬鄭王肅皆云妄/猶望也朱子曰无所期望而得者又曰无妄是不指)

　(望偶然底卦愚以卦象求之乾天之下忽然震雷諺/所謂青天一聲雷是也正无所期望之義故曰无妄)

　(○二至四互艮/三至五互巽)

　　(按象傳物與无妄序卦復則不妄雖主誠妄之妄/彖傳天之命也天命不佑行矣哉雜卦无妄災也)

　　(又似期望之望愚考六爻文義以无望釋之乃通/故從史記馬鄭王氏之說亦朱子意也覽者察焉)

无妄元亨利貞(一體震動而乾健又以卦變言二隂自/遯變九三下為初九所謂剛自外來為)

　(主於内中四爻剛上柔下二五中正而應皆/美象故其占為大通而占者宜貞固主之也)其匪正

　有眚(卦本有災眚象匪正者占之如/春秋傳所謂占險者則有災眚)不利有攸往(震/互)

　(為艮動而止也又卦中大/抵有災眚象故不利於往)

初九无妄往(句/)吉(往震足象无妄往者謂非素所期望/偶然有所往也爻為震初九乃陽體)

　(最壯者以卦變言所謂剛自外來/為主於内是也若有往則為吉占)

六二不耕穫不菑畬則利有攸往(田一嵗曰菑三歲曰/畬耕穫田功也卦初)

　(二爻為地二在地上有田象闃其然以震艮而言乃/空田震上虚為无人豐上九 无人是也艮下虚)

　(為无人彖不見其人是也故為不耕穫菑畬象然震/為反生稼已刈之稼偶然復生此不耕穫菑畬而得)

　(穀之象朱子曰不耕穫不菑畬是四事都不做言无/所為於前无所冀於後○耕穫菑畬而得榖此常理)

　(也然天命偶然亦有不耕穫菑畬而穫者譬未嘗用/力而蒙无妄之福也若有如此福利自然至前則宜)

　(有所往矣則字喚得分明若事有待用力經營者則/不必往耳二體柔中上應乾九五宜有此美象然利)

　(往與否又在占者/審擇此未足之占)

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災(下卦震/互巽爻)

　(變則无妄之同人有乾伏坤體坤為牛巽為䋲故曰/或繫之牛震足為行伏坤土為邑震體毁是行人已)

　(去伏坤方來是邑人獨留故曰行人得邑人災○世/固有通塞然災眚不可避者故以繫牛為譬行人得)

　(牛既去邑人反遭詰捕之災朱子曰諺云閉門屋裏/坐禍從天上來是也三隂柔不中正又居震動之極)

　(故以災/象屬焉)

九四可貞无咎(此爻以畫為象靜止无凶象又以四為/互艮上爻其體 剛居)

　(柔下无係應皆可貞固處之之象蓋雖進无六二/之福退得免於三五之災疾者也宜為无咎之占)

九五无妄之疾勿藥有喜(稽類偏隂偏陽為疾爻變曰/无妄之噬嗑乂有坎心病象)

　(隂疾遇陽陽疾遇隂又喜象疾者有故之○夫人致/疾非一端亦有偶然无故而 疾藥而後)

　(痊理也无故之疾不藥而痊亦理也九五剛中之體/非自速於疾者卦體偏陽適有疾象而下遇六二之)

　(隂則喜象又臨其/前矣故其占如此)

上九无妄行(句/)有眚(行乾健象无妄行者非素所期望/適有征行之事也然行則將有災)

　(眚蓋爻為乾上九乃亢極有悔之陽故也/卦本有災眚象爻復上窮故象占如此)无攸利(汎/占)

　(亦无所/宜也)

　　(无妄者天命之偶然幾及世俗所謂定數者稽之/經乃不然不耕穫之福屬柔中之六二焉繫牛之)

　　(災屬隂不中正之六三焉勿藥之喜屬剛中之九/五焉震初九之陽則往吉乾上九之亢則行冇眚)

　　(以至九四之可貞皆其當然之理也豈數乎然則/君子自處之道宜何如亦曰盡人事之當然聽天)

　　(命之自然而已矣朱子曰无妄一卦雖禍福之來/无常而自家所守不可不正不可以彼之无常而)

　　(吾所守亦為之无常也又曰吉凶以貞勝冇雖得/凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却无悔咎至哉)

　　(言/乎)

䷙(乾下/艮上)○(大畜卦大畜所畜止者大也以卦體言與/小畜對彼一隂畜五陽畜之力小此二隂)

　(畜四陽畜之力大以卦德言艮止畜乾健非巽畜/乾之比亦畜之大也○二至四互兌三至五互震)

大畜利貞(四陽卦自大壯變九四升為上九/美象也故占者利於貞固主之)不家食吉

　(亦主卦變而言四本中爻而兌體升為上乃自家出/外之象兌口有食象不家食謂仕而食祿與凡受養)

　(於外皆是/宜為吉占)利渉大川(兌為澤又卦體中虚皆川象/以乾震剛健臨之故云利渉)

初九有厲(句/)利己(己艮止象二隂為畜之主初與四應/初陽銳於上進四居上得位而畜止)

　(之有危厲象故其占利於止/既止矣无凶悔吝之可言)

九二輿說輹(輿乾伏坤象輹義詳見小畜説輹兌毁折/象二與五應五為畜主說輹宜也言必不)

　(可行占具象中○初二皆受畜初言有厲者以陽居/陽鋭於上進故也二不言凶吝者剛居柔而得中知)

　(不可而正也此初二之分二之說輹與小畜九三同/彼言反目而此不言者三四非應二五則正應畜而)

　(安矣此二/卦之分)

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往(良馬乾象乾/伏坤為輿為)

　(衆輿衛之象動曰兌口象○三陽之性豈安於畜下/卦既終有髪 意故震馬欲動乾之良馬相追逐而)

　(來然當畜時未可躁進利以艱難貞固之心處之盍/告語曰相與閑習車輿兵衛之屬而後行乎如此則)

　(利有所往矣聖人愛惜陽類憂/其无成故也此慎審保吉之占)

六四童牛之牿元吉(童牛指初九乾伏坤有牛象童兼/艮象在卦初故曰童牛牿說丈注)

　(牛馬牢又書費誓舎牿牛馬注閑牧也閑必木為之/附震木象○四畜初者也童牛謂初而四其牿也畜)

　(止之道貴及於初牛之方童從而閑牿之則易為力/其四畜初之謂歟故為大吉之占程子曰人之惡止)

　(於初則易既盛而後禁則扞格而難勝上之惡甚雖/聖人救之不免違拂下之惡甚雖聖人治之不免刑)

　(戮莫若止之於初如童牛而加牿也牿舊說施横木/於角以防觸詩所謂楅衡也然童牛未角雖角才繭)

　(栗爾楅衡安施書牛馬/皆言牿非楅衡明矣)

六五豶豕之牙吉(豶豕指九二坎為豕乾坎體通故乾/亦言豕一云亥為乾位有豕象豶謂)

　(去其勢也二至四互兌毁折為已豶之豕牙安定胡/氏本埤雅云杙以繫豕者愚按說文枒木也集韻通)

　(作牙與埤雅合宜為繫豕之木附震木象○五畜二/者也二雖已豶之豕然豕性蹢躅突蕩不可无以繫)

　(之如人之為惡小懲未必知大戒牙者所以善其後/也五能牙之故為吉占舊說牡豕牙能傷物豶之則)

　(牙自衰義雖通然據象二兌體本有豶象五震木但/有牙象无豶象又童牛與豶豕牿與牙語勢正相對)

　(宜從胡氏牙鄭元音互即枑也欄楯之屬義亦相近/○四之牿童牛所以禁未萌之惡畜道也五之牙豶)

　(豕所以防覆出之奸亦畜道也先王明禮樂定經制/固以牿童牛為心然豈以豶豕不足慮而遂縱之乎)

　(但牙於既豶不若牿於方童之尤善故/有吉與元吉之分然二義不相廢也)

上九何天之衢(句/)亨(天乾象亦卦上爻象震大途艮徑/路皆衢象天衢者程子云空中雲)

　(氣飛鳥往來之道也隂之畜陽終非聖人所與至卦/終則畜體變矣曰何者有驚喜意何為至此而天路)

　(廓然了無窒礙也亨通之象不言可知美占也○程/子曰小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散)

　　(愚按小畜畜之道小爻辭但明隂畜陽之義四為/畜主爻止云血去惕出而已大畜畜之道大初二)

　　(两爻取陽受隂畜雖與小畜三五同四牿童牛五/牙豶豕則明聖人畜邪禁惡之道其㫖廣大不可)

　　(以小畜例觀至若三良馬逐上天衢亨/則又藹然崇陽抑隂之意大哉易乎)

䷚(震下/艮上)○(頤卦頤口旁也口之飲食以養人故又訓/養以卦體言上下二竒爻如頤頷中四爻)

　(如齒故曰頤以卦德言下震動上艮止食則下/動上止亦頤象○二至四互坤三至五互坤)

頤貞吉(卦内虚外實適相均稱二五皆柔中占者貞固/主之可為吉占○經文貞並訓固說見乾象)

　觀頤自求口實(卦為厚畫離離目有觀象卦有口象/而虚君子觀頤之象則自求以實其)

　(虚口實飲食也曰自求則求其所當求舎其所不當/求義皆具矣○一云頤四隂卦自觀變初本觀之九)

　(五下四隂皆其所養者今降而下來如歴觀其所養/之衆退而自為口實之謀此擇崇髙而趨安適如伊)

　(尹告歸周公明農之類故彖傳析為二句曰觀頤/觀其所養也自求口實觀其自養也㫖或如此)

初九舎爾靈龜觀我朶頤凶(頤六爻外剛中虚有自然/龜象䷚ 又)

　(下伏之物故初爻言龜朶頤欲食頤動貌凡食下頤/先動初又震動體有朶頤象似離為目有觀象我爾)

　(假說上九語初九之辭此咽息不食之靈龜也○初/九之陽本不待養於外 而震)

　(體有躁動意下爻又適有頤動之象故聖人假初上/相語以垂戒焉上謂初曰何為舎爾之靈龜觀我之)

　(食而朶頤乎蓋利欲移人賢者不免也自古山林道/義之士自賤其貴動心榮利而蹈禍機者多矣故為)

　(凶占初陽剛之賢他爻以顛頤為吉/而本爻反凶易不可為典要者如此)

六二顚頤(句/)拂經于丘頤(句/)征凶(勉齋黄氏曰顚頤當/為句拂經于丘頤為)

　(句又曰頤六爻只顛拂二字求養於下為顛求養於/上為拂今從之然顛拂各有象義上艮為手中坤為)

　(腹下震為足有人身象若自上求下如人顛倒故求/頤於初曰顛卦有自然織絍象初為持緯之下杼上)

　(為受經之上軸中四爻如布帛之經坤有布帛象艮/手有拂象凡織絍隨所成卷於杼而拂動上經以續)

　(之故求頤於上曰排經/ 丘上九艮象)

　(上軸/受經)□(下杼隂柔求養於陽故二顛而下求初九/持緯之頤二與上非乘非承非應本不相)

　(渉然二顛於初如織歸於杼則織者不能不拂動在/上之經故二又有求頤於艮丘之象此以象言也二)

　(兼震坤體震動則躁進坤柔則不自守既顛於下又/拂經於上進退失據能无凶乎此以理言也人之中)

　(无所守而躁競干進者似/之故為征進則凶之占)

六三拂頤貞凶十年勿用(拂義承六二而言謂求頤於/上如拂動上軸之經蓋三與)

　(上應爻故也然上雖應三而艮陽上止无下就意三/為震動之極過於决躁兼坤柔不自守躁於干進者)

　(也以不中不正之隂躁進而強附焉非徒无益且将/蹈禍故貞固主之為凶占十坤數坤土重遲至十乃)

　(變十年勿用則/終不可用矣)无攸利(汎占亦无所/利凶之至也)

　　(鄭剛中曰頤下三爻皆凶惡其/動也上三爻皆吉喜其止也)

六四顛頤吉(顛義見前四與初應顛而求頤宜也又初/為得正之陽四為得正之隂應之善者故)

　(為吉/占)虎視耽耽其欲逐逐无咎(艮/虎)☶☳(艮/虎)○(虎艮象/見荀說)

　(卦六爻自下卦順觀則上為艮虎自上卦倒觀則下/亦艮虎上下偶爻開眼相向視眈眈之象二虎牝牡)

　(相求欲逐逐之象占者得之本宜驚憂然二虎方志/於相求不暇咥人又爻體順正故无咎與履虎尾不)

　(咥人相似上吉下无咎/各一占并為一義非是)

六五拂經(句/)居貞吉(拂經義與前同五切比於上而求/頤如織者拂動上軸之經以求續)

　(其與二三之不當拂而拂者異矣五為上卦中本養/人之位而隂柔居之待養於人體又艮止故自處於)

　(貞間則為吉占朱子曰居貞吉如/洪範用靜吉用作凶守常則吉也)不可渉大川(凡竒/實為)

　(平地偶虚為水先儒雖未言可以神悟卦中偶虚渺/无津涯之水也五在水中故為不可渉之占特言不)

　(可比它卦不利語尤嚴與上爻利渉相應偶虚川/象甚明他說強求之伏兌伏巽非是此自為一占)

上九由頤厲吉(頤之為卦由上九而成故曰由頤危厲/超居六五之上而為群頤之主有)

　(象然道尊德貴推其餘以及人/使頤養之功由我而成吉象也)利渉大川(上九已出/諸爻偶虚)

　(之外如人出隂而履平/也故云利渉自為一占)

䷛(巽下/兌上)○(大過卦大者過也以卦體言中四陽而外/二隂陽過之象以卦象言兌澤之水過巽)

　(木而沒之亦大過象乾二/至四互乾三至五互)

大過棟橈□　(棟屋極也以自然象而言通六爻為一/棟本末二隂不勝四陽之重有橈折象)

　(人荀說卦坎為棟卦中實謂之厚/畫坎故言棟兌為毁折故言橈)利有攸往亨(二隂/卦自)

　(遁變二往為上此利有往之象下巽順上兌說二/五皆以剛居中其占又為亨通與棟橈各一占)

初六藉用白茅无咎(茅草屬附巽木象師共白巽象禮/小司徒其茅蒩甸 蕭茅鄭注)

　(皆云以藉祭物蓋古者祭物皆陳於地以茅藉之也/本卦上兌為巫主祭祀四爻陽實有祭器物象初隂)

　(柔在下有白茅藉之之象其義則過於敬慎之謂故/為无咎之占大傳曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何)

　(咎之有愼/之至也)

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利(苟巽為楊又巽/木生兌澤旁亦)

　(楊象大過之陽有枯象稊從鄭𤣥作荑穉茁也以竒/偶言二為楊身下偶為稊□ 妻巽象)

　(夫乾象二之乾在上故曰老夫初之巽在下故曰女/妻 ○楊身雖枯於上穉稊復萌於下此)

　(主意也老夫而得女妻亦有生生不窮之理二居四/陽下處柔得中過而不過又鄰初六之隂已居上而)

　(蒙其助故象如此而為无不/利之占此无不利宜屬上文)

九三棟橈凶(本文變曰大過之困有坎棟象自為一棟/而巽下虚其本弱也故橈九居三又剛過)

　(故橈三既橈/矣宜為凶占)

九四棟隆吉有它吝(本爻變曰大過之井有坎棟象自/為一棟而兌下實其本壯也故隆)

　(又九居四剛柔適中故隆此吉象也然初有橈體四/與之應故為羞吝自它而來之占凡偶然而至曰它)

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽(枮楊說見前/以竒偶言五)

　(為楊身上偶為華□婦兌象夫乾象五之乾在下士/夫也上之兌在上老婦也 ○枯楊不壮於)

　(根本而僅美於英華特暫焉之勸而已士夫之陽而/為老婦之隂所得生生之意亦无足言五居四陽上)

　(過之甚者鄰上六窮極之隂其助薄矣/故象如此其占雖无咎而亦何譽之有)

上六過渉滅頂凶(巽舟入兌澤有渉象乾為首乃伏上/六之下是過於渉水而滅其頂其凶)

　(宜也此渉/者之占)无咎(泛占則无咎兌上爻非甚凶故也而/上六貞凶悔亡相似并為一義非是)

䷜(坎下/坎上)○(坎卦坎䧟也險也以三畫卦言一陽䧟二/隂中故曰坎中實者水體外虚者水之流)

　(通處故其象為水六畫卦因焉/ 二至四互震三至五互艮)

習坎有孚維心(句/)亨(習重也八重卦名止一字此獨加/習字疑衍○易以中實為孚中虚)

　(亦為孚實居二五中實重卦中虚皆孚象也虞翻云/坎象竒 中人心之象故曰有孚維心方處坎時)

　(而能孚信於人維此心而已人之處險苟此心之誠/足以取孚何險難之不濟通神明裂金石誠而已矣)

　(故其占/為亨通)行有尚(坎勞卦故利於行若行而往則有向/上之望程子曰坎以能行為功若止)

　(不行則常在險中/矣震足亦有行象)

初六習坎入于坎窞凶(習坎本卦象窞字林云坎中小/坎也本爻偶虚象初在重坎之)

　(下是在水中也而又入/于窞穴之中故為凶占)

九二坎有險求小得(險與小得皆指前二偶爻而言險/水中之險謂波濤湍㳬處也乃前)

　(爻偶虚象求小得亦謂得前二偶之助隂為小故言/小得二在坎中復值前虚是坎之中乂有險也○坎)

　(而乂險亦危甚矣幸而求助得二隂焉隂之力小終/不能脫九二於險少助而已二體剛中故无凶辭)

六三來之坎坎險且枕(去/)入于坎窞勿用

　　　　(坎坎重卦象爻而來之即來往也險枕窞三/者指互艮三 言三之前偶虚為險象)

　(又偶前一竒為枕象艮為石謂枕于石也本爻偶虚/ 窞象此爻之體往來二坎間一凶坎前遇險二凶)

　(又遇艮石在前如舟溺石而遭枕三凶本體乂入于/窞中四凶未有如此占者故斷之曰勿用辭與乾勿)

　(用/同)

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎(依象傳貳字為/句詳見下文樽)

　(簋缶取簡約之義四之前爻有一樽二簋象□下三/爻中虚外實缶象☲合四爻外實中虚又室中窻牖)

　(象□坎為酒食為宫故取象如此訓要約非納約謂/進簡約之誠即上文樽簋缶也舊 是 四)

　(以隂柔處坎中未能出險故聖人假象以為訓焉周/禮尊有獻象山罍泰著六名祭簋數經无明文燕享)

　(之簋最多者聘禮堂上東西夾共簋二十最少者玉/藻諸侯朔日食四簋今曰樽酒簋貳約也又用瓦缶)

　(盛酒以益樽中約之甚也即二簋用享西鄰禴祭之/意然非徒約也有納約之道焉人之出入誰不由户)

　(而曰自牖者就彼開明之處委曲以致吾約也即遇/主于巷之意夫人不幸墮難險中處已酬物之方苟)

　(能主之以質實將之以委曲雖崎嶔歴落未能自㧞/亦何至履危蹈禍哉四體柔正蓋能之故終為无咎)

　(之占○朱子舉晁氏云樽酒簋為句貳即副貳如周/禮大祭三貳弟子職周旋而貳之貳引援甚明但象)

　(傳明析簋貳為句正與損彖二簋相叶説文古二字/作式諸書二貳義每通如孟子市賈不貳詩毋貳爾)

　(心衣服不貳即二字也故從舊句○按坎諸爻皆據/象淺深以為占獨此爻乃敎人處險之道程子專取)

　(四近君為近義愚謂處險皆然况近君之大臣乎然/經㫖宏闊不專指也又姚小彭嘗取儀禮醴婦為義)

　(易家多取之按儀禮側尊牖下之文雖明/簋缶之義未免牽合不完非經㫖不敢從)

九五坎不盈秖既平无咎(祗音支/扺也)○(坎中竒實為水其/上偶虚為水不盈)

　(象中實上虚又為水平象水盈則流出坎如人出險/之義不盈是未能出也然既抵于平如風濤洶涌已)

　(就恬息亦不至甚憂虞爾故為无咎朱子曰无咎者/上不至吉下不至凶平平恰好處是也五雖陽剛方)

　(䧟坎中故/其占如此)

上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶(坎一陽䧟二隂/中為獄囚象互)

　(震又刑官象曰坎徽纆獄索也三股曰徽两股曰纆/巽繩象上變 之渙有巽體故假巽象叢棘坎象)

　(見說卦古獄寺皆種棘也上為重坎之極而六以隂/柔居之有䧟於刑獄之象既繫之以徽纆又寘之于)

　(叢棘其困可知凡言三者卦三爻象三日其變易/而速三歲其變難而甚遲三歲不得乃甚凶之占)

䷝(離下/離上)○(離卦離麗也以三畫卦言一隂附麗二陽/之中故曰離中虚而明其象為火為日亦)

　(畫卦因焉○二至四/互巽三至五互兌)

離利貞亨(二五柔麗乎中正故占者宜/貞固主之亦其象又為亨通)畜牝牛吉(牝牛/荀說)

　(卦離象坤為牛離坤之中女故降稱牝牛此畜/牧吉占經文畜字甚明舊說取順德為義非是)

初九履錯然敬之无咎(初為卦足有履象文之六二在/前有剛柔錯雜成 象初以)

　(剛居卦下而柔復文之此少年在下之賢踐履之間/文采錯然可喜也以敬將之則可无咎驕輕傲慢自)

　(損其文錯然者將黯然矣/故聖人因象占為戒云)

六二黄離元吉(黄坤象離中爻即坤也故言黄亦卦中/爻象五色之文黄為最貴非它色比也)

　(二文明順正居下卦中離體之最善者故其象為黄/其占為大吉二五皆中五有重日之嫌氣象不及二)

　(矣/)

九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶(日離象昃/日昳也下)

　(離終之象缶離中虚象鄭𤣥謂兌離外堅中虚為瓶/罋象缶義與此同詩詀云耋之言昳也過匕十筋力)

　(衰如日昳八十則大耋乃下卦明盡之象歌嗟上下/偶爻間口象不字與則字對節同○程子曰三居下)

　(體終前明将盡後明當繼人之始終時之革易也以/理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂)

　(缶常用之器也鼔缶而歌樂其常也不達者則恐恒/有将盡之悲故為大耋之嗟愚按程傳美矣似未盡)

　(缶義缶者簡朴无華之器鼓缶而歌謂樂其分之固/有不以分表紛華為樂也經文不則二字義甚明謂)

　(不歌則必嗟矣爻以九居三又下離炎上處此中虚/燥烈之流不歌而嗟者也故為凶占○左傳杜注七)

　(十曰耋禮記陸音義說文徐注並云八十曰耋與詩/詁大槩同獨漢上朱氏云九十曰大耋未詳所出至)

　(牽合下二爻乾坤九十六策/釋之則太鑿矣學者擇焉)

九四突如其來如(句/)焚如(句/)死如(句/)棄如(突古文作匕/謂不孝子突)

　(出者今文又取犬出穴之義謂衝突而前耳來謂自/下來上也突來離火上炎象巽為木為風助離火熖)

　(故曰焚如然四為巽上爻有木盡火死象又爻變之/賁有坎水體火遇水亦死象故曰死如坎為溝凟又)

　(棄尸象故曰棄如○卦有重日之體爻為两明之交/火性趨上而妄行四又剛爻而不中正聖人於此特)

　(垂戒焉此楚商臣衛州吁窮羿新莽象也來如焚如/其熖可畏死如棄如亦何所自逃於天地之間其凶)

　(有不忍言者矣夫子曰易之興也/其於中古乎作易者其有憂患乎)

六五出涕沱若戚嗟若吉(涕目液也離為目重卦中實/又肖坎□兼坎血象沱涕貌)

　(戚嗟兌口象○五以文明之體居上離之中而涕沱/戚嗟何也下應六二似並照之日上乗九四又争明)

　(之象五居其上能自安乎中虚故无定主火燥又有/焦熬意涕嗟宜也然二為明盡之日其消滅可立而)

　(待四又太空之螢爝耳夫何憂天定勝人五居中麗/正之體自如也故為吉占或曰下日已明盡何以又)

　(云並照曰通一卦觀之两日仍相向易象變動不居/不可執一求也○項氏謂四為逆子五為順子取居)

　(廬哭泣之義説者多取之愚謂四之垂戒通為亂臣/賊子而言不專子也因四之義遂淫於五似太執着)

　(如萃上六齎咨涕洟正與此同豈有/專指哉易㫖宏闊不當廹狹求之)

　　(三歌嗟五涕嗟象義雖各有屬大抵離體中虚而/火性燥烈之故同人五號咷笑旅上笑號咷皆離)

　　(象中孚三鼔罷泣歌似離之象合而觀/之可以知八卦之性情矣互見諸卦)

上九王用出征有嘉(句/)折首(句/)獲匪其醜(句/)无咎(離為/弋兵)

　(有征伐象首上爻象折兌毁折象醜羣類也詩執訊/獲醜是也卦无隂衆故曰匪其醜○上以陽剛居離)

　(火之極此師旅征伐之占曰有嘉者有克㨗之美功/也然兵者不祥之器書所謂天吏逸德烈于猛火聖)

　(人憂之故因象以為敎折首者殱厥渠魁也匪醜者/脅從罔治咸與惟新也如此則无咎矣不言吉者嘉)

　(即吉也用兵无咎為/難爾若泛占亦美象)

　周易集傳卷三