周易會通

欽定四庫全書

　周易會通卷四

　　　　　　　　　　　　元　董真卿　撰

經䷌(離下/乾上)集解(程子曰同人序卦物不可以終否故/受之以同人夫天地不交則為否上)

(下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必/與人同力一作欲乃能濟同人所以次否也為卦乾上)

(離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也/故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之)

(主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦唯一/隂衆陽所欲同亦同人之義也它卦固有一隂者在同)

(人之時而二五相應/天火相同故其義大)同人于野亨利涉大川利君子貞

(吕音訓同人陸氏曰/和同也離宫歸魂卦)集解(程子曰野為曠野取逺與外/之義夫同人者以天下大同)

(之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合/乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而于)

(郊野曠逺之地既不係所私乃至公大同之道无逺不/同也其亨可知能一作既與天下大同是天下皆同之)

(也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利/涉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜)

(以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居/千里之逺生千歲之後若合符節推而行之四海之廣)

(兆民之衆莫不同一作合小人則唯用其私意所比者/雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨盖)

(其心不正也故同人之道利在君子之貞正徳朱子曰/離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其 為麗為)

(文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火/上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而)

(五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道/矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中)

(正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又/可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也)附録

(朱子語同人于野亨利涉大川是/兩象一義利君子貞是一象淵)纂註(郭氏雍曰名卦/不曰同天者聖)

(人明人道以同人為大故也人馮氏椅曰上乾君也天/也下離六二一爻在離之中 位也乾上離下五陽同)

(歸二之一隂有以天同人之象亦為人君同乎斯人之/象故成卦曰同人爾雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野)

(四方之所輻輳无所隔礙於此同人无不亨通離中虗/有舟虗能載之象載上三陽健於行水故利渉大川)

(雙湖先生曰案厚齋分三畫卦論以離中為人位若論/六畫卦則二為地自天視地則地為曠野又有同人于)

(野象可謂人道之亨矣大川離伏坎象離為虗舟有利/涉象君子貞六二中正象君子不專指陽言 丘氏曰)

(以三畫卦言之二五皆在人位相應則相同故曰同人/野者廣大曠逺之地川者險阻艱難之所于野而亨者)

(大同也渉川而利者此同舟共濟何患胡越之異心也/利君子貞者盖正則同邪則異正則公邪則私所以利)

(君子之守正也子李氏舜臣曰卦辭反/否昔也不利君 貞今也利君子貞)初九同人于門

无咎集解(程子曰九居同人之初而无係應是无偏私/同人之公者也故為出門同人出門謂在外)

(在外則无疎昵之偏其同博而公如此則无過咎也以/朱子曰同人之初未有私主以剛在下上无係應可)

(无咎故其/象占如此)附録(朱子語凡一爻皆具二義吉者茍不如/此則凶凶者茍不如此則吉如同人于)

(門須是自出門去與人同則/无咎若以人從欲則凶必大)纂註(蔡氏曰門二也同人/之始出門即同未見)

(逺近廣狹之情故无咎進即遇二故有此象節丘氏曰/兩户為門隂畫偶冇門之象同人隨之初九 之九二)

(皆前遇偶故謂之門一扇為户陽畫竒有户之象節之/初九亦前遇竒故謂之户户一而門二也 薛氏曰自)

(朝及野人君之道也故/門无咎郊无悔野方亨)六二同人于宗吝集解(程子曰/二與五)

(為正應故曰同人于宗宗為宗黨也同於所係應是有/所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽爻則為)

(剛中之徳乃以中道相同不為私也同朱子曰宗黨也/六二雖中且正然有應于上不能大 而係於私吝之)

(道也故其/象占如此)附録(朱子語易雖抑隂然有時把隂為主如/同人是也然此一隂雖是一卦之主又)

(却柔弱做主不得淵銖問同人卦六二與九五柔剛中/正上下相應可謂盡善却有同人于宗吝與先號咷之)

(象者先生曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知/欵宻却无至公大同之心未免係於私故有吝觀二人)

(同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於/好處猶有失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自)

(凶而趨吉吝者/自吉而趨凶銖)纂註(蔡氏曰宗謂二與五本應故曰宗/ 林氏栗曰異體為配同體為宗)

(二於五為配於初三為宗同體離也/皆欲同二而二與下體同同于宗也)　(李氏過曰衆陽/張氏汝弼曰親)

(其所親則疎者隔矣黨其所黨則逺者疑矣不亦吝乎/初與三皆近而情相得又離卦本以一隂麗二陽之間)

(其相與之情決非乾三陽所能間矣特同人之象貴乎/大同不貴乎自私也 馮氏當可曰以卦體言之則有)

(大同之義以爻義言之則示阿黨之戒二雙湖先生曰/卦統論乾天下同乎離六二之人而六 爻則自論其)

(與人同之道固不/可以一槩論也)九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興

(吕音訓莽陸氏曰莫蕩反/王肅㝠黨反鄭云叢木也)集解(程子曰三以陽居剛而/不得中是剛暴之人也)

(在同人之時志在于同卦唯一有二字一隂諸陽之志/皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三)

(以剛强居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故/不敢顯𤼵伏藏兵戎于林莽之中懐惡而内負不直故)

(又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三嵗之久終不敢/興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢𤼵故未)

(至凶也非朱子曰剛而不中上无正應欲同/於二而 其正懼九五之見攻故有此象)纂註(都氏/曰六)

(二柔中草莽之象伏戎于莽下據六二之象謂劉氏獻/曰三居下體之上故謂之陵有憑上之志故 之升)

(雙湖先生曰戎兵戎離象莽互巽象柔在下也巽又為/入有伏象又為髙有髙陵象此爻變冇艮體亦陵也位)

(三有三歲象天李氏過曰三與五隔三爻故曰三歲三/李氏舜臣曰 下之理萃則必爭卦以相同為義而)

(則伏戎四則乗墉五則大師克何也二應五而三爻據/之所以爭也嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如)

(此故易中必知險簡中必知阻/不知易者殆不可以涉世也)九四乗其墉弗克攻吉

(吕音訓墉陸氏曰徐音容/鄭作庸晁氏曰案庸古文)集解(程子曰四剛而不中正/其志欲同二亦與五為)

(仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乗其/墉欲攻之知義不直而不克也茍能自知義之不直而)

(不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪/則其凶大矣三以剛居剛故終其强而不能反四以剛)

(居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其/吉宜矣 朱子曰剛不中正又无應與亦欲同于六二)

(而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自/反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也)

附録(朱子語問伏戎于莽升其髙陵如何先生曰只是/伏于髙陵之草莽中三歲不敢出與九四乗其墉)

(皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升髙/伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三歲不興而象曰)

(不能行也四欲同于二而為三所隔故乗墉攻之而以/居柔遂自反而弗克也程傳謂升髙陵有升髙顧望之)

(意此說雖巧恐非本義銖問三四皆有爭奪之義何也/曰只是爭六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二)

(與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔/便有反側㡳道理初上則在事外不相干涉所以无爭)

(必/大)纂註(張氏根曰不曰悔亡而曰吉聖人貴遷善如此/ 胡氏允曰三之升髙陵升四而望五也四之)

(乗其墉乗三而攻二也三惡五之親二故有犯上之心/四惡二之比三故有陵下之志 雙湖先生曰三以四)

(為陵其指四也三歲不興有終下卦之象四以三為墉/其指三也弗克攻才雖剛而志終弱也聖人與四以吉)

(開其自反之門耳然與四不與三者/以其无君之惡尤甚而不可與也)九五同人先號咷

而後笑大師克相遇(吕音訓號陸户羔反咷陸氏曰/道刀反號咷啼呼也旅卦同)集

解(程子曰九五同於二而為三四二陽所隔五自以義/直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖為所)

(隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二/陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云)

(克者見二陽之强也九五君位而爻不取人君同人之/義者盖五専以私暱應於二而失其中正之徳人君當)

(與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後/遇則笑一有正字是私暱之情非大同之體也二之在)

(下尚以同于宗為吝况人君乎五既於君道无取故更/不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子)

(之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中誠所/同出處語黙无不同天下莫能間也同者一也一不可)

(分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云/其利斷金其理至微故聖人賛之曰同心之言其臭如)

(蘭謂其言意味深長也而朱子曰五剛中正二以柔中/正相應於下同心者也 為三四所隔不得其同然義)

(理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而/三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也)附録

(朱子語問大師克相遇夲義无說何也先生曰舊說只/用大師克勝之方得相遇或云大師之克見二陽之强)

(則非也銖曰二五本自同心而為三四所隔故先號咷/先謂理直也大師克而後相遇則後笑矣盖亦義理之)

(同物終不得而問之故/相遇也先生頷之銖)纂註(馮氏椅曰與旅上九笑號/先後正相反萃初六亦言)

(號笑又曰九五大君也當與天下相孚於大同之世而/乃私繫所應是以彊弗友之徒競起而爭之夫以上伐)

(下直舉而措之耳何至動大衆而僅能勝之哉私故也/作易者以為失君人大同之道故備言其私昵之狀而)

(以敵國交兵之法言之其訓嚴矣之王氏逢曰以剛居/上非所以善同于下而又同乎已 應失同人于野之)

(義九三九四所以悖之氏程氏曰六爻盡變為師故三/四五爻皆言兵戎 楊 時曰雖相克遇亦不言吉也)

(互雙湖先生曰五爻變下互兊有號咷笑象以全卦之/ 巽為風離為火皆有聲象全體伏師盡變亦為師對)

(卦亦為師五為一卦之主故多取全體象嘗觀同人一/卦二五君臣剛柔中正所宜配合何至有爭奪之事哉)

(使純陽无隂二五且同於利見之不暇惟六二一隂破/純乾之體一隂者五陽之所必爭三不中四不正又介)

(乎其間不免為彊暴之男有侵陵貞女之事此所以爭/也所以必待大師克而後遇也然邪不勝正二終不可)

(奪五終不可犯亦徒乖大同之氣/象為九三九四者可退而自省矣)上九同人于郊无悔

集解(程子曰郊在外而逺之地求同者必相親相與上/九居外而无應終无與同者也始有同則至終或)

(有暌悔處逺而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不/遂而其終无所悔也 朱子曰居外无應物莫與同然)

(亦可以无悔故其象占如此郊在野/之内未至於曠逺但荒僻无與同耳)附録(朱子語問同/人于郊先生)

(曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野曠逺无私/荒僻无與同盖居外无應莫與同者亦可以无悔也銖)

(問同人于郊先生曰同人于野是廣大无我之意同/人于郊是无可與同之人取義不同自不相悖時舉)纂

註(蔡氏曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦/也故止曰郊 單氏曰郊者逺於有事之地卦外之)

(象也二雙湖先生曰愚嘗疑此爻之旨而以諸爻例觀/之初 五上皆稱同人獨三四不言同而曰伏戎不興)

(乗墉弗克攻此則无與之同者也二之同宗而吝五之/師克而同一不免於吝一不免於用師則於至公自然)

(之道尚有可議者若初之同人于門上之同人于郊郊/對門而言卦之首未可見曰无咎則同人之初已无疵)

(之可咎曰无悔則同人之終又无過之可悔此皆同人/之善者也今本義以為无可與同以其无應而言耳然)

(上雖无應之可同而爻辭實有同人之義况/初九一爻亦无應此例可推姑記其說于此)大象傳天

與火同人君子以類族辨物(吕音訓辨陸氏曰/如字王肅卜免反)集解(程/子)

(曰不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火/性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而)

(以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人/之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同)

(者君子能辨明之故處物不失其方也審朱子曰天在/上而火炎上其性同也類族辨物所以 異而致同也)

附録(朱子語類族辨物言類其族辨其物且如青㡳做/一類白㡳做一類恁地類了同㡳自同異㡳自異)

(淵問類族辨物如伊川說云各以其類族辨物之同異/也則是就類族上辨物否曰類族是就人上說辨物是)

(就物上說天下有不可以皆同之理故隨他地頭去分/别類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物)

(如牛類是一類馬類是一類就其異處以致/其同此其所以為同伊川之說不可曉易說)纂註(馮氏/曰類)

(族是如天之兼覆辨物是如火之燭照草蔡氏曰類猶/聚也族謂人之族屬辨别也物謂禽獸 木類族辨取)

(所同者唯人之象生馮氏椅曰族如非此族也不在祀/典之族物如是其 也與吾同物之物猶士大夫之族)

(為士大夫農之族為農工商之族為工商皆其物也臝/族為臝物羽族為羽物毛族為毛物鱗介之族為鱗介)

(之物類其族者乃辨其物若比而同/之是墨氏之學孟子辭而闢之者也)彖傳同人柔得位

得中而應乎乾曰同人集解(程子曰言成卦之義柔得/位謂二以隂居隂得其正)

(位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛/健中正而二以柔順中正應之各得其正其徳同也故)

(為同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而彖専/以二言 朱子曰以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九)

(五/)同人曰(吕音訓晁氏曰王昭素謂此同人曰三字錯/說之案虞翻輩諸儒无一人為之說者特王)

(弼失/之耳)集解(程子曰此三字羡/文 朱子曰衍文)同人于野亨利涉大川乾

行也集解(程子曰至誠无私可以蹈險/難者乾之行也无私天徳也)附録(朱子語乾/行也言須)

(是這般剛健之人方做得這般事若是柔/弱者如何會出去外面同人又去涉險淵)文明以健中

正而應君子正也集解(程子曰又以二體言其義冇文/明之徳而剛健以中正之道相)

(應乃君子/之正道也)纂註(蔡氏曰以象言則文明以健以爻言則/中正而應 程氏曰所以成卦者在六)

(二故曰柔得位得中而應乎乾所以同人利涉者在九/五故曰乾健所以利君子貞在二體之相為用故曰文)

(明以健中/正而應)唯君子為能通天下之志集解(程子曰天下/之志萬殊理)

(則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心/猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之)

(義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎/乾行也 朱子曰以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃)

(為大同不然則是私情之合/而已何以致亨而利涉哉)附録(朱子語程傳說通天/下之志處極好云文)

(明則能燭理故能明大同之義剛健則能/克己故能盡大同之道此說甚善董録)纂註(李氏舜/臣曰一)

(隂疑可以統衆陽矣而位則居二故止可以為同人之/象而不可以為大有之象又曰彖論卦體多以二五為)

(正而一卦之主在五則尤顯言之大有彖曰柔得尊位/大中而上下應之曰大有其辭如此之盛者一卦之主)

(在五故也若同人柔得位而不尊得中而不大獨惟行/乎衆陽之中而不失中正有近於君子之同故出而同)

(乎人而人亦來同乎我此盖指六二而言也而受其應/則在九五 馮氏椅曰孔子賛易五陽一隂卦則以一)

(隂為主明卦名義自是孔子之例非經之本旨也至序/卦乃云與人同者物必歸焉則經之本旨孔子非不知)

(之天雙湖先生曰離六二在/乾 之下故曰天下之志)小象傳出門同人又誰咎

也集解(程子曰出門同人于外是其所同者廣无所偏/私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也)

(既无所偏黨/誰其咎之)附録(朱子語如易中所謂又誰咎也自有/三箇而其義則有二如不節之嗟與)

(自我致宼言之則謂咎皆由已不可咎諸人如出門同/人言之則謂人誰冇咎之者矣以此見得古人立言有)

(用字雖同而其/義有異有開)纂註(雷氏曰同人于門亦吝道也故釋/之曰出門同人則通而不狹矣)

(楊氏萬里曰門室之始初九同人之始吾與人曷嘗不/同隔之者門也吾一出門則天地四方孰不吾同者何)

(咎之/有)同人于宗吝道也集解(程子曰諸卦以中正相應/為善而在同人則為可吝)

(故五不取君義盖私比非人/君之道相同以私為可吝也)纂註(單氏曰衆陽之所與/而獨同于五吝之道)

(也/)伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也集解(程子曰所/敵者五既)

(剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歲/不興矣終安能行乎 朱子曰言不能行)纂註(蔡氏/曰敵)

(謂五安何也安往/而不得貧賤之安)乗其墉義弗克也其吉則困而反則

也集解(程子曰所以乗其墉而弗克攻之者以其義之/弗一作不克也以邪攻正義不勝也其所以得)

(吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所同/欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終)

(逺故取義别克朱子曰乗其墉矣則非其力之不足也/特以義之弗 而不攻耳能以義斷困而反於法則故)

(吉/也)同人之先以中直也大師相遇言相克也集解(程子/曰先)

(所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其/敵剛强致用大師然義直理勝終能克之故言能相克)

(也相克謂能勝見二陽之/强也 朱子曰直謂理直)同人于郊志未得也集解(程/子)

(曰居逺莫同故終无所悔然而在同人之/道求同之志不得遂雖无悔非善處也)纂註(蔡氏曰/未及乎)

(野非盡乎大同之道者也故曰志/未得 朱氏曰逺於二未得志也)

經䷍(乾下/離上)集解(程子曰大有序卦與人同者物必歸/焉故受之以大有夫與人同者物之)

(所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處髙/其明及逺萬物之衆无不照見為大有之象又一柔居)

(尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上/下應之為大有之義大有盛大豐有也)大有元亨(吕音/訓大)

(有陸氏曰包容豐富/之象乾宫歸魂卦)集解(程子曰卦之才可以元亨也/凡卦徳有卦名自有其義者)

(如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞文/人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨)

(是也由剛健文明應天時行故能元亨也不朱子曰大/有所有之大也離居乾上火在天上无所 照又六五)

(一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明/居尊應天有亨之道占者有其徳則大善而亨也)纂註

(丘氏曰一隂在上卦之中而五陽宗之居尊能柔物之/所與而諸爻之有皆六五之有也豈不大哉惟其所有)

(者大故其亨亦大也會鄭氏東卿曰大有之時盛徳在/火萬物皆赴亨嘉之 程氏曰大有為太平極盛之)

(時人君虗己以任衆賢以保盈成之業固自有元亨之/道 雙湖先生曰易以陽為大凡卦稱大皆以陽得名)

(大有以一隂統五陽大畜以一隂畜三陽大過四陽過/盛於中大壯四陽壯長於下皆名之曰大也 李氏舜)

(臣曰卦言元亨者四大有蠱升鼎皆六居五九/居二柔中應剛陽剛有應故進而為亨通也)初九无

交害匪咎艱則无咎集解(程子曰九居大有之初未至/於盛處卑无應與未有驕盈)

(之失故无交害未涉於害也大凡富有鮮不有害以子/貢之賢未能盡免况其下者乎匪咎艱則无咎言富有)

(本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難/處則自无咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心)

(生矣所以有咎也事朱子曰雖當大有之時然以陽居/下上无係應而在 初未涉乎害者也何咎之有然亦)

(必艱以處之則无咎/戒占者宜如是也)附録(朱子語此爻本最吉不解有/咎然須說艱則无咎盖易之)

(書大抵敎人戒謹恐懼无有以為易而處之者/雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎也僴)纂註(蔡/氏)

(曰交即應之謂五之交如是也大有之初去五逺而非/應无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艱難處之)

(其咎可无之徐氏曰先師從横渠之說盖六五柔得尊/位為大有 主或應或近未見其有害者故六五曰厥)

(孚交如二應於五三亨於五四與上近五逺而无交者/惟初而已獨无得乎五是以无交而有害也世之君子)

(固有當時之盛乃獨窮而在下不獲乎上患難之來有/所不免亦唯修身補過以俟之耳是不失此爻之義也)

九二大車以載有攸往无咎(吕音訓車陸氏曰王肅剛/除反蜀才作輿晁氏曰子)

(夏傳作輿案後漢時車/始有居音古則為輿字)集解(程子曰九以陽剛居二為/六五之君所倚任剛健則)

(才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大/有之任如大車之材强壯能勝載重物也可以任重行)

(逺故有攸往而无咎也大有豐盛之時有而未極故以/二之才可往而无咎至於盛極則不可以往矣 朱子)

(曰剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往/而如是可以无咎矣占者必有此徳乃應其占也)纂註

(張氏汝弼曰乾為圜為剛有輻有輪之象輅車而飾以/金玉者盖取諸乾也 楊氏文煥曰易有稱輿者方以)

(載其上也有稱輻者圜以動其下也二者俱非車之成/材備成材者其唯九二乎 蔡氏曰大車二也載謂載)

(五也剛健居中而應五故有大車以載之象是林氏栗/曰二五相應陽志上行故有有攸往之象以 而往何)

(咎之有位劉氏曰下乗陽為動上乗陽為實/得中之 為安五以虗中接下往則无咎)九三公用

亨于天子小人弗克(吕音訓亨陸氏曰許庚反通也象/同衆家並香兩反京云獻也干寶)

(云享宴也姚云享祀/也晁氏曰王弼作亨)集解(程子曰三居下體之上在下/而居人上諸侯人君之象也)

(公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣/在下者何敢專其有凡土地之富人民之衆皆王者之)

(有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其/富盛必用亨通乎天子謂以其有為天子之有也乃人)

(臣之常義也若小人處之則專其富有以為私不知公/已奉上之道故曰小人弗克也 朱子曰亨春秋傳作)

(亨謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作/亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之)

(君虗中下賢故為享于天子之象占者有其徳則其/占如是小人无剛正之徳則雖得此爻不能當也)附

録(朱子語古文无享字亨享二字皆通用如公用亨于/天子解作亨字便不是學蒙亨享二字據說文本是)

(一字故易中多互用如王用亨于岐山亦當為享如王/用亨于帝之云也字畫音韻是經中淺事故先儒得其)

(大者多不留意然不知此等處不理㑹却枉費了无限/辭說牽補而卒不得其本義亦甚害事也 此亨字已)

(有左氏所引可証如隨之王用/亨于西山亦是祭享之享无疑)纂註(李氏舜臣曰居下/卦之上為三陽之)

(長以君子而當公侯之任者也王氏安石曰易之辭冇/王有先王有帝有后有大君王以徳業言先王以垂統)

(言帝以主宰言天子以正位言后天子諸侯通稱大君/天子尊稱 雙湖先生曰案春秋傳晉文公將納王使)

(卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦/戰克而王亨吉孰大焉則是卜偃時已讀為亨矣)九

四匪其彭无咎(吕音訓彭陸氏曰歩即反子夏作旁于/云彭亨驕滿貌王云壯也虞作尫姚云)

(彭旁俗音同晁氏曰虞作/尫云作彭作旁聲字之誤)集解(程子曰九四居大有之/時已過中矣是大有之)

(盛者也過盛則凶咎所由生也故處之之道匪其彭則/得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也四近君之)

(髙位茍處太盛則致凶咎彭盛多之貎詩載驅云汶水/湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言)

(武王戎馬之盛也柔朱子曰彭字音義未詳程傳曰盛/貎理或當然六五 中之君九四以剛近之有僣偪之)

(嫌然以其處柔也故有不極其盛/之象而得无咎戒占者宜如是也)附録(朱子語問匪其/彭只當依程傳)

(作盛貌先生曰程說為優王弼作下比九三分權/之臣盖以彭為旁言専心承五常匪其旁易說)纂註

(蔡氏曰下連三陽剛盛近五能不有其盛則无咎盈龍/氏仁夫曰彭干云彭亨退之詩豕腹脹彭亨是也 滿)

(而不能容之義離大腹象亦四陽盛大象四當大有之/時而居近君之位盈滿可知譬之腹焉滿盈而至彭則)

(病矣唯冇識之賢退然謙虗廓然大受雖盈也何彭之/有匪其彭猶言未嘗彭也故為无咎之占 雙湖先生)

(曰案詩載驅彭/彭必亡反邦字)六五厥孚交如威如吉集解(程子曰六/五當大有)

(之時居君位虗中為孚信之象人君執柔守中而以孚/信接於下則下亦盡其信誠以事於上上下孚信相交)

(也以柔居尊位當大有之時人心安易若専尚柔順則/陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂也既以柔)

(和孚信接於下衆志說從又有威嚴使之有畏善處有/者也吉可知矣 朱子曰大有之世柔順而中以處尊)

(位虗已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也/然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如)

(此亦戒/辭也)纂註(司馬公曰六五厥孚交如謂孚𤼵於中而/應之者交至也威如者警戒其優㳺不斷)

(柔而不立者也為君之道必剛而不暴柔而不可犯後/李氏過曰太平之世禍亂皆起於无虞故必威如而)

(吉才玩易則无備也故詰爾戎兵董正治官皆守成之/世所當講者也 雙湖先生曰六五位剛故有威如之)

(象體朱氏曰異體之合曰交如大有二五是也/同 之合曰攣如小畜四五中孚四五是也)上九自

天祐之吉无不利集解(程子曰上九在卦之終居无位/之地是大有之極而不居其有)

(者也處離之上明之極也唯至明所以不居其冇不至/於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎理者也)

(五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有文明之徳/上能降志以應之為尚賢崇善之義其處如此合道之)

(至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故/所往皆吉无所不利也 朱子曰大有之世以剛居上)

(而能下從六五是能履信思順而/尚賢也滿而不溢故其占如此)附録(朱子語問上九/自天祐之吉无)

(不利先生曰上九以陽剛居上而能下從六五者盖陽/從隂也大冇唯六五一隂而上下五陽應之上九能下)

(從六五則為履信思順而上賢盖五之交孚信也而上/能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助)

(者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象/若无繫辭此數句此爻遂无收殺以此見聖人讀易見)

(爻辭有不分明處則於繫辭/傳說破如此類是也易說)纂註(雙湖先生曰五上為/天有天象 李氏過)

(曰合六爻皆善善處大有者也宜其得天之祐故於卦/終賛之如此緫一卦言也 楊氏萬里曰八卦乾為尊)

(六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝於/亂盛治備福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主)

(在上羣賢畢集无一敗亂之小人无一害治之棐徳嗚/呼盛哉 丘氏曰節齋云大有一柔五剛故以柔為一)

(卦之主而衆爻皆于五取義初以逺五而有害二以應/五而无咎三以公位而用亨于天子四以能謙承五而)

(无咎上以近五而獲自天之祐也也項氏曰大有六五/為主初无交逸民也上在上賔師 中爻三位為臣二)

(大臣也受大有之任故為載三外臣也奉大有之物以/朝貢故為亨二中故无咎三不中故戒君子用亨則為)

(桓文小人弗克則為曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙/大有之寵故為匪其彭五離中有中孚之象為體柔而)

(順履履信思順而上下應之則其孚交矣所慮者居易/无備故威如吉欲其自警畏也 鄭氏東卿曰能大同)

(然後能大有後馮氏椅曰傳曰同者有同也亦有不同/者至大有然 天下一統故大有之六爻與同人必相)

(反盖反對也聖人之大寶曰位一隂/得尊位大中而同人之爭奪息矣)大象傳火在天上

大有君子以遏惡揚善順天休命(吕音訓遏陸氏曰於/葛反止也徐又音謁)

(休陸氏曰虗虬反/羙也徐又許求反)集解(程子曰火髙在天上照見萬物/之衆多故為大有大有繁庶之)

(義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天/休羙之命萬物衆多則有善惡之殊君子亨大有之盛)

(當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲/善勸所以順天命而安羣生也 朱子曰火在天上所)

(照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁孽萌於/其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天反之)

(於身亦若/是而已矣)附録(朱子語火在天上大有凡有物須是自/家照見得方見有尤若不照見則有无)

(不可知何名為有淵問君子以遏惡揚善順天休命竊/以為天之所以命我者此性之善也人唯蔽於非心邪)

(念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止其非/心邪念於未萌則善端始自𤼵揚而天之所以命我者)

(无所不順如此而為順天休命若何曰天道喜善而惡/惡遏惡而揚善非順天休命而何吾友所說却似嫌他)

(說得大要束小了說盖卿天命有善而无惡當大有時/遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不皆然非止用人)

(用人乃其一/事耳易說)纂註(張氏清子曰髙莫髙乎天而火在天/上其光逺被 楊氏時曰因天之明)

(物无遯形矣君子觀火天之象以遏惡揚善休命者正/命也善惡不當其實非順休命者也 蔡氏曰遏惡揚)

(善離象順天休命乾象焉楊氏萬里曰以日之明行天/之健天下善惡无遺照 豈自用哉天討有罪吾遏之)

(以天天命有徳吾揚之以天吾何與焉善司馬公曰火/在天上明之至也至明則善惡无所逃 則舉之惡則)

(抑之慶賞刑威得其當然後能/保有四方所以順天休命也)彖傳大有柔得尊位大

中而上下應之曰大有集解(程子曰言卦之所以為大/有也五以隂居君位柔得)

(尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也/夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虗中文明大中一)

(无大中字之徳故上下同志應之所以為大冇也/朱子曰以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽)　其

徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨集解(程子曰/卦之徳)

(内剛健而外文明六五之君應於乾之九二五之一有/體字性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎乾)

(也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其徳如/此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有則)

(必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義/便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨)

(者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾/坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大善之)

(義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨他卦/作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元)

(始之義為首出庶物之義他卦則不能有此義為善為/大而已曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也)

(物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也/興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以)

(有一作為失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆/然必善為先故文言曰元者善之長也 朱子曰以卦)

(徳卦體釋卦辭/應天指六五也)附録(朱子語文是文章明是明著易中/多言文明廣問應天而時行程說)

(以為應天時而行何如曰是/以時而行是有可行之時砥)纂註(司馬公曰夫柔而不/明則前有讒而不見)

(後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不/能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失)

(中行不失時然後能保有其衆元亨也止馮氏椅曰孔/子言尊位大中則諸侯大夫不與焉而 據卦義言之)

(則大小不同而其為富有之義一也又曰成卦之義以/六五之柔而元亨之義以乾之能剛唯六五應乾而與)

(時偕行所以元亨也儲氏莊氏云六五應九二在乾體/故曰天 楊氏文煥曰上下應而不得尊位者小畜之)

(六四也有能致之資居得致之位者正大有之時也天/雙湖先生曰本義釋應天指六五盖本程傳以為應)

(時而行也然厚齋引儲莊說亦未嘗不是載觀彖辭自/柔得尊位以下專主六五一爻以論人君之位能有衆)

(陽之大自其徳剛健以下實兼上下兩體以論人君之/徳能致元亨之治也唯一隂居尊位故可以全體歸之)

小象傳大有初九无交害也集解(程子曰在大有之初/克念艱難則驕溢之)

(心无由生矣所以/不交涉於害也)纂註(郭氏雍曰大有之時不以无交/為害而初九最為卑逺者故獨)

(有无交/之害也)大車以載積中不敗也集解(程子曰壯大之車/重積載於其中而)

(不損敗猶九二材力之/强能勝大有之任也)纂註(雷氏曰徳積則厚故可以/任重中則不滿而有容故)

(无自矜以伐人以此/而載何覆敗之有)公用亨于天子小人害也集解(程/子)

(曰公當用一无用字亨于天子若小人處之則為害也/自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王)

(之屏翰豐植其財以待上之徴賦若小人處之則不知/為臣奉上之道以其為已之私民衆財豐則反擅其富)

(彊益為不順是小人大有則/為害又大有為小人之害也)匪其彭无咎明辨晢也(吕/音)

(訓晢陸氏曰章舌反王廙作晰同音徐李之世反又作/哲字鄭本作遰云讀如明星晢晢陸績作逝虞作折晁)

(氏曰徐李/劉遵作哲)集解(程子曰能不處其盛而得无咎者盖有/明辨之智也晢明智也賢智之人明辨)

(物理當其方盛則知咎之將至故能損/抑不敢至於滿極也 朱子曰晢明貎)纂註(都氏曰辨/者察治之)

(謂晢者别白之謂其蔡氏曰居/離明之始故能辨 理之必至)厥孚交如信以𤼵志也

集解(朱子曰一人之信足/以𤼵上下之志也)威如之吉易而无備也(吕音/訓易)

(陸以/豉反)集解(程子曰下之志從乎上者也上以孚信接於/下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上)

(有孚信以𤼵其下孚信之志下之從上猶響之應聲也/一有威如之吉易而无備也九字威如之所以吉者謂)

(若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道/備謂備上之求責也 朱子曰太柔則人將易之而无)

(畏備/之心)纂註(楊氏時曰柔順而處剛則柔亦不茹威如之/吉以徳不以力也所謂徳威惟畏也易而无)

(備者/以此)大有上吉自天祐也集解(程子曰大有之上有極/當變由其所為順天合)

(道故天祐助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫/辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履信)

(思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也履信/謂履五五虗中信也思順謂謙退不居上賢謂志從於)

(五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所宜也六爻/之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上九)

(无不利上九在上履信思順/故在上而得吉盖自天祐也)

經䷎(艮下/坤上)集解(程子曰謙序卦有大者不可以盈故/受之以謙其有既大不可至於盈滿)

(必在謙損故大有之後受之以謙也為卦坤上艮下地/中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象)

(也以崇髙之徳而處/卑之下謙之義也)謙亨君子有終(吕音訓謙陸氏曰/卑退為義屈也下)

(物也兊宫五世卦子夏作嗛云/嗛謙也晁氏曰案篆无嗛字)集解(程子曰謙有亨之/道也有其徳而不)

(居謂之謙人以謙㢲自處何往而不亨乎君子有終君/子志存乎謙巽達理故樂天而不競内充故退讓而不)

(矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而徳益/光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有徳必)

(伐雖使勉慕於謙亦不能安行而固守不能有終也意/朱子曰謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之)

(也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占/者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也)附

録(程子語他卦皆有悔凶咎唯謙未嘗有他卦有持而/亨唯謙則便亨羅氏拾遺 朱子語謙便能亨又為)

(君子有終/之象淵)纂註(蔡氏曰剛屈乎柔之下謙之義也剛下/柔交通之道故亨君子三也君子冇是)

(徳始雖卑而終益尊始雖晦而終益光故有終諸徐氏/曰九三一卦之主而居下卦之終故曰有終又 卦三)

(爻多言終无司馬公曰君子之徳誠盛矣業誠大矣不/謙以持之 以保其終也 李氏舜臣曰設卦命名多)

(以卦之反對取象謙豫二卦反履小畜之對也履謙取/畫在三豫小畜取畫在四特隂陽之畫不同耳皆五隂)

(一陽五陽一隂之卦也一隂在下卦三陽之上其位不/順故名之小畜一陽在下卦三隂之上其位則順故名)

(之豫一隂在上卦三陽之下其位則宜故名之履一陽/在上卦三隂之下其位非宜故名之謙 馮氏椅曰一)

(陽五隂之卦其立象也一陽在上下者為剥復象陽氣/之消長也在中者為師比象衆之所歸也至於三四在)

(二體之際當六畫之中故以其自上而退處於下者為/謙自下而奮出乎上者為豫此觀畫立象之本旨也象)

(立矣而玩焉以實象言之則山在地中以虗象言之則/髙處卑下内止外順皆其義也艮三爻尤吉盖自處者)

(下也謙雙湖先生曰謙唯陽剛君子能之隂柔之人无/取於 也盖陽為大為尊為貴隂為小為卑為賤然一)

(陽卦六必至三而後名謙者三人道也有公侯之尊貴/乃肯自卑而處上卦三隂之下此所以為謙也自九居)

(三成謙有艮之篤實有坎之勞有震之動而又承/坤之重盛徳如此安止不遷謂之君子有終宜哉)初六

謙謙君子用涉大川吉集解(程子曰初六以柔順處謙/又居一卦之下為自處卑)

(下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處/至謙衆所共與也雖用渉險難亦无患害况居平易乎)

(何所不吉也初處謙而以柔居下得无過於謙乎曰柔/居下乃其常也但見其謙之至故為謙謙未見其失也)

(此朱子曰以柔處下謙之至也君子之行也以/ 涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也)纂註(蔡/氏)

(曰處謙之下故曰謙謙惟謙是務而不知進修之理失/其所謂謙矣用涉大川求進也大川前互坎象 楊氏)

(時曰謙之為徳天地神人所共與用是而往雖涉險難/无不濟矣故吉 蘭氏曰用涉與利涉不同用涉自我)

(用之不若利之无往不濟也涉王氏安石曰利涉其才/其時利於涉耳用涉用此以 然後吉也 雙湖先生)

(曰涉川貴於遲重不貴於急速用謙謙之道以涉川只/是謙退居後而不爭先自然萬无失一故吉後登舟亦)

(有先登岸之利/謙固自多利也)六二鳴謙貞吉集解(程子曰二以柔順/居中是為謙徳積)

(於中謙徳充積於中故𤼵於外見於聲音顔色故曰鳴/謙居中得正有中正之徳也故云貞吉凡貞吉有為貞)

(且吉者有為得貞一有正字則吉者六二之貞吉所自/有也 朱子曰柔順中正以謙有聞正而且吉也故其)

(占如/此)附録(朱子曰鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞/須得其貞則吉盖六二以隂處隂所以戒他)

(要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之/極而有間則失謙本意盖謙本不要人知况在人之上)

(而有聞乎此所/以志未得淵)纂註(李氏開曰物不得其平則鳴凡鳴/者皆有激於中也 馮氏椅曰卦)

(二鳴謙此爻與上六是也上六之於九三隂陽相應而/六五為謙之主隔上六之路故上六鳴焉而欲三應之)

(也此爻之於六五隂陽不相應九三近而其情相求故/此爻鳴焉欲五應之也上之於三六五之柔隂終不能)

(間而應之也易此爻之於五九三宗乎衆隂而應之也/難然三雖近權臣也五雖逺大君也自非艮止之性居)

(中守正鮮不歸三而忘五矣此所以為吉也/ 雙湖先生曰互震善鳴故二上皆取鳴象)九三勞謙

君子有終吉集解(程子曰三以陽剛之徳而居下體為/衆隂所宗履得其一作正位為下之)

(上為君所任下為衆所從有功勞而持謙徳者也故曰/勞謙古之人有當之者周公是也身當天下之大任上)

(奉幼弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙/矣既能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂髙喜勝人)

(之常情平時能謙固已鮮矣况有功勞可尊乎雖使知/謙之善勉而為之若矜負之心不忘則不能常久欲其)

(有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故久而不/變乃所謂有終有終則吉也九三以剛居正能終者也)

(此爻之徳最盛故象辭特重功朱子曰卦唯一陽居下/之上剛而得正上下所歸有 勞而能謙尤人所難故)

(有終而吉占者如/是則如其應矣)纂註(鄭氏剛中曰身之服勞无如手/足禹之胼胝可見艮為手互震)

(為足坎為勞手足服勞君子効力辭雙湖先生曰謙以/九三一陽爻為成卦之主文王彖 唯主九三一爻而)

(言不及其他故周公爻辭不復易但推原其勞而要其/吉耳 王氏宗傳曰舜之賢禹也而曰洚水儆予成允)

(成功惟汝賢此服其勞也又曰汝惟不矜天下莫與汝/爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功此服其勞而能謙也)

(夫功吾功也能吾能也天下何與焉矜伐之心一不/克去則天下羣起而與之爭何以致萬民之服哉)六

四无不利撝謙(吕音訓撝陸氏曰毁皮反指撝也義與/麾同馬云撝猶離也鄭作宣晁氏曰京)

(作/揮)集解(程子曰四居上體切近君位六君之君又以謙/柔自處九三又有大功徳為上所任衆所宗而)

(已居其上當恭畏以奉謙徳之君卑巽以讓勞謙之臣/動作施為无所不利於撝謙也撝施布之象如人手之)

(撝也動息進退必施其謙盖居多懼之地又在賢臣之/上故也 朱子曰柔而得正上而能下其占无不利矣)

(然居九三之上故戒以更當𤼵/揮其謙以示不敢自安之意也)附録(朱子語撝謙言𤼵/撝其謙盖四是隂)

(位又在上卦之下九三之/上所以更當𤼵撝其謙淵)纂註(都氏曰撝去三之承已/而辭遜以為謙者也盖)

(徳視已為懋才視已為髙功視已為多而位猶在已下/能辭遜以為謙而不敢當其承已之禮也 袁氏曰先)

(曰无不利而後曰撝謙非因撝謙而後无不利也臣郭/氏雍曰四有近君之權能撝而不有以尊勞謙之 可)

(謂得謙之道而无過用雙湖先生曰/六四下乗艮體亦有 手撝散之象)六五不富以其鄰

利用侵伐无不利(吕音訓侵陸氏/曰王廙作寢)集解(程子曰富者衆/之所歸唯財為)

(能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也/故不富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也為)

(人君而持謙順天下所歸心也然君道不可専尚謙柔/必須威武相濟然後能懐服天下故利用行侵伐也威)

(徳並著然後盡君道之宜而无所不利也盖五之謙柔/當防於過故𤼵此義 朱子曰以柔居尊在上而能謙)

(者也故為不富而能以其鄰之象盖從之者衆矣猶有/未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是徳則)

(如其/占也)纂註(郭氏京曰六五利用征伐象曰利用征伐並/誤作侵字夫謙順之道不妨征伐驕逆之人)

(故上爻言利用行師征邑國是也其侵奪之義皆是越/已之分乃謂之侵實非君上之所行 林氏栗曰承乗)

(皆隂不富之象不富而能以其鄰者其志同也當蘭氏/曰五謙之主人主執謙而尚有負固不服者則 侵伐)

(之盖指九三也自本爻言之則勞謙之君子自六五言/之則為有功剛過之臣三隂同志而征之故无不利)

(馮氏當可曰三以孤陽處衆隂之中有彊梗不服之象/ 鄭氏剛中曰謙者人君之盛徳然過則下慢而威不)

(立卦五爻言謙唯六五不言者聖人慮其過也以馮氏/椅曰潛師曰侵聲罪曰伐又曰五隂之卦復剥 本末)

(言也比大君也在二而得中者師也上進則為謙為豫/皆不得中故豫彖利行師而謙五上皆有侵伐行師之)

(象也九三一陽據乎二隂之外止而不進有自擅諸侯/如春秋伯者之象與大有九三之公用亨于天子者異)

(矣自君子言之則為有終自公侯言之則為異志易之/取象不可以執一求也无不利云者侵利也伐亦利也)

(柔服亦利也然五以君討臣伐之可也焉用侵曰彼據/艮山之阻而得民未易克也坤衆也隂弱也以用衆則)

(利伐以隂弱則利/侵要在必克而已)上六鳴謙利用行師征邑國(吕音訓/征國今)

(本有邑字陸氏曰本或/作征邑國者非象同)集解(程子曰六以柔處柔順之/極又處謙之極極乎謙者)

(也以極謙而反居髙未得遂其謙之志故志𤼵於聲音/又柔處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之)

(地非任天下之事然人之行已必須剛柔相濟上謙之/極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑國)

(己之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私柔朱子/曰謙極有聞人之所與故可用行師然以其質 而无)

(位故可以征已/之邑國而已)附録(朱子語問謙上六何取象於行師/曰坤為衆以坤卦處多言師如泰)

(上六城復于隍勿用師之類坤為土土為國故云征邑/國也以此見聖人於易不是硬做皆是取象因有這象)

(方就作面說砥叔重問程易說利侵伐盖以六五柔順/謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上)

(六亦言利用行師如何先/生曰便是此等有不通處)纂註(耿氏曰鳴矣而不應其/罪可征三得民非衆无)

(以勝之故曰利用行師一蘭氏曰三已之應猶已之邑/國也 雙湖先生曰謙 卦六爻下三爻皆吉而无凶)

(上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是純全者謙之/效固如此然艮體稱吉而坤體稱利者靜則多吉順則)

(多利也自二至上冇師卦體故五上言侵伐行師邑國/坤象九三介乎坤體之中故冇邑國象 馮氏椅曰鳴)

(己之謙所以聲三之罪夫三之罪何也昵於近而不上/應也在他卦則應爻所歴陽為之隔而隂无隔陽之理)

(唯五隂同應一陽則近者相得而逺雖正應亦不相應/如豫之初六皆是也又曰五大君也以謙治天下者也)

(故以其鄰侵伐而无不利此天子率諸侯以討貳者也/上人臣之髙位也以謙治其邑國如魯定公之墮郈墮)

(費是也又曰同人大有五陽一隂故謙豫五隂一陽亦/反對之卦義也然同人大有一隂在二五之中謙豫一)

(陽在三四之中隂陽升降之象也正猶師比畜履之序/特五隂一陽五陽一隂相反耳大有則滿盈故次之以)

(謙/也)大象傳地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施(吕/音)

(訓裒陸氏曰蒲侯反鄭荀董蜀才作將云取也字/書作倍廣雅云倍減也稱陸尺證反施陸始䜴反)集解

(程子曰地體卑下山之髙大而在地中外卑下而内藴/髙大之象故為謙也不云山在地中而曰地中有山言)

(卑下之中藴其崇髙也若言崇髙藴於卑下之中則文/理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多益寡稱物平)

(施君子觀謙之象山而在地下是髙者下之卑者上之/見抑髙舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者)

(増益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平也宜朱/子曰以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之 而)

(平其施損髙増卑以/趣於平亦謙之意也)附録(程子語謙者治盈之道故曰/裒多益寡稱物平施絢謙君)

(子所以自終故不言吉裒取其多而増益其寡天理也/羅氏拾遺 朱子語裒多益寡使是謙稱物平施便是)

(裒多益寡淵問裒多益寡看來謙雖是若放低去實是/損髙就低使教恰好不一向低去曰大抵人多見得在)

(已者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平/也易說臣伏見近年惟有主張近習一事信賞必罰无)

(所假借自餘百事多務含容曲直是非兩无所問似聞/聖意謂如此處置方得均平此誠堯舜之用心也然臣)

(於此竊有疑焉若推其本則臣固已妄論於前只據平/之一字而言則臣於易象稱物平施之言竊有感也盖)

(古之欲為平者必稱其物之大小髙下而為其施之多/寡厚薄然後乃得其平若不問其是非曲直而待之如)

(一則是善者常不得伸而惡者反幸而免以此為平是/乃所以為大不平也故雖堯舜之治既舉元凱必放共)

(兜此易所謂遏惡揚善順天休命者也盖善者天理之/本然惡者人欲之邪妄是以天之為道既福善禍淫又)

(以賞罰之權寄之司牧使之有以/補助其禍福之所不及戊申封事)纂註(馮氏椅曰凡大/象皆别立一意)

(使人知用易之理謙之象山髙也今降而處地下地卑/也今升而在山上君子觀此象以治天下多者裒之寡)

(者益之裒多者以益寡者俾小大長短各得其平非君/子謙徳之象乃君子治一世使謙之象也彖與六爻全)

(无此意之史氏曰稱即後世秤字乃權衡也中蔡氏曰/多者取 寡者益之稱物平施使之各歸其 而已取)

(地卑而不卑山髙而不髙之象有雙湖先生曰地雖卑/而多山雖髙而寡今地中有山 裒多益寡象乃稱物)

(平施也一陽在中有衡平/之象五隂有物與施之象)彖傳謙亨天道下濟而光明

地道卑而上行(吕音訓濟陸節細/反上陸時掌反)集解(程子曰濟當為/際此明謙而能)

(亨之義天之道以其氣下際故能化育萬物其道光明/下際謂下交也地之道以其處卑所以其氣上行交於)

(天皆以卑降而亨也/朱子曰言謙之必亨)　天道虧盈而益謙(吕音訓虧盈/陸氏曰馬本)

(作毁/盈)集解(程子曰以天行而言盈者則/虧謙者則益日月隂陽是也)附録(程子語易/言天亦不)

(同如天道虧盈而益謙此通上下理亦如此天道之運/亦如此如言天且弗違况於人乎况於鬼神乎此直為)

(形而上者言以鬼神為天地矣良佐/朱子語虧盈益謙是自然之理易說)　地道變盈而流

謙集解(程子曰以地勢而言盈滿者傾變/而反陷卑下者流注而益増也)附録(朱子語/變盈流)

(謙揚子雲言山殺瘦増澤髙此是說山上/之土為水漂流下來山便瘦澤便髙淵)鬼神害盈而

福謙(吕音訓福陸/氏曰京作富)集解(程子曰鬼神謂造化之迹盈滿/者禍害之謙損者福祐之凡過)

(而損不足而/益者皆是也)人道惡盈而好謙集解(程子曰人情疾惡/於盈滿而好與於)

(謙巽也謙者人之至徳故聖人詳言所/以戒盈而勸謙也惡烏路反好呼報反)附録(朱子語鬼/神言害言)

(福是有些造化之柄問如言與鬼神合其吉凶到鬼神/便說箇吉凶字並淵 天道虧盈而益謙地道變盈而)

(流謙鬼神害盈而福謙夫鬼神是造化之迹既言天地/之道又言鬼神何耶先生曰天道是就寒暑往來上說)

(地道是就地形髙下上說鬼神是就禍福上說各自主/一事而言耳時舉謙之為義不知天地人鬼何以皆好)

(尚之盖太極中本无物若事業功勞又於我何有觀天/地生萬物而不言所利可見矣賀孫問天道福善禍淫)

(此理定否曰如何不定自是道理當如此賞善罰惡亦/是理當如此不如此便是失其常理又問或冇不如此)

(者何也曰福善禍淫其常理也若不如此便是天也把/捉不定了又曰莫之為而為他亦何常有意只是理自)

(是如此且如冬寒夏熱此是常理當/如此若冬熱夏寒便是失其常理淵)纂註(李氏曰虧益/以氣言變流)

(以形言害福以理言好惡以情言變林氏栗曰觀諸日/月則見虧益之氣考諸山川則見 流之形驗諸災祥)

(則知禍福之理稽諸毁譽則知好惡之情亨馮氏椅曰/復舉天地因及鬼神與人以推廣謙所以 之意 郭)

(氏雍曰四者非有心於如是其道自然故皆曰道曰蔡/氏曰下濟而光明艮也艮有光明之象故艮之彖 其)

(道光明謂艮陽止乎上隂不得而掩之故光明卑而上/行坤也虧盈益謙以日月隂陽言變盈流謙以山谷川)

(澤言害盈福謙以災祥禍福/言惡盈好謙以予奪進退言)謙尊而光卑而不可踰君

子之終也集解(程子曰謙為卑巽也而其道尊大而光/顯自處雖卑屈而其徳實髙不可加尚)

(是不可踰也君子至誠於謙恒而不變有終也故尊光/ 朱子曰變謂傾壊流謂聚而歸之人能謙則其居尊)

(者其徳愈光其居卑者人亦/莫能過此君子所以有終也)附録(朱子語以尊而行謙/則其道光以卑而行)

(謙則其徳不可踰偹問謙尊而光卑而不可踰曰恐程/先生之說非周易本文之意尊字是對卑字說言能謙)

(則位處尊而徳愈光位雖卑而莫能踰如古之賢聖之/君以謙下人則位尊而愈光若驕奢自大則雖尊而不)

(光/)纂註(鄭氏汝諧曰方謙之始自處於卑下而已及要/其終則尊者愈光卑者不可踰所謂君子終也)

(可馮氏椅曰不可踰有艮山也生林氏栗曰尊卑皆不/ 无謙故君子終之 雙湖先 曰良一陽居上卦之)

(下天道下濟而光明也坤三隂居下卦之上地道卑而/上行也下濟與卑謙義光明上行亨義天道艮一陽也)

(虧益以日月言坎與伏離象地道坤也變流以山川言/艮坎象鬼神坎幽隂之氣也人道三人位也害福惡好)

(於人世間亦三四人位象也陽尊隂卑謙尊而光即天/道下濟光明義卑而不可踰即地道卑而上行義坤在)

(上故不可踰此皆/君子冇終之道也)小象傳謙謙君子卑以自牧也(吕音/訓牧)

(陸氏曰牧養之牧/徐音目一音茂)集解(程子曰謙謙謙之至也謂君子/以謙卑之道自牧也自牧自處)

(也詩云自/牧歸荑)附録(程子語自牧歸荑卑以自牧/之意荑柔順意九庭拾遺)鳴謙貞吉

中心得也集解(程子曰二之謙徳由至誠積於中所以/𤼵於聲音中心所自得也非勉一有强)

(字為/之也)附録(程子語六二鳴謙處中得正而有徳/者故鳴謙者乃中心得也羅氏拾遺)勞謙君

子萬民服也集解(程子曰能勞謙之君子萬民所尊服/也繫辭云勞而不伐有功而不徳厚)

(之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致/恭以存其位者也冇勞而不自矜伐冇功而不自以為)

(徳是其徳𢎞厚之至也言以其功勞而自謙以下於人/也徳言盛禮言恭以其徳言之則至盛以其自處之禮)

(言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位/者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不)

(溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位/而為之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言)

(謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而/為善也哉亦言其令名者為善之故一作效也)纂註

(蔡氏曰萬/民衆柔義)无不利撝謙不違則也集解(程子曰凡人之/謙冇所宜施不)

(可過其宜也如六五或用侵伐是也唯四以處近君之/地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙如是然後)

(中於法則故曰不違則也謂得/其宜也 朱子曰言不為過)附録(朱子語六四撝謙/是合如此不是過)

(分事故解象云言不為/過不違則是不違法則)利用侵伐征不服也集解(程子/曰征)

(其文徳謙巽所不能服者也文徳所不能服而不/用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也)附録

(朱子語問謙是不與人爭如何六五上六二爻皆言利/用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不)

(服而征則非所以為謙矣先生曰老子言大國以下小/國則取小國小國以下大國則取大國言抗兵相加衰)

(者勝矣孫子曰始如處女敵人開户後如脫兔敵不及/拒大扺謙自是用兵之道只退處一步耳所以利用侵)

(伐也盖自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服/之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而)

(懼皆是此意又曰坤為地為衆凡/說國邑征伐處多是因坤文蔚)纂註(朱氏曰征者上/伐下也以正而)

(行司馬法曰負固不服則侵之聖人慮後世觀此爻有/干戈妄動者故𤼵之曰征不服也 蔡氏曰不服謂四)

鳴謙志未得也可用行師征邑國也(吕音訓征國今本/有邑字陸氏曰本)

(或作征邑國者非晁氏/曰多邑字已具卦中)集解(程子曰謙極而居上欲謙/之志未得故不勝其切至)

(於鳴也雖不當位謙既過極宜以剛武自治其私故云/利用行師征邑國也 朱子曰隂柔无位才力不足故)

(其志未得而至於行師然/亦適足以治其私邑而已)附録(程子語上六鳴謙乃有/求者也有求之小止於)

(征國邑而已故曰志未得也羅氏拾遺征朱子語問志/未得也如何曰為其志未得所以行師 邑國盖以未)

(盡信從/故也)纂註(丘氏曰二與上皆曰鳴謙以有感于三也/然柔近剛則先得乎剛二比三近也故中)

(心得上應三逺/也故志未得)

經䷏(坤下/震上)集解(程子曰豫序卦有大而能謙必豫故/受之以豫承二卦之義而為次也有)

(既大而能謙則有豫樂也豫者安和說樂之義為卦震/上坤下順動之象動而和順是以豫也九四為動之主)

(上下羣隂所共應也坤又承之以順是以動而上下順/應故為和豫之義以二象言之雷出於地上陽始潛閉)

(一作閉潛於地中及其動而出地/奮𤼵其聲通暢和豫故為豫也)附録(程子語豫者備/豫也逸豫也事)

(豫故逸樂其/義一也絢)豫利建侯行師(吕音訓豫陸氏曰餘慮反/恱豫也備豫也馬云豫樂)

(也震宫/一世卦)集解(程子曰豫順而動也豫之義所利在於建/侯行師夫建侯樹屏所以共安天下諸侯)

(和順則萬一作兆民恱服兵師之興衆心和恱則順從/而有功故恱豫之道利於建侯行師也又上動而下順)

(諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚大衆非和說不能/使之服從也 朱子曰豫和樂也人心和樂以應其上)

(也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為/順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也)附録

(朱子語建侯行師順動之大/者立箇國君非舉動而何淵)纂註(李氏舜臣曰豫者和/豫之謂震陽出於地)

(上𤼵散生育萬物皆因之以和豫故也震陽為和豫之/主衆隂聚而歸之冇建侯行師之象 蔡氏曰侯震也)

(震長子有君道屯利建侯亦取震象師坤也易言用師/皆取坤象 王氏大寳曰利建侯所以備豫也利行師)

(所以飭豫也豫以和樂取義和而不備則乖戾隨之故/有備豫之義和而不飭則驕怠生焉故有豫怠之義)

(洪氏曰卦一陽主五隂亦有比建侯互體見雙湖先生/曰必曰建曰行命自天子出尊君之心可 郭氏雍)

(曰周封同姓五十而天下不以為私順故也所謂利建/侯也湯東西南北之征而天下不以為怨順故也所謂)

(利行師也无丘氏曰屯冇震无坤則言建侯而不言行/師謙有坤 震則言行師而不言建侯此合震坤成卦)

(故兼/之)初六鳴豫凶集解(程子曰初六以隂柔居下四豫/之主也而應之是不中正之小)

(人處豫而為上所寵其志意滿極不勝其豫至𤼵於聲/音輕淺如是必至於凶也鳴𤼵於聲也 朱子曰隂柔)

(小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之/道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂)

(之義爻辭除九四與卦同外/皆為自樂所以有吉凶之異)附録(朱子語叔重問豫卦/初六與九四為應九)

(四由豫大冇得本亦自好但初六時冇强援不勝其豫/至於自鳴所以凶否先生曰九四自好自是初六自不)

(好怎奈他/何時舉)纂註(王氏大寳曰凡物情動而求匹則鳴隔/馮氏椅曰一陽雖已獨為正應二三)

(之已无由進故先鳴以求應然陽唱隂應乃為常理隂/先鳴是以凶也 熊氏曰謙九三為卦主上與之應故)

(鳴謙豫九四為卦主初與之應故鳴豫皆隂感乎陽而/鳴者也 雙湖先生曰豫初六即謙上六向也鳴謙今)

(也鳴豫皆蒙卦内有震卦善鳴象然鳴謙猶有行/師之利鳴豫直凶而已信矣豫之不可沈溺如此)六二

介于石不終日貞吉(吕音訓介陸氏曰音界纎介古文/作砎鄭古八反云磨砎也馬一作)

(扴云觸小石聲晁氏/曰虞翻作介纎也)集解(程子曰逸豫之道放則失正/故豫之諸爻多不得正才與)

(時合也唯六二&KR0306;爻處中正又无應為自守之象當豫/之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如石)

(之堅也介于石其介如石也人之於豫樂心說之故遲/遲遂至於耽戀不能已也二以中正自守其介如石其)

(去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且乆也/乆則溺矣如二可謂見幾而作者也夫子因二之見幾)

(而極言知幾之道曰知幾其神乎君子上交不諂下交/不凟其知㡬乎幾者動之微吉之先見者也君子見㡬)

(而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寕/用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望)

(夫見事之幾微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下/交不至於瀆者盖知幾也不知幾則至於過而不已交)

(於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆/君子見於㡬微故不至於過也所謂㡬者始動之微也)

(吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈/復至有凶也君子明哲見事之㡬微故能其介如石其)

(守既堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷别也其/判别可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知)

(彰矣見柔則知剛矣知㡬如是衆所仰也故賛之曰萬/夫之望 朱子曰豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂)

(矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中/正自守其介如石也其徳安靜而堅確故其思慮明審)

(不俟終日而見凡事之㡬微也大學曰安而后能/慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣)附録

(程子語先見則吉可知不見故致凶絢介如石理素定/也理素定故見㡬而作何俟終日哉 理素定然後能)

(見㡬而作不明乎理何㡬之能見頃朱子語介于石言/兩石相磨而出火之意言介然之 不待終日而便見)

(得此道/理淵)纂註(項氏曰凡物之兩間為介介所以分也許/氏說文介分童也當豫之時五弱四强人)

(莫能分六二辨去就之分如介于石間斷然易識不待/事成故吉 張氏汝弼曰石互艮象 馮氏椅曰豫九)

(四權臣之象權之所在衆之所趨初其應也則鳴求豫/三其承也則盱求豫舉世皆趨四以為說焉知冇五君)

(也哉二者五之應人臣在下者也三隂同體則宜同趣/况二介其間所以相挺以進于四而二居中履正知有)

(君臣之分不徇權勢者也知四之不可奪而五之不得/應遂與初二如石之不相入翩然而下不俟終日此孔)

(子不脫冕而行者歟内卦為貞故離之三言日昃乾之/三言終日二之日故有不終日之象 雙湖先生曰介)

(于石只是分辨明自堅守之意如石不相入之說微别/日是以下卦離位取與乾九三終日象同 趙氏汝禖)

(曰或問比豫皆以一陽為卦主而比之諸爻以承應乎/陽者吉豫之諸爻以承應乎陽者凶何也曰豫與比反)

(比五乃剛君故欲羣隂之比五而不比者凶豫/四乃强臣故不取羣隂之宗四而不宗者吉)六三盱

豫悔遲有悔(吕音訓盱陸氏曰香于反雎盱也向云雎/盱小人喜恱之貎王肅云盱大也鄭云誇)

(也說文云張目也字林火孤反又火于反子夏作紆京/作汙姚作旴云日始出引詩旴日始旦晁氏曰陸績亦)

(作紆王弼亦作盱云雎/旴小人喜恱佞媚之貎)集解(程子曰六三隂而居陽不/中不正之人也以不中不)

(正而處豫動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以四不/中正不為四所取故有悔也四豫之主與之切近茍遲)

(遲而不前則見棄絶亦有悔也盖處身不正進退皆有/悔吝當如之何在正身而已君子處已有道以禮制心)

(雖處豫時不失中正故无悔也六朱子曰盱上視也隂/不中正而近於四四為卦主故 三上視於四而下溺)

(於豫宜有悔者也故其象如此而其占/為事當速悔若悔之遲則必有悔也)附録(朱子語盱/豫悔言覷)

(着九四之豫便當速悔遲時便有悔盱豫是句淵問六/三云上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人)

(趨時附勢以得富貴而/自以為樂者也道夫)纂註(雙湖先生曰初二三離位/方成離為目有盱豫象)

(王氏湘卿曰豫事宜謀於未形事已彰著駭見而盱能/无悔乎盱&KR0787;眙而張目仰視也 馮氏椅曰三四本近)

(而相得然震動而上坤靜而下上下異趣故有此象聖/人警而誨之曰盱豫固有悔矣去之不勇遲戀不去則)

(猶有後悔者鄭王氏安石曰有者不必有悔而不能必/无之辭也 氏汝弼曰此猶豫之豫故動則取悔)

九四由豫大有得勿疑朋盍簪(吕音訓由陸氏曰由從/也鄭云用也馬作猶云)

(猶豫疑也朋晁氏曰一行謂當作用盍陸氏曰胡臘反/合也簪陸氏曰徐側林反子夏同疾也鄭云速也埤蒼)

(同王肅又祖感反古文作貸京作撍馬作臧荀作宗蜀/才本依京京義從鄭晁氏曰虞作戠云戠叢合也舊讀)

(作撍作宗隂𢎞道案張揖古今字詁康作撍埤蒼云撍/疾也撍與簪同陸希聲云撍今捷字說之案撍簪同音)

(一字王原叔謂即/詩不寁字祖惑反)集解(程子曰豫之所以為豫者由一/无由字九四也為動之主動而)

(衆隂說順為䂊之義四大臣之位六五之君順從之以/陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得)

(大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簮四居大臣之/位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之)

(倚任而下无同徳之助所以疑也唯當盡其至誠勿有/疑慮則一有其字朋類自當盍聚夫欲上下之信唯至)

(誠而已茍盡其至誠則何患乎其一无乎字一九其字/无助也簮聚也簮之名簪取聚髪也或曰卦唯一陽安)

(得同徳之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九/五曰冇隕自天是也四以陽剛迫一作迨近君位而專)

(主乎豫聖人宜為之戒而不然者豫和順之道也由和/順之道不失為臣之正也如此而專主乎豫乃是任天)

(下之事而致時於豫者也故唯戒以至誠勿疑其朱子/曰九四卦之所由以為豫者也故其象如此而 占為)

(大有得然又當至誠不疑則朋類合而/從之矣故又因而戒之簪聚也又速也)附録(朱子語由/豫猶言由)

(順淵豫四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為/安上无為而下逸樂故曰豫此等處孔子分明說順以)

(動豫理甚分明安得捨之而自為說邪大病/只是着力安排不曽虗心玩味耳荅林學蒙)纂註(王氏/宗傳)

(曰成卦在此一爻位石氏曰一陽為五隂之主四為動/之主又曰四為臣 之極傳曰四多懼以其位盛而偪)

(君也正徐氏曰大剛也一剛而得五柔故曰大有得居/位非 故有疑朋謂衆柔 劉氏曰徳雖陽而位則隂)

(猶未離其類也故稱朋焉爻丘氏曰盍合也簪聚也簪/笄屬所以聚隂也卦五柔 皆斷一剛爻獨連故以簪)

(為象弁馮氏椅曰說者謂簪貫髪之象然古无簪又曰/簪即 服之笄鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧夫鹽鐵)

(論乃漢人之言非古也遺簪之事不見於經難據也姑/從訓釋无害於理焉耳 袁氏曰莫不由之以致養謂)

(之由頤莫不由之/以和恱謂之由豫)六五貞疾恒不死集解(程子曰六五/以隂一无隂)

(字柔居君位當豫之時沉溺於豫不能自立者也權之/所主衆之所歸皆在於四四之陽剛得衆非耽惑柔弱)

(之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於専權之/臣也居得君位貞也受制於下有疾苦也六居尊位權)

(雖失而位未亡也故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾/而不死如漢魏末世之君也人君致危亡之道非一而)

(以豫為多在四不言失正而於五乃見其强廹者四本/无失故於四言大臣任天下之事之義於五則言柔弱)

(居尊不能自立威權去已之義各據爻以取義故不同/也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其)

(功如太甲成王也蒙亦以一无以字隂居尊位二以陽/為蒙之主然彼吉而此疾者時不同也童蒙而資之於)

(人宜也耽豫而失之於人危亡之道也故蒙相應則倚/任者也豫相逼則失權者也又上下之心専歸於四也)

(剛朱子曰當豫之時以柔居尊沉溺於豫又乗九四之/ 衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又)

(為恒不死之象即象/而觀占在其中矣)纂註(馮氏椅曰貞疾猶曰痼疾也/痼猶固也疾自外入者也又)

(曰六五隂柔當豫之時上下躭於逸樂以天下之事天/下之才盡付九四大臣而漫不省此貞疾之證也然四)

(雖剛强猶在下也五雖隂柔猶在上也君臣之名位未/亡此恒不死之證也春秋時不惟周存名號而已齊以)

(諸田疾魯以三家疾政在大夫孔子周流列國欲起其/疾而无能用者 楊氏文煥曰大凡涉憂則福至躭樂)

(則害生故朱氏曰五受制於四以柔弱不可動亦不復/安豫矣 此爻獨不言豫 王氏宗傳曰六二貞吉以)

(中且正也六五貞疾以雖中不正也當豫之時而不為/豫者六二是也當豫之時而不得豫者六五是也 雙)

(湖先生曰六五不正而云貞疾者以雖正如萃五尚有/匪孚之悔况不正乎疾可知矣疾下偪於四象不死震)

(反生/象)上六㝠豫成有渝无咎(吕音訓㝠陸氏曰覓經反/馬云㝠昧躭於樂也王廙)

(云深也又亡定反鄭/讀為鳴渝陸羊朱反)集解(程子曰上六隂柔非冇中正/之徳以隂居上不正也而當)

(豫極之時以君子居斯時亦當戒懼况隂柔乎乃躭肆/於豫昏迷不知反者也在豫之終故為昏㝠已成也若)

(能有渝變則可以无咎矣在豫之終有變之義人之失/茍能自變皆可以无咎故㝠豫雖已成能變則善也聖)

(人𤼵此義所以勸遷善也故更不言㝠之凶専言渝之/无咎 朱子曰以隂柔居豫極為昏㝠於豫之象以其)

(動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者/如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也)纂註(雙/湖)

(先生曰㝠豫謂上六隂爻取隂暗之義也晉李氏椿年/曰成者終始之辭 項氏曰上之變為晉 則无㝠暗)

(之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆當以變卦觀之詳見/訟九四爻下傳曰人之失止渝之无咎懼以終始其要)

(无咎㝠豫在上豈亦懼乎成而冇渝許其改焉其要在/无咎也 郭氏雍曰初六之鳴未凶而言凶也上六之)

(當凶而曰无咎者盖鳴於終者未必凶鳴於初者馴致/凶矣㝠於終者變則无咎㝠於初者雖變亦有咎 丘)

(氏曰豫以九四一爻為主其位上逼六五有權臣處君/側之象故本爻謂之由豫以衆隂由已而豫也在他爻)

(皆以不從四為善初應則鳴豫凶三比則盱豫悔五乗/則貞疾恒不死上同震體亦不免於㝠豫而後有渝焉)

(惟六二一爻隂柔中正與四无係獨能介于石不終日/而貞吉豫之不可溺也如此 馮氏椅曰人情之逸樂)

(始雖為之猶未敢肆也至於昏㝠忘返則安於豫矣是/其習成也又曰一陽在柔主之側衆皆趨之惟二中正)

(不隨流俗逺四而知避五雖中而不正近四而不疑合/天下之才以致和豫之治為衆隂者固當以說豫自戒)

(不徇乎四以致君臣之義為六五者又當震厲自彊委/任大臣勿使其專以怠豫為戒則聖人設卦生爻之義)

(明矣和徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫彖象/所言 豫也六爻所言逸豫也豫備不虞卦爻无此義)

(傳曰重門擊柝以待暴客盖取諸豫此備豫也上蔡氏/曰初六恱豫也六二先事之豫也六三猶豫也 六逸)

(豫也各自不同然皆因九四而生故九四為豫之主與/熊氏曰謙者抑退而不自尊大之稱豫者和恱而有)

(衆同樂之意謙者九三一陽之/盛徳豫者九四一陽之大業也)大象傳雷出地奮豫先

王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考(吕音訓殷陸氏/曰於勤反馬云)

(說文作樂之盛稱殷易殷薦上帝晁氏曰京作隠薦之/陸氏曰將電反本又作&KR1002;同本或作廌獸名耳非鬼氏)

(曰說文/无之字)集解(程子曰雷者陽氣舊𤼵隂陽相薄而成聲/也陽始潛閉地中及其動則出地奮震也)

(始閉鬱及奮𤼵則通暢和豫故為豫也坤順震𤼵和順/積中而𤼵於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢𤼵)

(於聲之象作聲樂以襃崇功徳其殷盛至於薦之上帝/推配之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖)

(考盛之至也既朱子曰雷出地奮和之至/也先王作樂 象其聲又取其義殷盛也)附録(朱子語/叔重問)

(雷出地奮豫先王以作樂崇徳先生謂象其聲者謂雷/取其義者謂和崇徳謂著其徳作樂所以𤼵揚其徳也)

(徳先王作樂其功徳便自不可掩也并時舉問作樂崇/ 是自崇其徳如大韶大武之類否曰是 先王作樂)

(无處不用如燕享飲食之時无不用樂然用/樂之大者尤在於薦上帝配祖考也學蒙)纂註(司馬/公曰)

(雷出地者春分候也春分之時雷迅出地以動萬物萬/物莫不奮迅恱豫而從之也豫喜意也作樂所以飾喜)

(也薦之上帝以配祖考用樂之盛者上潘氏曰樂之為/用朝覲聘饗祭祀各有所主唯郊祀 帝則大合古今)

(衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也故曰殷/薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀)

(文王於明堂以配上帝配以考也之郭氏忠考曰周大/司樂以圜鍾為宫靁鼔靁鼗孤竹 管雲和之瑟雲門)

(之舞於地上之圜丘奏之圜鍾夾鍾也此夏時二月律/也則雷出地奮而作樂崇徳其在斯時乎 鄭氏剛中)

(曰四至初有宗廟之象故曰以配祖考始雙湖先生曰/說卦帝出震則震有帝象震者一陽之 生又有祖考)

(象樂亦震象大抵皆於一陽震起義曰東萊吕氏曰履/為易中之禮豫為易中之樂 徐氏 先王之一動一)

(靜皆禮以奉天從事方雷在地中伏而未𤼵則以之閉/闢旅不行而后不省方法其靜也及出地奮而成聲則)

(以之作樂崇徳薦上帝而配祖考法其動也曰閉曰不/行曰不省皆靜之意曰作曰崇曰薦配皆動之意也)

彖傳豫剛應而志行順以動豫集解(程子曰剛應謂四/為羣隂所應剛得)

(衆應也志行謂陽志上行動而上下順從其志得行也/順以動豫震動而坤順為動而順理順理而動又為動)

(而衆順所以豫也卦朱子/曰以卦體卦徳釋 名義)纂註(蔡氏曰剛四也應衆柔/也 馮氏椅曰以九四)

(明卦義應謂應五所以志得行不言上下應之者嫌其/近君而權迫也晁氏曰剛應志行以爻言豫之才順以)

(動豫以卦言豫之徳也下雙湖先生曰豫小畜之對也/小畜彖曰柔得位而上 應之九四雖不得位應亦當)

(是衆柔應之如蔡氏說今不曰應剛而曰/剛應豈又自取四應五如馮氏之説乎)豫順以動故

天地如之而况建侯行師乎集解(程子曰以豫順而動/則天地如之而弗違)

(况建侯行師豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順/而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已)

(朱子曰以卦/徳釋卦辭)天地以順動故日月不過而四時不忒聖

人以順動則刑罰清而民服(吕音訓忒陸氏曰他得/反鄭云差也京作貸)集

解(程子曰復詳言順動之道天地之運以其順動所以/日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故)

(經正而民興於善刑/罰清簡而萬民服也)纂註(馮氏椅曰過乎聲日月之行/景長不過南陸短不過北陸)

(故分至啟閉不差其序以順隂陽之氣而動也正鄭氏/剛中曰李鼎祚謂震春兊秋離夏坎冬四時位 故不)

(忒震正體坎互體艮伏兊坎伏離坎又為法律冇刑罰/之象 李氏過曰建侯行師六爻无此意故彖以一卦)

(之徳/言之)豫之時義大矣哉集解(程子曰既言豫順之道矣/然其㫖味淵永言盡而意)

(有餘也故復賛之云豫之時義大矣哉欲人研味其理/優柔涵泳而識之也時義謂豫之時義諸卦之時與義)

(用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅/言時義坎睽蹇言時用頥大過解革言時各以其大者)

(也而朱子曰極言/之 賛其大也)附録(朱子語問時與位古易无之自/孔子以來方說出此義曰易雖)

(說時位然亦有无時義可言者徳明刑罰不清民不服/只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服)

(豫之時義言豫/時㡳道理淵)纂註(李氏舜臣曰易彖中言時義時用/及止言時者皆以大哉賛之自豫)

(以下凡十二卦豫隨遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤/大過解革言時各隨卦體而賛之初无異義未有有時)

(而无義有義而无用者也要之時義時用共歸於大哉/者均所以為推廣之意嘗觀彖辭因論天地聖人王公)

(則多有是言所以廣言之也不如是拘隘而不通矣學/易者從羲文以探其始從孔子以要其終其庶㡬知易)

(之道乎无許氏曰二中位隂陽處之皆為得中中者不/偏不倚 過不及之謂其才若此故於時義為易合時)

(義既合則吉可斷矣究而言之凡為陽者本吉也陽雖/本吉不得其正則冇害乎其吉矣雖得正矣不及其中)

(亦未可保其吉也必也當位居中能趨時義然後其吉/乃定凡為隂者本凶也隂雖本凶不失其正則有緩乎)

(其凶矣雖失正矣茍或居中猶可以免其凶也必也不/正不中悖於時義然後其凶乃定故陽得位得中者其)

(吉多焉隂失位失中者其凶多焉要其終也合於時義/則无不吉悖於時義則无不凶也大矣哉時之義乎)

(愚案程子謂豫以下十一卦而李氏謂豫以下十二卦/者程子不數隨卦李氏則據王肅本於隨時之義倒一)

(字故也詳見隨卦/中晁朱從王說)小象傳初六鳴豫志窮凶也集解(程/子)

(曰云初六謂其以隂柔一无柔字處下而志意窮極不/勝其豫至於鳴也必驕肆而致一作至凶矣 朱子曰)

(窮謂/滿極)不終日貞吉以中正也集解(程子曰能不終日貞/且吉者以有中正之)

(徳也中正故其守堅而能辨之早去之/速爻言六二處豫之道為教之意深矣)盱豫有悔位不

當也集解(程子曰自處不當失中/正也是以進退有悔)由豫大有得志大行

也集解(程子曰由已而致天下於樂豫/故為大有得謂其志得大行也)纂註(楊氏萬里/曰神禹集)

(治水之大勲伊尹任伐桀之大事周公決東征/之大議皆大有得之事而小象亦曰志大行也)六五貞

疾乗剛也恒不死中未亾也集解(程子曰貞而疾由乘/剛為剛所逼也恒不)

(死中之尊/位未亾也)纂註(胡氏曰履失其正下乗權/臣所存者位與號而已)冥豫在上何

可長也集解(程子曰昏㝠於豫至於終極災咎/行及矣其可長然乎當速渝也)

經䷐(震下/兊上)集解(程子曰隨序卦豫必有隨故受之以/隨夫說豫之道物所隨也隨所以次)

(豫也為卦兊上震下兊為說震為動說而動動而說皆/隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也又震為)

(雷兊為澤雷震於澤中澤隨而動隨之象也又以卦變/言之乾之上來居坤之下坤之初往居乾之上陽來下)

(於隂也以陽下隂隂必說隨為隨之義凡成卦既取二/體之義又有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之)

(取義尤/為詳備)附録(朱子語伊川說說而動動而說不是不當/說說而動凡卦皆從内說出去盖卦自内)

(生動而說却是若說而動却是自家說他後動不成隨/了我動彼說此之謂隨淵動而說成隨巽而止成蠱節)

隨元亨利貞无咎(吕音訓隨陸氏曰/從也震宫歸魂卦)集解(程子曰隨之/道可以致大)

(亨也君子之道為衆所隨與已隨於人及臨事擇所隨/皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣)

(下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利/在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有)

(咎矣豈能亨乎自朱子曰隨從也以卦變言之本自困/卦九來居初又 噬嗑九來居五而自未濟來者兼此)

(二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦/隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相同其通易)

(矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞/則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四徳)

(隨而无咎我皆无之豈隨也哉今案四徳/雖非本意然其下云云深得占法之意)纂註(馮氏椅/曰震動)

(而兊說隨之所以元亨也元者震也盖乾之一元來為/動之主是以亨也九五正中當位所謂利貞也 李氏)

(舜臣曰咸隨二卦皆男下女者也咸少男少女隂陽之/氣相等而相應故謂之咸隨長男少女陽壯於隂可以)

(相制而隂自隨之故謂之隨君子體陽剛之徳以立斯/世要當使我能轉物而物自隨我不可使物得以轉我)

(而我反隨物此所以出而應世雖无心於致人而自得/一世之說隨也 雙湖先生曰案男女相重之卦隨蠱)

(噬嗑賁咸恒損益困井漸歸妹豐旅渙節既未濟凡十/八卦取男女室家義者惟咸恒漸歸妹四卦咸二少婚)

(姻之禮恒二長居室之倫不但男女卦重而成卦之爻/隂陽正應餘爻亦然故也至若損雖二少男不下女益)

(雖二長女居男上已无取義漸歸妹長少既非耦爻又/不對特取成卦之爻三四切近而辭多不吉矣如此卦)

(陽倡隂和男行女隨宜取夫婦而不取者長少既非耦/成卦之爻又在初末非應非近相去遼絶也蠱亦然女)

(惑男自是左氏傳文王周公无取象觀此則餘可推然/易之義无不包罩使筮婚姻得隨亦可謂吉矣此但發)

(易取男/女例也)初九官有渝貞吉出門交有功(吕音訓官陸氏/曰蜀才作館晁)

(氏曰九/家作官)集解(程子曰九居隨時而震體且動之主有所/隨者也官主守也既有所隨是其所主守)

(有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而/不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者)

(也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之/言雖失而多從所憎之言雖善為惡也茍以親愛而隨)

(之則是私情所與豈合正理故出門而交則冇功也出/門謂非私暱交不以私故其隨當而有功 朱子曰卦)

(以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主/卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常)

(矣惟得其正則吉又當出門以交不私其/隨則有功也故其象占如此亦因以戒之)附録(朱子語/問初九)

(官有渝貞吉官是主守之義是一卦之主首變得正便/吉不正便凶曰是如此又曰這必是變了出門交有功)

(却是變砥官有渝隨之初/主有變動然尚未深淵)纂註(項氏曰官主也初九為/一卦之主以乾之上九)

(坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變得正/遂有動說之象故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變)

(二爻相易此隨之本也失蔡氏曰門二也/居中得正初隨之而不 其正則有功也)　(徐氏曰二/雙湖先生)

(曰屯卦爻皆稱震為侯則官亦震一陽象矣象/愚案艮為門闕初九居互艮之下有出門之)六二係

小子失丈夫集觧(程子曰二應五而比初隨先於近柔/不能固守故為之戒云若係小子則)

(失丈夫也初陽在下小子也五正應在一作居上丈夫/也二以志係於初則失九五之正應是失丈夫也一无)

(也字係小子而失丈夫捨正應而從不正其咎大矣二/有中正之徳非必至如是也在隨之時當為之戒也)

(朱子曰初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能/自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣)附

録(朱子語小子丈/夫程傳是淵)纂註(雙湖先生曰聖人繫爻偶見一/卦三隂三陽各有隨係下四爻)

(自為一節取象上二爻又自為一節取象小子丈夫只/是指初與四初陽在下為小子四陽在上為丈夫二與)

(初比而相係故失四之丈夫三與四比而相係故失初/之小子二與三皆不論應大槩三隂各隨三陽皆是隂)

(陽之情近而相得則相係二係初三係四上係五皆以/近而相隨也相隨則相係矣或曰與本義小異如何曰)

(胡潛齋解述此爻凡七家皆與本義不同愚只易一字/謂失丈夫為失四耳不論應者以六三亦无應之可論)

(也有楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係/剛 以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不)

(言係而六二六三上六/皆言係者職此之由也)六三係丈夫失小子隨有求得

利居貞集解(程子曰丈夫九四也小子初也陽之在上/者丈夫也居下者小子也三雖與初同體)

(而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係/於所近者上係於四故下失於初舍初從上得隨之宜)

(也上隨則善也如昬之隨明事之從善上隨也背是從/非舍明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之)

(隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上/而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不)

(可非理枉道以隨於上茍取愛恱以遂所求如此乃小/人邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有)

(求而必一无必字得者乃正士君子之隨也於朱子曰/丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失 初其象)

(與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正/應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居)

(貞/也)纂註(馮氏椅曰六二中正而謂之小子何也易之取/象自本爻言之不計二之徳也 雙湖先生曰)

(六三不正故戒/之以利居貞)九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎

集解(程子曰九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有/獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於已為臣)

(之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已/危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為)

(合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹/周公孔明是也皆徳及於一无於字民而民隨之其得)

(民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中/是有孚也其所施為无不中道在道也唯其明哲故能)

(如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極/而无偪上之嫌勢重而无専强一作權之過非聖人大)

(賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦/由中冇誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎 朱子)

(曰九四以剛居上之下與五同徳故其占隨而有獲然/勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下)

(從之可以无咎也占者/當時之任宜審此戒)纂註(馮氏椅曰九五以剛明中/正為隨之主一世之人所)

(宜隨之也然六位之次以一隨二以後隨前不至於四/不能達五也故震之三爻俱動而進惟四之隨使四認)

(以為已所獲私擅於下以是為貞无乃權太過而取凶/乎惟其與五同徳相孚在於率之以隨五以盡事君之)

(道使上下昭然皆知其道在此而无他疑焉則何咎之/有 郭氏雍曰六三隨有得隨人而有得也九四隨有)

(獲以得人之隨為獲也終馮氏曰我求人而得所隨惡/乎詭過也故因下卦之 戒以利居貞人隨已而獲所)

(隨惡乎擅為已有也故因居上卦之初失位戒以貞凶/ 丘氏曰豫柔君在上四之志可行故其戒在君而五)

(貞疾隨剛君在上非四所可犯故其戒在臣而四貞凶/也 雙湖先生曰四不貞而云貞凶者盖謂雖貞猶凶)

(况不貞乎之意也其戒尤深矣/諸家解隨有獲小異本義亦通)九五孚于嘉吉集解(程/子)

(曰九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可/知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉唯在隨善而已)

(下應二之正中為隨善之義者朱子曰陽剛中/正下應中正是信于善也占 如是其吉宜矣)纂註(鄭/氏)

(汝諧曰昏禮曰嘉嘉耦曰配易之嘉皆配也二與五謂/之嘉以中正應五五亦以中正信之隨道之至善者有)

(一不孚隨者疑矣曰雷氏曰以中正之徳在位乃能信/善不信邪 程氏 有嘉美之徳者九四也九四以剛)

(徳相孚宜孚之者也故九四所孚在道本爻所孚于嘉/ 馮氏椅曰嘉之為言中心相好之謂也妃曰嘉耦婚)

(曰嘉禮禮曰嘉會然則九四有孚于九五者盖其所嘉/者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以隨)

(乎君是可嘉也然則四孚于五則曰道五孚于四則曰/嘉惟其時物而已若謂嘉為六二正應之配則卦有隨)

(義不取/應矣)上六拘係之乃從維之王用亨于西山(吕音訓/拘陸句)

(于反亨陸氏曰許庚反通也晁/氏曰京虞陸績一行作享祭也)集解(程子曰上六以柔/順而居隨之極極)

(乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之/又從而維繫之也謂隨之固結如此王用亨于西山隨)

(之極如是昔者太王用此道亨王業于西山太王避狄/之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如歸市盖其人)

(心之隨固結如此用此故能亨盛其王業于西山西山/岐山也周之王業盖興於此上居隨極固為太過然在)

(得民一有心字之隨與隨善之固如此乃為善也施於/他則過矣 朱子曰居隨之極隨之固結而不可解者)

(也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦/當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得)

(之其誠意如/是則吉也)附録(程子語隨之上六才與位皆隂柔隨/之極也故曰拘係之乃從維之又從)

(而維之王用亨于岐山唯太王之事民心固結而不可/解者其它皆不可如是之固也絢 朱子語王用亨于)

(西山言誠意通神明神亦隨/之如况於鬼神乎之意淵)纂註(李氏過曰王五也上/馮氏椅曰西者兊)

(六之象成兊之主也山者兊有伏艮象又居一卦之上/最髙之象也 項氏曰大有九三公用亨于天子隨上)

(六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨/于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今獨益作享讀)

(者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝也若天子則/或以為无享理不知賔禮自有享王吉禮自有山川之)

(祭也又曰西山在宗周故國雍州之西今隴西縣諸山/享岐山者不出國都享西山則從其方而祀之 楊氏)

(文煥曰統隨一卦而言則五為隨之主以爻言之則三/陽為三隂所隨一隂係一陽有兩兩相隨之義然陽不)

(正則詭隨陽先而隂隨正也隂先而陽隨非正也以雙/湖先生曰以卦體言震動而兊隨是以兊隨震也 六)

(爻言初二三四上皆隨五者也分隂陽言隨之世隂柔/不能自立必附陽而後能有立故三隂爻皆言係取依)

(係於陽而後能立之象如是則一卦取象隂隨陽之義/又多也 龍氏仁夫曰艮坎皆北方幽隂卦乾鑿度云)

(艮為鬼門朱子嘗云坎有鬼神象天文志斗為天廟危/主廟堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦)

(其義然坎一陽伏二隂中止為鬼艮一陽儼然尊髙宜/為宗廟故革渙假廟皆艮象其餘觀盥薦隨升萃既濟)

(享禴雜取坎艮兊為巫主祭/祀凡言祭享通取三卦象)大象傳澤中有雷隨君子

以嚮晦入宴息(吕音訓嚮陸氏曰本文作向許亮反王/肅本作鄉晁氏曰案郷古文宴陸氏曰)

(徐烏練反王/肅為顯反)集解(程子曰雷震於澤中澤隨震而動為/隨之象君子觀象以隨時而動隨時)

(之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入/宴息君子晝則自强不息及嚮昏晦則入居於内宴息)

(以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居内夜/不居外隨時之道也 朱子曰雷藏澤中隨時休息)附

録(程子語凡易卦有就卦才而得其義者亦有舉兩體/便得其義者隨剛來而下柔動而說隨此是就卦才)

(而得隨之義澤中有雷隨此是就象上得隨之義也行/已隨卦言君子嚮晦入宴息解者多作遵養時晦之晦)

(或問作甚晦字曰此只是隨時之大者嚮晦則宴息也/更别有甚義安節 朱子語問程先生云澤隨雷動君)

(子當隨時宴息是否曰既曰雷動何不言君子以動作/却言宴息盖其卦震下兊上乃雷入地中之象雷隨時)

(藏伏故君子亦嚮晦入宴息此是熹/所見如此不知舊人曽如此看否)纂註(馮氏曰雷𤼵/聲於震之春)

(收聲於兊之秋由震而兊雷藏澤中與時休息為隨時/之象日出於東方之震而入於西方之兊由震而兊自)

(明嚮晦出於明者至晦而入也勞者宴作者息矣所以/用隨也天地之隨為晝夜為寒暑為古今君子之隨為)

(動息為語黙為行藏一晝一夜之頃而動息隨之况於/消息盈虗之大者乎 項氏曰震朝氣也兊暮氣也春)

(入於秋歲之暮也卯入於酉日之暮也木入金鄉則絶/雷入澤中則蟄人入晦時則息皆隨時之義 黄氏曰)

(卦爻取隨時而動/大象取隨時而息)彖傳隨剛來而下柔動而說隨(吕音/訓下)

(陸遐嫁反/說陸音恱)集解(朱子曰以卦變/卦徳釋卦名義)纂註(李氏舜臣曰彖中/所謂剛來者皆一)

(陽自乾來而交坤所謂柔來者皆一隂自坤來而交乾/震以乾之陽剛來下坤柔故兊柔以喜隨之作易者盖)

(因震下兊上觀象而得之又曰嘗稽之古今參之物理/未有體陽剛之徳而不能率一世以隨我者也而况從)

(而下之者邪來雙湖先生曰案諸/說卦變自否 雖異本義說自通)大亨貞无咎而天下

隨時(吕音訓大亨貞陸氏曰本又作大亨利貞而天下/隨時陸氏曰王肅本作隨之晁氏曰王昭素云舊)

(本无此時字乃有之字說之案王/肅陸績作天下隨之意自可見也)集解(程子曰卦所以/為隨以剛來而)

(下柔動而說也謂乾之上九來居坤之下坤之初六往/居乾之上以陽剛來下於隂柔是以上下下以貴下賤)

(能如是物之所說隨也又下動而上說動而可說也所/以隨也如是則可一有以字大亨而得正能大亨而得)

(正則為无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天/下隨之乎天下所隨者時也故云天下隨時 朱子曰)

(王肅本時作之今當從之釋卦/辭言能如是則天下之所從也)纂註(郭氏京曰大亨利/貞大亨下脫利字)

隨時之義大矣哉(吕音訓隨時之義陸氏曰王肅本/作隨之時義晁氏曰案王肅得之)集

解(程子曰君子之道隨時而動從宜適變不可為典要/非造道之深知㡬能權者不能與於此也故賛之曰)

(隨時之義大矣哉凡賛之者欲人知其義之大玩而識/之也此賛隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義)

(是兩事一作與豫卦以下諸卦不同時義是兩事一作/與豫等諸卦不同時與義是兩事 朱子曰王肅本時)

(字在之字下/今當從之)附録(程子語禮孰為大時為大亦須隨時/當随則隨當治則治當其時作其事)

(便是能隨時隨時之義大矣哉尋常人言隨時為且和/同只是流徇耳不可謂和和則已是和於義故學者患)

(在不能識時時出之亦須有溥博淵泉方能出之即自/畫卦垂衣裳至周文方徧只為時也若不是隨時 一)

(聖人出百事皆做了後來者没事又非聖人智慮所不/及只有時不可也只歸之自然則无觀更无玩賾並入)

(聞/録)纂註(楊氏時曰夫趨變无常各當其可非夫可與權/者其孰能之其義豈不大矣哉 蔡氏曰天下)

(所隨者聖人之時而聖人制作又當隨天下之時禮樂/法度始於伏羲成於周者豈聖人知慮有所不及哉此)

(隋時之義/所以大也)小象傳官有渝從正吉也集解(程子曰既有/隨而變必所)

(從得正則吉也所/從不正則有悔吝)纂註(南軒張氏曰初九震動之主上/應於兊者也耳目之官將變動)

(而從物之時也/惟守正則吉)出門交有功不失也集解(程子曰出門/而交非牽於)

(私其交必正矣正/則无失而有功)係小子弗兼與也集解(程子曰人之/所隨得正則)

(逺邪從非則失是无兩從之理二茍係初則失/五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也)纂註(馮/氏)

(椅曰小子與之則/丈夫不兼與之矣)係丈夫志舍下也集解(程子曰既隨/於上則是其)

(志舍下而不從也舍下而從上舍/卑而從髙也於隨為善矣舍音捨)纂註(李氏過曰上隨/九四係丈夫也)

(下舍六二/失小子也)隨有獲其義凶也有孚在道明功也集解(程/子)

(曰居近君之位而有獲其義固凶能/有孚而在道則无咎盖明哲之功也)纂註(袁氏曰其義/凶者有凶之)

(理而未必凶也處得其道如下所云則无咎矣有馮氏/椅曰明功謂明之功如此 王氏安石曰明故 功)

孚于嘉吉位正中也(吕音訓位正中也陸/氏曰一本作中正)集解(程子曰/處正中)

(之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉/可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善隨之所防者)

(過也盖心所說隨/則不知其過矣)拘係之上窮也集解(程子曰隨之固/如拘係一无係)

(字維持一无持字隨道之/窮極也 朱子曰窮極也)纂註(耿氏曰天下皆隨而獨/有不隨者故拘係之彼)

(上窮之勢不/能不從矣)

經䷑(巽下/艮上)集解(程子曰蠱序卦以喜隨人者必冇事/故受之以蠱承二卦之義以為次也)

(夫喜說以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱所/以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也為卦山下有)

(風風在山下遇山而回則物亂是為蠱象蠱之義壊亂/也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壊之義左氏傳云風落山)

(女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而囘物皆/撓亂是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事)

(也以卦之象言之所以成蠱也/以卦之才言之所以治蠱也)蠱元亨利涉大川(吕音/訓蠱)

(陸氏曰音古事也惑也亂也左傳云於文皿蟲/為蠱又云女惑男風落山謂之蠱巽宫歸魂卦)集解(程/子)

(曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自/然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時)

(之艱難險阻也/故曰利涉大川)附録(朱子語皿蟲為蠱言器中盛那蟲/教他自相併便是積蓄到那壊爛)

(底意思一似漢唐之衰㺯得来到那極弊大壊時所以/言元亨盖極弊則當復故言元亨淵問蠱是壊亂之象)

(雖亂極必治如何便會元亨曰亂極必治天道循環自/是如此五胡亂華以至於隋亂必有唐太宗者出又如)

(五季必生太祖若不如此便无天道了/所以彖只云蠱元亨而天下治也砥)纂註(蘇氏曰器/久不用則)

(蟲生之謂蠱人久宴溺而疾生之謂蠱天下久安无為/而弊生之謂蠱 李氏曰器陳則蠱穀腐則蠱事惰則)

(蠱蠱為敗意象馮氏椅曰醫家病水與氣血者皆謂之/蠱又曰卦取 不一端巽在下舟之象艮之四五中虗)

(乗木舟虗之象自初至四坎水之象舟實則溺虗則濟/故為利涉也 李氏舜臣曰巽為木乗木往濟利渉大)

(川象取雙湖先生曰利涉大/川亦 互體震木行兊澤象)先甲三日後甲三日(吕音/訓先)

(陸息薦反彖同後/陸胡豆反彖同)集解(程子曰甲數之首事之始也如/辰之甲乙甲第甲令皆謂首也)

(事之端也治蠱之道當思慮其先後三日盖推原先後/為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以終也後甲)

(謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深/推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知)

(備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之/聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人)

(先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功/未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作)

(政教之類則云甲舉其首也𤼵號施令之事則云庚庚/猶更也有所更變也 朱子曰蠱壊極而有事也其卦)

(艮剛居上巽柔居下上下不交下卑遜而上茍止故其/卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自)

(井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆/所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占為元亨而利)

(涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日/丁也前事過中而將壊則可自新以為後事之端而不)

(使至於大壊後事方始而尚新然更當致其丁寧之意/以監其前事之失而不使至於速壊聖人之戒深也)

附録(程子語先甲三日以窮其所以然而處其事後甲/三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者)

(有所革也自甲乙至于戊已春夏生物之氣已備庚者/秋冬成物之氣也故冇所革别一般氣絢 朱子語上)

(頭底只管剛下頭底只管要柔又只巽順事事不向前/下卑巽而上茍止安得不蠱舊聞趙徳莊如此說必大)

(問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意其說似/出月令注曰然但古个祭祀亦多用先庚先甲先庚丁)

(也後庚癸也如用/丁亥辛亥之類銖)纂註(程子曰先甲後甲謂事之蠱弊/者宜復其初則蠱斯飭矣 雙)

(湖先生曰案馬融云震在東艮在東之北巽在東之南/而蠱上艮下巽故先甲三日後甲三日獨見於蠱詳觀)

(此言以後天八卦言也震居正甲之位巽艮居其後先/蠱巽下艮上而三至五互震巽三爻恰在震甲之先艮)

(三爻恰在震甲之後故云先甲三日後甲三日也先後/三日究其弊之始終則所以飭蠱有道矣或曰漸亦合)

(巽艮成何以不言於漸曰漸不互震故也此象說甚多/惟此麤通 郭氏雍曰復稱七日自姤經六爻至復初)

(九而七也臨稱八月復經六爻至遯六二而八也先甲/後甲亦六日之義先甲言蠱之先也弊之始而新之終)

(也至中則大弊矣是為蠱也不治之時也後甲三日蠱/之後也弊之終新之始也至中則大新矣是為蠱之反)

(也治之/之時也)初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉(吕音訓有/子考无咎)

(陸氏曰絶句周依/馬王肅以考絶句)集解(程子曰初六雖居最下成卦由/之有主之義居内在下而為主)

(子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其/考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處)

(卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃隂柔/在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而一无)

(而字言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則/不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法)

(也人朱子曰幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者/前 已壊之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭)

(治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則/能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危)

(而能戒則/終吉也)附録(朱子語問有子考无咎與意承考之考/皆是指父在父在而得云考何也曰古)

(人多通言如康誥大傷厥考心可見銖問程傳云初居/内而在下故取子幹父蠱之象本義云蠱者前人已壊)

(之事故諸爻皆以子幹父蠱為言竊謂若如此說惟初/爻為可通若它爻則說不行矣本義之說則諸爻皆可)

(通矣先生/曰是潘柄)纂註(都氏曰考言其成徳也必幹其蠱必要/其成故言无咎則稱考也 司馬公曰)

(初六幹父之蠱冇子考无咎謂子能盖父之愆臣能掩/君之惡秦皇漢武奢泰驕暴相去無㡬始皇以胡亥為)

(子李斯為臣不旋踵而亡國天下後世之惡者必歸焉/武帝得昭帝以為子霍光以為臣而國家乂寧後世稱)

(之為明君故必有子然後考得无咎父南軒張氏曰艮/止於下巽順於上无為而尊於上者 道也服勞而順)

(於下者子道也故蠱多言子幹父事不吕氏曰父母之/蠱人子所難治也幹者以身任其事 敢避也以子之)

(難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒/其任事為功故初終吉三无咎五用譽也)九二幹母

之蠱不可貞集解(程子曰九二陽剛為六五所應是以/陽剛之才在下而幹夫在上隂柔之)

(事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義/亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫)

(子之於母當以柔順輔導之使得於義一有母字不順/而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道乎以婦人言)

(之則隂柔可知若伸已剛陽之道遽然□拂則傷恩所/害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽順將承使之身)

(正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道/如是乃中道也又安能使之為甚髙之事乎若於柔弱)

(之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有/為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使)

(之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲/黄堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合)

(不可貞之義得幹母蠱之道也以朱子曰九二剛中上/應六五子幹母蠱而得中之象 剛承柔而治其壊故)

(又戒以不可堅貞/言當巽以入之也)附録(朱子語幹母之蠱/伊川說得是柄)纂註(孔氏曰/居内處)

(中幹母事也陽蘭氏曰晉六二王母亦謂六五也蠱馮/氏椅曰上九 剛在上在蠱之時而位不當父之 也)

(然世固有父喪而母任家事者以衆子在而母緫其事/也故六五以隂柔為一卦之主而取象於母蠱焉諸爻)

(不取此義而獨於九二言之者以其正應在下又取乎/内冇陽剛之才能幹者也又家事之敗或由婦人亂政)

(而其才子能飭之亦為幹母之蠱也李氏椿年曰母柔/子剛於義為得然而不可以為貞 有母在而以剛行)

(之有時而違拂矣貞雙湖先生曰二不正/故謂九不可以為 也柔順乃貞耳戒辭)九三幹父之

蠱小有悔无大咎集解(程子曰三以剛陽之才居下之/上主幹者也子幹父之蠱也以)

(陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為/无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才)

(克幹其事雖以剛過而冇小小之悔終无大過咎也然/有小悔已非善事親也 朱子曰過剛不中故小有悔)

(巽體得正/故无大咎)纂註(王氏湘卿曰以九居三剛之至也以此/為臣是諍君之臣以此為子是諍父之)

(子諍則有不順之名故小有悔然不陷君父於不義故/无大咎 蘭氏曰三剛太過不免小有悔然時方蠱壊)

(非剛過之才不能/以濟故无大咎)六四裕父之蠱往見吝(吕音訓裕陸/氏曰羊樹反)

(馬云/寛也)集解(程子曰四以隂居隂柔順之才也所處得正/故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而)

(處正僅能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而/見吝也以隂柔而无應助往安能濟 朱子曰以隂居)

(隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱/將日深故往則見吝戒占者不可如是也)附録(朱子/語問)

(九三幹父之蠱小有悔无大咎言小有悔則无大悔矣/言无大咎則不免有咎矣但象曰終无咎則以九三雖)

(過剛不中然在巽體不為无順而得正故雖悔而无咎/至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱則蠱)

(將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也/曰此兩爻說得悔吝二字最分明九三冇悔而无咎由)

(凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶/也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未)

(免有悔至其他諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知/目前雖遮掩拖延得過後靣憂吝却多可見聖人之深)

(戒/銖)纂註(劉氏彌邵曰强以立事為幹怠而委事為裕事/弊而裕之弊益甚矣盖六四體艮之止而爻位)

(俱柔夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆益/増其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱邪 馮氏椅)

(曰不曰往吝而曰往見吝則吝在我見吝在彼氏劉氏/曰上為外之主四與五承之故皆以父言 袁 曰諸)

(爻之幹蠱者或體剛或承剛或應剛獨六四以柔而止/所以致蠱非所以幹蠱也 毛氏曰九二之銳失之過)

(故悔本爻之緩失之不及故吝必不得已焉寧為三之/悔不可為四之吝此治亂興亡之㡬也 雙湖先生曰)

(三四五互離位為見見吝於人者人以我為吝也以晁/氏曰裕益也秦二世以就始皇宫室為孝衛州吁 修)

(先君之怨為孝皆裕蠱也裕者長其惡也能程氏曰裕/益也裕父之蠱與逢君之惡義同非惟不 幹又從而)

(裕/之)六五幹父之蠱用譽集解(程子曰五居尊位以隂柔/之質當人君之幹而下應)

(於九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚/任之然已實隂柔故一作固不能為創始間基之事承)

(其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛/明之才則不能繼世之君雖柔弱之資茍能一有信字)

(任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以臣/而用譽者也 朱子曰柔中居尊而九二承之以徳以)

(此幹蠱可致聞譽/故其象占如此)纂註(都氏曰六五之於上九柔下剛/上其象則子之於父也 張子)

(曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱矣鄭氏湘卿曰/以六居五剛柔適中以是幹蠱有令名 故曰用譽)

(馮氏當可曰艮巽風山相觸而聲生焉用譽取有聲之/象 雙湖先生曰在六二以五為母柔居尊也在六五)

(又自取子道以繼世之/君言也象何常之有)上九不事王侯髙尚其事集解

(程子曰上九居蠱之終无係應一无應字於下處事之/外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地)

(是賢人君子不偶於時而髙潔自守不累於世務者也/故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公)

(望之始曽子子思之徒是也不屈道以徇時既不得施/設於天下則自善其身尊髙敦尚其事守其志節而已)

(士之自髙尚亦一无亦字非一道冇懷抱道徳不偶於/時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量能)

(度分安於不求知一无知字者有清介自守不屑天下/之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚)

(其事者也象所謂志可則者進退合道者也在朱子曰/剛陽在上在事之外故為此象而占與戒皆 其中矣)

附録(朱子語不事王侯无位之地如何出得來更幹箇/甚麽柄問蠱傳知止足之道退而自保者與量能)

(度分安於不求知者何以别曰知止足是能做㡳量能/度分是不能做㡳陳淳問不事王侯髙尚其事占與戒)

(皆在其中何如曰有此象則其占當如此又戒其必如/此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若)

(能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或/入則其志真可法則矣只為人不能如此也銖)纂註

(都氏曰其畫九陽之象其體艮止之象卦終无所事之/象 林氏栗曰王五也侯三也在五之上不應乎三不)

(事王侯之象也太馮氏椅曰微子箕子比干之徒致其身/於商之末造而 公伯夷獨居於東海之濵者也 丘)

(氏曰蠱者壊極而有事也其卦變自泰來上九本乾初/進而至於極尊之位為父六五本坤體附父而處於次)

(尊之位為母故六爻取家事為象上為父故本爻不稱/父而他爻言父五為母故本爻不稱母而他爻言母下)

(四爻則皆子也然子幹父母之蠱惟剛柔相濟者為善/初爻柔位剛故无咎二爻剛位柔故得中三爻位俱剛)

(過於剛者故小有悔四爻位俱柔過於柔者故往見吝/此四位剛柔之異而得失之判也然五上爻以家事言)

(則上為父五為母衆爻為子以國事言則五為君下四/爻為用事之臣上一爻為不事之臣觀下五爻以幹父)

(言則父之位存矣觀上一爻以王侯言則君之位存矣/ 李氏舜臣曰君子當蠱之世方事之興也盡力以幹)

(焉操巽之權而行其所當行及事之休也潔身以退體/艮之義而止其所當止故也 雙湖先生曰嘗謂蠱以)

(父母取象者家之蠱乃前人已壊之事卦之蠱由巽艮/而成則巽艮有父母致蠱之象矣爻則逐爻取義以上)

(爻為父五爻為母又自五以下皆以子幹蠱為言然諸/爻中幹父者凡四幹母者惟一固以見父之事多母之)

(事簡又可以見母道巽順猶為未害父乃止而不為其/弊有不可勝言者矣易之示訓多在言外愚故表而出)

(之以警天下/之為人父者)大象傳山下有風蠱君子以振民育徳(吕/音)

(訓振陸氏曰舊之慎反濟也師讀音真振振仁厚/也育陸氏曰王肅作毓古育字晁氏曰案毓古文)集解

(程子曰山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事/之象君子觀有事之象以振濟於民養育其徳也在已)

(則養徳於天下則濟民君子之所事无大於此二者乃/朱子曰山下有風物壊而有事矣而事莫大於二者)

(治已治人/之道也)附録(程子語須是就事上學蠱振民育徳然/後有所知後方能如此何必讀書然後)

(為學良佐有人治園圃役知力甚勞先生曰蠱之象君/子以振民育徳君子之事惟此二者餘无他為二者為)

(已為人之道也為已為人吳本作治已治人絇時朱子/語問蠱之象君子以振民育徳如何曰當蠱之 必有)

(以振起聳動民觀聽而在已進徳不已必須有此二/者則可以治蠱矣銖振民有風之象育徳有山之象)纂

註(李氏舜臣曰山下有風則風落山之謂山木摧落蠱/敗之象飭蠱者必須有以振起之故曰君子以振民)

(育徳振民者猶巽風之鼔為號令也育徳者猶艮山之/養成材力也易中育徳多取於山故蒙亦曰果行肓徳)

(養王氏宗傳曰於民務振作其氣使力其所謂相生相/ 之道无廢惰自安之人於已務涵養其徳使日新又)

(新无逸豫/自止之意)彖傳蠱剛上而柔下巽而止蠱集解(程子曰/以卦變)

(及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上/九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今往)

(居於上隂柔卑而在下者也今來居於下男雖少而居/上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由)

(剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也下巽而上/止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也 朱子)

(曰以卦體卦變卦徳釋卦名義/盖如此則積弊而至於蠱矣)附録(朱子語問剛上柔/下有數義剛在上)

(而柔在下為卦體下卑巽而上茍止所以為蠱此卦義/又自卦變言之自賁井既濟來皆剛上而柔下此卦變)

(曰是銖巽而止蠱猶順以動豫動而說隨皆言卦義其/本義之說盖是趙徳莊說又曰巽而止蠱却不是巽而)

(止能治蠱巽而止所以為蟲趙徳莊說下面人只務巽/上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒)

(塌了這便是蠱底道理云先生說江聖錫曽言某人别/龜山往赴召龜山送之 且緩下手莫去拆倒人屋子)

(謂屋弊不可大段整理他只得且撑拄過因言龜山解/蠱卦以巽而止為治蠱之道所以有此說大凡看易須)

(先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上/而巽下艮剛居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽)

(而不能救此所以蠱壊也巽而止只是巽順便止了更/无所施為如何治蠱徳明易要分内外卦看伊川却不)

(甚理會如巽而止則成蠱止而巽便不同盖先/止後巽却是有根株了方巽將去故為漸必大)纂註(游/氏)

(曰飭天下之蠱者義主於巽而道貴於止蠱袁/氏曰巽而止所以為蠱巽而止之所以亨)蠱元亨

而天下治也(吕音訓治/陸直吏反)集解(程子曰治蠱之道如卦之/才則元亨而天下治矣夫)

(治亂者茍能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者/能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大)

(善而亨也如此/則天下治矣)附録(朱子語蠱元亨而天下治言蠱之/時如此必須是大善亨通而後天)

(下/治)纂註(楊氏時曰夫剛上而柔下巽而止合二體而為/蠱也即其體因其才而用之以道其變則蠱元)

(亨而天下治矣何南軒張氏曰由朝廷至閭里孰非事/也而獨舉父子 也天下之本在國國之本在家一家)

(之責莫重於子能盡父道則家齊矣由是而之焉/則國可治而天下可平故曰蠱元亨而天下治)利涉

大川往有事也集解(程子曰方天下壊亂之際冝涉艱/險以往而濟之是往有所事也)

先甲三日後甲三日終則有始天行也集解(程子曰夫/有始則必)

(有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能/原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為)

(之慮所以能治蠱而致元亨也亂朱子曰釋卦辭治蠱/至於元亨則亂而復治之象也 之終治之始天運然)

(也/)纂註(徐氏直方曰先三後三者六爻也爻終於六七/則更為之端矣七日得七日來復皆其義也所)

(謂終則有/始天行也)小象傳幹父之蠱意承考也集解(程子曰子/幹父蠱之)

(道意在承當於父之事也故祗敬其事以置父於无咎/之地常懐惕厲則終得其吉也盡誠於父事吉之道也)

纂註(鄭氏曰子改父道始雖勞而終則吉盖/其事若不順而其意則在於承其父也)幹母之蠱

得中道也集解(程子曰二得中道而不/過剛幹母蠱之善者也)幹父之蠱終无

咎也集解(程子曰以三之才幹父之蠱雖小有悔終无/大咎也盖剛斷能幹不失正而有順所以終)

(无咎/也)裕父之蠱往未得也集解(程子曰以四之才守常/居寛裕之時則可矣欲)

(有所往則未得也加/其所任則不勝矣)幹父用譽承以徳也集解(程子曰/幹父之)

(蠱而用有令譽者以其在下/之賢承輔之以剛中之徳也)不事王侯志可則也集解

(程子曰如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯/盖進退以道用捨隨時非賢者能之乎其所存之志可)

(為法/則也)

　周易㑹通卷四