周易參義
周易參義
欽定四庫全書
周易參義卷上
元 梁寅 撰
上經
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利貞
文王乾卦之辭非以為四德也以為四德者由夫子
始也夫子之意蓋以乾坤二卦盡天地之道故尊異
其辭而因以明造化之大固非他卦之可同也然乾
之為卦至大也而其占辭之略何也曰辭之略者此
其所以為大也諸卦之言亨也有不曰元者矣有曰
小亨者矣有曰某事亨者矣而乾獨曰元亨則无往
而不大通也諸卦之言貞也有曰利某事貞者矣有
曰小利貞者矣有曰利艱貞者矣而乾獨曰利貞則
无往而不利於正也然元亨矣而又必利貞何也曰
此為占者言之也蓋以乾之德固可大通然大通而
不能正固是其徳為有閒非乾之德矣亦安能以保
其終乎若自聖人而言之則固與天同德而无不亨
矣无不貞矣雖然亦不可以不戒也
初九潛龍勿用
夫易者潔静精微之教也故其取象皆假託其物而
未渉於事包含其意而各随所用然乾純陽之卦而
取象於龍則其意多為聖人而發者故夫子於文言
皆以聖人事明之今觀之六爻則象之所示占之所
決夫人可用也獨聖人乎如初九之潛龍勿用在聖
人則方居側微也在君子則遯世无悶也在學者則
養正於蒙也在吾民則耕鑿出入也在商賈則韞匵
深蔵也以是而推其用何不可哉朱子以象占言易
而不欲以事論懼人之泥而失之也
九二見龍在田利見大人
六畫以下二爻為地而二在地上故為田之象龍見
於田則雖未飛躍而人已共見矣故其占為利見大
人大人者大德之人也占者有其德則大人即巳而
他人所利見也无其徳則大人者他人而已利見之
也
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
九三不言龍何也朱子曰陽剛不中居下之上有勞
苦之象故不可以龍言若以龍言之其亦在亢旱之
地爾終日乾乾在聖人為純亦不巳在君子為進德
脩業然聖人之心未嘗自以為足故以君子言之也
其厲而无咎者重剛不中故有危厲然能乾乾惕若
斯无咎矣
九四或躍在淵无咎
四隂位也隂虚故為淵之象淵雖下於田而可以通
乎天龍躍于淵則欲飛而未飛乃進退未定之時也
故以或言之占者之於事或進或退皆順於時而无
容心焉斯可以无咎矣
九五飛龍在天利見大人
五君位故以飛龍言之六畫以上二爻為天故以在
天言之聖人以天德而居天位其象如此若臣民占
之則所利見者在上之聖人聖人自占之則有德有
位者臣民之所利見又以二五互言之則二所利見
者九五大德之君五所利見者九二大徳之臣朱子
所謂君有君用臣有臣用父有父用子有子用於此
可見
上九亢龍有悔
龍靈變之物未嘗亢而悔也而曰亢龍有悔則以戒
乎人也隂陽之消長進退極則必反理勢然也然苟
能以髙亢盈滿為戒則地雖亢而處之未嘗亢時雖
悔而處之无所悔亢且无矣而况於傾覆乎悔且无
矣而況於凶咎乎能是道者固聖人之事然在於他
人則尤不可以不愼也
用九見羣龍无首吉
歐陽子曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為
易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六
也六十四卦皆然特於乾坤言之則餘可知耳朱子
釋用九之義盖因於此云
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
坤之占為大亨而利於如牝馬乃其正也牝馬順而
健行者不順則專而无成不健則不能配乾順而健
者坤之正也史記云天用莫如龍地用莫如馬故乾
之象龍坤之象馬若乾為馬坤為牛則又夫子之取
象與文王之象固異也君子有所往者若居先則迷
居後則得而主於獲利焉居先自專也故迷錯居後
從陽也故得利陰為富為利漢書稱地為富媪非以
利生於地歟西南得朋西南隂方也東北喪朋東北
陽方也文王八卦自西北之乾至東之震皆父與三
男之位故東北為陽方自東南之巽至西之兌皆母
與三女之位故西南為隂方坤往於西南則巽離兊
皆其朋也得其朋則生育之功成矣若迷而往於東
北則雖喪其朋然能反之西南即得其常道而終有
其福慶矣夫隂從陽者也而乃以往陽方為失道者
蓋隂盡隂道乃所以順從於陽也若隂居陽職則是
干陽也而豈從陽之謂哉曰安貞吉安於正則吉也
順而健也後得而利也得朋喪朋也是皆坤之正道
也而坤能安處之吉孰大焉盖坤所以承乾者故常
減於陽之半以前後言則缺於前以四方言則虧於
東北在造化且然而況於為人臣子乎
初六履霜堅氷至
以類言之陽為君子隂為小人隂長而害陽猶霜之
至於氷勢之必然也隂生之時陽道方消而隂亦未
盛也故未有凶咎為君子者戒之於初則可以免矣
六二直方大不習无不利
坤六二以三才言之則得地之道以二體言之則居
下之中以一爻言之則隂居隂位其視諸爻至為純
粹者故有直方大之三徳焉占者有是徳則不待學
習而自无不利无是徳則雖習亦不利也不習云者
謂无計較无覬覦其徳其利皆自然也然坤賢人之
徳也其不習而利豈真不習乎其徳内直外方而又
盛大在人言之則真積力久而有得者也故其不習
者未始不由於習此爻之辭但以成徳者言之耳
六三含章可貞或從王事无成有終
隂陽相雜則成章六三以隂麗於陽章美之象也然
未發於事業故為含晦其章美以隂居陽本非正位
故又戒之以可貞有是章美而又能守正則或從王
事必有終矣其以或言之者五非陽剛君失其道三
雖居下之上而當閉塞之時其志之得行與否未可
必也且曰无成有終則雖或當任豈能大有為哉亦
随時補助而巳
六四括囊无咎无譽
隂而又隂結塞不開括囊之象也時至於是亦豈非
君失其道歟君子知随時之義守括囊之戒則无咎
无譽矣其曰无咎又曰无譽者蓋欲无咎則必无譽
然後可苟有其譽不免於咎矣如東漢黨錮之士是
也
六五黄裳元吉
五有中德為黄之象以六居之為裳之象君而如是
所謂徽柔懿恭也臣而如是所謂柔嘉維則也君子
而如是所謂和順積中而英華發外也其占為元吉
宜矣哉
上六龍戰于野其血𤣥黄
王介甫曰隂盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於陰故與
陰俱稱血斯言善矣蓋龍固陽之象也然謂之龍戰
則隂亦龍矣血固隂之象也然其血相雜則陽亦血
矣不言凶者陰陽兩傷則凶可知也
用六利永貞
用六義見乾用九
䷂(震下/坎上)
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
屯震下坎上震動也故可以大亨坎險也故利於守
正勿用有攸往者以在坎險之中宜守其正而俟其
亨不可躁動也利建侯者震陽卦一君而二民有立
君之象也
初九磐桓利居貞利建侯
初九為成卦之主故其爻辭亦彖辭之意磐桓即彖
之勿用有攸往也利居貞即彖之利貞也利建侯即彖
之利建侯也觀利建侯之占則又與乾之利見大人
意同
六二屯如邅如乗馬班如匪宼㛰媾女子貞不字十年
乃字
二處動體而乘初之剛有險在前故曰邅如班如言
欲動而不能也以隂居隂柔順之至故又曰匪宼㛰
媾言二逼於初陽而為陽所求陽非為寇乃求為㛰
媾也居中得正非輕動者故又曰女子貞不字言其
能以貞正自守而非其正應者不從也九五剛中與
二為應故又曰十年乃字言相求以道則始雖有難
而終必合也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝
三不中不正无應而往求此小人之道也而以君子
言之者以君子之道勉其人也若占者為君子固當
以小人之道為戒矣
六四乘馬班如求㛰媾往吉无不利
四與初為應㛰媾也初求於四四亦求於初為隂陽
相求之正道故往吉无不利此爻之占上進則艱阻
而下交則有合也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
坎為水膏澤之象也五陽剛得位宜施其膏澤者然
在於險中未能自出其應又弱不能輔助而初九方
得民於下是則五雖有其膏澤而屯塞不能施也為
人上者於此時以小而正之猶可吉也若欲大正之
不免凶矣小正者以漸而正之也盖小正則吉者以
在於其位而為所可為也大正則凶者以時勢既失
而不可以强為也為可為於可為之時則從為不可
為於不可為之時則凶可无愼哉
上六乗馬班如泣血漣如
屯之極乃亨之時也而上六處屯極則隂柔无應不
離於險是安有亨之時哉乘五之陽進无所之乘馬
班如之象也坎為血卦又為加憂泣血漣如之象也
胡氏曰二乗初上乘五四應初亦云乘皆以上乘下
之義其說得之
䷃(坎下/艮上)
䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
蒙亨蒙有亨之道也能發人之䝉則道行於人能資
人以發䝉則道成於巳皆所謂亨也匪我求童蒙童
蒙求我言必待其求而應之若自往告之則為枉道
矣初筮告再三瀆瀆則不告言其求之誠一則告之
若不誠而告之則為失言矣利貞言人求於我我告
於人又皆利於得正也若其不正雖求之誠一安能
亨乎
初六發䝉利用刑人用說桎梏以往吝
初近於九二賴之以發䝉者然九二之發其䝉也必
寛猛相濟而威恩並行然後有其益若専尚威猛往
而不反則取羞吝矣蓋始未知教則嚴其刑法使之
知懼此威以懲之也彼既知懼矣則又觧其桎梏觀
其心服此寛以待之也若寛之而服斯无用於刑矣
寛之而猶不服則刑之復用又何病焉或乃一於威
刑而不暫寛以待之則其心不服有益其悖戾而終
不順者矣是則雖彼之凶而用刑者亦豈不羞吝乎
聖人之治人其慮深矣
九二包䝉吉納婦吉子克家
陽剛明隂柔暗故陰為䝉者而陽為發䝉者卦惟二
陽而九二以剛居中為内卦之主與五相應初與三
四又皆比附之當發䝉之任盡發䝉之道非九二其
誰哉二中而不過為能包䝉言其量之有容也以陽
受隂是為納婦言其志之相得也居下任事為子能
克家言其才之有為也其占如是吉可知矣
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
三隂不中正而近於九五非其正應是邪淫之女見
多金之夫而妄從之不能自有其身者也故戒占者
以勿用取而言其无攸利焉蓋立身一敗則萬事瓦
裂男取不正之女女有不正之行皆无所利矣推而
言之君臣之遇合朋友之交際安往而不然哉
六四困䝉吝
以隂居隂柔暗之主而逺於二陽又无正應其䝉蔽
之甚不能開通故象占如此
六五童䝉吉
夫所謂童䝉者非必童稚也䝉闇不明如童子之无
知雖成人亦童䝉也六五雖䝉闇然以隂居陽而本
有章美居於尊位而九二應之又以柔中之德能順
巽於二則其䝉之發者将昭然矣豈有不吉乎
上九擊䝉不利為寇利禦寇
發人之䝉者貴於寛猛相濟而上九過剛非師傅之
道乃将帥之事故不言發䝉而言擊䝉謂用兵以擊
伐其䝉也自䝉者言之九居䝉之終乃䝉闇之極而
非可以善喻宜受擊者也然擊䝉者不利為寇而利
於禦寇貪忿之兵為寇也聲罪致討禦寇也推之他
事凡无故加人者皆為寇也名正言順者皆禦寇也
為寇禦寇其事相類而得失利害之分逺矣可不慎
哉
䷄(乾下/坎上)
需有孚光亨貞吉利渉大川
凡有需待者貴於有孚而得貞有孚則光亨貞則可
以吉孚信也貞正也信而不正正而不信則雖有所
需終不遂矣利渉大川以乾健而臨坎水也然乾之
利渉非徒恃其健也以其恒易以知險能待時而進
也若欲速而犯難則失需之義矣豈乾健之所為乎
初九需于郊利用恒无咎
需下三爻以去險逺近為吉凶初以陽處下最逺於
險故為需于郊之象郊荒逺之地也而君子安處焉
故云利用恒安常守故而不躁於進斯无咎矣
九二需于沙小有言終吉
郊逺於險而但言无咎沙近於險而乃得終吉何也
初剛而不中不中則不能常也故戒之曰利用恒二
剛而得中中則能常矣故其所值但為小有言而終
則吉也
九三需于泥致寇至
三在下之上以陽居陽過於剛者也其需也不安處
於逺而迫近於泥是有躁進之心矣故曰致寇至言
自致之也然不言凶咎者以險在於外若能敬愼猶
可免也
六四需于血出自穴
坎為血卦需于血則蹈其難矣然能出於坎陷者以
柔而(闕/) 曰四居坎初而當三陽之進需于血
者為陽所傷也出自穴者隂必避陽也隂能避陽則
順服於陽而難可免矣故爻不言凶咎而象言順以
聽所以開小人遷善之門也
九五需于酒食貞吉
坎體中多言酒食必有其象而不可知矣邱行可曰
酒食所以待賔也下三陽為客需時而進五以一陽
為之主故需于酒食以待其来以明良之㑹成渉川
之功何吉如之又按鼎之傳曰大亨以養聖賢則人
君之養賢固必豐其饗食矣以上六敬不速之客猶
可終吉而況於人君養賢之正乎
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
其言入于穴者隂柔之甚居險之極不能自出於險
矣然三陽之進勢有必然如賔客之來而不待速召
上六者若能敬之則猶可賴其力以出乎險故終有
吉也小人自取禍敗而賴君子以得免其占當如此
云
䷅(坎下/乾上)
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
凡訟者必有孚也然後有以信於上必窒塞也然後
有以絶乎私必畏惕也然後有以禦其奸必得中也
然後有以勝其邪訟而有是四者故吉也若无是四
者而徒欲終極其訟則凶矣然聽訟者非陽剛中正
之大人則雖孚而窒惕而中亦安能伸其屈乎見大
人則固利矣然不顧義理而輕犯大險則大人聽其
訟亦安能自免於罪乎自有孚以下皆戒愼之辭也
而曰不利渉大川者則尤欲其慎於未訟之先也夫
以剛乗險以實履陷苟非孚窒惕中則自蹈於難而
終以凶矣得是占者可无思乎
初六不永所事小有言終吉
柔居訟之初必不終其訟也故曰不永所事柔居險
之下必不極其險也故曰小有言訟而如是則終吉
矣
九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无𤯝
九二以剛處險而與五為敵五居尊位而乾體中正
二雖能訟勢不敵五以下訟上義亦不勝故不克訟
也然二亦剛中能自知理勢不敵而遜避於五故歸
而逋也邑人三百戸其所自有者也坎為陽卦一君
二民有君長之象其與五訟也蓋恃其險健欲争奪
人之土地者然理勢不敵則非取亂侮亡之義矣故
退而安處其邑則雖地狹民寡而可終无眚不然巳
之所有且不能保而況於能奪人之所有乎世之不
能度徳量力而貪以取敗者觀此可戒矣
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
六三隂柔而其應上九剛健之極隂之於陽宜相聽
順而不可與抗也故三不能訟唯食其舊德而巳食
舊徳者守舊安常之謂也守舊安常又在持之以正
固處之以危厲方得終吉若或不正不固居安忘危
則巳雖不訟而强敵亦将奪之矣其能吉乎若夫從
於王事以有成功亦非隂柔之所能也是亦莫若守
其常分而巳
九四不克訟復即命渝安貞吉
四雖剛健而居於隂位非至健者又與初為敵而初
能聽順不與之校又近於九五則聽其訟者乃中正
之大人此其所以不克訟也既不克訟則自反而就
於正理變志而安於貞正可以吉矣
九五訟元吉
九五居尊位為訟之主而有陽剛中正之德其聽訟
也能明以照之公以服之健以決之訟其有不平乎
故以諸爻觀之初則不永三則食舊二四則不克而
上則終凶皆由九五善於聽斷故始雖有訟而終於
无訟其為吉之大也亦宜哉
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
上九與六三訟者三柔不敵而上健之極又不中正
故終極其訟或錫鞶帶訟而有得也終朝三褫得必
復失也訟雖有得而必復失理勢固然也終凶之戒
可不畏哉
䷆(坎下/坤上)
師貞丈人吉无咎
凡用師之道在於得正與擇将而巳若不得正則兵
出无名而事不成不擇將則将不知兵而喪其卒丈
人者卦之九二乃剛健中正之大人也出師既正而
又得大人為之將則吉且无咎矣程子曰吉无咎有
吉而有咎者有无咎而不吉者吉而有咎凡无名行
師而幸勝者是也无咎而不吉凡聲罪致討而不勝
者是也吉且无咎如夫子言我戰則克臨事而懼好
謀而成是也
初六師出以律否臧凶
初師之始也故言行師之道以律則吉不善則凶世
之用師固有不由正法而勝者矣然殘民而構怨未
免於否臧之凶也蘇子瞻曰以律者正勝不以律者
竒勝既失律矣勝亦負也其亦善言易矣哉
九二在師中吉无咎王三錫命
二以一陽統衆隂受六五之命任閫外之責而能以
剛處中威德兼著其吉而无咎宜矣然非在上者信
任之深襃寵之厚亦何由而成功乎自古忠良之将
多矣然其无成功者或委任不隆或吝於爵賞或輕
信讒閒或代以私人若是者豈将之不能哉由君之
不能用也如九二之為将雖非因寵禄而後盡力者
然六五之君深所倚仗其可无三錫之恩乎
六三師或輿尸凶
以一卦觀之則九二獨為將自各爻觀之則皆将帥
之事也六三以隂居陽不中不正失為將之道矣其
輿尸而歸凶孰甚焉
六四師左次无咎
師之左次者或義有不順力有不敵而全師以退或
善師不戰善戰不陣而待敵自服皆可以无咎矣四
居隂得正故能如是
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
六五以隂居尊以柔道服天下者也故其用師也不
為貪暴而但為應兵田有禽寇敵之為害者也利執
言則奉辭以攘除其害也用兵如是无咎矣然將非
其人亦敗也故以長子帥師而以弟子參之則亦不
免於輿尸長子老成之將也弟子者不經事之少年
也人君委任失人以致傷敗雖有言可執而得其正
能无凶乎
上六大君有命開國承家小人勿用
上六師之終故言封賞之事大君有命其功之大者
命之以開國而使為諸侯功之小者命之以承家而
使為大夫爵必稱其功報必償其勞无僭差无私吝
此王者公天下之心也然師旅之興人才非一概或
以忠勤或以勇力或以才幹或以謀略其封賞之行
固无不及也至於董正治官任以庶政則惟賢是用
不復計其功矣故戒之曰小人則勿用如漢光武中
興其功臣无不封者而得與於政惟鄧禹耿弇賈復
三四公他皆不任焉蓋合於此爻之義也或曰小人
任事不可也而有土有民獨可哉曰賞者公道也彼
有功而不賞得為公乎且大惡如象而以親當封舜
不敢廢也而以功當封者聖人其敢廢之邪聖人於
此惟當别有處之之道耳而廢其功則不可也斯義
也朱子實發之而與本義之言異故述之於此
䷇(坤下/坎上)
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
凡為人所親比與親比於人者皆吉之道也卦之九
五以一陽居尊位剛而中正上下五陰比而從之此
為人所親比者也為人所比必有其德然後可故必
再筮以自審如揲蓍求卦固筮也或卜度於心亦筮
也元永貞元善之長也永能長久也貞正而固也再
筮而有是三德則衆皆歸之无咎矣夫為人上者以
其徳為下所比則天下之人孰不舎暴而歸仁去亂
而從治若安於私比昧於所從則殃咎至矣故九五
在上則其不寧者方來親比之而後夫者凶也後夫
謂後至之人也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
初之為孚信何也曰陽為實隂為虚初以隂居陽虛
而能實此孚信之象也有孚盈缶缶本虚也而有孚
盈缶則實矣其孚如是始雖无應而終有他吉也他
吉吉之自外來者也
六二比之自内貞吉
二與五為比由内而比外者也凡貞吉有爻之本善
者有爻非貞而為之戒者此曰貞吉爻之本善也言
自内比外而得其正是以吉也
六三比之匪人
三與上六為應而又上比於四下比於二以隂而比
隂所比皆非其人之象也
六四外比之貞吉
卦以上為外下為内四雖在外卦然以四視五則五
為外而四亦内也四近五逺初初亦隂也故四不比
初而比五所謂外比也以隂居隂為得正而又比於
陽得相比之正其吉宜矣
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
九五陽剛中正為比之主陽剛則明而不暗中正則
公而不私此其所以為顯比也以象言之如田狩而
用三驅失前禽来者不拒去者不追此上之比下也
固顯比也比下既得其道則雖私屬亦喻上意而不
待告誡此下之比上也亦顯比也上下之相比同一
顯明之道又安有不吉乎
上六比之无首凶
隂必比於陽上六隂也而居陽之上不能比於陽矣
故為比之无首而凶也首居上者也陽不居首而隂
居之此倒置也无首之象也
䷈(乾下/巽上)
小畜亨密雲不雨自我西郊
以巽之隂而畜乾之陽以四之一隂而畜上下之五
陽故謂之小畜其曰亨者陽之亨也卦之二五皆陽
剛中正固可亨也易為君子謀不為小人謀以人事
言之以小人畜君子以人臣而畜其君皆小畜也小
畜之時陽未失道其亨自若但失其道則不能亨耳
四一隂而言密雲者以隂居隂亦隂之盛也然雲自
西郊而興則隂先倡之而陽性上進不能應和故雲
雖密而不雨也世之興功立事不出於君子而出於
小人則雖欲强為而人心不和未有能成其功者觀
小畜之象亦可以自省矣
初九復自道何其咎吉
陽在上者也而乃居於下則其上進乃復其故處復
之由於道者也三陽在下同志並進初雖應四而二
陽間之故不畜於四而能上進也然初本與四應宜
若有咎也故占辭變文曰何其咎吉言何至於咎乎
斯為吉矣曉占者能絶其私繫而随於同類則吉也
九二牽復吉
二與五同德者也五剛健中正以在尊位非四之一
隂所能畜止而二居下卦之中方與上下二陽同志
並進賴五在尊位為之牽引故於五言攣如而於二
言牽復也夫君子之居下位未有不獲乎上而能勝
夫小人者也然其獲乎上也必以中正同徳然後為
不失不然雖得上之心亦枉道而合者也道既枉矣
雖欲正人其将能乎
九三輿說輻夫妻反目
輿所以行者也陽方上行而前遇隂則為隂所制而
不能行矣此輿而說輻之象也隂說於陽陽係於隂
故為夫婦然本非正應而内外異體此夫妻反目之
象也
六四有孚血去惕出无咎
六四以一隂畜五陽自全卦言之則為小人畜君子
自本爻言之則四近君位為以臣而畜君也孟子曰
畜君何尤畜君者好君也然處近君之位乃多懼之
地苟欲畜止其君之惡而无其孚誠則雖曰好君而
君能免於疑乎夫子言未信而諫則人以為謗巳又
教子路事君曰勿欺皆有孚之謂也能有孚誠則血
傷可去惕懼可出矣又何咎乎
九五有孚攣如富以其鄰
小畜之時本以陽為隂所畜故陽亦牽引同類以力
拒乎隂然以五陽觀之上九无位而下之三陽又在
下而方進則居位而為之主者九五也九五賴下之
三陽進而拒隂則其同志相求如縻係然言其結之
固也富以其鄰言由其力之富盛故能用其鄰以自
助也君子當小人将盛之時其同心協力而防微杜
漸蓋如此云
上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶
上九處畜之極隂既極盛終能畜陽昔之不雨者今
既雨矣昔之尚往者今既處矣然隂之盛非一日由
其徳積滿而然也故云尚徳載隂盛敵陽雖正亦危
故云婦貞厲此二句以戒小人也月之幾望隂方盛
之時也隂之方盛則君子有行已不免於凶矣而況
此盛極之時乎此二句以戒君子也爻辭如此盖君
子小人俱不利之象
䷉(兊下/乾上)
履虎尾不咥人亨
履者踐履也人之於禮亦踐行其天理者故履為禮
也夫虎剛猛之獸乾三陽虎之象也上為虎之首則
四為虎之尾兊履乾之後履虎尾之象也虎咥人者
也然以和說履之則不見咥而反致亨以是觀之人
之踐履卑遜何往而不亨乎行於强暴則强暴服行
於蠻貊則蠻貊化行於患難則患難弭皆和說之效
也然和非阿容也說非佞媚也亦恭順而不失其正
耳兊之傳曰剛中而柔外此其道也
初九素履往无咎
人之所履貴於卑下初九以陽剛之才而居至下之
地猶君子安其卑下之素而无躁進之失履之善者
也愼斯以往夫何咎之有
九二履道坦坦幽人貞吉
夫行於道路者由中則平坦從旁則崎險九二以剛
居中是履道而得其平坦者也持身如是乃君子不
輕自售而安静恬淡者故為幽人貞吉言幽人如是
則正而吉也此爻亦戒於躁進之意
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
兊互體離離為目故言眇能視兊又為毁折故言跛
能履夫履虎尾而不咥人者以和說而中正也若不
中不正闇於識而輕於進則未免於咥人之凶矣其
以為武人者蓋以柔居剛外隂闇而内剛猛武人之
象也以為大君者卦以六三一隂主乎五陽是武人
而為大君處非其位亦肆為凶暴自取滅亡而已矣
九四履虎尾愬愬終吉
以兊履乾則四為虎尾以四履五則五為虎尾四不
中正而履五之剛宜見傷害者然以剛居柔又近而
多懼故為愬愬恐懼之象而得終吉也六三之所以
見咥而凶者亦以其視履之不慎而不知懼焉爾
九五夬履貞厲
彖傳言剛中正履帝位而不疚即九五也然彖言不
疚爻言夬履何也蓋夬決其履而過焉者即所謂疚
病也彖言其徳之善而巳而此則言其病所以戒之
也剛明之君夬決其履非闇於識而妄行者但恃其
剛明而為之或過故雖得正而不免於危也五若能
處之以畏愼則可以轉危而為安矣大傳曰乾天下
之至健也徳行恒易以知險五健之至矣而知險之
戒可不愼哉
上九視履考祥其旋元吉
上履之終也人之所履者觀之於始則誠偽未可見
惟觀之於終然後見也故視其所履以考其善若周
旋无虧則其吉大矣是爻也豈非動容周旋中禮而
為盛德之至歟
䷊(乾下/坤上)
泰小往大來吉亨
乾上坤下不易之位也而泰之為卦則乾下坤上乃
相交之用也有不易之位然後有相交之用故交泰
之時先言小往然後大來也陰陽之氣既交則隂往
居外而助其化陽來居内而為之主又上下二體隂
陽各相應而其志通此所以為泰也所以吉而亨也
初九拔茅茹以其彚征吉
自全卦言之則以隂往陽來為吉自各爻言之則又
以陽之上進為吉進之與來雖取義不同然進而有
為即來而為主者也初九雖在下而三陽牽連並進
如拔茅而併其根俱起此以其同類而進者也有征
行而得是占則巳雖不能帥先以趨事而有同志之
引援亦獲吉矣
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
九二以剛中而應六五之柔中此大臣當治泰之任
者也故於此備言處泰之道焉包荒者其量之寛也
用馮河者其行之勇也不遐遺者其慮之周也朋亾
者其心之公也九二以剛而柔其有不寛乎以剛而
進其有不勇乎以剛而明其有不周乎以剛而中其
有不公乎夫寛而有勇周而不比君子之成徳也大
臣之當務也占者能如是其合於九二中行之道乎
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福
聖人於天下之患不圖之於巳然而常戒之於將然
泰之時吉亨之時也然九三纔過中則聖人即為之
戒非思患豫防之意哉天下之理平者必有傾往者
必有復隂陽之相勝治亂之相因如循環然唯善處
之者於此之時如奉槃水如馭六馬有戒懼之意而
无怠忽之心焉故艱難守正則可以无咎也如豐之
為卦亦盛大之時也而其彖之傳曰日中則昃月盈
則食天地盈虚與時消息亦此意也然君子於此之
時亦鞠躬盡力而巳至於成敗利鈍則豈能必哉故
又當勿恤其必信斯可也若事求其可功求其成則
利害之心生理義之意沮亦非所謂艱貞者矣能艱
貞矣勿恤矣則其效亦有不期而終者其于食有福
也豈非自天祐之而吉无不利者歟
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
隂爻中分有鳥羽之𧰼翩翩言其飛之疾也隂陽往
來其疾徐等爾而言隂復之疾者所以深戒夫陽也
小畜九五曰富以其鄰言以其富厚之力而能用其
鄰也陽自下而上則三在於前而初二兩爻乃其彚
也隂自上而下則四居其首而五上兩爻乃其鄰也
不戒以孚者不待告戒而自相孚信也君子道消小
人道長則其乘機伺隙以儌勢利者不待號召紛然
而集矣君子處之其慮當何如哉
六五帝乙歸妹以祉元吉
商帝乙釐降王姬其禮必盛故特稱之以柔居上帝
女之象也下配九二下嫁之象也以位言之則至尊
之女以妻其下宜不敢匹者然以禮言之則陽尊隂
卑夫先婦後不得而紊也故如六五之柔中虚已以
下應九三則有其福祉而大吉若恃其貴勢以輕其
夫家則隂反制陽而夫婦之道廢矣其能免於咎乎
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
上六泰之極變而為否之時也坤為土而上處至髙
土之至髙而復傾圯城復于隍之象也坤又為師衆
為國邑故言師言邑當泰極之時人心驕怠勢将潰
散雖欲用師必无成功不若不用師而自守之為愈
也自邑告命言姑守其邑而戒飭其衆不可以有為
也時至於此末如之何矣失之於此而其亂巳成今
雖以正自守亦可羞矣然能随時順理扶衰補敗而
不至於凶猶可也屯之小貞吉大貞凶意亦如此云
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子貞大往小來
乾上坤下宜若尊卑之得所也而其卦為否者以二
氣不交而閉塞故也以人事言之隂柔之小人為主
於内而陽剛之君子出居於外此天地閉塞而賢人
𨼆之時也否之匪人言當否之運者非其人也居其
位者既非其人則君子之正道者不利矣故大往而
小來也
初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
君子小人皆以類牽連而進者故否三隂亦取拔茅
之象然人之有生均具此性君子之與小人豈其性
之大相逺哉亦由其所習之異耳否下三爻雖為小
人之方進者然以六居初則其進也在二隂之後其
處也在卑下之位是罪惡之未形者也若初者苟能
持之以正而不流於邪則亦君子矣其吉亨也宜哉
六二包承小人吉大人否亨
否三隂以所處之髙下見其惡之淺深二以陰而應
五已居其位而任其事不能如初之反正矣然以其
處得中正故猶能包容承順乎君子小人而如是固
小人之吉也大人而當此時則其身雖否而其道自
亨大凡小人肆其奸凶則君子者雖欲全身避禍有
不免也今幸而小人猶能包承使君子得安於退遯
是亦君子之亨也然君子小人非可共事彼雖包承
其心終異為君子者又安可以彼包承而輕於附之
邪亦安於吾之否而巳矣
六三包羞
三不中正而居位益髙姦惡益甚異於二之包承者
矣然所為不善亦未免於媿&KR0804;故為包羞也或曰否
之過極時將復泰則公論漸伸而姦惡銷沮故三自
以所為不善而包羞也此義亦通
九四有命无咎疇離祉
泰極則為否否極則復泰故泰之外卦言小人而否
之外卦言君子九四者否過中而泰復來之時也故
言有命无咎疇離祉謂天運循環既往而復而疇類
三陽皆獲其福慶然占者為君子則如是若小人則
未免於咎也
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
天下之否非有髙世之才徳者不能濟故必陽剛中
正以居尊位然後能休息其否也休否者為剛中之
大人則吉也苟非其人則凶矣其亡其亡戒懼之辭
也无道之君自謂不亡故亡有道之君常懼其亡故
不亡苞桑者叢生之桑繫于苞桑堅固之至矣人君
能常戒懼則其堅固如是也
上九傾否先否後喜
上九不言否傾而言傾否者蓋否極而泰雖由天運
而傾否為泰實因人力傾時之否者苟非陽剛之才
則天時雖至人事未應否固自若也然傾否之道當
正其誼不謀其利明其道不計其功故其占又曰先
否後喜所謂先天下之憂而憂後天下之樂而樂者
也
䷌(離下/乾上)
同人于野亨利渉大川利君子貞
同人之道以大同而不私為善故卦之諸爻或比或
應皆為同於所近无大吉者而彖言同人于野則能
絶其私與而廓然大公此其所以亨也其取乎野之
象者何也以一卦觀之由内而至外初為同人于門
至近也二為同人于宗亦近也至上而同人于郊則
逺矣然未如野之尤逺也國外謂之郊郊外謂之野
同人于野豈非超出於家邑之外乎二為同人之主
而不能大同故其有應者乃所以為吝初上雖無咎
无悔然終不若于野之亨也聖人以四海為一家中
國為一人而情无不孚恩无不洽者豈非同人于野
之意哉人心之大同則何為而不成何往而不利雖
大川之險渉之无難矣然亦必行之以君子之正道然
後為利也不然處斷之乖理持守之不固雖其心之
匪私亦豈能亨乎夫同人于野心之公也利君子貞
事之正也世固有其心非私而事失其正者亦有事
雖正而未能无私者君子所以通天下之志其唯至
公至正之道乎
初九同人于門无咎
初與二相近二隂而偶門之象也初同人于門同於
二也初處卑下之地雖不能盡天下之大同然能出
門同人不昵於私亦可无咎矣然其不能亨者非其
有私也以其不在於位而未能達之天下爾
六二同人于宗吝
卦唯六二一隂諸陽皆欲同之二又中正足以致人
之同使其无所私係則善矣而二乃應五是未免於
私也故為同人于宗其所同者止於宗黨而不能及
逺吝之道也
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
同人之卦變則為師故三四五爻皆以用師言之九
三以剛居剛而不中乃恃其强力者也然欲同於二
而二與五應故懼五之見攻而伏戎於草莽又升髙
以顧望至於三嵗之久終不敢興世之强暴者欲奪
人之所有而畏於名義遷延顧望其狀盖如此
九四乗其墉弗克攻吉
九四亦欲同於二而為三所隔故乗墉而攻之三居
下卦之上墉之象也然四以剛居柔故能以義自反
而不克攻此吉之道也同人諸爻未有言吉者如九
四之興兵攻奪亦非得吉之道也然聖人於此爻獨
言吉者所以深美其能自反也常人之情過而能改
者鮮矣而於訟與師則必伸其志其能自反者為尤
鮮蓋有計窮力屈不得已而退者矣未有其力之强
而能自退者也春秋趙宣子納邾公子㨗菑于邾邾
人辭之以義宣子引師而去之先儒引此爻之義以
美其事蓋聞義能徙者誠人情之所難也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
九五以乾剛中正而居尊位所宜盡大同之道者然
下與二應而係於私失君道矣欲同於二而為三四
所隔故先號咷然同心相與終莫能閒故後笑三四
閒之者皆剛强故用大師克之始相遇也
上九同人于郊无悔
上无所係應而同人于郊則所同者逺亦无私矣然
猶未能極乎逺故不能吉亨止於无悔而巳象傳言
志未得蓋其所同者未能周於天下是其志之未遂
也
䷍(乾下/離上)
大有元亨
陽為大隂為小大有六五一隂能兼諸陽而有之是
所有者大也又卦之為象火在天上凡天地之閒萬
物之富莫不畢照亦所有之大故卦之名曰大有所
有既大則其亨亦大矣
初九无交害匪咎艱則无咎
大有者富有之時人情易至於驕溢驕溢之極則殃
害至矣初九居大有之初自處於卑下而在上无應
與是雖富有而不驕溢故曰无交害匪咎言未渉乎
害非有咎也然富不與奢期而奢自至人情之常也
今雖非有咎苟忽而不戒咎亦至矣故又當艱以處
之然後无咎也艱者艱難其思慮戒愼之意也
九二大車以載有攸往无咎
車者健行之器而其中能容載九二以剛健居下卦
之中而所有者大此大車以載之象也如此而有所
往則如車之不輸其載宜无咎矣
九三公用亨于天子小人弗克
九三居下之上乃諸侯之象也當大有之時不自有
其有而以獻之於天子其善可知矣亨讀作享獻也
諸侯土地人民受之天子非所敢私也其財用貢賦
皆生之於地而取之於民而三能不私其有以歸於
王府忠莫大焉彼小人者好專利而不厭不至於侵
奪其君亦可矣而安有能竭力以奉上者乎故又曰
小人弗克三雖正而不中故設二義所以賛君子而
勵小人也
九四匪其彭无咎
六五柔弱之君也九四以陽剛在其側有僭逼之嫌
矣然四以剛居柔則能自謙抑不至於過盛也故云
匪其彭无咎彭盛多之貌四能不至過盛則无咎也
四之所處所謂挾震主之威者也其能自謙抑纔免
於咎而巳若矜功挾權以陵轢其上能无凶乎
六五厥孚交如威如吉
六五大有之主而虚中為孚信之象上以信待下下
以信事上上下之間交相孚信此厥孚之交如也然
柔弱之過則陵慢或生以六居五外柔内剛亦能用
威者也故又言威如則吉也
上九自天祐之吉无不利
處大有之極而不自有其有故自天祐之而吉无不
利謂之自者自然而然也
䷎(艮下/坤上)
謙亨君子有終
謙亨人能謙巽者乃亨之道也書曰滿招損謙受益
詩曰彼交匪傲萬福來求人而能謙其益其福有不
期而然者矣其亨通為何如哉然此唯成徳之君子
者能之非常人可及也常人之情有能必矜有功必
伐視巳常有餘視人常不足而君子者不見是而无
悶不矜不伐而莫争其功能其何以能若是哉由其
安理樂天而物我无閒故不自滿足而自然卑巽非
矯為之也若内有矜伐之心而外示挹損之意則非
安履乎謙者矣其始雖飾其情而終則見於色如是
亦安能有終乎故謙而有終者君子之徳也
初六謙謙君子用渉大川吉
夫渉大川者非剛健之才不能也謙之初六以柔居
下而以為能渉大川何也盖以柔居下謙而又謙乃
君子之行然所居者陽位則外柔而内剛非徒能謙
謙而无其才者也故其外柔則不陷於險内剛則能
濟乎險矣以此涉川其有不吉邪謙互體為坎而初
六前近之故為渉大川之象
六二鳴謙貞吉
鳴謙以謙而有聲聞也二柔順中正其謙徳之昭著
人皆知之矣然以柔居柔疑其不足於剛也故又言
得其貞則吉謙而不貞則近於邪佞雖有聲聞何由
吉乎
九三勞謙君子有終吉
卦多隂則陽為主九三以一陽為謙之主是獨能建
立其勲勞者也然以陽居四則有逼君之嫌以陽居
三則不陵其上而為下所戴是大臣有勲勞而能自
謙退上則君不疑下則民所服尤人之所難者也其
曰君子有終吉用全卦之彖辭何也於以見君子之
謙徳必如九三然後為盡善也
六四无不利撝謙
六四柔而得正上而能下可謂謙矣无不利矣然處
近君之地在功臣之上柔中之君能謙以待下勞謙
之臣能謙以下人而六四皆受之則猶疑於不謙者
故戒以更當發揮其謙也世之人臣固有執柔守正
不與物競者矣然或闇於事理辭受失宜无功而受
其禄无實而處其名若是者失謙之道矣不可以不
戒也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
六五柔中之君而卦之衆柔以同徳順附是不待富
厚而能以其鄰也九三在下剛而得正乃立功之臣
而坤為衆有用師之象故又利用侵伐而无不利也
夫以六五之柔中而執謙以臨下宜无不服矣而猶
有不服者則其為㝠頑之宼强暴之敵可知也五既
得衆心之歸而又以賢臣為之将如是而侵伐乃誅
暴去惡之兵也是惟无動動必利矣故曰利用而又
曰无不利所以深賛其決也
上六鳴謙利用行師征邑國
坤為土有邑國之象上六處謙之極聲聞於人而邑
國之中猶有不服則其行師固利矣
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行師
豫有三義和豫也逸豫也備豫也彖辭言利建侯行
師則以和豫言之也卦之徳下坤上震為順以動凡
事順理而動則人心和豫故利於建侯行師也又震
為陽卦一君二民建侯之象也坤為民衆行師之象
也屯初九之傳曰以貴下賤大得民也春秋傳曰師
克在和不在衆建侯行師苟非人心和順則其位何
由而安而功亦何由而成乎
初六鳴豫凶
九四近君得政而初六與之應是小人阿附權臣而
縱志自樂故謂之鳴豫言以逸豫自鳴而无所忌憚
也如是者凶之道也
六二介于石不終日貞吉
六二以中正自守其於九四非相係應者是猶君子
之特立守正而不附於權臣也故云介于石不終日
貞吉石安静之物也其為節介如石之堅静而確也
見㡬而作不俟終日動而審也動静随時而不失其
宜所謂君子而時中者也既中而又正其吉宜矣
六三盱豫悔遲有悔
三近於四而不中正見四之擅權據勢縱志自樂故
亦有歆羡之心而盱望焉如是則有悔矣然能速反於
正猶可免悔若不勝貪欲之私而有遲迴之意則悔
而又悔将何及哉
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
自諸爻而觀九四則以四為權臣其豫者逸豫也於
本爻而觀之則四為任政之賢臣其豫者和豫也曰
由豫者言人心之和豫由四而致也處近君之地以
剛而能柔衆隂之所順附此所謂大有得也然人既
樂從則當開誠心布公道待以曠大之度不為物我
之私然後有以致人心之皆服故曰勿疑朋盍簪簪
所以聚髪者言朋類之畢來如髪之聚於簪也此與
咸九四憧憧往來朋從爾思正相反勿疑則非憧憧
之思也盍簪則非朋從爾思也以貞一无我之心感
天下而天下无不應其唯豫之九四乎
六五貞疾恒不死
五柔暗之君志在逸豫而人心皆歸於九四權勢既
去不可復救如人有沉痼之疾而不可療者此所謂
貞疾也然以其位在中君臣之分未至泯廢故恒不
死也若以陽剛居之則无是疾而可以生彼九四者
固為忠良之臣矣
上六㝠豫成有渝无咎
處豫之極而至於昏㝠冝若不能反於善矣然其事
雖成而能有變志猶可以无咎也而況於過惡之未
成者乎聖人所以勉人之遷善其意至矣以往事觀
之如楚荘聽伍舉之諫而罷淫樂齊威因淳于髠之
諷而行誅賞其皆成有渝之義歟
䷐(震下/兊上)
随元亨利貞无咎
凡随從之道可致大亨而必利於正乃能无咎无咎
非大亨也然所随不正咎且不免況欲大亨乎由无
咎然後能大亨也卦之徳為動為說動固可以大亨
而說則或失其正故必以利貞為戒焉若豫之動而
順益之動而巽无妄之動以天則其正可知不待於
戒矣
初九官有渝貞吉出門交有功
官之言主也當随之初剛來下柔為震之主故以官
言之凡官其事者不可膠滯當随時變易乃為不失
故曰官有渝也震體為動固能變者也然剛而下柔
動而有說則懼失其正故戒以貞則吉也能變以從
正則其事正矣然所與共事者非其人亦豈能成其
功邪故又當出門以交不私其随然後能有功也世
之趨事赴功者固有得其時而合乎義者矣然或用
人之出於私或所因之失其親亦卒以敗事蓋昧於
出門交之義也
六二係小子失丈夫
随之六爻隂陽各半而三隂爻皆以係言之蓋以柔
随剛則受制於剛其謂之係者言随之固結也六二
與五為正應而逺與初陽非正應而近故不能上随
於五而下随於初是係小子而失丈夫也其為凶咎
不言可知也人之逺君子親小人說與不若已者同
處觀於此亦可以自省矣
六三係丈夫失小子随有求得利居貞
三不随初而随四係丈夫而失小子也四君側之臣
而三随之則有求必得矣然四既不正而三亦不正
故戒之以利居貞若其不正而合則詭随者也雖求
而有得奚足貴哉
九四随有獲貞凶有孚在道以明何咎
九四近九五與之同徳乃大臣之任其事者其有求
於五宜无不獲也然大臣之道當正其義不謀其利
明其道不計其功乃職分之宜也今有求而必獲雖
受所當受為得其正其能免於凶邪然則欲免於凶
當何如哉曰積孚誠以釋其疑盡臣道以致其忠明
㡬微以保其身斯无咎之道也如漢之蕭何韓信皆
受君之重任者也韓信恃其功能既求封齊復求王
楚髙祖唯所欲則予之可謂随有獲者也然髙帝疑
信之心固積之久矣此其所以及於禍也夫自人君
言之則有功必賞固其正也然於人臣之義則挾功
求賞能无凶乎蕭何素知髙帝之心者而又得鮑生
召平之徒以此意曉之故得免於禍髙帝在軍中數
遣使勞何何聽鮑生之言悉遣其子弟從軍而帝大
恱帝擊陳豨遣使拜何相國益封五千戸何又從召
平之言而讓其封不受悉以家財佐軍用而帝又大
恱何之使帝不疑而勤於其職以保其身其於有孚
在道以明亦庶㡬乎以是觀之聖人之戒深矣
九五孚于嘉吉
五陽剛中正為随之主得衆爻之随者而五之正應
則唯在於二二亦中正乃嘉善之人也故曰孚于嘉
吉言能信於中正之應則吉也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
以柔居上而為恱之極是以柔順之德在人之上而
為人心所恱者如文王是也然九五剛强自上六觀
之則五為暴君也與暴君同時以文徳勝之而出於其
上必見忌疾矣故拘係之又從而維之正如紂惡文
王之修徳而囚之于羑里也然徳如文王則誠意之
極可通神明故宜祭亨於西山焉西山者岐山也兊
為西方而岐山亦在西故於兊言之也
䷑(巽下/艮上)
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
天下之理蠱壞之極則必復治故蠱有大亨之道也
卦之為蠱以艮剛在上巽柔在下而上下不交不能
有為又下巽則卑巽而无矯正上艮則止息而无動
作此其所以壞而不治也今治蠱之道則其止也當
矯之以奮發其巽也當矯之以剛果故利渉大川巽
下為木以舟渉川之象也甲者事之首也先甲三日
所以原其始後甲三日所以圖其終人之於事能審
愼如是則何弊之不可革而何利之不可興乎艮者
物之所以成始而成終也既思其始復思其終其唯
艮之篤實輝光者能之乎
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
幹木之身也木之蠧而壞者亦蠱也凡蠱壞而復能
幹立則如木之朽腐而復有生意也泰之卦變為蠱
蠱壞之時亦泰之變也陽往居上隂來居初如父退
處而无為子在下而任事乃子而幹父之蠱也子而
如是則可謂有子而考得无咎矣若子之不任父事
則雖有子亦如无也然子任父事凡所當改者不改
則弊深改之則非孝其處之亦難矣苟非起敬起孝
而心懷惕厲其能終吉乎
九二幹母之蠱不可貞
六五以隂而居尊母之象也如晉六五之為王母小
過六五之為妣皆隂之尊者也蠱由乾坤之變而成
則蠱壞其事者非獨由父亦母實為之也九二以剛
中居下而與五應乃賢子而幹母之蠱者也子幹母
之蠱尤易流於專斷而有失於順承故戒之以不可
貞言當巽以行之不可專尚堅確也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
以九居三剛之至也幹父之蠱而大剛則或以果而
怫意或以直而賊恩故未免於小悔然以其所行者
正也故終无大咎是道也以施之於君臣斯可也而
行之父子之間其可乎雖无大咎非子道之盡善者
也
六四裕父之蠱往見吝
幹與裕正相反幹者强而有立之謂也裕者寛而无
制之意也六四承父之蠱壞而以柔居柔是懦而无
立以寛裕治蠱者也如是而往能无吝乎或曰四之
吝與三之悔皆失矣然孰為優歟曰三之太剛失之
過者也四之寛裕失之不及者也必不得巳而行之
寧為悔毋為吝
六五幹父之蠱用譽
五與二應二多譽故云用譽欲幹父之蠱而巳之才
弱不足以濟矣然能任在下之有譽者則在下之力
猶巳之力也又何凶咎悔吝之有哉
上九不事王侯髙尚其事
治蠱者子任父之事臣任君之責也上九當蠱壞之
極而不受任於人是賢人君子當天下之壞亂而獨
善其身者故曰不事王侯髙尚其事也上既在事外
而不事王侯則髙尚其事而巳其事者何事也曰聖
賢之道也吾身之徳義也苟不任王侯之事又不事
吾身之事而徒嘐嘐然曰吾不事焉髙尚焉則乃无
君之罪人也若人者又曷足稱乎
䷒(兊下/坤上)
臨元亨利貞至于八月有凶
臨之道大亨而利於貞也然二陽浸長以臨於隂乃
其方盛之時而言八月有凶者於方盛之時而先慮
其衰此易所以為君子謀也一陽始於復二陽長於
臨至於六陽而為乾則陽極矣於是一隂生於下而
為姤二隂長而為遯自臨至遯凡經八爻自丑至申
凡歴八月八月之後則為否矣此所謂凶也聖人於
臨豫為之戒其意深矣
初九咸臨貞吉
咸臨者以陽感動於隂而臨之也初與四應初陽而
得正四隂而得正陽感動於隂而能以正其吉宜矣
九二咸臨吉无不利
二感動於五而臨之曰吉又曰无不利者以二剛中
而五柔中其感應之道又大於初九也
六三甘臨无攸利既憂之无咎
六三居二陽之上而不中正懼二陽之相逼乃以甘
言臨之而取說故謂之甘臨以佞恱臨人无所利矣
然能憂之而變其所為則亦无咎也兊之象為口其
德為說故為甘言之義
六四至臨无咎
謂之至臨矣而止於无咎何也曰至臨者非臨之至
善也以其與初為應相臨之情最為切至耳隂柔无
臨人之徳而唯以私情相臨得免咎可矣而豈能大
有為乎
六五知臨大君之宜吉
外柔内剛而得中道則其居位而臨人也不偏於剛
柔而能處其中乃以智而臨人大君之所宜也吉之
道也宜者義也能随時處中則其智之明而義之合
亦可見矣
上六敦臨吉无咎
坤以厚徳載物者上六處坤之終則其徳之至厚可
知也以厚徳臨人人無不懷服固為吉矣又何咎哉
六五處得其中則謂之知臨上之以敦厚臨人者又
豈非敦仁之君子歟
䷓(坤下/巽上)
觀盥而不薦有孚顒若
卦之九五以巽順中正之徳為觀於下而在下之四
隂莫不觀仰之此聖人在上而天下自化之象也盥
而不薦精潔誠敬之至也夫祭祀之禮将奉酒食以
薦之必先盥手以致其潔敬則其盥者為將薦而盥
未有既盥而不薦者也今其曰盥而不薦亦設辭以
見其潔清之至而不輕自用耳猶中庸曰不動而敬
不言而信聖人未嘗不言不動也而其敬其信則尤
在於未言動之時焉故聖人之御天下也其政教之
施民固无不化矣而其政教未施之時所以化民者
尤有不言之妙焉盖其篤恭之極如臨大祭而孚誠
之念存於中顒然之容見於外故下民之望之也其
信從化服自有不知其然矣若以有孚為下民之孚
以顒若為下民之仰則亦其盥而不薦之誠有以感
之也中庸曰唯天下至誠為能化吾於觀之九五而
見之
初六童觀小人无咎君子吝
九五在尊位為在下四隂所觀仰而四隂之觀於五
者以相去之逺近為所見之明闇初六柔而在下去
五最逺是如童稚之觀不能明見者故在小人則无
咎在君子則可羞也
六二闚觀利女貞
坤為闔戸而六二為柔之在中者乃女子闚觀之義
也聖人在上萬物咸覩而六二不能出於戸但為闚
觀非丈夫之事乃婦人之道故云利女貞也
六三觀我生進退
三之觀五非逺非近故在進退之間也初二去五逺
而才又柔下非用於世者故不能進而可羞吝四去
五最近而以柔居剛其才可用矣故利於進而不宜
退若三者居下之上亦可以進然不得中正則疑於
非賢也故必先自審以為進退焉其曰生者吾身之
動作施為也觀我之所生如其行之善而時之通也
雖進可也行之未善而時之塞也雖退可也用舎在
於時而進退決於已是雖不曰君子也而非君子能
之乎
六四觀國之光利用賔于王
九五陽徳也故其光華被於國六四既近五而觀國
之光華如是則可以進矣故利用賔于王也賔如賔
興之賔言為王者之所賔禮也
九五觀我生君子无咎
觀之為卦四隂長盛而二陽消落聖人之作易常扶
陽而抑隂也故於卦取大觀之義而於四隂爻則不
言隂之害陽而但言隂之仰於陽然自五言之則隂
之盛長陽不可以不愼也故九五之爻辭曰觀我生
君子无咎言觀我之所行必君子之道然後无咎若
自失其道則在下之隂皆吾之害也能无咎乎然爻
辭如此所以戒於凡為人君為君子者非言聖人之
事也若以聖人居九五者言之則當如彖辭所言下
觀而化其德猶天也而豈止為君子乎豈但无咎而
巳乎
上九觀其生君子无咎
上九雖非君位然在人之上亦為下所觀者故亦當
自觀其所行如所行皆君子則无咎也
䷔(震下/離上)
噬嗑亨利用獄
卦之名噬嗑取口囓物之象而凡折獄用刑者其才
有剛柔之殊而所治亦有强弱之異政如人之囓物
其齒有利鈍之殊而為物亦有堅脆之異故噬嗑一
卦專言刑獄之事也噬嗑言亨者噬之而嗑則亨也
言利用獄者聖人之意固期於无訟无獄也然有强
梗者以害吾治則其罪亦不可以不懲而噬嗑之所
以利用獄者以其有威震而又明照乃用刑之象也
初九屨校滅趾无咎
震為足初居震下趾之象也在下而罪薄過小故但
以校而滅其趾以輕刑治小罪可无咎也
六二噬膚滅鼻无咎
二以中正而用刑者故其所治如噬膚之易膚者肉
之脆而易入者也然以柔乗剛則其所治亦强梗故
至於滅鼻言必深入之如噬膚而沒其鼻於器中也
二之治獄如此豈非中順有餘而剛嚴不足者歟然
能深入之則雖小傷於巳而无虧於法矣又何咎哉
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
三以柔居剛亦能用刑者然於巳不中正而所治者
强梗故我方治於彼彼亦傷於我是猶噬腊肉而遇
毒也周禮小物全乾曰腊盖有骨而難噬能傷人者
也其身不正而无以正人固可羞矣然彼受刑者既
有其罪終必伏法故亦可无咎也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
自全卦言之則九四一爻不中不正而處於隂柔之
間猶强梗之人為善人之害者也然自九四言之則
又為噬之主而輔六五以用刑者是以剛强而治剛
强者也故為噬乾胏之象胏肉之帶骨者亦堅而難
噬也得金矢即周禮獄訟入鈞金束矢而後聽者也
訟訴之人必令其納是物者金取其堅也矢取其直
也其果堅而直則必納是物然後聽其獄如其非堅
且直則自當止矣今四聽訟而得金矢則彼之强梗
者果為民害不可不治也然其强梗如此苟治之者
一有不正則彼反得以中傷故又利於艱難正固乃
吉也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
六五君位而以柔居剛文明得中則其用刑賢於六
二矣故為噬乾肉得黄金而不至於滅鼻然亦必貞
固而危厲然後无咎也
上九何校滅耳凶
初卑而无位上髙而无位故皆為受刑者過極之陽
不能卑伏此惡極罪大怙終不悛之人也其何校而
滅耳凶孰甚焉
䷕(離下/艮上)
賁亨小利有攸往
賁者文飾之道也有質而加之文斯可以亨矣朝廷
文之以儀制而亨焉賔主文之以禮貌而亨焉家人
文之以倫序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之
事物凡有質者无不待於文也文則无不亨也然既
亨矣而曰小利有攸往何也文飾之道但加之文采
耳非能變其質也故文之過盛非所利也恃此以進
為非所利也但小利于有攸往而已矣世之不知本者
或忘其當務之急而屑屑焉於文飾雖欲其亨亦安
得而亨乎
初九賁其趾舎車而徒
初以陽在下而與四為應四近君之大臣而柔弱之
甚又有間隔不能引而進之如初者将何為哉亦自
賁飾其所行而无藉於駟馬之貴斯可也賁其趾自
飾其行也舎車而徒以賤為貴也人所為貴於軒冕
者尚賁飾而巳然有命焉而不可致則有吾身之富
貴者在焉而何羨於其外也古之恬退者自謂安步
以當車晚食以當肉无罪以當貴豈非賁趾舎車之
義歟
六二賁其須
隂麗於陽而成章者也六二自坤之上六來居離之
中固為文明之主者然其賁飾也必附三而動故曰
賁其須須附頤而生者也賁上四爻外實中虚有頤
之象故二取象於須也或曰湏需也六二文明中正
之賢能賁飾其行以需六五束帛之聘也
九三賁如濡如永貞吉
九三處文明之極而上下之隂皆附麗焉故曰賁如
言賁之盛也三在二隂之中有坎之象故曰濡如言
賁之盛而潤澤也如三之所處固正矣然陽在隂中
則易於溺溺則失其正矣故又戒以長永其貞則吉
也
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
六四在離明之外為艮止之始乃賁之盛極而當反
質素之時也故云賁如皤如夫初之舎車為在下而
无所乘故也四在九三之上則有所乗矣故云白馬
翰如人既質素則馬亦白也然四本與初為應而三
乃逼近故疑其為宼而三實非宼也乃求與已為婚
媾耳四之與三雖非正應然三得正而四亦得正以
正而合又何尤乎
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
六五當賁飾之時居至尊之位宜徵集邱園之賢以
共成文明之治者也然隂性吝嗇其賁飾於邱園之
賢者止於束帛之戔戔而巳束帛薄物也戔戔淺小
之意也将招致賢才而物薄如是可羞吝矣然賢人
者不以幣帛為恱而以恭敬為悅也如六五之虚中
待賢則幣帛雖微而賢者亦進矣此其所以終吉歟
上九白賁无咎
以陽剛而在艮上剛而不屈止而不動是賢人之髙
尚而不屑於世用者也故云白賁无咎六五之君方
以束帛徵賢者而上九无歆羡之心甘澹泊之守所
謂白賁也居於治世而不能有為雖若可恥然量能
揣分不堕其節亦善矣其何咎之有
䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往
剥之為卦隂盛長於下而陽剥落於上也以卦象言
之則山之頽剥於上以附乎地如陽之消剥於上以
為隂故卦之名曰剥以卦徳言之則内順外止有順
時而止之意故其占辭為不利有攸往君子當斯時
也其可不與時消息以避小人之禍乎
初六剥牀以足蔑貞凶
卦上實下虚而牀亦上實下虚者故取以為象君子
在小人之上猶人之卧於牀也小人自下而害君子
猶自下解剥其牀而身不安也隂滅陽之正道則陽
固凶矣而隂亦豈能吉邪
六二剥牀以辨蔑貞凶
辨者牀之幹乃辨别上下之處故謂之辨也
六三剥之无咎
衆隂方剥陽而三獨與上為應是小人中之君子也
如三者雖得罪於私黨而見取於公論其義无咎矣
而利害之私者奚較哉
六四剥牀以膚凶
六四為剥之上體而艮有人身之象乃剥至牀之上
而及於人之身也其害愈切而凶愈甚矣
六五貫魚以宫人寵无不利
爻言隂剥陽之凶至四而極矣至五則為君位不忍
復言矣故變義而言隂之順陽者以隂而居尊位后
妃之象也后妃之道在於不妬忌而帥嬪御以奉於
君故取貫魚之象魚隂物而一陽連五隂其状如貫
魚然宫人者亦衆隂也五以宫人受寵於君如貫魚
之有次序則内職脩矣何不利之有
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
一陽獨存於上如碩大之果而不食之則必以之復
種而復生矣陽之不可盡其象盖如此是爻也君子
得之則道将復長而為衆所載小人得之則自剥其
廬而无所庇其身其吉凶判矣然則為小人者當何
如哉其惡之極則必見誅於君子不可容也如惡之
未甚則載君子而為之輿庶乎其免矣
䷗(震下/坤上)
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往
復亨者陽復生於下有亨道矣然尚微弱未能遽勝
隂也故不言元亨而止言亨既生則漸長長則可以
大亨矣出入无疾何也一陽出於剥之上而入於復
之下也陽雖僅存而不能使之絶隂雖極盛而不能
盡絶陽是陽之出而无疾也由剥而坤由坤而復則
微陽之積巳成一爻静而動矣闇而明矣閉而通矣
是陽之入而无疾也朋來无咎何也謂一陽既復則
諸陽漸進也以人事言之一賢人在位而受小人之
害則其同列者皆當見㡬而避害一賢人方進而其
志之得行則其在下者皆可彚進而獲吉陽既生矣
則朋類之來夫何咎哉反復其道七日來復何也隂
陽兩端循環不窮者也故往則復來來則復往反者
往也復者來也反復其道未嘗有間故陽雖消剥而
七日則來復矣七日者七月也月而言日猶豳風言
一之日二之日也自五月之姤一隂生而陽始消至
十一月之復一陽生而隂始消於卦歴七爻於時經
七月也利有攸往何也陽既亨而朋來矣此君子道
長之初也以此之時勢得此之朋助固當有為也将
何往而不利乎陽之方生勢可以進而即勉之以有
為蓋難得而易失者時也進而為臨為泰以至於純
乾皆由是也復也者其變通之大機歟其世道之一
初歟
初九不逺復无祗悔元吉
以卦爻言之陽纔消於剥而即生於坤至復而一爻
巳成矣是陽之失不逺而即復也以人言之則陽為
君子君子不能无過也而纔有過則便能知之纔知
之則更不萌作即所謂不逺復也不逺而復則不至
於悔而大吉矣是爻也惟顔子之不貳過者以之
六二休復吉
一陽在下為卦之主猶仁人君子為衆人之所視傚
也故卦之衆隂以與初逺近嚮背為得失焉二柔順
中正去初最近而能順從之乃復之休美者故吉也
休之言美也而亦有好善之意焉秦誓言其心休休
焉乃好善之人也
六三頻復厲无咎
三與初非比非應而不中不正又處動之極則多動
而數失大傳曰吉凶悔吝生乎動文中子曰不動故
无悔夫動而時中斯為善矣多動而過中得為善乎
此六三之頻復所以危也然非頻復之危也乃頻過
之危也其過雖危而復則无咎矣曰厲曰无咎所以
戒其過而勉其復也
六四中行獨復
復之六四乃剥六三之反對也剥六三違衆隂而應
上九則為无咎復六四違衆隂而應初九則為獨復
皆小人而變為君子者也然剥六三則无咎而復六
四不言吉與无咎者何也曰剥之上九雖陽之僅存
然在上之陽也復之初九雖陽之方生乃在下之陽
也在上之陽大勢雖去而天命未改也故猶得以制
羣隂而六三可无咎在下之陽雖漸以長而其勢尚
微如六四者其能免於羣隂之害乎然義所當然吉
凶有不計也聖人於此爻不言凶咎其亦扶陽之意
歟
六五敦復无悔
六五雖逺於初陽然其位則尊位也其體則坤厚也
其徳則中順也人而如是則敦篤於復宜无悔矣不
親近於仁賢而能復非天資之美能如是哉然質美
而未學亦止於无悔而巳若欲亨而元吉則必親在
下之陽德然後可
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征
上柔闇之甚居復之終逺於陽徳終迷不復凶之道
也如是則上有天災而下有人眚矣坤兵衆也故又
不度徳而好兵如是而行師則師敗績而禍及君雖
十年之久人亦不服是終於凶者也小人之在上而
恃威者觀此可戒矣
䷘(震下/乾上)
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
卦之名无妄言實理自然而无邪妄也史記所謂无
望者言无所期望而有得焉者也此二義者固異矣
然无邪妄之心者唯盡其在我而於吉凶禍福皆委
之自然亦未嘗有所期望也人而有所期望者即邪
妄之心也故爻辭言无妄之禍福而夫子之彖傳與
大象皆以无邪妄者言之盖欲明義理以教人也人
能无邪妄者誠也卦震下乾上為動以天動皆天理
則无妄矣无妄則誠矣誠者天之道而天祐之矣故
人既无妄則可以大亨然其於事又必利於守正然
後可亨也若其非正則為有過眚而不利於有攸往
矣不利有攸往者以其匪正也匪正即妄也若无妄
而正又何不利之有乎
初九无妄往吉
初九无妄之始而能守正斯无妄矣如是而往則凡
有所為皆无期望之私也其吉宜哉
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
人之於事也當絶其覬覦之私如不耕穫不菑畬而
自然有得然後利有所往也夫農夫之於農事菑則
必畬畬則必耕耕則必穫未有不耕穫菑畬而有得
者其取象如是亦設言以見无營度之心耳以義推
之如聖人之无為而治君子之不要人爵而人爵從
之皆是也六二柔順中正而无邪妄者是以能若是
而其自然有得也豈非所謂无妄之福哉
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
凡人之災患无故而至者雖君子有所不免也然為
善而得禍者常少為不善而得禍者常多如六三之
不中正則災之至也雖云无故然亦由其素行之不
謹而有以致之也夫无妄之災者如行人牽牛以去
而居人反罹其禍與亡猿而禍林木失火而殃池魚
者政相類也然人之誠信之極豚魚猶可感也而況
於人乎三之受无妄之災亦盍自反而已矣
九四可貞无咎
四陽剛乾體下无應與此无妄者也然以陽居隂懼
其不能固守而或失正故戒以可貞則无咎也
九五无妄之疾勿藥有喜
五乾剛中正而所應亦中正所謂純粹精者也无妄
之至也如是而或猶有疾焉是乃无妄之疾也不當
得而得者也天下之理邪不勝正妖不勝徳故雖有
是疾亦勿藥而自愈矣是又无妄之福也然則在我
者唯純乎一天而其疾其喜亦順其自然而巳矣
上九无妄行有眚无攸利
上九剛健之至无妄之終本非有妄者也而其无妄
之災乃至於行有眚而无攸利何也盖以其處窮極
之地而進无所之也如吾聖人之伐木於宋畏於匡
厄於陳蔡豈非聖人之无妄邪亦无其時位而所遭者
然爾此曰有眚曰不利與彖辭所言者自不同也彖
之所言者由其匪正而然也
䷙(乾下/艮上)
大畜利貞不家食吉利渉大川
畜者止也又聚也能止然後能聚也卦之為大畜以
上卦之艮而畜止下卦之乾也乾健上進而艮能畜
止之其力之大可知矣又乾之三陽至大也而艮能
畜之則其所畜聚者至大亦大畜之義也小畜之為
小者以巽畜乾也巽隂卦故其力小而畜之不固也
大畜之道利於得正陽君子也苟畜之不正是以小
人而止君子也其可乎如畜之以正則陽之上進乃
剛惡之小人矣以畜聚言之則六五之君畜聚天下
之人才陽剛之君子藴畜其德義皆利於正也所畜
聚之不正則上之畜才也為小人之淵藪下之畜學
也為曲學之小道聖人何取焉不家食吉言君子之
進用也君子之藴畜其道德固將以濟斯世而安斯
民也若食於家而不食於朝則吾之所畜者无以設
施矣故不家食則君子之吉而亦人君之吉也利渉
大川君臣皆利於有為也六五之君下應於乾剛而
得其用固利於有為矣而乾剛之君子亦何事之不
可為乎以畜徳之賢遇畜才之主上求於下而下從
其上則大畜之功業可知矣
初九有厲利已
大畜初二二爻取其能自畜而不進則其上之畜之
者乃小人之畜止君子也四五二爻取其能畜彼而
不使進則其所以畜下者乃君子之畜止小人也初
居最下然與六四為應則為四所止矣故往則有危
厲而利於自止也
九二輿說輹
九二與五應亦為五所止而其處得中道故能自止
而不進也車之為器健行而中有容者二剛而中實
輿之象也人之有行必賴於輿輿而說輹則不行矣
以義言之如剛中之君子遇非道之君而不食其禄
以免於禍時行則行時止則止善可知矣大傳曰乾
天下之至健也徳行恒易以知險非大畜之九二惡
能如是哉
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
初與二皆與隂相應而以隂畜陽為不正故初與二
者利於自止而不進九三與上九皆陽則不相畜而
俱進是君子畜極而通之時也以同類相求利於進
矣而乾之象為馬乾健之極為馬之最良者以良馬
而馳逐同類之人以行於天衢之上其進孰量哉然
三過剛而銳進亦不可以不戒也故又必利於艱難
貞固而日閑習其輿衛然後利有攸往也
六四童牛之牿元吉
四大臣之位而以柔居柔為得其正故其止剛惡之
人有其道而可以大吉焉童牛者角繭栗之犢也牿
者楅衡也加横木於角以止其觸也夫制惡人者禁
之於其初則如童牛而加牿其為力易矣六四艮體
故得止之道者如此
六五豶豕之牙吉
六五止九二亦制其惡者也牡豕曰豭攻其特而去
之曰豶所以去其勢也豕之剛猛為害者在於牙然
去其勢則絶其剛躁之性牙雖存不害矣六五以艮
體居尊位得止惡之道故九二之剛如豶豕之牙不
能為害而可以吉也柔能勝剛弱能勝强於大畜四
五見之
上九何天之衢亨
上九與九三合志以進者也他卦之上為窮極而大
畜之上則為亨通以其畜極而通故上進而豁達无
礙如登天衢然艮為路艮在上而又居其上猶天之
路也三之良馬為上之所乘上之天衢為三之所行
其相得如是宜其亨也何天之衢言何其得路之如
是哉自在下而望之者言之也
䷚(震下/艮上)
頤貞吉觀頤自求口實
卦為頤頷之象者其上陽為輔下陽為車中四隂為
齒外實而中虚上止而下動皆其象也頤之為義則
養也人之養其形體者飲食而已推而言之則養徳
養民養賢才皆養之義也養之之道以正則吉不得
其正則養形者或失其正味而致疾養徳者或失其
正理而誤身不可不慎也觀頤觀其養徳之正不正
也自求口實觀其養身之正不正也口中虚而資食
以實之故飲食謂之口實然口實而謂之自求豈貪
欲者哉亦曰當自審擇而不可失其正焉爾
初九舎爾靈龜觀我朶頤凶
陽實隂虚實者能養人而虚者養於人卦上下二陽
皆養人者也然以陽居上則養人之道行居下則其
道未行當自養可也初以陽伏於下如靈龜能咽息
不食而以氣自養者然為動之主而與四為應是不
能自養而動於欲也故設為六四語之之辭曰舎爾
之靈龜而乃觀我之朶頤乎朶頤者動其頤而食之
也不能守其正而羡人之食則飲食之人人皆賤之
矣烏得而不凶乎
六二顚頤拂經于丘頤征凶
養之為義有止有動止而待養於人正也動而求養
於人非正也六二居動體不能无求於人矣然求養
於初則顛倒而拂常求養於上則髙逺而征凶如二
者於初與上皆非正應不能待其養而輕動以求之
安往而不凶乎然則欲免於凶将何如曰唯守其中
正而不妄動斯可也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
三與上為應賴上之養者而三處動極又不中正動
以求養而不由其道拂於養之正矣若不知變而貞
固守此凶之道也十年勿用无攸利深戒之之辭也
六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
四處大臣之位不能養人而賴初以養人雖為顚倒
其常理然求之於正應而以之養人亦可吉也世之
人臣固有在髙位而才徳不稱者然能諮諏善道擢
引賢良使上賴其益而下䝉其澤亦可謂賢矣虎視
耽耽視下而專也其欲逐逐求之相繼也下賴上之
養則不可以求上賴下之養則不可以不求四居艮
之體懼其上而不求也故戒以如是則无咎若止而
不求為有咎矣
六五拂經居貞吉不可渉大川
頤五不言頤者五居尊位而隂虚不能養人反資上
九之實以為養故五不養頤而上九曰由頤以頤養
之權由於上也權由於人而不由於已拂其常理矣
故居貞則吉渉大川則不可言宜静而不宜動也洪
範言用静吉用作凶亦此意也
上九由頤厲吉利渉大川
上九以陽實在上為頤之主下之衆隂皆由之以養
也養天下者人君之事也六五之君不能養天下而
權由於上九若養之以正則伊尹周公也養之不正
則徐偃田常也其可不愼乎曰厲吉者戒之以惕厲
則吉也聖賢出而任天下之責徳澤出於已而上下
不疑焉亦處之以惕厲而已矣又曰利渉大川者利
於有為也夫以上九之才之地何事之不濟然九居
頤之終艮之極恐其安於養而止則不復進為也故
其勉之者又如此云
䷛(巽下/兊上)
大過棟橈利有攸往亨
大過者陽盛而過隂也卦取象於居室四陽居中為
棟之象二隂兩旁為宇之象四陽過盛而二隂不能
勝為棟橈之象棟既橈則厦將傾矣以國家言之此
過盛而崩壞之時也然聖人不委之時命必有扶顚
持危之道焉觀之於卦四陽雖過而二五得中猶足
以有為又以内巽外說有可行之道處大過之時而
以大過之才為大過之事則棟雖橈壞猶可支也此
其所以利於有往而亨歟
初六藉用白茅无咎
茅柔物也巽為白故謂之白茅夫藉剛以柔則其剛
雖過而不能為之害如人以强暴見加而承之以柔
順自无咎也然是道也豈人不知乎不為耳如大過
之初能過於畏愼以免咎亦難能者也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
楊近水之木感隂氣之多而易生者也九二雖老夫
然得女妻則猶能生育而无不利亦猶枯楊近水而
復生根稊也巽下長女也而乃以初為女妻兊上少
女也而乃以上為老婦此何也蓋九二在初六之上
老於初六故二為老夫而初為女妻九五在上六之
下少於上六故上為老婦而五為士夫此但以爻之
上下為老少非取於兊巽之象也斯得之藍田吕氏
云
九三棟橈凶
凡物從上而崩墜必自重者始九三以剛居剛不勝
其重是如棟之至重而先橈也故棟橈之辭獨於三
言之太剛則折其凶宜矣
九四棟隆吉有他吝
四以剛居柔非過於重者而其下乘之以二陽故如
棟之隆起而吉也然四居大臣之位所以支大厦之
顚者非四其誰哉苟其執徳不固而又下同初六之
柔則以柔濟柔亦不能以堪事矣故戒以有他則吝
也夫大臣之當重任者當引用剛强之才與之協濟
斯可也若但私其所與而恱其柔善則棟橈屋壞將
誰咎歟有他吝之戒其意深矣
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
木之有華乃柔而在上者九五過極之陽而一隂在
其上枯楊生華之象也五居尊位當大過之時過極
而衰不能无事之時也而五乃自任其剛下无應與
但比於隂以樂其目前則如枯楊之華雖榮於暫其
如不永何老婦得其士夫不言夫得而言婦得以見
婦之得志非夫之美也无咎无譽言雖无殃咎亦不
足稱也
上六過渉滅頂凶无咎
兊為澤上為頂渉於澤而水滅沒其頂此不量淺深
以冒於大難者故凶也然其身雖凶而其義則无咎
朱子以為東漢黨錮之諸賢是也
䷜(坎下/坎上)
習坎有孚維心亨行有尚
上下皆坎習坎也二體皆中實有孚也心亨中有其
徳也二五皆以陽居中猶人在險難之時其身雖陷
而其心自亨也聖人君子所以遯世而无悶樂天知
命而不憂亦心亨而已既有孚矣心亨矣則雖在於
險行必可嘉又豈終陷於險乎
初六習坎入于坎窞凶
坎中之小穴謂之窞乃險而又險者也六以隂柔居
重坎之下故為入於坎窞之象其凶孰甚焉
九二坎有險求小得
二剛中之才也而陷於重險之中五亦在於險中不
能為之應是未能出乎險者也然其以心亨而中徳
不失故坎雖有險而尚可以求小得但不能大有為
耳如二者非才徳之不足乃時命之使然可為之愍
而不足為其病也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
三處二坎之間故云來之坎坎猶乾九三曰乾乾也
來之二字其來於下則坎也其之於上亦坎也以下
險而枕上險是之謂險且枕也六四為坎下之小穴
而三將入其中是之謂入于坎窞也既進退皆險而
又不中正則无可為者矣戒之以勿用得无愼哉
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
九五居險中而六四之位近焉是大臣遇人君之在
難而義當匡救者也四之於五雖隂陽相得而相比
然濟天下之險非剛健之才不能也如四者才既不
逮而在於其位義不容已唯當積其誠實之意以感
之因其本心之明以導之使之親賢臣逺小人以自
出於險爾一樽之酒二簋之食薄物也其樽用瓦缶
質素之器也所以獻於君者以薄物而用質器是尚
於誠實而不尚浮侈也損之彖辭言二簋可用亨者
亦如此歟室雖暗而有明者焉窓牖是也君心雖暗
而有明者焉其性之偏長者是也人臣之進善於君
者将順其所長而委曲以導之則吾之言易入是進
其要約之言者如自牖之明而入之也睽六二之遇
主於巷者亦如此歟臣之事君能質實以取信委曲
以納忠以義言之終无咎矣然其濟與否則君之賢
愚也時之否泰也吾唯能盡吾之誠心而已矣
九五坎不盈秪既平无咎
九五陽剛中正以居尊位而九二在下與之同德近
則六四能至誠以輔導之是雖處乎險而終能出險
者也彖所謂有孚維心亨行有尚九五當之矣然時
方艱險難於遽濟如坎水之未盈而未至於平也若
既盈則至於平平則无咎矣不言吉亨者當險之時
言險之義則无咎可矣至於吉亨者又存乎其人也
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
坎六爻唯初上二爻並言凶蓋陷陽者隂也而隂出
陽之外者其惡尤甚焉然邪之陷正正固凶矣而邪
亦豈能免乎故初則深入于坎窞而自以陷其身上
則係之以徽纆囚之於囹圄而終无以逃其罪為邪
惡者亦盍知懼哉
䷝(離下/離上)
離利貞亨畜牝牛吉
離有二義以隂附陽則麗也取其中虛則明也彖辭
所言以附麗言之也夫隂之為物不能獨立必附麗
於陽也然麗得其正則可亨通不正則不能亨矣牝
牛柔順之物也一隂居中而二陽在外為之防閑焉
其畜牝牛之象歟隂附於陽能柔順而不過越焉是
則麗之得正也其亨而吉也宜矣
初九履錯然敬之无咎
廬陵楊氏曰九以陽剛居離明之初如火之始然日
之始旦雖在下无位而未進其踐履之實錯然璀璨
於天下已不可掩矣非晦其明則衆之所忌咎之所
集敬者謹畏以晦其明也故无咎非无咎也敬畏以
避之也
六二黄離元吉
離之六爻唯二最吉以其柔順中正而文明有以盡
離之道也人臣以文明之德麗於文明之君必可以
成文明之化矣是以謂之元吉也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
三居下離之終乃日昃之時也夫持滿定傾非中正
之君子不能也三處日之夕而過剛不中則時已去
矣其志荒矣故不鼓缶而歌則大耋之嗟其歌也樂
之失常也其嗟也哀之失常也哀樂失常能无凶乎
君子值此之時則思患之心與樂天之誠並行而不
悖是固不暇於歌矣而亦何至於嗟乎
九四突如其來如焚如死如棄如
前眀已盡後明将繼此世道昏而復明衰而可盛之
時也然聖人之道其防亂者貴於豫而圖治者戒於
躁九四當大臣之任輔柔弱之君處多懼之地而乃
迫之以剛而不正能免於凶乎其突如而來也則其
焚其死其棄非无故之禍也其自取焉爾
六五出涕沱若戚嗟若吉
五重離之主文明之極而迫於上下之陽明之極則
慮其衰迫於陽則懼其患故其憂之之深而至於出
涕以戚嗟焉然時當明盛下有中順之臣而又能處
之以畏愼則彼雖强暴亦自取死亡而已此其所以
吉也五本以不正而致患以能憂懼故僅獲吉爾其
不言元吉者以其不如二之中而又正也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
離為甲胄為戈兵而上九陽剛之爻也故於此言征
伐之事以正言之則剛處明極明足以照而剛足以
斷此智勇之將而王用出征以有嘉美者也以不正
言之則剛處窮極之地而不得其正乃奸兇之人勢
凌於君以極其惡又宜折其首而擒獲其非類也如
是而行師可无咎矣
周易參義卷一