周易參義

欽定四庫全書

　周易參義卷二

　　　　　　　　　　　　　　元　梁寅　撰

　下經

䷞(艮下/兊上)

咸亨利貞取女吉

　咸者交感之義交感而後可以亨也艮兊二體合而成咸

　而艮兊又由乾坤而成者坤求於乾得乾之九三而成艮

　乾求於坤得坤之六三而成兊此柔上剛下二氣感應以

　相與故卦之名曰咸也二氣既交感則化生萬物萬物生

　生而變化无窮焉故咸有亨之道也然所感必利於正然

　後能亨艮止兊說能止而說此交感之正也止者止於其

　所而感之專說者其情相通而應之至分而言之陽止而

　隂說合而言之隂陽皆止而說也止而說者正道也論夫

　婦之常則婦從於夫論婚姻之始則男求於女此卦艮下

　而兊上是男下於女得相求之正故取女而得是占則吉

　也夫婦人倫之本故以咸恒爲下經之首而利貞之

　辭二卦皆言之尤以見聖人設戒之意也

初六咸其拇

　初與四爲應四之感以私而不免動其心初之應以

　私而亦已動其拇然處於至下故其拇雖動而未能

　遽進也不言吉凶者能止則吉不能止則凶是吉凶

　存乎其人而未定也

六二咸其腓凶居吉

　二與五本隂陽之交感者然五言咸其胟則不能感

　物矣五不能感則二不可以妄動故言咸其腓則凶

　而居則吉也

九三咸其股執其隨往吝

　三與上亦交相感者然上六感人以言而无其實三

　亦不可以往也初為拇指二為足肚三為股股動則

　欲行愈甚矣蓋隂說於陽陽固易動而說人以言則

　其動尤易故戒三以固執其所隨則可若不能固執

　而輕往以隨之則吝矣

九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思

　咸以人身取象下三爻爲拇爲腓爲股皆應乎上者

　也上三爻爲心爲脢爲口皆感乎下者也上感人以

　言者五不能感人者四則感人以心者是六爻之中

　唯四爲感之主也然感人以心而不曰咸其心者以

　有心之感不如无心之感也貞正而固也感人之道

　必正而固正則不以私固則有其常若感人以私而

　不常則豈能无感不通乎以九居四失正而不固非

　所謂貞也不貞則有悔矣故戒以貞則吉吉則悔亡

　也人之私感應者固不正矣如憧憧往來朋從爾思

　者雖非不正然旣憧憧以思而不出於自然是亦私

　也旣私則是亦不正也人之心不能无思思則不能

　无往來然聖人之感人如日月寒暑其往其來皆出

　自然故所感无不通无不應若憧憧往來則以忙廹

　之意而有計獲之私其往來者非自然之往來矣故

　是其朋則從其思非其朋則不從其思也感人如是

　雖所思之正亦私也聖人之感人廓然而大公物來

　而順應如九四者其猶未之及乎

九五咸其脢无悔

　五不當心之位而當背肉之處則相背而不能感人

　矣如是則雖可无悔然居君位而失其道奚足貴哉

上六咸其輔頰舌

　兊爲口舌而口舌在身之上故於上六言之也人之

　言語則輔頰舌皆動故又以三者並言也不言吉凶

　者言之以正則雖不能感人猶无凶咎唯言之不正

　然後爲有咎也

䷟(巽下/震上)

恒亨无咎利貞利有攸往

　恒爲常久之道能常久則亨而无咎矣利貞者常必

　以正也利有攸往者常必有變也正者不易之恒也

　變者不已之恒也蓋能常而後能變而其變也亦所

　以爲常常而非貞則或安於流俗或習於邪惡非常

　也常而不變則其守之也固其行之也窮亦非常也

　故旣得其不易之理又必有不已之道其曰利有攸

　往者隨時變易也窮則變變則通也苟不如是雖謂

　之常也亦烏得謂之常哉

初六浚恒貞凶无攸利

　恒之爲道能常能變之謂也彖傳言天地之道聖人

　之化皆是也而六爻者或知常而不知變或知變而

　不知常於彖傳所云者皆不足以當之矣初六與四

　爲應此常理也然四爲田无禽則不能應初之求而

　初乃深入以求之是知常而不知變者也故雖正亦

　凶而无攸利也

九二悔亡

　二以陽居隂處非其位有悔矣然以其久於中也故

　能亡其悔六爻之中唯二為彼善於此者

九三不恒其德或承之羞貞吝

　三陽爻陽位乃其常處不當有動者也而過剛不中

　與上六爲應故不能恒其徳而或承之羞雖得其正

　亦可吝矣此知變而不知常者也

九四田无禽

　四以陽居隂處非其位雖至於久而竟无成功如田

　狩而无禽復何益哉以人臣言之既无其功而又不

　能去乃持禄固位之人也知常而不知變者也

六五恒其德貞婦人吉夫子凶

　五處得其中是能常其德而貞固者也然隂柔不能

　有爲則亦知常而不知變者故占者爲婦人則吉爲

　丈夫則凶也

上六振恒凶

　上六處恒之極不能安常居動之極不能无動故以

　振動為恒而其占凶此又知變而不知常者也

䷠(艮下/乾上)

遯亨小利貞

　卦之爲遯以隂方盛長而陽退以避之也以人事言

　之則小人道長君子亦當退避也退則其身雖窮其

　道自亨不然則道不能行身雖亨而道塞矣况身亦

　不能以亨乎然人臣之義有當遯者焉有不當遯者

　焉遯亨者隂侵陽而當遯也其君子之在下位者歟

　小利貞者以剛當位而與時行不當遯也其大臣之

　任安危者歟夫在下位者當小人之進則見㡬而作

　不俟終日可也而可遲迴顧戀以罹其禍哉若大臣

　之義則君在與在君亡與亡雖欲遯亦安得而遯也

　其曰小利貞亦猶屯之小貞吉也夫國家昏亂而小

　人構禍非一日之故則靖其難也亦非一日之力故

　必以小而正之言正之以漸不可驟也卦之九五以

　剛當位而與六二應是君臣相得固當隨時消息以

　弭其患而圖其治而以二之中正非剛躁固能得小

　貞之道者也此言乃程子之意朱子以小利貞為小

　人利於正則又一義云

初六遯尾厲勿用有攸往

　遯以居前者爲善居後者爲不善以六居初言乎人

　則柔弱言乎位則卑下而其遯也在人之後此危之

　道也然卑位弱人遯雖居後猶爲可也若不遂其遯

　而往從於小人則失身甚矣故戒以勿用有攸往也

六二執之用黃牛之革莫之勝說

　六二以小人言之則其道方長乃先害乎君子者也

　以君子言之則居大臣之位應九五之君所以禁絶

　邪黨而安全善類皆二之責焉故其遏小人之進當

　如執之以牛之革而不能脫也二柔順中正得位得

　君此固其所能者而不能者亦不可以不勉也

九三係遯有疾厲畜臣妾吉

　九三居下之上非卑位矣而以比近於隂不能先遯

　而與隂相得是有所係戀而不能速遯者故有疾而

　危也占者以畜臣妾則猶可獲吉若在位當遯而又

　有所係豈其可邪

九四好遯君子吉小人否

　九四在四陽之中而以陽處隂又與初應是可爲君

　子可爲小人者也好遯者言與小人有交好而能絶

　之以遯去如此則爲君子而吉也然有交好而能遯

　最爲難者故言小人則否謂其不能遯也占者當是

　時處是事將爲君子乎抑爲小人乎其必有以審之

　矣

九五嘉遯貞吉

　九五雖君位然遯非人君之事故但言君子之遯而

　已五與六二爲應而陽剛中正无所私比故爲遯之

　嘉羙而得正以吉也

上九肥遯无不利

　上九髙而无位逺而无係能知幾以先遯乃遯之肥

　饒而自得者何不利之有哉

䷡(乾下/震上)

大壯利貞

　大壯者陽剛盛壯之時也陽剛之道未嘗不正而必

　戒以利貞者以其盛壯之甚則恃其剛而或過於理

　過於理即失其正也失其正則剛惡而非善矣君子

　而小人矣可不戒乎

初九壯于趾征凶有孚

　夫君子之進也在於待其時時之至也在於戒其躁

　初九當陽盛之時固可以進矣然壯于趾而急於行

　則失之躁迫者也其行之凶有必然而无疑矣

九二貞吉

　彖辭戒陽剛以利貞六爻之中能貞者其唯九二乎

　二雖當壯時而居柔得中不過於壯既中則正可知

　矣故无他辭而止曰貞吉貞其固有非戒辭也

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角

　三當壯時而過剛不中以君子小人處之皆非冝也

　小人而過剛則用其壯以陵君子君子而過剛則視

　有如无而銳於進貞固守此而不知變危之道也其

　壯如是如羝羊之觸籓籬而困其角凶咎可知也自

　三至五爲互兊有羊之象

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹

　九四不正矣故戒之以貞則吉而悔亡四雖壯之甚

　然以陽居隂不極其剛且在諸陽之前以去隂害爲

　己任則亦冝用壯而不可以无剛者故如羊之觸則

　籓已開而角不困如人之行則大其車而輹甚壯此

　利於進之象也

六五喪羊于易无悔

　易爲君子謀不爲小人謀故大壯之五上雖隂爻而

　亦言君子之事夫大壯之時戒於過甚而六五以柔

　居中如羊之忽然而亡不復抵觸矣如是則安有悔

　哉

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉

　盛壯之時有進无退上居壯之終動之極故如羊之

　觸籓既不能退又不能進而无所利也然進固不可

　矣而退豈終不可乎若能艱以處之止而不進亦可

　吉矣

䷢(坤下/離上)

晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接

　晉者進盛之時雖不言吉亨而吉亨可知也以順而

　麗於大明雖不言利貞而正可知也夫朝覲燕賜所

　以明君臣之禮也稽之他經諸侯來朝而錫予者有

　三焉即位而來見一也六年五服之朝二也敵王所

　愾而獻其功三也此曰康侯者其諸侯之有功者歟

　當國家之明盛而賞有功之諸侯其禮之勤至當何

　如也坤爲馬故言錫馬蕃庶離爲日故言晝日三接

　凡禮至三者隆之極也如王三錫命出入三覲皆可

　見也以康民安國之侯而多受大賜顯被親禮則其

　爲天命有德而非私惠可知矣彖辭雖主於一事而

　言然當是時有是德而得其占者於事固无不利也

初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎

　四居大臣之位爲鼫䑕之行而初與之應則雖欲上

　進而彼乃見摧故云晉如摧如也若初六者亦如之

　何哉唯守吾之正而不自失則可以吉矣能守正矣

　而猶有不信者焉則亦處之以寛裕而自无咎可爾

　然是道也非遯世无悶之君子其何以能之

六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母

　二欲進而愁則非安於義命者故戒之以守正則吉

　而終能受福于王母也王母以隂居尊者也此爻之

　象占為先塞後通之義

六三衆允悔亡

　人三爲衆下之三隂皆欲進者而六三居其前故衆

　皆信之以同進而其悔亡也三之有悔以非中正也

　能亡其悔以處順之極也

九四晉如鼫䑕貞厲

　互艮爲䑕而九四陽爻鼫䑕之象也四之位爲大臣

　而不中不正上逼柔順之君下絶三隂之進如碩大

　之䑕貪而畏人貞固守此能无危乎

六五悔亡失得勿恤往吉无不利

　以六居五有悔也而處得其中則悔亡矣六五以大

　明在上冝為羣下之所順附者而下之三隂以順而

　麗於大明亦樂親附於五者也然九四以剛強不中

　正而隔絶三隂之進是下之順從者其失其得未可

　知也夫王者之懐服天下唯明其明德使天下自然

　嚮化而順從固未嘗有期必之心也如比九五之顯

　比乃其道也若不然而屑屑焉恤於其失得則必違

　道以干譽計功而謀利雖有意於服人而人有不服

　者矣王者曠大之度豈如是哉如五能失得勿恤則

　王道得矣如是而往何有不吉而又何不利乎

上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝

　上九晉之極知止可也而復求進焉不可也離爲牛

　而以剛居上角之象也進而摧其角凶可知矣若以

　伐其私邑則猶可以用其剛者然亦必危以處之則

　吉而无咎也又曰貞吝者私邑内叛至於用兵而猶

　不能服則自反可也若貞固不變而窮兵黷武安得

　不吝乎

䷣(離下/坤上)

明夷利艱貞

　明夷者以暗居明上而明見傷也以二體觀之則日

　入地中地傷日之明以六爻觀之則上六一爻爲暗

　之主而傷下之明其下五爻皆明者而受傷於上六

　此二者皆明夷之義也利艱貞者明見傷於暗則其

　明者當艱難正固以處之乃免於難也艱者畏愼而

　无忽也貞者正固而无邪也艱而能貞處患之道盡

　矣

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主

人有言

　内卦離爲雉故取于飛之象飛而垂翼已見傷矣然

　但傷其翼則未甚故尚能飛以避患也初去上最逺

　猶人臣在下位而害未及所冝速去也行而不食者

　窮日之力而去也見幾而作不俟終日此君子之事

　在常人之見固未免有言者然義所當然不可以人

　言而顧慮也或曰有攸往謂不度時勢而尚欲有爲

　者如是則公論之所譏矣故云主人有言也

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉

　傷及左股甚於翼矣然得壯馬而速行猶可救其傷

　而吉也或曰二居大臣之位雖見傷而義不容去者

　故以壯健之力拯國家之難則猶可吉也

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞

　三居下之上與上爲應上暗主而三剛明故先儒以

　湯武誅桀紂當之也如狩之向南而得其惡之魁首

　无不克矣然又言不可疾貞者蓋俟天休命臨事而

　懼所以正其罪者亦不容於亟也

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭

　朱子此爻之義善矣而邱氏之言亦若可取者今録

　之曰入于左腹者六四入坤體之下也坤爲腹左者

　僻處也上傷人之明者而六四與之同體能深入其

　腹而得其傷明之心故知其不可輔而去歸於九三

　此出其門庭也微子去紂而歸武王蓋如此云

六五箕子之明夷利貞

　當明夷之時而居此地得此爻者當如箕子之正其

　志也利貞即爻辭之利艱貞也艱貞固二義而尤以

　貞爲重失艱則死爾失貞則邪臣也其可乎

上六不明晦初登于天後入于地

　下五爻皆為上六所傷者故皆云明夷上六乃傷其

　下者故不言明夷而但言不明晦唯其不明而晦所

　以能傷人之明也始之作威如登于天終之隕命如

　入於地不言凶者其凶甚明不待言矣丘氏曰以商

　周之事觀之上極暗爲紂五近晦爲箕子四與上同

　體避暗就明爲微子三與上應以明克暗為武王二

　大臣而藏明於暗為文王初去暗逺而見傷即避為

　伯夷太公夫易之稽實待虚固非爲一時一人而發

　也然其配此六爻義亦當矣

䷤(離下/巽上)

家人利女貞

　卦之為家人言一家之道也而王道在是矣蓋天下

　之本在國國之本在家家正而天下治矣其可忽乎

　利女貞者正家之要道也一家之中大倫有其三而

　所以正之者莫難於夫婦夫婦之道既正則父子兄

　弟之正為易矣昔舜之刑于二女文王之刑于寡妻

　皆女貞之義也自天子至於庶人其道之所施雖逺

　邇之異而正家之道安有二哉

初九閑有家悔亡

　正家之道在正其始初九者有家之始也於是而有

　以防閑之則其悔亡矣有家之始如子之始有室始

　代父而任事始命於朝而爲士大夫皆是也

六二无攸遂在中饋貞吉

　彖言利女貞傳言女正位乎内在六二當之矣故於

　二言女正之義婦人之道在家從父既嫁從夫夫死

　從子於家事无敢專者唯順從而已矣故曰无攸遂

　言无有專遂而行之者也婦人之事如絲枲織絍以

　至於飲食饍羞皆其所當躬任也而飲食者所以爲

　養尤不可以一日而廢者故曰在中饋言居中而專

　主乎饋食也詩所謂無非無儀唯酒食是議其此二

　句之義歟然凡所事者又必皆以貞則吉貞者婦道

　之正也以四德言之无攸遂者婦德也在中饋者婦

　功也若推其餘婦言婦容之類皆必以正也六二柔

　順中正有其德矣然亦不可以不戒也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

　九三以剛居剛治家而大嚴者也然閨門之内恩常

　掩義故以嚴則嗃嗃悔厲而終可以吉以寛則嘻嘻

　樂易而終至於吝此二者或過或不及雖皆失中然

　與其失之寛寧失之嚴也若夫九五之交相愛者聖

　人中正之道也而三固未之及也

六四富家大吉

　卦之六爻四陽二隂而二四之隂皆得正位故於二

　言家之正於四言家之富富者正之效也夫陽主義

　隂主利以隂居隂固能富其家者然家之所以富以

　男女之正也苟爲不正則驕奢淫佚睽乖分裂无所

　不至矣雖欲富安得而富哉記曰父子篤兄弟睦夫

　婦和家之肥也家之肥即家之富也故知男女之正

　雖不期於富而有自然之富矣

九五王假有家勿恤吉

　諸爻通言家人之道而九五君位也故以王假有家

　者言之假至也王至於有家家道之成也夫自庶人

　之賤夫婦之愚孰不謂之家者乎然求其父子有親

　長少有序閨門有法亦云罕矣是雖有家猶无家也

　唯王者則正身修德化先於家而倫理以正恩義以

　篤此王之至於有家也勿恤吉言勿憂其不化而自

　化也夫身不行道不行於妻子於妻子而未化吾之

　道有未至爾故王者之正家唯躬行以率之盡誠以

　感之明禮以一之而其下之化有不期而然者矣若

　憂其不順而治之過剛則至於嗃嗃矣豈王者之道

　乎

上九有孚威如終吉

　陽而居上父道也故言正家之道備矣有孚者誠以

　感之也威如者嚴以正之也夫身既修矣而此二道

　者又不偏廢焉則始雖不治而終有不治乎其曰終

　吉者亦不求速效之意也

䷥(兊下/離上)

睽小事吉

　睽乖之時小事則吉以時勢之難合人心之多疑也

　在他卦則五柔二剛多爲吉者而睽則相應者亦乖

　異矣故二之於五必於巷而後遇五之於二必噬膚

　而後合其合之難也如此是豈能大有爲者邪

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎

　初之有悔以无正應也其悔之亡以其守正於下而

　不苟合也夫以下而求合於上則必上之求於我然

　後我往以應之爾若之何其可自往邪初不苟合於

　四而四將自合初四是如馬之喪失不逐而自復也

　然是道也以望於在上之賢者可也以望之於惡人

　不可也故惡人者必見之則无咎不見之則殃咎至

　矣然此非聖人之達節者惡能之如孔子之於陽貨

　合斯義矣若未至於聖賢而欲見惡人是猶非津人

　而欲馮河也往則溺矣吁難矣哉

九二遇主于巷无咎

　二與五應而五自睽乖有所間隔不能合於二然二

　在大臣之位不容不思以合於五也故當委曲相求

　如遇之於巷然後可以无咎焉然其遇之也非詭遇

　其於巷也非邪徑固自有其道耳大臣之事君如陳

　善以曉之積誠以感之順其羙以導之因其明以入

　之唯宛轉以求合而不離於正理此遇合之道也能

　如是者其剛明中正之君子乎

六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終

　隂必合於陽者也然三應於上而間於二四之陽則

　於正應者睽矣故其輿之行則二曳之於後其牛之

　動則四掣之於前以三之隂柔不正冝其舍上九而

　附二四也然上之過剛而多疑能不見罪乎故輕則

　耏其須重則劓其鼻以其叛於已也然三之附二四

　實迫於强勢非得已也上始則疑焉而終亦疑釋矣

　无初有終始睽而終合也

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎

　四處近君之位當睽乖之時而下无應與故曰睽孤

　然在下而孤乃其素也在上而孤由已之不交於下

　爾若能下交則安得孤乎故又曰遇元夫初九以陽

　在下安於卑下而不苟合於上此富貴不能淫貧賤

　不能移威武不能屈所謂大丈夫者也四能與之遇

　則睽者可合而无竊位之恥矣然交接之道貴於有

　孚然後賢者能應之而又處之以惕厲則可无咎也

　求賢而必危厲何也蓋睽乖之時人心多疑苟不惕

　厲則讒人間之而睽終不合矣此聖人之深戒也

六五悔亡厥宗噬膚往何咎

　隂居尊位而上下睽隔乃人心疑散之時冝有悔也

　而其悔亡者以二能委曲以事君而五得以全君臣

　之義也五二君臣之分素定猶宗親也二旣委曲以

　遇五則五當深親信於二是於其宗如噬膚之相入

　也睽而合者如是是唯无往往必達矣夫何咎之有

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪

宼婚媾往遇雨則吉

　上九與三不合是睽孤也上剛極而躁暴明極而多

　疑而三乃附於二四故上深惡之如見豕在於塗而

　鬼在於車未免以宼讎視之也然原三之本心乃廹

　於强而非其罪也故先則張弧而欲射後則說弧而

　相親於是乃知三非宼也實婚媾也隂陽既和則可

　與共事而有成功矣豈非如遇雨而吉乎始睽而終

　合先疑而後信其象如此蓋世有異常之事則必有

　異常之象也

䷦(艮下/坎上)

蹇利西南不利東北利見大人貞吉

　蹇之為占何以利西南而不利東北也蓋西南平易

　坤方也東北險阻艮方也蹇之九五變則為坤而出

　乎險矣豈非利乎若入於東北則方出險而又入險

　矣豈非不利乎利見大人者九五陽剛中正之主而

　方在險中在下者固利見之以共濟乎蹇也利貞者

　處蹇之時濟蹇之道利在於正而六爻自二以上皆

　得正位是亦貞之道也

初六往蹇來譽

　蹇之諸爻皆以往來言之而說者多不同竊求其意

　彖辭言利見大人者利見九五也九五言朋來者以

　上下皆來助之也以是推之則諸爻之言往者去九

　五而不助之者也言來者來助於九五者也如是則

　往來二字諸爻之義皆順矣如初之往蹇來譽言去

　五則益蹇來助五則有譽也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

　六三不以往來言之者以二應於五而已任其事非

　去而不來者故但曰王臣蹇蹇匪躬之故言其處多

　難之地者非為其身之故也乃為王而已矣其曰蹇

　蹇者二與三四為互坎有重坎之象猶重乾而曰乾

　乾重坎而曰坎坎也

九三往蹇來反

　四與上皆比於五二則應於五而三獨非比非應去

　而不能助五者故勉之曰往蹇來反言來助五而復

　於臣職无為離畔也

六四往蹇來連

　四近於五故曰來連言當與五連力以濟險也

九五大蹇朋來

　五剛健中正而陷於險中乃遭其阨運而非自致亂

　者其曰大蹇猶所謂遺大投艱於朕身也當是之時

　凡有志者皆當以澄清天下為己任矣而況於有位

　者乎其得朋來之助亦冝也非幸也

上六往蹇來碩吉利見大人

　上六者非髙位之臣則髙世之士也而以五之在難

　亦來助之則必有碩大之功矣利見大人見五也

䷧(坎下/震上)

解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉

　解者難之解散也難之解散利於平易安靜故曰利

　西南西南坤方平易安靜之地也无所往謂難既解

　而无復有為也復者復於安靜之地也人心樂於安

　靜者其常也至於禍難者豈其所樂哉今幸難解而

　復安靜是復於其常也有攸往夙吉謂尚有所為則

　早往乃吉蓋除亂去惡貴於乗勢苟亂滋而惡甚則

　用力愈難而前難之解者且將復合矣時哉不可失

　其夙吉之謂歟

初六无咎

　難之初解雖无所為亦无咎矣

九二田獲三狐得黃矢貞吉

　難之解者時也而亦由於人也解六五隂柔而九二

　剛中則解其難者二也故云田獲三狐狐者隂邪為

　害之獸也去其害則難解矣得黃矢言以其中直故

　能解其難也二能以中直而去邪則正而吉矣

六三負且乗致寇至貞吝

　以隂居陽處非其位故為負且乗之象而致宼至小

　人見罪於君子君子非寇也自三言之則寇爾貞吝

　言貞固守此吝之道也

九四解而拇朋至斯孚

　初六居下拇之象也在人則小人也難之方解正君

　子道長之時也而四與初應則為累矣故必解其拇

　則君子之朋至而相信矣

六五君子維有解吉有孚于小人

　世之所以致蹇難者小人也六五為解之主而與三

　隂同類是小人未去也將何以為解乎故君子之有

　解而吉者必驗之於小人之退也

上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利

　公者大臣上六也隼者鷙禽六三也六三負且乗為

　有罪者上六能去之則悖亂者解散矣故其象為公

　用射隼而獲无不利也

䷨(兊下/艮上)

損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享

　損之為卦與謙同意未有謙而不益者矣亦未有損

　而不益者也然損之爲道必有孚誠非孚誠則僞也

　豈能久而不變乎故損而有孚則大吉矣於義无咎

　矣可貞固而守之矣可以往而有為矣然損益之大

　者莫大於禮而禮必始諸飲食也故又設為問答曰

　損之道當何所用哉雖二簋之薄亦可用享矣夫損

　者損文而存質也損過而就中也損欲而存理也推

　二簋之義凡事之當損无不然矣

初九已事遄往无咎酌損之

　初與四應而損其陽之實以益隂之虚此當行而无

　疑者也故言當輟所爲之事而遄往以益之則无咎

　也然損已者又必酌量之可也使彼自滿而不受吾

　之益則雖欲益之亦何從而益之乎

九二利貞征凶弗損益之

　初之益四則曰遄往二之益五則曰征凶何也蓋初

　之陽居下而得正則患其自守而不能益人也故勉

　之以遄往二雖剛中而居柔則患其不貞而枉道以

　說人也故戒之以征凶其地不同而其事亦異也然

　二之不往非終不往也唯守其正而待上之求然後

　益之爾是則弗損其貞者乃所以益其君者也

六三三人行則損一人一人行則得其友

　六三兊之主也上九艮之主也兊之隂不與同體之

　二陽為偶而與艮之陽為偶此三人行而損一人也

　艮之陽不與同體之二隂相應而與兊之隂相應此

　一人行而得其友也隂陽相友而生生之道不窮矣

六四損其疾使遄有喜无咎

　六四近承六五而柔弱之甚苟非求益於在下之陽

　則何以損其身之疾哉然欲損己之疾而不能急於

　求善人亦豈能樂應也故初既遄往則四亦遄喜所

　以喜者以損疾而得喜也而又何咎哉

六五或益之十朋之龜弗克違元吉

　人君居天下之尊位則當受天下之大益六五柔中

　而虚己以應二則能受益者也九二剛中而自重以

　待五則能益人者也故其益之大如十朋之龜多而

　可寶蓋五之於二必先致敬盡禮而二之於五則自

　當責難陳善矣以如是之寶而益於五五雖欲辭之

　而不可得也其爲大吉也冝哉

上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家

　上之損以益下者以恩惠言之也然上之益下不待

　於損已唯以天下之益益天下斯可也如欲養老者

　非人人而養之也但敎之樹畜使之自養其老爾欲

　富民者非人人而富之也但禁其游惰而使民之自

　富爾此豈非弗損而益之乎如是則可以无咎矣然

　亦必以貞則吉而利有攸往也得臣无家言其效之

　大也家者大夫士也得臣則為王公矣

䷩(震下/巽上)

益利有攸往利渉大川

　損下益上則為損損上益下則爲益乾下坤上損乾

　上爻益坤上爻而成兊艮其益在上也故爲損乾上

　坤下損乾下爻益坤下爻而成震巽其益在下也故

　為益益者損之反也處益之時何所不利哉於安寧

　之時則利於有爲於險危之時則利於濟難九五六

　二皆得中正其足以有為也非以其德乎震巽二體

　皆木之象其足以濟難也非以其才乎既有是德而

　又有是才以一身之益而為天下之益益之爲效亦

　大矣

初九利用為大作元吉无咎

　損之損下益上則受益之多者上九也益之損上益

　下則受益之多者初九也初既受上之益則不可徒

　然而无所報效故利用爲大作言當大有為以報上

　也大臣之於君必敬其事而後其食可也況受君之

　大惠而可以不效其忠邪然設施之大者必大善而

　吉也若非大善之吉能无咎乎

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉

　六二虚中處下能受上之益者也然隂柔之性患其

　不能貞固則所以求益者或非其道矣故戒以永貞

　則吉也王用享帝未詳其義得非以帝出乎震歟

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

　六三不中正而與上九之陽剛為應如人受橫逆侵

　加而困心衡慮以反於善者故為益之以凶事而可

　以无咎也若有其孚誠而合於中道則又可以告於

　公上而用圭以通信矣蓋又爲朝覲聘問之吉占也

六四中行告公從利用爲依遷國

　三四爻皆不中故戒之以中行也近於六五則為得

　君者故有告於公則從也遷國者必順下而動又互

　體坤爲國邑故利於遷國也

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德

　九五不言益而為益之大者如天施地生而其益无

　方也為人君者有至誠惠益天下之心則其治天下

　以大德而不以小惠有周徧宏大之度而无偏滯固

　狹之私此其爲益亦大矣然人君之益天下如天之

　生物其春生秋殺隂潤陽煦天之心固无私也而物

　生之不齊則天不與知焉故旣有孚惠之心則勿問

　其效之何如而大吉可知矣夫上下之間感應之機

　如桴鼔影響之必然者上既以至誠而惠益於天下

　則天下亦至誠而感吾之德以為惠所謂勿問元吉

　者於此可見矣以聖人之益而同於天地之益豈非

　九五乎

上九莫益之或擊之立心勿恒凶

　當益下之時而以九居上故莫益之而或擊之以其

　在人之上徒務益已而不能益人乃取禍之道也夫

　天下之理聚必有散盛必有衰其聚也盛也豈可恒

　哉唯仁者則知其理不可恒故散財以得民不以利

　爲利而以義為利小人居之則但知益之為恒而豈

　知自損乎其曰立心勿恒戒之也言立心勿以益為

　恒也以益爲恒不免於凶矣

䷪(乾下/兊上)

夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往

　夬者以隂而決陽以君子而決小人也君子之決小

　人必揚其罪於公朝使人共知然後加刑焉蓋隂居

　陽上小人而凌君子此其罪之大者也既正名其罪

　无不服矣然亦必盡誠以呼號其衆而處之以危厲

　斯可也蓋不盡誠則君子未信而无以固吾勢不惕

　厲則小人隂謀而變生於所忽事之不濟職由此也

　告自邑不利即戎言當自治而不尚威也夫君子異

　於小人者以正之勝邪而仁之勝不仁也苟不自治

　而行不合理專恃威力則吾之所以異彼者亦㡬何

　哉小人既去矣則君子利有攸往矣為可為於可為

　之時其孰能阻之

初九壯于前趾往不勝爲咎

　陽決隂雖正然在上而決之則職之當然在下而決

　之則思出其位使決之而勝猶不可也況不勝乎初

　九在下而任決之事如趾在下而壯于進者也往而

　不勝能无咎乎

九二惕號莫夜有戎勿恤

　五以陽居尊位主決乎隂者也然五近於隂如莧陸

　然而二與五應剛而居柔又得中道是助五以決隂

　者二也惕號即彖辭之孚號有厲也能如是則雖莫

　夜有戎可勿憂矣

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎

　三以剛居剛而過中則其決去小人必悻悻然而形

　於面目故云壯于頄言剛壯見于顴骨也如是者凶

　之道也然三之剛壯乃君子之夬夬雖過而不過也

　夬夬決其所決也三在衆隂之中獨與上六爲應如

　獨行遇雨至于若濡而有愠怒冝其決之壯矣是其

　有凶者不足為凶而可无咎也蓋君子而惡小人固

　其常情至與之有故而能去之者尤人之所難也其

　決之雖過又何病焉

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信

　四陽爻本剛決者而居於隂位又為說體故如臀之

　无膚而次且不前也四居大臣之位當佐五以決隂

　而次且如是則欲小人之退難矣爲四者自知才力

　不足則當舉賢讓能以避其位斯可也牽羊者前以

　牽之則不行退而隨其後則行矣九三欲決小人而

　壯于頄此勝其任者也四若能讓三居前而已處其

　下如牽羊然則其悔亡而小人去矣然以四之當決

　不決雖聞是言必不信也占者因不信之辭而或能

　信焉庻无悔矣

九五莧陸夬夬中行无咎

　九五為夬之主而比於上六如莧陸感隂氣之多者

　也然五剛健中正能決其所決者故合於中道而无

　咎也朱子云莧陸二物莧馬齒莧陸商陸也

上六无號終有凶

　衆君子去一小人則為小人者勢孤而援絶矣故无

　所號呼其黨而終有凶也

䷫(巽下/乾上)

姤女壯勿用取女

　姤者隂與陽遇也夫隂陽之消長固自有常非陽緩

　而隂驟也然聖人之作易常扶陽而抑隂故陽之長

　也唯恐其緩而隂之來也恒憂其驟姤之爲卦一隂

　始生而羣陽所不覺如卒然而來與之邂逅故謂之

　姤也陽之生也於復之一陽尚微而必曰朋來无咎

　至於四陽然後謂之壯而隂之生也於一隂已謂之

　女壯矣陽剛健而隂則柔弱也而何其壯之甚歟蓋

　以一隂而遇五陽雖未盛壯而已敵陽矣既敵於陽

　謂之壯可也隂陽相配合者也而戒以勿用取女者

　蓋隂順於陽則其配也隂與陽敵則為仇矣其可取

　乎聖人之戒深矣

初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅

　此爻言以陽制隂之道也夫隂始生而制之當如以

　柅止車之進而以金為柅則堅之至也又從而繫之

　則固之甚也然其制之不可以不愼故當以正則吉

　有攸往見凶言隂進之時陽不可有為也唯安靜守

　正以阻隂之進亦可矣若有所為則是不能與時消

　息也其免於凶乎羸豕孚蹢躅言隂雖尚微而其跳

　躑不靜已必然矣當此之時尚可以有為乎古之聖

　賢未嘗不欲有為也然時行則行時止則止乃免凶

　咎之道也

九二包有魚无咎不利賔

　二與初遇而陽能畜隂故云包有魚能畜隂則隂不

　為害矣故云无咎一隂生則隂為主而陽為賔隂若

　進而與衆陽遇非衆陽之利也故云不利賔

九三臀无膚其行次且厲无大咎

　三過剛不中欲下與隂遇而為二所隔故如臀无膚

　而行次且然不遇於隂可免其害故雖危而无大咎

九四包无魚起凶

　四與初為應而初為二所得故云包无魚此為人上

　而喪其民衆之象也起凶者言自作凶非人之罪也

九五以把包瓜含章有隕自天

　以陽制隂者九五為之主也然五之制隂者以九二

　為之正應二能包畜初隂不使之進如以把葉而包

　瓜也瓜在下乃初隂之象把木之髙而堅者乃九二

　之象五旣免於隂之進淩則當含晦章羙以俟天命

　而已有隕自天言天運之復也隂之極則陽必復生

　也

上九姤其角吝无咎

　乾爲龍剛而居上角之象也陽極於上而隂生於下

　則上之與初雖非比應亦相遇者以剛極之陽遇方

　進之隂則與之相薄矣姤其角者其龍戰之謂歟以

　陽而與隂戰固可羞吝然戰而退之則陽免於害亦

　可无咎也

䷬(坤下/兊上)

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往

　萃聚之時而王者至於有廟此萃之至也夫王者之

　有天下則所以一天下之心敎天下之孝莫大於宗

　廟宗廟既立則已之精神以誠而聚可以交乎神祖

　考之精神以誠而聚有以享其祭皆萃之道也利見

　大人者當萃之時又必大人以治之乃亨也如聚人

　以財者固萃也然理財正辭禁民為非則所以治其

　爭而保其聚也此非大人而能之乎利貞所聚者利

　於得正也所以萃鬼神萃人心萃貨財凡有萃者皆

　當以正也不正則萃以致咎非亨之道矣用大牲吉

　言祭祀之所用也以是推之如朝聘燕饗之類莫不

　然矣其必大牲者非過侈之謂也時之豐富則其物

　冝稱若一於儉薄則所謂以天下儉其親者非聖賢

　之行禮也聖賢之行禮與時隆殺如國奢則示之以

　儉國儉則示之以禮是也其用大牲者亦天理之當

　然而已矣利有攸往當萃之時可以有為也夫人心

　旣萃則動无不順財貨旣萃則用无不周於萃之時

　而有為功業可就也萃之為道將安往而不利哉

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

　人之萃者必以正初與四應本相信者而乃近比於

　二隂是有孚而不終為亂而妄聚也豈為正乎既比

　於同類若又號呼其正應則其同類羣聚而笑之矣

　一握羣聚之意也初若能勿恤其笑而往從於四終

　无咎矣蓋人不能无過而貴於改過苟其當改而速

　改之雖衆之所笑又何病哉

六二引吉无咎孚乃利用禴

　二應五為萃之正與上下二隂為萃則非正矣如二

　者於同類之中當自引去以從於正應斯吉而无咎

　也二雖隂柔而處得中正能自引拔而不隨人後者

　也孚乃利用禴謂有其孚誠則祭雖薄物亦可交於

　神明也彖言用大牲吉而二言利用禴者或情文之

　必稱或去末以存誠固不必同也

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

　隂必求萃於陽者也三在二陽之下欲求萃於四則

　四非其應欲求萃於五則為四所隔故不得其萃而

　至於嗟歎如是則何所利哉然三本與上同類而上

　亦无與萃者故二爻雖非正應亦可以往而无咎也

　然上乃无位之爻又求萃不獲然後從之雖得其萃

　亦小吝矣

九四大吉无咎

　卦惟四五二陽五居君位固下之所萃者而四近於

　君亦下之所萃如是者非處之以大善之吉其能免

　於咎乎夫以周公之大聖其忠誠之心皎如日月人

　孰不知也然在嫌疑之地而得人心之歸猶不免於

　流言者而況忠誠之不及者乎況為齊田氏魯季孫

　者乎四以陽居隂為不正故有大吉之戒云

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡

　五為萃之主則萃而有其位矣冝无咎也然有其位

　而无其德則人亦未能信故又必有元永貞之德然

　後可以亡其悔五剛陽中正而言匪孚言悔者為有

　位无德者言之也若素有其德則何有不信而又何

　悔乎元永貞亦猶比之元永貞也人君之萃天下即

　所以比天下比之與萃非二道也

上六齎咨涕洟无咎

　萃必有位有德然後人萃焉上六无位无德而徒在

　於上誰與之萃乎然能畏懼之甚而齎咨涕洟雖无

　所萃亦可无咎也

䷭(巽下/坤上)

升元亨用見大人勿恤南征吉

　升進之時冝見大人然後可以遂其進既見大人則

　不用憂恤而事可為矣凡升于位升于治升于德莫

　不如是也南征者前進也東南巽西南坤二卦夾拱

　而爲南故曰南征也

初六允升大吉

　隂信於陽而順從之者也初柔在下為巽之主信從

　二陽以遂其升故謂之允升能如是則大吉也

九二孚乃利用禴无咎

　二以剛中而應五之柔中是以剛强之臣而事柔弱

　之君也如是者唯不事矜飾而專尚孚誠乃能取信

　於君而无咎孚乃利用禴去飾存誠之謂也

九三升虚邑

　人之不遂其升者必有阻於前也以九三之剛而得

　正進臨於坤則虚豁而无阻其吉亨不言可知矣隂

　為虚坤為邑乃虚邑之象

六四王用亨于岐山吉无咎

　升言祭祀者人積其誠意以事鬼神乃升而上通之

　意也六四大臣之位而當升之時極乎柔順升而不

　過文王事紂之時其如是乎故言王用亨于西山言

　舉祭于岐山也天子祭天地諸侯祭境内山川以文

　王而祭岐山則其祭不越境而極其誠敬可知矣其

　吉而无咎也冝哉

六五貞吉升階

　凡升於位升於治必以序而升者也六五以柔而升

　居尊位矣而又得剛中之臣以誠輔導之則其升於

　德與治也以序而進如升階之易矣夫天則不可階

　而升也若居人之位致人之治奚不可升乎然柔弱

　者常病於不能貞固也故其占曰貞吉戒之也

上六冥升利于不息之貞

　升而不已必困上六處升之極乃將困之時也故謂

　之㝠升言昏冥而不知自反也如上六者能以其升

　進之心而施於不息之貞則其升於道德之髙雖聖

　人可至也中庸言弗得弗措而愚必明柔必強其亦

　不息之貞乎

䷮(坎下/兊上)

困亨貞大人吉无咎有言不信

　困之為卦處險而說是身雖困而道自亨也故曰困

　亨然常人之情遂其安榮則躍躍以喜處於困辱則

　戚戚以悲烏有險而能說乎是則困而亨者乃成德

　之所能而非可以強為也故困而能亨則得其正矣

　有大人之德矣吉而无咎矣有言不信言處困之時

　雖有所言人莫能信唯當黙以避患斯可矣如坤六

　四之括囊是也

初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿

　困而在下處之不安乃臀困于株木之象也株木非

　可坐之物而坐于其上不安可知矣入于幽谷三歳

　不覿言入于幽暗之所而无嚮明之時也坎險而至

　下幽谷之象也處困而亨唯君子能之初以隂在下

　而不正則困而益困固自取也

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎

　坎為酒食故云困于酒食人之困莫甚于貧餒而酒

　食則所以爲樂者也今其曰困于酒食是以所樂者

　爲困也夫人之行不中正其取困冝矣而以九二之

　剛中亦且困焉是以君子而困者如酒食本可樂而

　反爲所困也然為邪而困身與心俱塞為善而困身

　困而心亨心之亨則身亦有時而亨矣故如二之困

　者以之事君則君應之而朱紱來以之事神則神應

　之而冝享祀若征行而欲有為則非其時矣不免於

　凶矣然義所當爲亦无咎也又安可以時之利鈍爲

　作輟乎二處大臣之位者故雖當困時而事有必爲

　蓋食焉而不避其難者如此也

六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶

　三進則爲四所阻如石之在前退則乗二之剛如蒺

　藜之在下是進退皆不得其安也其宫者本爻之位

　也妻者其相應者也三與上非應是入宫而不見其

　妻也其象如此凶寧免乎

九四來徐徐困于金車吝有終

　四與初為應而初方困于下進則為二所隔故其來

　徐徐而困于金車金車謂二也車剛健而中有物者

　故九二象之如大有之九二曰大車以載大畜之九

　二曰輿說輹未濟之九二曰曳其輪皆剛健而中實

　者也四以陽剛居上位而不能拯人之困亦可羞吝

　矣然處於說體已出乎險而邪不勝正其應必合此

　所以有終也

九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀

　兊爲毁折劓刖者皆毁折也劓傷於上刖傷於下九

　五上爲隂掩下則乗剛故為劓刖也既為刑人則於

　赤紱无所用而反為所困矣然既出乎險而在說體

　則其困者亨矣故徐而有說也利用祭祀者陽剛中

　實為孚誠之意人之交於鬼神者亦誠而已矣

上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉

　葛藟柔而居髙者以六在上亦柔而居髙故取以為

　象也夫葛藟之懸於上不能无危不能无動也人以

　柔而居髙以憑陵於君子則冝其臲卼不安而動則

　有悔矣然處困極之時有變通之理故動而有悔亦

　可以征行而吉也

䷯(巽下/坎上)

井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸

其瓶凶

　大傳曰井居其所而遷井之為處有常而不動此居

　其所也井之為澤能徧及於物此水之可遷也曰改

　邑不改井非居其所之謂歟又曰无喪无得往來井

　井非遷而及物歟汲之而不竭无所喪也不汲而不

　盈无所得也人人得而汲之往來者皆井其井也然

　能及物者井也汲之以及物者人也汲井㡬至未盡

　綆而敗其瓶則凶矣是則人之罪也非井之罪也以

　人事言之凡天下之事有一定之理猶井之不動也

　爲其事者必有其功猶井之及物也為之不愼以敗

　其事而无其功則汲井之非其人也舉其一而天下

　莫不然矣井之為義豈徒取於水而已乎

初六井泥不食舊井无禽

　居井之至下此井之泥而不可食也井而如是乃眢

　井也禽亦且去矣而人豈復井之乎以人言之處至

　下而无才德亦時之所棄也

九二井谷射鮒甕敝漏

　井谷井旁之穴也鮒蛙也井雖有泉而无能汲者則

　其泉但注射於蛙穴爾其所以莫汲者以甕之敝漏

　故也二以剛中之才而上无正應不能汲引故其象

　如此然非井之恥也不能汲者之恥也

九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福

　三以剛居正在下之上而未見於用猶泉之渫治潔

　清而不見食則人之見者莫不為之惻傷也井而如

　是則可用汲矣夫潔清者泉之性也非為人汲之而

　潔也然自人觀之則潔而不食能不惻乎彼惻之者

　未必能汲而欲汲者未必能見人旣惻矣則井雖未

　汲而潔之名著矣彼汲者豈不因惻者而求之乎人

　才之可用亦猶是也夫賢人君子之脩德於下固非

　以求知於人者然其才行之顯著天下之人莫不期

　之以致君而澤民則是人也雖未為上知而上之知

　者有不因天下之慕望而舉乎王明王之明於知人

　者也王者有知人之明則進之於位而授之以政此

　賢者之福也亦明王之福也亦天下之福也譬之於

　井則並受其福即泉之徧及於物也向之惻者今則

　爲之喜矣明明在朝穆穆布列其九三遇王明之時

　乎

六四井甃无咎

　井以陽剛爲泉六四雖隂柔而處得其正猶井之无

　泉而甃治者也是雖无功而亦无咎矣

九五井冽寒泉食

　泉以冽為羙冽而能寒則羙而又羙者也九五陽剛

　中正而功及於物猶寒泉之冽而汲之以食也其於

　二之甕敝三之心惻固有閒矣

上六井收勿幕有孚元吉

　以六居上而坎口不掩猶井有鹿盧以收繘而无所

　蔽覆則汲之者无間矣以人言之其居上而功已及

　物者歟然亦有其孚誠乃大吉也若无其孚誠則虚

　僞而巳矣其功施亦豈能久乎

䷰(離下/兊上)

革已日乃孚元亨利貞悔亡

　凡變革之道必順於人心人心不服非革之善也然

　人之常情可與樂成難與慮始而變革之初固有人

　心樂從者然亦有始疑而終信者焉已日乃孚豈非

　始疑而終信歟已日者終其日也乃者然後之辭也

　其始則未信必終日乃信者深以見革之之難非革

　之善而告之詳人終不信也事當革而革之則有大

　通之理傳曰變而通之以盡利又曰通其變使民不

　倦其盡利也不倦也豈非元亨乎然事雖當革而必

　利於正若其不正則前弊未去後弊復生或新不如

　其故者有矣夫吉凶悔吝生乎動者也使革之而當

　安得有悔唯革之不當乃有悔也故革之而正則其

　悔亡矣所謂悔者如人心之終疑革之而不亨皆是

　也若其孚而能亨則為革之善者矣而何至於悔也

初九鞏用黃牛之革

　以九居初其不可革者有四焉以時言之則初也以

　位言之則下也以德言之則非中順也以人情言之

　則上无應也如是而革致咎必矣又曷若安常之為

　愈乎陽性躁動故戒之以鞏用黃牛之革言當固守

　其舊不可革也

六二已日乃革之征吉无咎

　六二之可革者有四焉其文明足以燭理也其中正

　足以有行也其應上足以任事也其體順足以得衆

　也當其位得其時而又有其才與德冝革之易矣然

　亦必巳日乃革者所以待人心之信從而後動也以

　臣而任君之事苟不能從容審愼而斷然遽行雖所

　革之當亦未免於咎也故必巳日乃革之則征吉而

　无咎矣

九三征凶貞厲革言三就有孚

　革之為道戒於躁而貴於審如九三者過剛不中居

　離之極則其於變革不能无躁之失也故戒以征行

　則凶而當守其貞正處以危厲然後可革焉然革故

　爲新其事大矣必廣詢熟議至於再三而後人信之

　革言三就言變革之議至於三而始就也此審之至

　也以三之變革如是其於二之征吉无咎四之改命

　吉未免為有媿矣

九四悔亡有孚改命吉

　九四輔九五當變革之任盡變革之道故其悔亡而

　人信之如是而改命則吉也命者君之所以令其下

　即重巽以申命而審之至者也即渙汗其大號而不

　可反者也命之如是則純乎天理如天命之公矣改

　之而吉豈苟然乎

九五大人虎變未占有孚

　兊有虎之象如履之上乾下兊亦以虎言也大人之

　德變化不測有類於虎者故曰大人虎變五陽剛中

　正以居尊位如虎之希革毛毨而變化其文章其盛

　德之光輝爲何如哉五之變革如是則不待占度而

　人皆信之與巳日乃孚者異矣蓋大人者所謂天且

　弗違也而況於人乎彖言已日乃孚賢者之事也如

　二四之革是已傳言湯武革命則聖人之事也當之

　者其唯九五乎

上六君子豹變小人革面征凶居貞吉

　天下變革之時人无不變矣上六居革之終此革道

　之成也然君子小人之革其外雖同而其中未免於

　異故君子之革則如豹之變以其弸中而彪外也小

　人之革則可變其外而難變其心故謂之革面言面

　順於王化也小人者聖人非不欲革其心也以其下

　愚而終不可移也如有虞之世苗之來格象之烝乂

　皆革面而已聖人固末如之何也若中人性非下愚

　未嘗不可革也而亦或止於革面焉則吾革之之道

　未至也非其人之終不可革也征凶居貞吉言革道

　之成不當復有為唯守其貞靜則吉也若復有為則

　徒事煩撓乃王莽之為也聖人之變革豈如是哉

䷱(巽下/離上)

鼎元吉亨

　鼎之有耳者其象也烹飪者其用也安重者其德也

　有實者其量也人而如之則儀足以法才足以用德

　足以鎮量足以容以是而處崇髙之位臨在下之民

　蓋有不動而敬不言而信者矣其占為元亨豈无所

　自而然歟

初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎

　鼎之顚趾本非羙也然因其顚以傾出其否惡則為

　利矣是所謂因敗以為功也如人之得妾本不足稱

　也然妾之有子則亦可為之喜幸矣是所謂因賤以

　致貴也占者有是事而處之以道則无咎矣以初而

　上應於四鼎顚趾之象隂在下而與陽應得妾以其

　子之象

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉

　陽剛而中實此鼎之有實者也陽之與隂乃相求者

　二本與五應而又近於初二既守其中正以與五合

　則舍初而與之爲仇矣有疾謂初之顚趾也二守中

　正不比於初初亦有疾不能從於二猶君子逺小人

　而小人亦无以親君子此君子之吉也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉

　三以剛正之才處巽順之極而與五非應是君子而

　未用者也鼎以五爲耳而五與三非應又上下異體

　是鼎耳變革而不能舉也陽雖可上進而前為四所

　隔四居大臣之位而應在下之隂則不能以同志並

　進而反隔絶三之進此其行之所以塞也雉膏者六

　五文明之腴乃羙禄也三未受其任則未食其禄然

　以五之耳目聰明則三終進用非四之所能隔是如

　隂陽和而成雨則其悔虧亡而終得吉也然則如三

　者唯當不變塞而雉膏之羙有時而自至斯爲善歟

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

　二三四爻皆爲鼎腹而四居其上乃鼎之滿者人之

　受禄多而自滿者如是也四近於君乃上公之位也

　而恃其小能專其羙禄遏絶善類昵比憸人則如鼎

　之折足而覆公之餗矣餗者熟食也鼎之實也以烹

　飪言之其待食者與其烹者固將俱享其羙也若覆

　之則待食者巳乖其望而烹之者罪且不免矣亦安

　得而食哉夫大臣之比小人爲持禄計也然折足覆

　餗則公事旣墮而已之禄亦喪矣鄉之自滿者孰知

　其反以自傾乎其形渥程子言覆敗而赧汗也朱子

　作其刲剭言當加之以重刑也其義雖異而皆可以

　見其凶矣

六五鼎黃耳金鉉利貞

　五爲鼎耳而文明得中故謂之黃耳上九以剛而貫

　其上故謂之金鉉人君有天下之大器而安處於億

　兆之上其耳目聰明而无所壅蔽舉動以法而不至

　傾欹則其賞罰彰明奸邪黜逺亦猶鼎之耳黄而鉉

　舉也然柔中之君或貞之不足則雖聰明而恐失於

　不斷故又必利於貞也

上九鼎玉鉉大吉无不利

　自六五而觀上九則曰金鉉以其剛也上九之自觀

　則曰玉鉉以其剛而能溫也夫在人之上苟非剛而

　能溫其免於禍乎上能如是冝其爲吉利之大也

䷲(震下/震上)

震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

　震者陽之動動則有亨之道也然一陽在下二隂在

　上陽氣方動未免震懼當震之來而虩虩以驚恐則

　始雖不安而後乃亨遂故笑言啞啞也先震懼而後

　笑言此所謂生於憂患者也震驚百里雷聲之逺聞

　也不喪匕鬯言當祭之時方執匕鬯聞震雷而不失

　容也蓋人能恐懼則敬矣敬則誠矣以是誠敬之心

　豈徒笑言之樂而已哉雖臨大事處大難如當祭而

　聞震雷亦不爲之變則其於事變之小者无所屈撓

　可知也震之能亨蓋以此歟

初九震來虩虩後笑言啞啞吉

　卦唯初四二陽而九四陷於隂中不能震動則下卦

　之陽乃全卦之主也故其爻辭亦與彖辭同

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得

　自二陽言之則陽爲善類自四隂觀之二陽之進乃

　剛暴而爲患者也六二柔順中正蓋善處患難者故

　當震之來而先自危厲焉前言虩虩者恐懼在於陽

　爻也此言危厲者當陽剛之來而懼之也六二知懼

　如是則以心億度之必喪其所有之貨貝於是躋於

　九陵以避其患而敵來勿逐久則自獲矣億之訓度

　如億則屢中不億不信皆是也九陵者互體之艮有

　山陵之象其言九者如云九臯九淵皆重複之意也

　七日者卦位有六而七則更始此事久而變通之時

　也

六三震蘇蘇震行无眚

　三去初稍逺故雖當震懼之來而蘇蘇然緩散不復

　深懼矣如三者固不如二之迫於強暴然在震之時

　亦當行以避之乃无眚也二之躋九陵者奔竄也三

　之行則從容而去矣

九四震遂泥

　九四不中正而互體乃坎陷之地故陽雖能動而不

　免於滯溺也遂者成遂而无反之意當此之時雖有

　其德猶不能以自拯也況失其剛德豈能動乎

六五震往來厲億无喪有事

　以五視四則四亦爲患者也然四方自陷於險往來

　不安豈能爲人之害乎在於五則迫近強暴雖不爲

　患亦危厲矣故云震往來厲其又曰億无喪有事者

　以心度之雖无所喪然時當震驚亦必有事也言思

　患而預防之也

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚

媾有言

　上去四漸逺則雖當震懼之來而索索然不存矣然

　以隂居震極不能无懼故其視猶矍矍然不安也其

　柔弱如是則豈可有行乎震不于其躬于其鄰无咎

　言暴横之來不及其身止及于五可无咎也然在人

　之上惴惴自保其鄰有難不能往救是雖无咎也而

　能免於婚媾之言乎

䷳(艮下/艮上)

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

　艮之爲卦二體相背而不相向如人但見其前而不

　顧其後故言艮其背也艮者止也人身皆動而背獨

　不能動是背亦止也艮其背者止於所當止而不顧

　其私也人之不能止於所止者唯隨身以動而狼顧

　卻慮其爲見不一故失其所止也若能如重艮之背

　止不動而各居其所安有不善乎艮其背而不獲其

　身言止其所當止則不見有其身此止而止也行其

　庭而不見其人言雖行有人之地而亦不見其人此

　行而止也程子所謂靜亦定動亦定此之謂歟人能

　養其至靜而理存於心則事之當止皆有定見故其

　止也自不見其身其行也自不見乎人其所見者唯

　理之當然而巳矣苟爲不然而理欲交戰於其中則

　以已之利害爲利害以人之是非爲是非如是者靜

　亦動矣而動又安能靜乎動靜皆失則不能主夫靜

　矣又安能止其所當止乎彖辭四句以其對言之則

　有止而止有行而止所謂動靜各止其所而皆主夫

　靜也以輕重言之人能止其所當止則不見有已不

　見有人皆其自然矣故彖傳以艮其背一句為綱領

　而下文三句又對言者乃其效驗也

初六艮其趾无咎利永貞

　時當止而止可也時當止而行不可也以隂居下欲

　行而止艮其趾之象也无咎冝矣然以其隂柔故又

　戒以利永貞若立心不常而所守不固亦安能免於

　妄動乎

六二艮其腓不拯其隨其心不快

　艮以人身取象二居下之中故曰艮其腓腓脛也脛

　在足之上股之下股動則脛動矣故二之所隨者三

　也三爲内艮之主而過剛不中有列夤之疾二雖中

　正能止其脛然以三之有疾而二不能正之是不能

　拯救其所隨此其心之所以不快也以人臣言之雖

　吾之守身者不失乎中正然立於人之朝而諌不行

　言不聽於其心能无憂乎如二之不快非其身之憂

　也乃道不行之憂也然在我旣不失則其行其止亦

　隨時而巳如三者雖聖人其若之何哉

九三艮其限列其夤厲薰心

　以二體言之則三爲内卦之背以全卦言之則三當

　上下之際乃腰胯之象也三為内艮之主而過剛失

　中比於羣隂止而不動如人有腰胯之疾不能屈伸

　故曰艮其限列其夤限上下之限也夤膂也列者伸

　而不能屈也疾而如是則危厲薰塞其中心雖不言

　凶咎而凶咎可知矣

六四艮其身无咎

　六四心之位也其不言心而言身者何也蓋身者事

　之本也心者身之主也心能止其身而身不能止其

　心身者所以聽命於心者也故心能止其身則事皆

　得其止而心之爲用可見矣是則言止其心者又曷

　若言身之為切乎

六五艮其輔言有序悔亡

　五居上體而中虚口之象也故為艮其輔人之所當

　謹者莫大於言行而言者行之表尤所當謹者也六

　五以柔居中能止其輔則其言之謹可知矣其曰言

　有序非全不言也但謹而不放時然後言其不言也

　不至於躁妄其言之也不至於隱黙如是則言有序

　矣又安有失言之悔乎

上九敦艮吉

　艮者震之反震二陽以内卦之陽爲主艮二陽以外

　卦之陽為主此艮之上九所以吉也上九者外卦之

　背也人之身莫敦厚於背故謂之敦艮是止其所止

　而處之敦厚所謂止於至善者也蓋艮體篤實在於

　上者又篤實之至所以善也不特重艮為然凡艮居

　外卦者八其上九一爻无不善也

䷴(艮下/巽上)

漸女歸吉利貞

　漸者以漸而進也在下者能止在上者能巽止則不

　驟進以逼上巽則能謙遜以待下又内止而无爭競

　之心外巽而有恭順之意此皆以漸進而不遽之義

　也天下之事莫不當以漸而女子之從人則尤貴於

　有待非行媒不相知名非幣不交不親男親迎而後

　行三月廟見而後成婦皆漸之義也卦以艮之少男

　下於巽之長女又六爻自二至五位皆得正初上雖

　非正然陽上隂下是亦正也故其占為女歸吉而利

　於以正不得其正雖進以漸其能吉乎

初六鴻漸于干小子厲有言无咎

　鴻之來往有其時而飛止有其序故漸之六爻皆取

　鴻之象然鴻宿于水而食於野則其進者將以求食

　也君子脩其道於家而以施於國則其進者亦將以

　食禄於朝也初六雖在下而當漸之時思以漸進故

　如鴻至於水涯如是者雖小子危之而有言然時可

　以進於義固无咎也

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉

　二以柔順中正居大臣之位猶鴻之離水而進居於

　磐石處身既安而又得食也然二之得禄而飲食衎

　衎豈尸位素餐之人乎蓋其上得正應而衎衎和樂

　固喜於得行其志者此其所以吉也詩云豈弟君子

　求福不囘其六二之謂乎

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼

　三過剛不中如鴻之進於陸而去水益逺非安身之

　地也三四皆无正應而相比故三以四為婦而征則

　不能復四以三為夫而孕則不敢育以其相合之不

　正也其占如是凶之甚矣然以禦宼則又利也二與

　上不相敵而皆剛則上乃三之宼矣三以剛居剛而

　主於内故可克也上以剛居柔而客於外故不勝也

　夫禦宼與婚姻之事吉凶固相反矣然婚姻者其合

　以正則占雖凶而吉禦宼者其義不正則占雖吉而

　凶此又學易者之所當知也

六四鴻漸于木或得其桷无咎

　四位近於君乃多懼之地如鴻之進而栖於木非其

　所安也然柔而得正善於自處又如鴻之栖木而得

　平柯焉保身如是可无咎矣

九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉

　九五尊位如鴻之進於岡阜其地益髙矣然下有正

　應而爲三四所隔當漸之時三四皆欲漸進以逼於

　五是五亦不得自安也婦三歳不孕謂正應未合而

　不能成生育之功也然五二皆中正如三四者豈能

　勝之乎其始雖未遂而終則吉矣

上九鴻漸于陸(當作/逵)其羽可用爲儀吉

　上九至髙之處如鴻之飛于雲路矣然其飛也有先

　後之序雖羣而不亂而其羽毛之鮮可以爲器物之

　儀飾自人言之則其進于朝也必髙出乎庸才而可

　以師百僚其超於俗也必髙尚其心志而有以勵貪

　懦是皆賢達之髙致也夫惟大雅卓爾不羣於上九

　見之

䷵(兊下/震上)

歸妹征凶无攸利

　歸妹之占辭如是則舉事皆凶而无利不獨於婚姻

　爲然也其所以如是者以兊之少女而從震之長男

　則非其配也其情以說而動則不能以貞靜自守也

　又卦之諸爻自二至五皆不正初上雖得正而隂上

　陽下亦非正矣女子如是則為不正之女丈夫如是

　則為不良之夫故占得彖辭者凶而不利而六爻之

　中則又隨其所處有吉凶之異也

初九歸妹以娣跛能履征吉

　古者天子諸侯大夫之娶其嫡必以其姪娣從則娣

　者從嫡以適人而不能自行者也初九居下得正而

　上无正應乃女之為娣而賢者跛能履言其雖待人

　然後行而亦能踐履也如是而行冝其吉矣兊為毁

　折而初二有跛眇之象

九二眇能視利幽人之貞

　九二居中乃女之為正嫡而賢者而其應六五隂柔

　不正是女賢而配不良也然婦人之道以順爲正配

　雖不良在我其可自失乎二能盡其賢智以治内事

　安於命分不為邪行則如眇者之能視其明雖不逺

　而猶不替其操女而如是豈非賢德乎

六三歸妹以須反歸以娣

　須女之賤者六三居下之上本非賤也然以不中不

　正爲說之主故失行之甚人莫之取而反爲娣以從

　人也世之躁動失守而自取卑賤者觀此可戒矣

九四歸妹愆期遲歸有時

　自内卦觀之則外震三爻皆男也以全卦言之則卦

　曰歸妹而六爻皆妹之歸者矣四以陽居上體而无

　正應乃賢女而不輕從人者也其守既不失雖過時

　而歸庸何傷乎

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉

　泰之三四變而為歸妹歸妹之六五即泰之六五故

　皆以帝乙歸妹言之也帝王之女為公侯妻則為小

　君矣君之袂不如娣之袂是女之尊貴者尚德而不

　尚飾也五以柔居尊而得中道固為有德者然又言

　月幾望吉者戒其盈滿之失也夫以尊貴之女下嫁

　於其臣苟不深自抑損則驕貴之心存焉又安能順

　於其夫而禮事其舅姑乎月之望則與陽敵矣而但

　曰幾望則不至於盈而不敢伉陽也聖人之戒深矣

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利

　上與三居相應之地而非應故爲約婚而不終者夫

　婚姻之禮成而厚其資送者女歸之盛也爲酒食以

　召鄉黨僚友者男婚之冝也今女之承筐是將而无

　幣帛為之實士之宴其新婚而刲羊未見其血焉是

　男女之禮皆不備也交好之不誠也如是何所利乎

　上六隂而虚筐无實之象三兊體而亦虚羊无血之

　象

䷶(離下/震上)

豐亨王假之勿憂宜日中

　諸卦言亨者或雖未亨而將有亨之時豐之言亨者

　豐即亨之時矣蓋以明而動故能豐夫明則有以察

　天下之理動則有以應天下之務此其盛大而亨通

　爲何如哉王假之勿憂冝日中言王者至此盛大之

　時不必以過盛為憂也蓋時雖過盛而處之有道則

　盛而不衰當如日中之時矣夫盛極而衰治極而亂

　固天道也然亦必人感之於下然後天應之於上有

　聖賢者能戰兢惕厲常如蹈春冰履虎尾而不敢少

　懈焉則无釁孽之萌動而可以引天休於永久所謂

　冝日中者此道也然如是者非盛德之君以明而動

　亦孰能之乎

初九遇其配主雖旬无咎往有尚

　豐盛之時而九四以大臣任君事初與之同德相應

　乃在下之賢也故謂之遇其配主夫以大臣之賢而

　與在下之賢相遇合將以輔其君而成豐亨之治非

　竊權植黨以傾其君者故其勢雖均敵而可无咎也

　旬謂初與四之勢均敵也往有尚謂以初之剛正往

　遇於四則可嘉尚蓋賢人得位而能汲引善類與之

　共事則雖暗主在上亦可隨時而補益處豐之時而

　明動相資乃義之當然非躁進者也如初者有濟時

　之才而抱濟時之志夫何病焉

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉

　二與五相應二至明而五柔暗不如初之遇四矣夫

　斗以昏見者今日中而見則障蔽之甚而然也二於

　是時不可以往往則見疑矣然既為大臣豈容不往

　乎唯積其誠意以感發其善心斯可也二本明者其

　達於事理而善說人主不假言也若又能感之以至

　誠則誠明合一而悟之易矣果何有不可事之君乎

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎

　三居下之上而无正應如四則近於五二則應於五

　皆見用者也三居其閒獨見疎隔以五之暗而不能

　任之則三雖剛明之極其如君之不察何豐其旛斾

　而晝見小星則其蔽暗甚矣有才而不用如人之折

　其右肱雖欲動作其可乎然以其剛明而不失正則

　其不用者乃君之暗耳此其所以无咎也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

　四近暗君故其障蔽之象與二同也然四既得位則

　當以致豐為己任初陽在下既與已同德所當援而

　進之故遇其夷主則吉也初稱四為配主以四在位

　而尊尚之也四稱初為夷主以初同德而等夷之也

　其皆謂之主者初主於四以進用而四主於初以圖

　事猶所謂謀主也初非四不能動四非初无以明其

　相資者如此云

六五來章有慶譽吉

　彖辭言王假之者明君也而六五以隂居尊則暗矣

　五雖柔暗然離體三爻皆為章明之君子四之近於

　已者則固賢臣也五若能去其蔽塞明揚衆善則在

　下之賢可以彚而進矣夫是之謂來章也旣來致章

　明之賢則能成豐大之治福慶在於身而稱譽著於

　下吉孰大焉

上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歳不覿凶

　豐之時盛大之時也盛大之極乃凶禍所由始矣以

　隂居上既逺於明而動无所之其過髙而闇塞反以

　自禍如人之豐大其居而反以自蔽也如上六者雖

　時命之使然而亦驕盈之所致歟

䷷(艮下/離上)

旅小亨旅貞吉

　旅者客於外也凡客於外皆謂之旅非止於商旅也

　如天子之蒙塵諸侯之寄寓大夫之去亂聖賢之周

　游皆是也客於外而无常處乃遭時之變而然者豈

　爲得志乎故可以小亨而不可以大亨卦之五二皆

　隂五附於外而二止於下此其所以為旅而其亨之

　小也然在旅者亦必守正則吉若其不正雖小亨亦

　安能乎君子在旅之時而守其正所謂素患難行乎

　患難者也時之所值者雖變也而豈以失吾之常哉

初六旅瑣瑣斯其所取災

　旅而守正唯君子能之常人則顚頓而失志卑詘而

　詭隨无不至矣當旅之時以六居初柔弱卑下瑣瑣

　无稱是豈徒難免於羈旅乎其所處之失正蓋又有

　以自取其災矣

六二旅即次懷其資得童僕貞

　二柔順中正乃處旅之至善者也在旅之時而即其

　次舍懷其資財得童僕之貞良則處之安矣然是三

　者皆由已以致之苟失其道雖有之亦喪也可不愼

　乎

九三旅焚其次喪其童僕貞厲

　九三過剛不中其占與六二相反貞厲言貞固守此

　危之道也

九四旅于處得其資斧我心不快

　四以羈旅而居人位之上處不當位九三在下而過

　剛不中乃強暴之人爲四之害者也三見四之處於

　其上必思奪之而以四之才剛則有以備之矣故云

　得其資斧漢書引此句資作齊應劭云齊利也讀如

　齊衰之齊蓋資齊音同而誤也四雖有其備然在羈

　旅而據髙位遇剛暴能自安乎其心不快者處之不

　安而懼害也

六五射雉一矢亡終以譽命

　六五中順文明而以射雉為象其處旅之時而有獲

　者歟射雉而亡其一矢則所得者大而所失者小也

　處旅有其道而得失之小勿以為意則能有獲而終

　以譽命矣譽者人之稱譽命者天之休命言終以譽

　命者始雖不幸而終則吉也

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶

　以九居上剛而自髙非處旅之道矣故如鳥之焚其

　巢則失其次舎而不安先笑後號咷則親之者寡而

　无助喪牛於容易則亡其所資而不可行處旅之凶

　无甚於此者

䷸(巽下/巽上)

巽小亨利有攸往利見大人

　巽為亨之小者以隂為主也巽兊二卦皆隂為主然

　兊亨而巽小亨者兊柔在外用柔也巽柔在内性柔

　也以人言之内剛外柔不害為君子内柔外剛或難

　於自立且重巽之卦為巽順之甚又安能致大亨乎

　利有攸往者以隂從陽也夫柔順之人不能有為其

　於功業必因人而成者也利見大人者所從必得其

　正也順從於人而不擇所主則失其可親而爲詭隨

　矣卦之二五皆以剛得中乃大人之象初從於二四

　從於五此利見大人也然其利有攸往利見大人亦

　以遂其小亨而已矣

初六進退利武人之貞

　初六以柔居剛質柔而用剛也用剛則欲進質柔則

　易退進退不果安能立乎然以義言之則巽順之人

　必濟之以剛然後能有為故利於如武人之貞所以

　勉其斷也

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎

　巽為木而隂在下為足牀之象也禮尊者當坐於牀

　而卑者坐立拜跪皆在於牀下二以剛居中不爲卑

　矣乃巽順之甚而在於牀下誠足羞也然人之交際

　寧巽毋傲寧卑毋亢況如祭祀之交神者其心愈下

　則其誠愈至又豈不足以獲福乎用史巫紛若而吉

　无咎此竭誠以獲福者非諂瀆鬼神之比也

九三頻巽吝

　以九居三本不能巽者而勉強以為之則非出於誠

　心矣故頻巽而頻失其所以吝乃頻失之吝非巽之

　吝也

六四悔亡田獲三品

　巽而取象於田狩未詳其義

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日

吉

　五剛健中正而處巽之時巽順之過則威斷不足而

　失其剛健矣此其所以有悔也然能守以貞固則吉

　而悔亡於事无不利矣蓋巽順者果斷之反也故勇

　猛剛強者戒於大暴溫良謙巽者戒於无斷今五既

　巽順而又能貞固則剛柔不偏而君德全矣以如是

　之德將何事之不可爲哉无初有終者言始雖未善

　而其後可以善也巽主命令五居尊位乃命令之所

　從出也庚者事之變更也凡事之變更必審之於始

　而慮其所終先庚三日於未更之前而審其始也後

　庚三日於既更之後而慮其終也巽之義為入人於

　事能熟思如是則入於理者深而見於行者決巽之

　道然後為盡矣不然優游牽制其多思者乃所以為

　累也曷足貴乎

上九巽在牀下喪其資斧貞凶

　二巽在牀下而吉者以其巽之得中也上巽在牀下

　而凶者以其巽之失中也九本剛而有斷者以其處

　於柔而巽之極故失其果斷而謂之喪其資斧焉夫

　在下而卑巽无斷則雖不足以立事而猶可以免害

　也若居上而如是則自喪其權无以馭下將如神龍

　之失水而居陸幾何而不為螻蟻之所制哉喪斧之

　凶為戒深矣

䷹(兊下/兊上)

兊亨利貞

　兊有亨之道然必利於貞不貞則不能亨或身雖亨

　而道則屈也大抵三女之卦聖人多戒之以貞故於

　離曰利亨貞巽曰利貞兊曰亨利貞三男之卦則不

　言貞矣震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而己蓋貞者

　在於隂柔則多不足在於陽剛則其固有也

初九和兊吉

　和者无乖戾之意以和為說者正也以佞媚為說則

　非正矣

九二孚兊吉悔亡

　二陽剛中實有其孚誠者也然當說之時與六三比

　近為三所說故不免於有悔二若能絶去三之私比

　而與九五以同德相說則其說以孚誠可以獲吉而

　其悔亡矣

六三來兊凶

　隂必說於陽者也三為說之主不中不正而來說於

　陽此小人之說君子也所說如是則小人固凶矣而

　君子受其說者亦豈免乎

九四商兊未寧介疾有喜

　四上則說於五下則說於三從五則與之同德其說

　為正與三則比於隂柔其說為邪四以剛而居柔剛

　則欲往從於五柔則不能舎乎三是商度所說而未

　定也然以義言之則去私比而順中正乃致亨之道

　也故四能守其節介而疾惡柔邪則有喜矣如大臣

　之絶私黨而忠其君學者之逺損友而親仁賢皆為

　可喜也

九五孚于剥有厲

　五陽剛中正而有其孚誠其信于在下之三陽固為

　君臣相說之正也然與上六切近五若信之則隂能

　剥陽其害大矣故戒其信於隂之剥則有危厲也九

　五非信於隂者然以其位近故不可以不設戒耳

上六引兊

　上六近於九五雖欲說之而九五剛中不受其說則

　與六三同類自相牽引以為說而已不言凶咎者以

　上有明君下有賢臣二隂相說不能害陽也凡隂之

　言凶者皆戒其害於陽也若不能害陽則雖凶不言

　以其不足言也易為君子謀不為小人謀其意如此

䷺(坎下/巽上)

渙亨王假有廟利渉大川利貞

　渙之爲義散也然有散必有合散所當散而合所冝

　合乃亨之道也王假有廟言王者至於立宗廟有取

　於渙也宗廟之立必合人心之散而致其誠敬合祖

　考精神之散而致其降格是祭祀者所以合其散也

　利渉大川取木在水上之象以人言之則其時可以

　有為而其才足以有濟也夫天下禍難之合則必收

　人心之散以散其難之合而天下之勢既散必合之

　然後可以治君子之有為於時固盡乎合散之道也

　然處渙之時盡渙之道必利於正不以其正雖欲拯

　渙其將能乎

初六用拯馬壯吉

　初六隂柔本非拯渙之才也然拯渙於始而能順從

　乎九二則動必有成如人之行而得壯馬冝其吉也

九二渙奔其机悔亡

　渙散之時必置身於安地然後有以濟天下之渙九

　以陽剛之才由四而居二處得其中足以有為冝其

　心之汲汲不容於緩也故言渙奔其机机二也初隂

　在下爲足而二橫於其上乃机之象也悔亡者以陽

　居隂故有悔然得其中則悔亡矣

六三渙其躬无悔

　三與上應而上不當位九五當位而與三非應則三

　乃不當濟渙之任者也三既无責任而自處不中正

　能无悔乎若能渙去其身之惡則雖不任事亦可以

　无悔矣

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

　蘇明允曰渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之

　所欲渙以混一天下者也蓋六四能渙小人之私羣

　成天下之公道此所以元吉也是言也朱子深取之

　蓋六四近君之臣當濟渙之任天下之渙也常由人

　心之畔上而各締其私交然後王命壅而下權張六

　四當渙之時而下无應與是能散其私黨而專以事

　上者故元吉也夫私黨既散則公道行矣故其散而

　復聚者勢合於一如丘陵之髙所謂散其小羣以成

　大羣也若是者豈常人思慮之所能及哉或曰以六

　居四非陽剛之才也而何能若是曰大臣之善是不

　一槩以九居二為剛中之臣固多善矣以九居四則

　勢淩於君故多以上陵爲戒也如六四者承九五之

　君乃柔順之臣也臣之柔順不專其權而唯杜絶私

　邪以布公道其爲善亦大矣尹吉甫之稱仲山甫曰

　夙夜匪懈以事一人豈非渙六四之心乎

九五渙汗其大號渙王居无咎

　人君當渙之時所冝散者莫大於號令與居積也能

　散其號令則萬姓因王言之大而知王心之一矣能

　散其居積則財散於上而民聚於下矣天下之大勢

　其有不合於一乎九五巽體號令之象也陽爻中實

　居積之象也

上九渙其血去逖出无咎(逖當作惕/)

　上九居渙之極乃出渙之時也故渙其血傷則血傷

　可以去渙其憂惕則憂惕可以出坎為血卦為加憂

　而上九與六三應故有血惕之象渙其血惕者言當

　離去隂險而不冝復入也

䷻(兊下/坎上)

節亨苦節不可貞

　凡節皆有亨之道也節者節人欲以存天理也如節

　財用節事為節言語節飲食皆是矣節而當理則可

　以亨節之不當斯為咎矣節之當者中正也過於中

　正者苦節也貞常也苦節而以爲常雖欲亨亦安得

　而亨乎

初九不出戸庭无咎

　節之外卦為坎乃險難之在前也初九陽剛得正去

　險尚逺而能不出戸庭時止則止此節之當者也无

　咎之道也

九二不出門庭凶

　九二大臣之位也其與九五雖非正應然五陽所當

　以同德往助其出險乃人臣之節也今二以初之在

　下不出戸庭亦且效之是知節而不知通矣當蹇蹇

　之地而髙不仕之心能无凶乎二本剛中而其失至

　此當是位而得是占者亦盍自省矣

六三不節若則嗟若无咎

　六三不中不正當節之時而不知止說以犯險自取

　災危故為不節之嗟而无所歸咎也

六四安節亨

　安者和順而无所勉之意四以隂居隂為得其位又

　順承九五為得其所從故處之安裕而自然有節也

　節而能安其亨冝矣

九五甘節吉往有尚

　五陽剛中正固能節者況在險中則深自修省其節

　必當故謂之甘節甘者苦之反也節之如是則動必

　有功可嘉尚矣甘節即所謂當位以節也往有尚即

　所謂中正以通也盡節之道其唯九五乎

上六苦節貞凶悔亡

　上居節極又為險極故其節之過而至於苦所謂苦

　者爲人之所難爲不度時勢而過乎中正者也貞固

　守此以爲常行能无凶乎然以義言之則節之過者

　終賢於不及故亦可以亡其悔也

䷼(兊下/巽上)

中孚豚魚吉利渉大川利貞

　卦之為中孚者以全體言之則中虚二體言之則中

　實中虚者以无欲而信中實者以實理而信又下說

　以應上則心誠愛其君上巽以順下則心誠愛其民

　皆孚信之意也豚魚者中二隂之象豚躁魚冥皆无

　知之物至難感者也人之孚信能感於豚魚則天地

　之大人心之微果何幽之不通而何逺之不達乎利

　渉大川者木在澤上則乗木之象也外實内虚則舟

　虚之象也以卦爻觀之二五皆陽剛得中以同德相

　信君臣如此唯无往則已往則无不濟矣然所以為

　信者必利於正苟爲不正則尾生白公亦謂之信也

　而可以感物乎可以有爲乎信而能正則事皆天理

　所謂誠者天之道也非聖人其孰能與於此

初九虞吉有他不燕

　初九與六四爲應四近於君而柔順不盈乃可信者

　也爲初者當虞度其可信而信之則吉矣若舎其正

　應又有他志則為失其所從而不得安矣蓋六四柔

　爻則疑於非賢而初九陽剛或難於自屈故勉之以

　從四則吉而戒其他從則凶也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之

　物之相愛者无如母子之同心而人之所慕者无如

　王爵之可貴中孚之二以實感乎五而五亦以實應

　乎二其至誠之感通爲何如哉然天下之理有感然

　後有應故以二為鶴而以五爲子以感之者二也二

　能感之而不能必其應五能應之而所應復為感夫

　好爵者二豈有求於五哉蓋積誠以感君則在於二

　而隆爵以待賢是在於五五之應二者亦以誠而已

　矣而好爵者特誠意之發見也非恃此以致賢者也

　二以誠感而五以誠應則其君臣之合蓋有非常情

　之所及者矣卦爻中虚无所間隔誠之相通尤可見

　也

六三得敵或鼔或罷或泣或歌

　信由中出者也三與上應皆過中失正則非以誠相

　與矣故不言孚而謂之得敵或鼔或罷動止无常也

　或泣或歌哀樂无常也如是者雖不言凶而凶可知

　矣

六四月幾望馬匹亡无咎

　五中孚之主能有孚以接下四柔順之臣能謙抑以

　事上是亦以誠而相比者也月幾望者言不至於盈

　滿也馬匹亡者言不結強援以陵上也夫大臣位近

　於君寵禄過盛苟盈滿而不戒必至於傾覆結黨以

　固位必至於上陵六四以柔居柔又在巽體是巽順

　之至也故其事君也深自貶損如月之幾望不盈滿

　而亢陽又能絶去初陽之應如亡其馬匹焉蓋馬者

　人恃之以行若自亡其馬則不復前進矣四能如是

　冝為君之所信矣又何咎乎

九五有孚攣如无咎

　五以孚誠得下之心如拘攣之固而不可解此孚之

　至也彖辭所言者九五盡之矣

上九翰音登于天貞凶

　上九處中孚之極是以信而有聲聞者也然君子貞

　而不諒道苟合於中正雖不期於信而未嘗不信也

　若過中失正而拘拘焉固守其小信則信非其信矣

　如上九之不中正而以有信聞其有信之名而无信

　之實者乎雞曰翰音巽之象也上為天位之上是雞

　之音登聞於天也雞不能飛而音聞於天聲聞之過

　情亦甚矣貞固守此安得而不凶乎

䷽(艮下/震上)

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上冝

下大吉

　卦四隂二陽隂多於陽小者過也又二陽雖少而在

　内四隂雖多而在外則隂過於陽者乃小過而非大

　過也此二者皆小過之義也隂雖過陽然陽在於内

　隂皆順之故可以亨然以隂過陽必利於正不正則

　不能亨也隂之正者以順為正也二五皆隂故但可

　小事三四皆不中正故不可大事大事者非陽剛得

　位則不能也卦有飛鳥之象故言飛鳥遺之音二陽

　内實鳥之身也四隂外虚鳥之翼也鳥遺之音者鳥

　飛太速音尚在而身已去也鳥飛而冝下言髙翔而

　去速則凶下集而知止則吉蓋以隂過於陽非大有

　爲之時也

初六飛鳥以凶

　初六隂柔在下而上應九四不量其力以小而圖大

　不知其止欲上而不下其凶冝矣

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

　四五皆上體而四陽為祖五隂為妣五尊位為君四

　近君為臣二與五相應者然當過之時而過四之陽

　遇五之隂則是過祖而遇妣非隂順於陽之道矣若

　反而與四相遇則不及五之君而遇於四之臣是隂

　順於陽乃其正道此其所以无咎也

九三弗過防之從或戕之凶

　小過之時陽爲隂所過而九三以陽剛不中下防二

　隂而不使之過則必為二隂所戕矣弗過者阻隂之

　過也防之者欲防閑乎隂也隂多於陽必過陽矣陽

　欲防之雖中正有不免於害而況於過剛不中乎

九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞

　九四以陽居隂不極其剛又逺於下之二隂而不爲

　所害故无咎二陽相比而四為重剛則下之二隂不

　能過之矣故又云弗過然下之二隂雖不能過陽而

　上之二隂乃復相遇故又云遇之往厲必戒者四臣

　位而九陽剛五君位而六隂柔以陽剛之臣而逼柔

　弱之君往則危矣故必當戒也勿用永貞言當用柔

　順之道不可長守其剛貞也

六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

　六五雖在尊位而當隂過之時上而不下故不能下

　從二陽相與成事如雲之已密而其勢上進隂雖先

　倡而陽不肯和是隂陽之不和也亦安能成雨乎在

　穴者隂物也六五既不順二陽則其進也唯與上六

　相比耳兩隂相比雖欲有為豈能大乎

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚

　隂過之時而居於上則其進太銳故不遇於陽而已

　過之如飛鳥之速而離去之逺豈非凶乎言凶而又

　曰災眚者所以見凶禍之甚皆其自取也

䷾(離下/坎上)

旣濟亨小利貞初吉終亂(亨小當作小亨/)

　卦之爲旣濟者火在於下而能炎上水在於上而能

　潤下是水火相交而各得其用也又卦凡三隂三陽

　各居其位而相應是六爻之位各得其正也此二者

　皆既濟之義其為小亨者既濟之時亨之大者已過

　矣而小事尚可以亨也利貞者卦之剛柔皆得其正

　而占者亦必利於得正也初吉終亂者離為内卦而

　柔麗乎中爲文明之時是初吉也坎為外卦而陽之

　道窮為險難之際是終亂也旣濟之時與泰豐二卦

　相類皆盛極而將衰之時也

初九曳其輪濡其尾无咎

　坎爲輪在離體之前坎爲水離與之相近初以陽剛

　在下上應六四而見險能止如人之欲行乃倒曳其

　輪而不進狐之欲濟見濡其尾而即止其謹戒如是

　可无咎矣

六二婦喪其茀勿逐七日得

　二柔順之臣也故以婦言之夫以文明中正之德上

　順陽剛中正之君冝可以有為者然既濟之時五之

　志得意滿不復下求賢才以盡其用故二之不行如

　婦人欲出而喪其車之茀則无以障蔽而不可行矣

　然隂性柔順若枉道以狥於上則非也唯守其中正

　而不爲隨逐則時久而變道自行矣

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

　離爲甲胄爲戈兵而以九居三又過於剛者故爲髙

　宗伐鬼方之象鬼方逺國也既濟之時中國安泰則

　人君之所事者唯在於治四塞通異域而已昔商髙

　宗之中興亦既濟之時意其嘗伐鬼方之國故爻以

　爲言也三年克之言久而力憊也小人勿用言不可

　以小人用事也人君恃其強盛而勤於逺略非義舉

　矣而又勞民之久委任小人豈不甚矣乎為是事而

　得是占亦可以戒矣

六四繻有衣袽終日戒(繻當作濡/)

　四坎體故取漏舟之象夫既濟之時治安之久苟怠

　而不戒則罅漏必生四以柔居柔故能終日戒懼而

　豫備不虞如坐漏舟之中而能用弊敗之衣以塞其

　罅漏如四者又安有覆溺之患哉

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

　時之既濟所當戒者盈滿也故殺牛盛祭也而反不

　蒙福以時之旣過而滿招損也禴祭薄物也而乃實

　受其福以時之方來而謙受益也自人言之東鄰殺

　牛其妹邦之商紂乎西鄰禴祭其岐豐之文王乎紂

　當時之既濟雖使其謙損如文王猶懼其福之或艾

　也而況有貫盈之罪哉酒誥曰越殷國滅无罹弗惟

　德馨香祀登聞于天殺牛之不如禴祀豈非以其德

　馨之不足乎

上六濡其首厲

　旣濟之極以隂居上在於險體而溺於淫樂如狐之

　渉而濡其首安得而不危乎

䷿(坎下/離上)

未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

　卦之為未濟者以水火不相交而六爻皆失正也然

　雖未濟而有亨之道惟遇其時而得其人則可以亨

　矣卦之六五有柔中之德而下應九二爲剛中之才

　上以文明而知人下以出險為已任則其未濟者安

　有不濟哉小狐汔濟者勇於濟也狐之老者多疑而

　善聽則不輕渉以陷於險若小狐之勇於濟者不度

　其時不量其才故至於濡尾而无所利矣以人言之

　則必有老成之德然後可以濟天下之難若少年不

　經事者則昧於時勢進銳退速其身且不保矣而何

　以濟天下乎

初六濡其尾吝

　彖辭言小狐汔濟者初六是也濡尾之吝其能免乎

九二曳其輪貞吉

　九二應文明之君當濟險之任而能安重審愼不輕

　犯險如人之欲行而倒曳其輪必需時而後進則得

　其正而吉矣蓋未濟者時未可以濟也九二以剛居

　柔易以知險乃識時之俊傑此其所以終吉也彼小

　狐之濡尾者豈知此邪

六三未濟征凶利渉大川

　以隂柔而不中正當未濟之時有征行之志乃凶道

　也但渉川出險以免其身之難則為利耳此爻之占

　蓋可以免難而不可以有為也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

　未濟九四即既濟九三之反故皆以鬼方言之然既

　濟九三之伐乃既濟之時其兵貪兵也故三年則憊

　而又有用小人之戒未濟九四之伐乃未濟之時其

　兵義兵也故三年則有賞而其事得貞則為吉蓋其

　得失旣殊而吉凶亦異矣

六五貞吉无悔君子之光有孚吉

　五當未濟之時而有險在下不可不愼也故戒之以

　貞則吉而无悔然為文明之主故有君子之光而其

　中德之盛可知也德既光矣則又必有孚然後可以

　濟若无其孚誠則在下之賢臣不免於解體矣又安

　能濟乎六能有其光而又有其孚其自明而誠之謂

　歟

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

　上九以无位之爻當未濟之時唯信於自樂可也若

　信於有為不可也故有孚于飲酒則為樂天知命而

　可以无咎若如狐之汔濟而濡其首則其自信者失

　其當然矣蓋濟天下者必剛中之才而爲君所任然

　後可濟也若上九者體剛用柔不在其位而欲輕身

　以犯難於出處之道豈爲得乎

　周易參義卷二