周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷二　　　明　胡廣等　撰

䷁(坤下/坤上)

坤元亨利牝馬之貞(牝頻/忍反)

　傳坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固為貞

　坤則(一作/以)柔順而(一作/為)貞牝馬柔順而健行故取其

　象曰牝馬之貞(程子曰利字不聯牝馬為義如云利/牝馬之貞則坤便只有三德○朱子)

　(曰利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利卻/當如此絶句此伊川只為泥那四德所以如此說不)

　(通○平菴項氏曰物之牝者皆能順陽而行求其從/一而不變莫牝馬若也故聖人取以象坤○建安邱)

　(氏曰馬象乾而坤言牝馬者明其為乾之配也/○節齋蔡氏曰乾貞剛健專固坤貞柔順承從)

君子有攸往

　傳君子所行柔順而利且貞合坤德也(朱子曰君子/有攸往此是)

　(虚句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸/行之語遂解云君子所行柔順而利且貞非也)

先迷後得主利

　傳陰從陽者也待唱而和陰而先陽則為迷錯居後

　乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功

　也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之軄也(程子曰/先迷後)

　(得是一句主利是一/句葢坤道惟是主利)

西南得朋東北喪朋安貞吉(喪息/浪反)

　傳西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋類乃能

　成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則

　貞是以吉也本義&KR0306;者偶也陰之數也坤者順也陰

　之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名

　也陰之成形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象

　地重之又得坤焉則是陰之純順之至故其名與象

　皆不易也牝馬順而健行者陽先陰後陽主義陰主

　利西南陰方東北陽方安順之為也貞健之守也遇

　此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則

　先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋

　大抵能安於正則吉也(朱子曰利牝馬之貞言利於/柔順之正而不利於剛健之)

　(正利是箇虗字本无四徳厎意彖中方有之又曰乾/卦元亨利貞便都好到坤只一半好故云利牝馬之)

　(貞即是亦有不利者○問牝馬取其柔順健行坤順/而言健何也曰守得這柔順亦堅確故有健象柔順)

　(而不堅確則不足以配乾矣乾主義坤便主利占得/這卦便主利這事不是坤道主利萬物○問東北喪)

　(朋西南得朋何也曰陰不比陽陰只理㑹得一半不/似陽兼得陰故无所不利陰半用故得於西南喪於)

　(東北先迷後得以下亦然自王弼以下皆不知此錯/解了又曰占得坤體從西南方得其朋從東北方失)

　(其朋西南陰方東北陽方坤比乾減半○先迷後得/東北西南大槩是陰為陽一半就前後言没了前一)

　(截就四方言没了東北一截陽却是全體○陰體柔/躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是䢷欲動而不得)

　(動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以說安貞吉/○安貞之吉他這分叚只到這理若更妄作以求全)

　(時便凶了在人亦當如此○廬陵龍氏曰巽離坤兊/陰之朋也乾坎艮震陽之朋也○雲峰胡氏曰乾言)

　(利貞貞則旡所不利矣坤言利牝馬之貞如牝馬之/貞則利非牝馬之貞則不利也下文曰後得曰得朋)

　(利也牝馬之貞故也曰先迷曰喪朋不利也非牝馬/之貞故也坤但得乾之半故乾无不利而坤有利不)

　(利與下文主利之利不同陽主義乾有剛斷意陰主/利坤有歛藏意又輕清主義重濁主利安貞分而言)

　(之安者順之為貞者健之守合而言之則以順乎健/為正○雙湖胡氏曰文王卦辭取象始此坤自取牝)

　(馬象晉錫馬蕃庶亦坤象此象雜占中元亨利牝馬/之貞已盡坤之全體君子以下則申占辭也又曰彖)

　(辭文王所作西南得朋東北喪朋後天卦位至哉文/王之作易也其當西伯之時羑里之囚耶味安貞吉)

　(之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反/覆致戒无非謹守為臣之分使凡居坤位者一守之)

　(以貞也萬世而下可想見文王之/心且可為不安貞而占者之戒矣)

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天

　本義此以地道明坤之義而首言元也至極也比大

　義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道

　也(朱子曰資乾以始便資坤以生不爭得霎時間乾/厎亨時坤厎亦亨萬物資乾以始而冇氣資坤以)

　(生而有形氣至而生即坤元也○廣平游氏曰乾曰/大哉坤曰至哉大則無所不包至則無所不盡乾之)

　(大無方而坤則求離乎方也○臨川吳氏曰萬物之/形皆生於地而其氣實出於天坤所生之物即乾所)

　(始之物同此一元之亨利/貞乾始之而坤順承之也)

坤厚載物德合无疆(疆居良/反下同)

　傳資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差

　緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物

　資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其

　功坤之厚德持載萬物合於乾之无疆也(中溪張氏/曰乾軄覆)

　(坤軄載凡物之无不載於坤者厚為之也博厚高明/同乎悠久乃合上天覆物之德而无疆无疆即乾之)

　(不息也不息故可/久无疆故可大)

含𢎞光大品物咸亨

　本義言亨也德合无疆謂配乾也(廣平游氏曰其静/也翕故曰含𢎞含)

　(言无所不容𢎞言无所不有其動也闢故曰光大光/言无所不著大言无所不被此所以德合无疆也○)

　(節齋蔡氏曰含𢎞坤之事也光大乾之事也德合乎/乾故亦至乎光大也○臨川吳氏曰坤德配乾元而)

　(能致品物之咸亨者雖乾之功亦/坤之功也乾坤非有二元亨也)

牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行

　傳以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純

　粹也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此

　四者故能成承(一作/順)天之功品物(一作/類)咸得亨遂取

　牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆

　謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有

　乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利

　貞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也(朱/子)

　(曰程𫝊云未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤/不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後)

　(如何配乾只/是健得來順)

　本義言利貞也馬乾之象而以為地類者牝陰物而

　馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞

　坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如

　是則其占如下文所云也(朱子曰彖中說四德自不/分曉前數句說元亨處郤)

　(分明後面幾句無理㑹牝馬地類行地无疆便是那/柔順利貞君子攸行本連下面縁他趂押韻後故說)

　(在此問柔順利貞君子攸行曰柔順利貞坤之德也/君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東)

　(北喪朋反之西南/則得朋而有慶也)

先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃

終有慶

　本義陽大陰小陽得兼陰陰不得兼陽故坤之德常

　减於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶

　矣(朱子曰東北非陰之位陰柔至此既喪其朋自立/腳不得必須歸本位故終有慶也牝是柔順故先)

　(迷而喪朋然馬行郤健故後得而有慶將牝馬字分/開卻形容得這意思言終有慶則慶不在今矣為他)

　(是箇柔順厎物東北陽方非他所安之地自是喪朋/如慢水中魚去急水中不得喪朋於東北則必反於)

　(西南是終有慶也問大抵柔順中正厎人做越常過/分厎事不得只是循常守分時又卻自做得他厎事)

　(曰是如此○建安丘氏曰坤道主成成在後故先乾/而動則迷而失其道後乾而動則順而得其常西南)

　(為後於坤為得地故往西南則與類行東北為先於/坤為不得地故往東北則必喪朋喪於東北則必反)

　(於西南乃終有慶終即後也言其慶當在東北之後/也○平庵項氏曰東北喪朋乃終有慶者所以發文)

　(王言外之意也地之交乎天臣之事/乎君婦之從乎夫皆喪朋之慶也)

安貞之吉應地无疆

　傳乾之用陽之為也坤之用陰之為也形而上曰天

　地之道形而下曰陰陽之功先迷後得以下言陰道

　也先唱則迷失陰道後和則順而得其常理西南陰

　方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類

　而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本

　也從於陽者用也陰體柔躁故從於陽則能安貞而

　吉應地道之无疆也陰而不安貞豈能應地之道彖

　有三无疆葢不同也德合无疆天之不已也應地无

　疆地之无窮也行地无疆馬之健行也本義安而且

　貞地之德也(潛室陳氏曰德合无疆是坤配乾之德/行地无疆是坤之本德應地无疆是人)

　(法坤之德○建安丘氏曰无疆天德也惟地能合天/之无疆則地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦)

　(无疆然則君子法地地法天不/出於一天德之无疆而已矣)

象曰地勢坤君子以厚德載物

　傳坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢

　順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚

　之象以深厚之德容載庶物(或問坤者臣道也在君/亦有用乎程子曰厚德)

　(載物豈非/人君之用)

　本義地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順

　則見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也

　(朱子曰地之勢常有順厎道理且如這箇平地前面/便有坡陁處突然起厎也自順地平則不見其順必)

　(其高下層層地去此所以見地勢之坤順○問大象/乾不言乾而言健坤不言順而言坤如何曰只是當)

　(時下字時偶有不同必欲求說則穿鑿郤反晦了當/理㑹厎問地勢高下相因以其順且厚否曰高下相)

　(因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下/只管相因去只見得他順若是薄厎物高下只管相)

　(因則傾陷了不能如此之无窮矣惟其高下相因无/窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物○李)

　(氏開曰天以氣運故曰行地以形載故曰勢○誠齋/楊氏曰地之體不厚則載萬物不勝其重君子之德)

　(不厚則載萬民/不勝其衆也)

初六履霜堅冰至

　傳陰爻稱六陰之盛也八則陽生矣非純盛也陰始

　生於下至微也聖人於陰之始生以其將長則為之

　戒陰之始凝而為霜履霜則當知陰漸盛而至堅氷

　矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也本義

　六陰爻之名陰數六老而八少故謂陰爻為六也霜

　陰氣所結盛則水凍而為氷此爻陰始生於下其端

　甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至

　也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非

　人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之

　分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義

　之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則

　未嘗不致其扶陽抑陰之意焉葢所以贊化育而參

　天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於

　象中矣(朱子曰陰陽有以動静言者有以善惡言者/如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨陰不)

　(成造化周流須是竝用如履霜堅氷至則一陰之生/便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横)

　(看是一般道理所以謂之易○盈天地之間所以為/造化者陰陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於)

　(東而盛於南陰始於南中於西而終於北故陽常居/左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義)

　(而凡君子之道屬焉陰常居右而以夷傷慘殺為事/其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖)

　(人作易畫卦係辭於其進退消長之際所以示人者/㴱矣又曰易中說到陽處便扶助推移他說到陰處)

　(便抑遏壅絶他○聖人作易常以陽為君子而引翼/扶持惟恐其不盛陰為小人而排擯抑黜惟恐其不)

　(衰○問履霜堅氷何以不著占象曰此自分曉占者/目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹○雲峰胡)

　(氏曰履初象霜一陰象堅氷六陰象至危之之辭本/義於此爻特詳焉者易交易也變易也交易者對待)

　(之陰陽陽之性健為仁禮陰之性順為義知不能相/无者也變易者流行之陰陽消長之際陽為生為淑)

　(為君子隂為殺為慝為小人聖人未嘗不致其扶陽/抑陰之意又曰履霜而知堅氷之將至羸豕而知蹢)

　(躑之有孚姤之一陰即坤之初陰也其謹微之意可/見矣乾之陽主發見潛龍則明其未見坤之陰主隱)

　(伏履霜則彰其巳至君子/進之難而小人進之易也)

象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也

　傳陰始凝而為霜漸盛則至於堅氷(一有/也字)小人雖微

　長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因

　循也本義按魏志作初六履霜今當從之馴順習也

　(習静劉氏曰坤初六在姤為五月一陰始生便有凝/意驗之井泉已寒然去氷霜之時尚逺聖人見微知)

　(著謂所履者已凝之霜馴致其道則至堅氷矣○雲/峰胡氏曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至)

　(於窮示兩其道字具載始末經曰堅氷/至要其終也傳曰至堅氷原其始也)

六二直方大不習无不利

　傳二陰位在下故為坤之主統言坤道中正在下地

　之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由

　直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道

　則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟

　子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞

　加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方

　由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾

　坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道

　處五也乾則二五相應(程子曰至大至剛以直此三/者不可缺一缺一便不是浩)

　(然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言/剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛)

　(方即剛也又曰坤六二直方大不習无不利方便是/剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛)

　(則害於地道故下復云至柔而動也剛以其先言柔/而後云剛无害大只是對小而言是大也剛只是對)

　(柔而言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然/不習无不利坤之六二只為巳是地道又是二又是)

　(六地道之精純者至如六五便不同欲得學者且只/看取地道坤雖是學者之事然亦有聖人之道聖賢)

　(之道其發无二但至有深淺大小○朱子曰坤卦中/惟這一爻最純粹葢五雖尊位卻是陽爻破了體了)

　(四重陰而不中三又不正惟此爻得中正所以就這/說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意卻是教)

　(人知道這爻有這箇德不待習學而无不利人占得/這箇時若能直能方能大則亦不習无不利郤不是)

　(要發明坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然○厚齊/馮氏曰乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二何也中)

　(而且正乾尊坤/卑各盡其道也)

　本義柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合

　无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者

　故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占

　者有其德則其占如是也(朱子曰方是一定不變之/意坤受天之氣而生物而)

　(其直止是一定○問直方大不習无不利曰坤是純/陰一卦諸爻皆不中正五雖中亦以陰居陽唯六二)

　(居中得正為坤之最盛者故以象言之則有是三者/之德而不習无不利占者得之有是則吉○占者有)

　(直方大之德則不習而无不利占者无此德則雖習/而不利也如奢侈之人而德共儉則吉之占明不共)

　(儉者是占為不吉也他皆倣此如此看自然意思活/○問不習无不利或以為此是成德之事或以為學)

　(者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只/是說此爻中有此象人若占得便應此事有此用也)

　(未說到時習至於不習與成德之事若說到學者須/習至於不習然聖人作易未有此意在○雲峰胡氏)

　(曰乾五爻皆取象唯九三獨指其性體剛健者言之/坤五爻各取象唯六二獨指其性體柔順者言之初)

　(三五柔順而不正四上柔順而不中唯六二柔順而/中正得坤道之純者也正則内直中則外方直則生)

　(物不可屈撓方則賦形不可移易内直外方其德自/然盛大不待習熟而无不利占者如之則自然无不)

　(利也初六占在象中六二象在/占中學者㑹於辭意之表可也)

象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也

　傳承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大

　无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉(雙湖胡氏/曰六二之)

　(動直以方也欲知其直方當於動處觀之地之生物/也藏於中者畢達於外而无所囘隱此可以見其直)

　(其成物也洪纎高下飛潛動植隨物賦形而各有定/分此可以見其方若其大則地之无不持載固不待)

　(言而可見矣地道之光自然而然人之徳能如地/道之内直外方而又盛大則豈待學習而後利乎)

六三含章可貞或從王事无成有終

　傳三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美

　有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下

　得柔(一作/恭)順之道也可貞謂可貞固守之又可以常

　久而无悔咎(一作/吝)也或從上之事不敢當其成功唯

　奉事以守其終耳守軄以終其事(一有/者字)臣之道也(王/氏)

　(大寳曰剛柔相雜曰文文之成者曰章剛動而柔縕/之含章也○進齋徐氏曰或者不敢自决之辭從者)

　(不敢造始之意成謂專成无成謂以陰承陽但當盡/臣道不可有所專成也有終陰之事也陽不足於後)

　(代其終者陰也三下/卦之終故亦以終言)

　本義六陰三陽内含章美可貞以守然居下之上不

　終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必

　有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也(朱子/曰六)

　(三陰居陽位本是陰帶些陽故為含章之象又貞以/守則為陰象矣或從王事者以居下卦之上不終含)

　(藏故有或時出從王事之象无成有終者在人臣用/之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為)

　(始雖无成而能有終也此亦占意已見於象中者○/雲峰胡氏曰陽主進陰主退乾九三陽居陽故曰乾)

　(乹其德主乎進也坤六四陰居陰故曰括囊其位主/乎退也乾九四陽居陰坤六三陰居陽故皆曰或進)

　(退未定之際也特其退也曰在淵曰含章唯進則皆/曰或聖人不欲人之急於進也如此三多凶故聖人)

　(首於乾坤之第三/爻其辭又獨詳焉)

象曰含章可貞以時發也

　傳夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為

　臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可

　常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其

　宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者

　也(漢上朱氏曰含章者坤之静也以時發者坤之動/也○東萊呂氏曰大凡人出來做事多被人疑忌)

　(只為預先多露圭角不能含章惟含/章然後可以時發初不是兩件事)

或從王事知光大也(知音/智)

　傳象只舉上句解義則并及下文它卦皆然或從王

　事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光

　大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含

　章也(東萊呂氏曰傳云惟其知之光大故能含晦此/極有意味尋常人欲含晦者多只去鋤治驕矜)

　(深匿名迹然逾鋤逾生逾匿逾露者葢不曾去根本/上理㑹自已知未光大胸中淺狹纔有一功一善便)

　(无安著處雖强欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖/抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自不泛溢都不須)

　(閑費力○雲峰胡氏曰小象於三言知於二言義仁/禮之性健義知之性順君子於坤法其柔順之貞而)

　(已/)

六四括囊无咎无譽(括古活反譽/音餘又音預)

　傳四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時

　其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口

　而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽

　矣(或問程易云六四近君而不得於君為上下間隔/之時與重陰不中二說如何朱子曰只是重陰不)

　(中故當謹密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻/在位者便當去未仕者便當隱問比干事如何曰此)

　(又别是一義雖凶无咎○廬陵龍氏曰朱子當去當/隱之說葢深有功於易若當去不去當隱不隱惟阿)

　(諛乾没竊位全身以應括囊之/象者小人之流也豈易之㫖哉)

　本義括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密

　如是則无咎而亦无譽矣六四重陰不中故其象占

　如此葢或事當謹密或時當隱遁也(朱子曰六四重/陰不中故有括)

　(囊之象无咎无譽亦是象中已見占意陰則渾是不/發厎六三含章為是有陽半動半静之爻若六四則)

　(渾是柔了所以括囊問本義云六四重陰不中何以/見其有括囊之象曰陰而又陰其結塞不開即為括)

　(囊矣又問占者必當括囊則无咎何也曰當天地閉/賢人隱之時若非括囊則有咎矣○雲峰胡氏曰陰)

　(虗能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露/之象三以陰居陽猶或可出而從王事六四以陰居)

　(陰惟可括囊不出而已○隆山李氏曰譽者/咎之招也六四之所以无咎者以其无譽也)

象曰括囊无咎愼不害也

　傳能愼如此則无害也(建安丘氏曰愼釋括囊義不/害釋无咎義愼則不害矣)

六五黄裳元吉

　傳坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中

　色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而

　善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄

　裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則

　此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或

　為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位陰者

　臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居

　尊位女媧氏武氏是也非常之變(一作/大)不可言也故

　有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡

　言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以陰居尊

　位非常之變也(或問伊川解作聖人示戒竝舉女媧/武后之事今考本爻无此象這又是)

　(象外立教之意否朱子曰伊川要立議論教人可向/别處說不可硬配在易上說此爻何曾有這義都是)

　(硬入這意所以說得絮了○隆山李氏曰乾之九五/堯舜之君也坤之六五臯䕫稷契之臣也坤六五之)

　(應在乾九五乾坤相應者堯舜臯䕫之遇合也乾之/事業則堯舜二典是也坤之事業則禹臯陶益稷三)

　(謨是也合典謨而觀然後堯舜臯䕫之事業可見合/乾坤二卦而觀然後君臣之配應可見乾坤定體一)

　(純而不雜坤六爻无君位與諸卦六爻自為配應例/不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也先)

　(儒謂五君位以陰居之為新莽武后之類此賊教之/大者不可无辨○縉雲馮氏曰天下之變无常社稷)

　(有綴旒之危莫不頼腹心之臣從權制變而社稷以/安君薨百官總已以聽於冢宰三代之常制然則人)

　(臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上/又戒之而五復為戒懼之辭世不幸而至於大變則)

　(為臣者不敢犯難而任事為君者終疑其臣於下誰/與寄社稷之計不可之大者也亦惟忠誠純至臨大)

　(節而不可奪如黄裳者是頼焉而後成社稷之功矣/○雙湖胡氏曰隆山所論甚當然先儒說乃是程傳)

　(傳意誠以五為君位不可以臣與婦居之而不知坤/既純臣道則六五正大臣之位不得例以君位言矣)

　(然使羿莽媧武之徒居此位其不為羿莽媧武之禍/者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯)

　(可耳善觀程傳者正/自不妨益致其戒也)

　本義黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸

　内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占

　者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮

　得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然

　必敗外强内溫忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉

　黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得

　其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不

　可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以

　見占法矣(朱子曰黄裳元吉不過是說在上之人能/盡柔順之道黄中色裳是下體之服能似)

　(這箇則无不吉這是䢷居中處下之道乾之九五自/是剛健厎道理坤之六五自是柔順厎道理各隨他)

　(陰陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處/亦不同這箇五之柔順從䢷六裏來又曰凡易中言)

　(占者有其德則其占如是言无其德而得是占者卻/是反說如南蒯是也○左傳昭公十二年南蒯將叛)

　(枚筮之遇坤䷁之比䷇曰黄裳元吉以為大吉子服/惠伯 注坎外卦險故强坤内卦順故温强而能温)

　(所以為忠水和而上安正和正信之本也夫易猶言/此易謂此黄裳之占易道正大故險事不可以占○)

　(節齋蔡氏曰黄象五裳象六○厚齋馮氏曰黄以明/其為地之色也裳以明其配乾之衣也○林氏栗曰)

　(乾為衣坤為裳五雖尊配乾而為下矣○雲峰胡氏/曰離六二象黄離遯六二象黄牛裳又下象坤六二)

　(象黄裳可也何乃於六五言之葢六二陰而在下柔/順中正自然無不利六五以陰居尊非中順之德充)

　(諸内而見諸外必不能大善而吉也故曰/黄裳元吉否則大凶言外之意可見矣)

象曰黄裳元吉文在中也

　傳黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元

　吉(息齋余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中也則/止發黄裳義葢通坤卦皆可言裳唯六五則為黄)

　(裳所以可貴也六二雖中而不文六三雖文而不/中故直方但言其質之中而含章但戒其華之露)

　本義文在中而見於外也

上六龍戰于野其血𤣥黄

　傳陰從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不

　已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必

　皆傷故其血𤣥黄本義陰盛之極至與陽爭兩敗俱

　傷其象如此占者如是其凶可知(或問坤上六不言/凶何耶朱子曰戰)

　(而至於俱傷其血𤣥黄不言而凶可知問乾只言亢/坤卻言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤)

　(坤則不可无乾陰體不足常虧欠若无乾便没上截/大抵陰陽二物本别无陰只陽盡處便是陰○臨川)

　(王氏曰陰盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於陰故與陰/俱稱血○厚齋馮氏曰主龍而言則知陰不可亢亢)

　(則陽必伐之戒陰也以戰而言則知陰不可長長則/與陽敵矣戒陽也○雲峰胡氏曰坤六爻皆臣而下)

　(卦之上曰王有君也六爻皆陰而上卦之上曰龍有/陽也不言陰與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗)

　(績于茅戎天王狩於河陽同一書法也其血𤣥黄兩/敗俱傷陰雖極盛豈能獨傷陽哉又曰初上取象小)

　(人之情狀著矣曰堅氷至者防龍戰于野之禍/於其始曰龍戰于野者著堅氷之至於其終也)

象曰龍戰于野其道窮也

　傳陰盛至於窮極則必爭而傷也(朱子曰坤六爻雖/有重輕大槩皆是)

　(持守收歛畏謹厎意○建安丘氏曰坤卦六爻上二/爻言陰道之消長中四爻言臣道之顯晦初六陰之)

　(微故曰履霜堅氷忌其長也上六陰之極故曰龍戰/于野著其窮也此以陰道之消長言也二與五居得)

　(中位臣道之顯者二位内故曰直方大言其德之盛/也五位外故曰黄裳元吉言其業之美也三與四居)

　(位不中臣道之晦者三爻陰位陽静中有動故曰含/章含則有時而發也四爻位俱陰静而无動故曰括)

　(囊括則无時而可出矣此以臣道之顯晦言也○雲/峰胡氏曰乾六爻皆取龍為象坤之取象曰履霜曰)

　(直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其/血𤣥黄不一而足陽純而陰雜也)

用六利永貞

　傳坤之用六猶乾之用九用陰之道也陰道柔而難

　常故用六之道利在常永貞固(厚齋馮氏曰乾極矣/九將變而為六能用)

　(九則不失其為君之道坤極矣六將變而為九能用/六則不失其為臣之節用九在无首用六在永貞永)

　(貞所以/用六也)

　本義用六言凡筮得陰爻者皆用六而不用八亦通

　例也以此卦純陰而居首故發之遇此卦而六爻俱

　變者其占如此辭葢陰柔而不能固守變而為陽則

　能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤

　而變故不足於元亨云(朱子曰乾吉在无首坤利在/永貞這只說二用變卦坤利)

　(在永貞不知有何闗捩子這坤卻不得見他元亨只/得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦卻无又曰坤)

　(雖變而為陽然坤性依舊在他本是箇无頭底物如/婦從夫臣從君地承天先迷後得東北喪朋西南得)

　(朋皆是无頭處也○雲峰胡氏曰坤安貞變而為乾/則為永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛)

　(而能柔坤變乾雖柔必强善變化氣質者當如之陽/先於陰而陽之極不為首陰小於陽而陰之極以大)

　(終善撫馭世/變者當如之)

象曰用六永貞以大終也

　傳陰既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛

　大於終能大於終乃永貞也(沙隨程氏曰乾以元為/本所以資始坤以貞為)

　(主所以/大終也)

　本義初陰後陽故曰大終(朱子曰陽為大陰為小如/大過小過之類皆是以陰)

　(陽而言六爻皆陰其始本小到此陰皆變為陽矣所/謂以大終也言始小而終大○雲峰胡氏曰既提出)

　(陰陽二字於乾坤初爻至此曰以大終也/於以見陰為小陽為大陰陽之大分明矣)

文言曰坤至柔而動也剛至静而德方

　本義剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常(朱子曰坤/至柔而動)

　(也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載/非剛安能如此又曰乾行健固是有力坤雖柔順亦)

　(是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人說坤至/柔而動也剛○建安丘氏曰坤體本至柔及其生物)

　(發動處柔中未嘗无剛也本至静而大德曰生賦形/一定不易於此可見其德之方也○西溪李氏曰聖)

　(人恐剛字害坤之體故曰動也剛動其發用處○臨/川吳氏曰乾之為德不徒剛健而能中正故為乾元)

　(之大坤之為德不徒柔靜/而能剛方故為坤元之至)

後得主而有常

　本義程傳曰主下當有利字(臨川吳氏曰彖傳言後/順得常此言後得主利)

　(是為坤道之常也○進齋徐氏曰後得主利而有常/是再釋利貞之義謂處後順乾則得其道而主利可)

　(以常/久也)

含萬物而化光

　本義復明亨義(臨川吳氏曰彖傳言含𢎞光大此言/静翕之時含萬物生意於中動闢則)

　(化生萬物/而光輝)

坤道其順乎承天而時行

　傳坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其德則方動

　剛故應乾不違德方故生物有常陰之道不唱而和

　故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其

　功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時

　行承天之施行不違時贊坤道之順也(或問程傳云/坤道至柔而)

　(動則剛坤體至静而德則方柔與剛相反静與方疑/相似朱子曰静无形方有體方謂生物有常言其得)

　(方正一定確然不易而生物有常也静言/其體則不可得見方言其德則是其著也)

　本義復明順承天之義○此以上申彖傳之意(臨川/吳氏)

　(曰彖言乃順承天此言坤道之順承天之健而隨天/之時以行彖與文言互相發○隆山李氏曰坤道无)

　(成而代有終不可先乾而起亦不可後乾而不應一/以柔順為正承天之時而作成物以終其功則得矣)

　(故曰坤道其順乎承天而時行此總言純坤之大體/以為體坤元之用者當後天而不可先天也○中溪)

　(張氏曰陰陽寒暑生殺榮悴一出於天而地但聽命/焉方其煖然為春地亦與之為春也及其凄然為秋)

　(地亦與之為秋也坤道其順乎亦惟上承天施而與/時偕行爾○雲峰胡氏曰乾文言釋元亨利貞自元)

　(而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也坤文言/則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏)

　(之所主/在貞也)

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之

不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也

　傳天下之事未有不由積而成家之所積者善則福

　慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於

　弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則

　知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下

　之惡无由而成乃知霜氷之戒也霜而至於(一无/於字)氷

　小惡而至於(一无/於字)大皆事勢之順長也本義古字順

　慎通用按此當作慎言當辯之於微也(朱子曰陰陽/皆自微至著)

　(不是陰便積著陽便合下具足此處亦不說這箇意/履霜堅氷只是說從微時便須著慎來所以說葢言)

　(慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎/當了却方辯剗地激成事來此說最好○東萊呂氏)

　(曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃善如/何得積惡如何得不積肉羶則蟻集醯酸則蚋聚若)

　(胸中有容著善處善自然積胸中无容著惡處惡自/然不積○臨川吳氏曰小善積而為大善則福慶亦)

　(大而為餘慶小不善積而為大不善則禍殃亦大而/為餘殃必然之理也○雲峰胡氏曰諸家釋順字謂)

　(善與不善皆由順而後積本義作愼言當辯之於微/也葢善與不善皆自微而至著於其微也審而謹之)

　(則善惡之幾以決善念之萌以長自不肯甘為不善/之習矣以此見讀作順字不若愼字有下工夫處)

直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立

而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

　傳直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守

　義以方其外敬立而(一作/則)内直義形而(一作/則)外方義

　形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大

　矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑

　乎(程子曰敬以直内義以方外合内外之道也○切/要之道无如敬以直内心敬則内自直○敬義夾)

　(持直上達天德自此○問人有專務敬以直内不務/方外何如曰有諸中者必形諸外惟恐不直内内直)

　(則外必方○問敬義如何别曰敬只是持已之道義/便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不)

　(是集義却是都無事也○乾九三言聖人之學坤六/二言賢人之學此其大致也若夫敬以直内義以方)

　(外則雖聖人不越乎此无異道故也○龜山楊氏曰/守一之謂敬无適之謂一敬足以直内而已發之於)

　(外則未能時措之宜也故必有義以方外又曰盡其/誠心而無偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺)

　(一定而不可易為有方矣所主者敬而義則自此出/焉故有内外之辨○朱子曰敬立而内自直義形而)

　(外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣/問義形而外方曰義是心頭斷事厎心斷於内而外)

　(便方正萬物各得其宜○敬義夾持直上達天德自/此最是他下得夾持兩字好敬主乎中義防於外二)

　(者相夾持要放下霎時也不得只得直上去故便達/天德自此表裏夾持更无東西走作去處上面只更)

　(有箇天德直上者无/許多人欲牽惹也)

　本義此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本

　體之守也直内方外程傳僃矣不孤言大也疑故習

　而後利不疑則何假於習(朱子曰敬以直内是持守/工夫義以方外是講學工)

　(夫直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方正/之意是處此事皆合宐截然區處得如一物四方在)

　(靣前截然不可得而移易之意若是圓時便轉動得/未有事時只說敬以直内若事物之來當辨别一箇)

　(是非敬譬如鏡義便是能照厎○敬以養其心無一/毫私念可以言直矣由此而發所施各得其當是之)

　(謂義又曰須將敬來做本領涵養得貫通時纔敬以/直内便義以方外若無敬也不知義之所在○敬以)

　(直内義以方外八箇字一生用之不窮敬以直内是/无纎毫私意胸中洞然徹上徹下表裏如一義以方)

　(外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截/然方方正正須是自將去做工夫又曰敬義工夫不)

　(可偏廢彼專務集義而不知主敬者固有虚驕急迫/之病而所謂義者或非其義矣然專言敬而不知就)

　(日用念慮起處分别其公私義利之所在而決取舍/之幾焉則亦不免於昏憒雜擾而所謂敬者有非敬)

　(矣又曰有人專要就寂然不動上理㑹及其應事卻/顛倒又牽動它寂然底又有人專要理㑹事却於根)

　(本上全无工夫須是徹上徹下表裏洞徹如敬以直/内便義以方外義以方外便敬以直内又曰敬義只)

　(是一事如兩脚立定是敬纔行是義合目是敬開眼/見物便是義○文言將敬字解直字義字解方字敬)

　(義立而德不孤即解大字敬而无義則做事出來必/錯了只義而無敬則无本何以為義皆是孤也須是)

　(敬義立方不孤施之事君則忠於君事親則悅於親/交朋友則信於朋友皆不待習而无一之不利也○)

　(坤六二末乃言不疑所行不疑方可入乾知處○潛/室陳氏曰直其正也方其義也而不言正以直内何)

　(也葢以正解直則可以敬解直則不可轉正為敬者/葢才敬則心必正敬則竪起精神不令放倒乃是正)

　(以直内處為下一轉語即喚起精神所以敬字更有/工夫○雙峰饒氏曰所謂直者即人心本然之正所)

　(謂方者即人心裁制之義皆其固有而非外鑠我者/君子當主敬以直其内守義以方其外敬義竝立則)

　(其德不孤葢孤則偏於一善而其德狹不孤則衆善/畢集而其徳大矣體用全備无適不宜其於行事坦)

　(然无所疑惑此所以不習而无不利也○雲峰胡氏/曰直方以用言正義以體言敬立而内直義形而外)

　(方有體固有用也就敬與義言之則敬為體義又為/用體用兼全此其德所以不孤也又曰乾九三明誠)

　(竝進聖人事也坤六二敬義偕立學者事也主敬是/為學之要集義乃講學之功○隆山李氏曰文言字)

　(字皆有位置非茍然也乾九三言誠坤六二言敬誠/敬者乾坤之别也先儒誠敬之學起於此乾九二言)

　(仁坤六二言義仁義者陰陽之/辯也先儒論仁義之用取諸此)

陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有終也

　傳為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上

　以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而

　成功則主於天也妻道亦然(朱子曰天地之間萬物/粲然而陳者皆陰麗於)

　(陽其美外見者也六三六五皆以陰居陽故三則曰/陰雖有美而五則曰美在其中然三方進而位不中)

　(者也故雖有美而尚含之五正位而居體者也故美/在其中而發於事業人臣事業之著於世固自有時)

　(殆不可挾才能而躐進以取三五同功嫌迫之禍也/○節齋蔡氏曰代天終物而成功主於天者地道也)

　(以數言之天數終於九不足於終代其終者地十也/○中溪張氏曰弗敢云者非其才有所不足於其分)

　(有所不敢也凡地之於天妻之於夫臣之於君其道/皆當如是則得以陰從陽之正而能代上以終其事)

　(也下獨言地道葢舉其大者爾○平菴項氏曰/陰雖有美含之絶句以含之連下文讀者非)

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括嚢无咎无譽

葢言謹也

　傳四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地

　交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地

　閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隱遯四於閉隔之

　時括嚢晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也

　(臨川吳氏曰草木蕃者召南所謂朝廷既治庶類蕃/殖是也賢人隱者洪範所謂百穀用不成俊民用微)

　(是也○平菴項氏曰草木且蕃况於人乎言盛者要/其終也賢人隱則物從之矣言衰者記其始也○東)

　(萊呂氏曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱人與天/地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落氣至)

　(即應間不容髪初不待思慮計較也若謂相時而動/則已作兩事看所以獨稱賢人隐者葢衆人强自隔)

　(絶故與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而已/○雲峰胡氏曰六四文言與初六相似兩爻當合看)

　(初六首言人之善不善末斷之曰葢言愼也六四首/言天地之交不交末斷之曰葢言謹也初當謹審母)

　(縱夫微陰之長四當謹/審母衒於重陰之時)

君子黄中通理

　本義黄中言中德在内釋黄字之義也

正位居體

　本義雖在尊位而居下體釋裳字之義也(平菴項氏/曰黄中正)

　(位美在其中屬黄字通理/居體暢於四支屬裳字)

美在其中而暢於四支發於事業美之至也

　傳黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不

　失為下之體五尊位在坤則惟(一作/故唯)取中正之義美

　積於中而通暢於四體發見於事業德美之至盛也

　本義美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體(或問/坤二)

　(五皆中爻二是就盡得地道上說五是就著見於文/章事業上說否朱子曰不可說盡得地道他便是坤)

　(道也二在下方是就工夫處說文言云不疑其所行/是也五得尊位則是就他成就處說所以云美在其)

　(中而暢於四支發於事業美之至也○進齋徐氏曰/黄中中德在内通理文无不通言柔順之德蘊乎内)

　(而至盛也正位當在中之位居體居下體而不僭言/柔順之德形於外而德當也黄中通理則美在其中)

　(而暢於四支正位居體則可發於事業二五皆中二/内卦之中其發於外者不疑其所行而巳五外卦之)

　(中其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣/故曰美之至也又曰黄中通理四字當玩涵養不熟)

　(操守不固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去/未得為黄中也涵養熟矣操存固矣天理全而人欲)

　(去矣然條理未達脉絡未貫則是蘊於内者雖有中/和渾厚之美而无融暢貫通之妙未得為通理也必)

　(黄中而通理暢於四支發於事業而後為美之至孟/子曰充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖亦此)

　(意也○雲峰胡氏曰六五當與六二竝看故皆以君/子言葢直内方外之君子即黄中通理之君子也朱)

　(子嘗謂敬以直内是持守工夫義以方外是講學工/夫大抵敬以直内則胸中洞然徹上徹下表裏如一)

　(是即所以為黄中義以方外則凡事之來義以處之/无不合理是即所以為通理五之黄中通理本於直)

　(内方外故其正位也雖居乎五之尊而其居體也則/不失乎二之常二之直内方外是内外夾持兩致其)

　(力到五之黄中通理則内/外通貫无所容其力矣)

陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其

類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄(為/于)

(偽反離力智/反夫音扶)

　傳陽大陰小陰必從陽陰既盛極與陽偕矣是疑於

　陽也不相從則必戰卦雖純陰恐疑无陽故稱龍見

　其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不

　巳則戰矣雖盛極不離陰類也而與陽爭其傷可知

　故稱血陰既盛極至與陽争雖陽不能无傷故其血

　𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也本義疑謂鈞敵而无

　小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血陰屬葢氣

　陽而血陰也𤣥黄天地之正色言陰陽皆傷也○此

　以上申象傳之意(平菴項氏曰𤣥黄者上下无别所/謂雜也曰疑於陽曰嫌於无陽曰)

　(猶未離其類曰天地之雜皆言陰之似陽臣之似君/楚公子圍之美矣君哉也然終以野死則何利哉○)

　(西溪李氏曰𤣥天色也黄地色也雖曰天地之雜然/天地定分終不可易故終之曰天𤣥而地黄○節齋)

　(蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆陰然生生之理无/頃刻而息一陽雖生於子而實始於亥十月之陽特)

　(未成文耳聖人為其純陰而或嫌於无陽也故稱龍/以明之古人謂十月為陽月者葢出於此○雲峰胡)

　(氏曰上六亦當與六三竝看故皆揭以陰之一字三/曰陰雖有美含之猶知有陽也上曰陰疑於陽必戰)

　(則與陽為均敵而无小大之差矣天道不可一日无/陽故稱龍於盛陰之時存陽也戰而俱傷在臣子雖)

　(罪不容誅在君父則宜早辯也葢能辯之於初則如/六五之黄裳元吉積善之慶有餘也不能辯之於初)

　(則如上六之其血𤣥黄/積不善之殃有餘也)

䷂(震下/坎上)

　傳屯序卦曰(一无/曰字)有天地然後萬物生焉盈天地之

　間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生

　也萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之間至通

　暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼

　乾坤之後以二象言之雲雷之興陰陽始交也以二

　體言之震始交於下坎始交於中陰陽相交乃成雲

　雷陰陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若已成澤

　則為解也又動於險中亦屯之義陰陽不交則為否

　始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨㤗之時

　也(誠齋楊氏曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯/世多難未泰曰屯○隆山李氏曰乾坤之後次以)

　(屯蒙此乾坤以生育之功付之三子也屯初建矦蒙/二克家五童蒙葢為是也○雲峰胡氏曰屯蒙繼乾)

　(坤之後上下體有震坎艮坤交乾/而成也震則乾坤之始交故先焉)

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯(屯張/倫反)

　傳屯有大亨之道而處之利在貞(一作/正)固非貞(一作/正)

　固何以濟屯方屯之時未可有所往也天下之屯豈

　獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也(或問程傳只/言宜建侯輔)

　(助如何朱子曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫/一言之皆言立君左氏分明有立君之說衛公子元)

　(遇屯則可見矣○中溪張氏曰盈天地之間者萬物/也而萬物以人為首故屯為人道之始具四德而繼)

　(乾坤/也)

　本義震坎皆三畫卦之名震一陽動於二陰之下故

　其德為動其象為雷坎一陽陷於二陰之間故其德

　為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難

　也物始生而未通之意故其為字象&KR0708;穿地始出而

　未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名

　為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可

　以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其

　占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽

　居陰下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君

　之象故筮立君者遇之則吉也(朱子曰屯是陰陽未/通之時蹇是流行之)

　(中有蹇滯困則窮矣○問彖云利建侯而本義取初/九陽居陰下為成卦之主何也曰有一例成卦之主)

　(皆說於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人/之二皆如此又問屯利建侯此占恐與乾卦利見大)

　(人同例曰然此亦大槩如此若是自卜為君者得之/則所謂建侯者乃已也若是卜立君者得之則所謂)

　(建侯者乃君也此又看其所遇如何縁易本不是箇/綳定厎文字所以曰不可為典要○䨇湖胡氏曰元)

　(亨利貞占辭也當屯難之世遽稱元亨亦猶蠱壞之/時而有元亨之義卦辭大抵主在震初九一爻勿用)

　(有攸往震性好動戒震也○雲峰胡氏曰初九以震/之一陽居陰下而為成卦之主元亨震之動也利貞)

　(為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以往也/易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震)

　(長子震驚百/里皆有侯象)

彖曰屯剛柔始交而難生(難乃旦反/六二象同)

　本義以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎(中溪張/氏曰乾)

　(坤之後一索得震為始交再索得坎為難生而者/承上接下之辭所以合震坎之義而釋其為屯也)

動乎險中

　傳以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言

　之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故云難

　生又動於險中為艱屯之義

大亨貞

　本義以二體之德釋卦辭動震之為也險坎之地也

　自此以下釋元亨利貞乃用文王本意(或問本義云/此以下釋元)

　(亨利貞用文王本意何也曰乾元亨利貞至孔子方/作四德說後人不知將謂文王作易便作四德說即)

　(非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動雖可以亨/而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於)

　(正初非謂四德也故孔子釋此彖辭只曰/動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也)

雷雨之動滿盈

　傳所謂大亨而貞(一作/正)者雷雨之動滿盈也陰陽始

　交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈於天

　地之間生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由

　夫(一无/夫字)貞也非貞固安能出屯人之處屯有致大亨

　之道亦在夫(一无/夫字)貞固也

天造草昧宜建侯而不寧

　傳上文(一有/既字)言(一有/夫字)天地生物之義(一有是/以字)此言時

　事天造謂時運也草草亂无倫序昧㝠昧不明當此

　時運所宜建立輔助則可以濟屯雖建侯自輔又當

　憂勤兢畏不遑寧處聖人之深戒也(龜山楊氏曰天/造草昧非寧居)

　(之時故宜建侯而不寧建侯所以自輔也使人各有/主而天下定矣○或問剛柔始交而難生程傳以雲)

　(雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何朱/子曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此)

　(三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名/義動乎險中大亨貞是以二體之德釋卦辭雷雨之)

　(動滿盈天造草昧宜建侯而不寧是以二體之象釋/卦辭只如此看甚明縁後來說者交雜混了故覺語)

　(意重/複)

　本義以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言

　天運草雜亂昧晦㝠也陰陽交而雷雨作雜亂晦㝠

　塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未

　可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑

　舉其一也(朱子曰雷雨之動滿盈亦是䢷欝塞厎意/思天造草昧宜建侯而不寧孔子又是别)

　(發出一道理說當此擾攘之時不可无君故須立君/終不可道建侯便了須更自以為不安寧方可葢方)

　(動而遇險聖人見有此象故又因以為戒也○雲峰/胡氏曰彖傳自屯以下例分作兩節釋卦名是一節)

　(釋卦辭是一節或卦辭有未盡者從而推廣之如乾/坤文言是也本義但分卦體卦象卦德卦變而彖之)

　(㫖盡矣惟屯曰二體之象又曰二體之/德見卦象卦德又因卦體而見之也)

象曰雲雷屯君子以經綸

　傳坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成

　雨所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟於

　屯(一无/屯字)難經緯綸緝謂營為也本義坎不言水而言

　雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯

　難之世君子有為之時也(或問屯需二象皆陰陽未/和洽成雨之象然屯言君)

　(子以經綸需乃言飲食宴樂何也朱子曰需是緩意/在他无所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草)

　(木初出地之狀其初出時欲破地靣而出不无齟齬/艱難故當為經綸其義所以不同也○東萊呂氏曰)

　(屯難之世人皆惶懼沮喪不敢有為殊不知正是君/子經綸時節○隆山李氏曰坎在震上為屯以雲方)

　(上升畜而未散也坎在震下為解以雨澤既沛无所/不被也故雷雨作解者乃所以散屯而雲雷方興則)

　(屯難之始也○臨川吳氏曰君子治世猶治絲欲解/其紛亂亦猶屯之時必欲解其欝結也經者先總其)

　(序為一而後分之象雷之自一而分綸者先/理其緒為二而後合之象雷之自二而合也)

初九磐桓利居貞利建侯(磐歩/干反)

　傳初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位

　者也未能便往濟屯故磐桓也方屯之初不磐桓而

　遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則

　鮮能守正苟无貞固之守則將失義安能濟時之屯

　乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯濟屯之道

　也故取建侯之義謂求輔助也(東萊呂氏曰說者謂/初以剛居剛在屯難)

　(之世恐其銳於進故戒之以磐桓此說不然葢初以/剛明之才乃能與時消息自制其剛磐桓而不敢騁)

　(此正所謂自勝之强也此正所謂剛也惟剛然後能/磐桓孰謂以剛為戒乎○瀘川毛氏曰利居貞者其)

　(利在我利建侯/者其利在民)

　本義磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體

　而上應陰柔險䧟之爻故有盤桓之象然居得其正

　故其占利於居貞又本成卦之主以陽下陰為民所

　歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以

　為侯也(或問初九利建侯本義云占者如是則利建/以為侯此占與彖異如何朱子曰卦辭通論)

　(一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言/一爻所謂侯者乃其自已故不同也○雲峰胡氏曰)

　(文王卦辭有專主成卦之主而言者周公首於此爻/之辭發之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居)

　(貞即利貞卦言利建侯者其事也利於建初以為侯/也爻言利建侯者其人也如初之才利建以為侯也)

　(爻言磐桓主為侯者而言宜緩卦言利/建侯而不寧主建侯者而言不宜緩也)

象曰雖磐桓志行正也

　傳賢人在下時茍未利雖磐桓未能遂往濟時之屯

　然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也(臨川吳/氏曰志)

　(行正因爻辭居貞而廣其義居則不行行則不居初/陽剛之才雖磐桓未可進其志固在於得行其正也)

　(居而貞非/其志也)

以貴下賤大得民也

　傳九當屯難之時以陽而來居陰下為以貴下賤之

　象方屯之時陰柔不能自存有一剛陽之才衆所歸

　從也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯于下

　何有貴乎夫以剛明之才而下於陰柔以能濟屯之

　才而下於不能乃以貴下賤也况陽之於陰自為貴

　乎(誠齋楊氏曰震以一陽為二陰之主故曰貴二陰/賤而一陽下之故曰下賤○雲峰胡氏曰乾坤初)

　(爻提出陰陽二字此則以陽為貴陰為/賤陽為君陰為臣尊陽之義益嚴矣)

六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年

乃字(邅張連反乘繩/證反又音繩)

　傳二以陰柔居屯之世雖正(一作/五)應在上而逼於初

　剛故屯難邅囘如辭(一有/助字)也乗馬欲行也欲從正應

　而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬異

　處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上

　不失義者也然逼近於初陰乃陽所求柔者剛所陵

　柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪

　逼於寇難則往求於婚媾矣婚媾正應也寇非理而

　至者二守中正不苟合於初所以不字茍貞(一作/正)固

　不易至于十年屯極必通乃𫉬正應而字育矣以女

　子陰柔苟能守其志節久必𫉬通况君子守道不囘

　乎初為賢明剛正之人而為寇以侵逼於人何也曰

　此自據二以柔近剛而為義更不計初之德如何也

　易之取義如此(或問匪寇婚媾程傳云設匪逼於寇/難則往求於婚媾此說如何朱子曰)

　(此四字文義不應必如此費力解六二乘初九之剛/下為陽所逼然非為寇也乃來求己為婚媾耳此婚)

　(媾與已皆正指六二也○縉雲馮氏曰初寇二二欲/應五而不得應屯之象也自己行藏他人得而制之)

　(者陰柔故也○進齋徐氏曰易之道有已正而他爻/取之以為邪者有已凶而他爻得之以𫉬吉者屯之)

　(初非不正也而二近之則為寇旅之/上非不凶也而五承之則有譽命)

　本義班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄

　而字六二陰柔中正有應於上而乘初剛故為所難

　而邅囘不進然初非為寇也乃求與己為婚媾耳但

　已守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去

　正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者(朱子/曰耿)

　(氏解女子貞不字作嫁笄而字貞不字者未許嫁也/郤與婚媾之義相通亦說得有理伊川說作字育之)

　(字○問十年乃字十年只是指數窮理極而言耶曰/易中此等取象不可曉如說十年三年七日八月等)

　(處皆必有所指但今不可穿鑿姑闕之可也○雲峰/胡氏曰屯如以時言塞而未遽通也邅如以遇屯之)

　(時者而言囘而未遽進也屯者陰陽之始交二與四/陰居陰初與五陽居陽二應五四應初故皆曰婚媾)

　(取陰陽之始交也○孔氏曰因六二之象以明男女/婚媾之事其餘人事亦當法此如有人偪近於難遠)

　(有外應未敢遽進被近者所凌經久之後乃得相合/是知萬事皆象於此非惟男女而已諸爻男女之象)

　(義皆/然)

象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

　傳六二居屯之時而又乘剛為剛陽所逼是其患難

　也至於十年則難久必通矣乃得反其常與正應合

　也十數之終也(雲峰胡氏曰柔乘剛非常也十/年乃字則應乎剛而反常矣)

六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝(幾音/機舍)

(音捨/象同)

　傳六三以陰(一无/陰字)柔居剛柔既不能安屯居剛而不

　中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无應援

　將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人

　以導之无導之者則惟陷入于林莽中君子見事之

　幾微不若舍而勿逐往則徒取窮吝而已本義陰柔

　居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷

　入林中之象君子見幾不如舍去若往逐而不舍必

　致羞吝戒占者宜如是也(朱子曰六三陰柔在下而/居陽位陰不安於陰則貪)

　(求陽欲乘陰即妄行故不中不正又上无正應妄行/取困所以為即鹿无虞陷入林中之象此爻在六二)

　(六四之間便是林中之象鹿陽物指五无虞无應也/以此觸類而長之當自見得○建安丘氏曰屯四陰)

　(爻二四上皆言乘馬而三獨言即鹿者葢二四上爻/皆以陰居陰才位皆柔不能進者故有乘馬班如之)

　(象班者將進而止不能往者也六三以陰居陽爻柔/位剛躁於進者故有即鹿无虞之象无虞即鹿者不)

　(量而進徒勞而无功也○雲峰胡氏曰卦下體震震/動也初九利居貞猶戒其輕動六二貞不字則喜其)

　(不輕動六三不中不正上无正應而妄動取困必矣/故有逐鹿无虞陷入林中之象幾者動之微六三互)

　(體艮聖人於其震之動而猶庶幾其知艮之止故/勉之曰不如舍欲其止也懼之曰往吝戒其動也)

象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也

　傳事不可而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也

　當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有從禽之

　心也君子則見幾而舍之不從若往則可吝而困窮

　(一作/窮困)也(雲峰胡氏曰經言不如舍辨/之審也傳言舍之去之决也)

六四乘馬班如求婚媾往吉无不利

　傳六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不

　足以濟屯故欲進而復止乘馬班如也已既不足以

　濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛(一作/剛陽)

　之賢乃是正應巳之婚媾也若求此陽剛(一作/剛陽)之婚

　媾往與共輔陽(一无/陽字)剛中正之君濟時之屯則吉而

　无所不利也居公卿之位已之才雖不足以濟時之

　屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉(東萊呂/氏曰屯)

　(之六四居近君之位其才陰柔不足以濟屯故將進/復止如乘馬之班如若能自知不足下親暱於初與)

　(之同向前共濟天下之事則吉无不利夫子釋之曰/求而往明也明之一字最宜詳玩葢得時得位肻自)

　(伏弱求賢自助/非明者能之乎)

　本義陰柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初

　九守正居下以應於巳故其占為下求婚媾則吉也

　(或問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是陰/何得陽亦可言朱子曰婚媾通指陰陽但程傳謂六)

　(四往求初九之婚媾則恐其未然也○䨇湖胡氏曰/本義云下求婚媾是指初九在下來求四為婚媾求)

　(者在彼往者在我故吉不然豈有陽不倡而陰反倡/男不行而女先行以是為吉无不利者乎○建安丘)

　(氏曰三四皆欲從初者也四以應而往吉三以不應/而往則吝往同而吉凶異者應不應故也○雲峰胡)

　(氏曰凡爻例上為往下為來六四下而從初亦謂之/往者據我適人於文當言往不可言來如需上六三)

　(人來據人適我可謂之來不可謂往人變例也男下/女為婚初下二婚媾也二之不字非應也初下四求)

　(婚媾也四之往者應也士夫有不待求而往者讀二/四爻辭亦可愧矣諸家多以求婚媾為四求初唯夲)

　(義謂初居下而應於已四待下之求而後往則吉必/如是而後合男女婚媾之禮必如是而後見士夫出)

　(處之/義)

象曰求而往明也

　傳知已不足求賢自輔而後往可謂明矣居得致之

　地(一作/位)已不能而遂已至暗者也

九五屯其膏小貞吉大貞凶

　傳五居尊得正而當屯時若有剛明之賢為之輔則

　能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難

　之世於其名位非有損也唯其施為有所不行德澤

　有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下

　是威權不在已也威權去巳而欲驟正之求凶之道

　魯昭公高貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則

　漸正之也若盤庚周宣修德用賢復先王之政諸侯

　復朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐

　之僖昭也不為則常屯以至於亡矣(朱子曰伊川易/解也失契勘說)

　(屯其膏云又非恬然不為若唐之僖昭也這两人全/不同一人是要做事一人是不要做與小黄門啗果)

　(實度日呼田令孜為阿父不知東漢時若一向盡引/得忠賢布列在内不知如何只䢷時都无可立天下)

　(大勢如人衰老之極百病交作略有些變動便成大/病○誠齋楊氏曰以剛明之主宜其撥亂反正有餘)

　(也然其膏猶屯者有君无臣故也六四近臣則弱六/三近臣則又弱六二大臣則又弱惟一初九遠而在)

　(下賢而在下然則將欲有為誰/與有為哉此所以屯其膏也)

　本義九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於

　險中雖有六二正應而陰柔才弱不足以濟初九得

　民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯

　其膏之象占者以處小事則守正猶可𫉬吉以處大

　事則雖正而不免於凶(雲峰胡氏曰六爻唯二五言/屯二在下而柔五剛而陷於)

　(柔皆非濟屯之才二曰屯如時之屯也五曰屯其膏/五自屯之也可以施而不施是自屯其膏出納之吝)

　(謂之有司非大君之道也又曰學易者貴於觀時識/變卦有二陽初陽在下而衆方歸之時之方來者也)

　(五陽在上而陷於險時之巳去者也/時已去雖陽剛亦无如之何矣故凶)

象曰屯其膏施未光也(施式/豉反)

　傳膏澤不下及是以德施未能光大也人君之屯也

　(中溪張氏曰光陽德也五陽體本明以/陷於坎中為二陰所揜故曰施未光也)

上六乘馬班如泣血漣如

　傳六以陰柔居屯之終在險之極而无應援居則不

　安動无所之乘馬欲往復班如不進窮厄之甚至於

　泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟

　矣(誠齋楊氏曰屯上難極非剛明何以亨今以柔當/之進無必為之才退有无益之泣朝夕必亡而已)

　(唐之僖昭是也○東萊呂氏曰屯極則當通如亂極/則當治上居屯之極正是一機㑹然六以陰柔居之)

　(雖欲有為而才不足坐失機㑹故乘馬班如泣血漣/如也象所以言何可長也者葢謂屯極之時若不變)

　(而為治即入於亂亾只/有兩件更不容停待)

　本義陰柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其

　象如此(雲峰胡氏曰爻言乘馬班如者三二班如待/五應也四班如待初應也上陰柔无應處屯)

　(之終其班如也獨无所待進又无所之憂懼而巳/葢初得時二比初亦得之五失時上比五亦失之)

象曰泣血漣如何可長也(長直/良反)

　傳屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此其能長

　久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足

　以抱括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢

　矣(建安丘氏曰屯卦六爻二陽四陰凡卦以陰陽爻/之少者為主故二陽為四陰之主然五坎體陷而)

　(失勢初震體動而得時故初又為屯之主也其曰利/居貞利建侯則卦之所主可知矣至九五則但曰屯)

　(其膏小貞吉而已其餘陰爻皆因初以起義四應初/則往吉三不應初則往吝二乘初而應五則邅如而)

　(不能進上遠初而處卦之/窮此所以泣血漣如也)

　周易傳義大全卷二