周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷三　　明　胡廣等　撰

䷃(坎下/艮上)

　𫝊蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故

　受之以䝉䝉者䝉也物之稺也屯者物之始生物始

　生稺小䝉昧未𤼵䝉所以次屯也為卦艮上坎下艮

　為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所

　之䝉之象也水必行之物始岀未有所之故為䝉及

　其進則為亨義(白雲郭氏曰屯者物之始生生而後/稺卦之序也○誠齋楊氏曰䝉猶屯)

　(也屯者物之初非物之厄䝉者人之初非性之昧勾/而未舒曰屯稺而未達曰䝉○雙湖胡氏曰乾坤之)

　(後屯主在震初九一爻䝉主在坎九二一爻此長子/代父長弟次兄之象艮為少男方有待於開𤼵此屯)

　(䝉次乾坤之義屯建侯有君道焉䝉/求我有師道焉天地既位君師立矣)

䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告

利貞(告古/毒反)

　傳䝉有開𤼵之理亨之義也卦才時中乃致亨之道

　六五為䝉之主而九二𤼵䝉者也我謂二也二非䝉

　主五既順㢲於二二乃𤼵䝉者也故主二而言匪我

　求童䝉童䝉求我五居尊位有柔順之德而方在童

　䝉與二為正應而中徳又同能用二之道以𤼵其䝉

　也二以剛中之徳在下為君所信嚮當以道自守待

　君至誠求已而後應之則能用其道匪我求於童䝉

　乃童䝉來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意

　以求己則告之再三則瀆慢矣故不告也𤼵䝉之道

　利以貞正又二雖剛中然居隂故宜有戒(朱子曰伊/川説䝉亨)

　(髣髴是指九二一爻説所以云剛中也○白雲郭氏/曰物稺者有必亨之理聖人𤼵䝉有致亨之道所以)

　(亨也○毅齋沈氏曰䝉昧而能亨者由/九二以剛中之徳時而𤼵之所以亨也)

　本義艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其徳

　為止其象為山䝉昧也物生之初䝉昧未明也其卦

　以坎遇艮山下有險䝉之地也内險外止䝉之意也

　故其名為䝉亨以下占辭也九二内卦之主以剛居

　中能𤼵人之䝉者而與六五隂陽相應故遇此卦者

　有亨道也我二也童䝉㓜稺而䝉昧謂五也筮者明

　則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨

　在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致

　其精一而扣之而明者之養䝉與䝉者之自養又皆

　利於以正也(朱子曰山下有險䝉之地也山下已是/險峻處又遇險前後去不得故於此䝉)

　(昧也䝉之意只是心下鶻突○人來求我我則當視/其可否而告之葢視其來求我之𤼵䝉者有初筮之)

　(誠則告之再三煩瀆則不告之也我求人則當致其/精一以叩之盖我而求人以𤼵䝉則當盡初筮之誠)

　(而不可有再三之瀆也○盤澗董氏曰本義𤼵此一/例即所謂稽實待虚者也○雲峰胡氏曰諸家訓亨)

　(與利貞以亨屬䝉利貞屬養䝉者惟本義以為䝉與/養䝉者皆有亨道而利於貞易必如是看方為不滯)

　(也/)

彖曰䝉山下有險險而止䝉

　本義以卦象卦徳釋卦名有兩義(朱子曰山下有險/是卦象險而止是)

　(卦徳䝉有二義險而止險在内止在外自家這裏先/自不安稳了外面更去不得便是䝉昧之象若見險)

　(而能止則為蹇却是險在外自家這裏見得去不得/所以不去故曰知矣哉○雲峰胡氏曰卦象分上下)

　(艮山下有坎水之險是一義卦徳分内外/内險已不能安外止又不能進是一義)

䝉亨以亨行時中也匪我求童䝉童䝉求我志應也

　傳山下有險内險不可處外止莫能進未知所為故

　為昏䝉之義䝉亨以亨行時中也䝉之能亨以亨道

　行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其

　中得中則(一有/得字)時也匪我求童䝉童䝉求我志應也

　二以(一无/以字)剛明之賢處於下五以童䝉居上非是二

　求於五盖五之志應于二也賢者在下豈可自進以

　求於君茍自求之必无能信用之理古之人所以必

　待人君致敬盡禮而後徃者非欲自為尊大盖其尊

　徳樂道不如是不足與有為也(張子曰䝉卦主者全/在九二彖之所論皆)

　(二之義教者但只看䝉者時之所及則導之是以亨/行時中也○厚齋馮氏曰學記云當其可之謂時九)

　(二陽明其於五隂之暗時而𤼵之無過不及所以亨/也○東萊吕氏曰匪我求童䝉童䝉求我志應也説)

　(者多謂𤼵䝉者不可自屈必待童䝉先來求我志與/我相應然後可教茍急於教人不待學者有志而強)

　(告之必不能入也此固是正理然人或錯㑹此説亢/然不復與學者相接學者亦望風不敢進少徒寡與)

　(道卒不明要須詳玩志應二字此无以感之彼安得/而應之應生於感也古之教人雖不區區先求學者)

　(然就不求之中自有感𤼵之理/不然學者之志何自而應乎)

初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也

　傳初筮謂誠一而來求決其䝉則當以剛中之道告

　而開𤼵之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則

　瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩瀆故曰

　瀆䝉也求者告者皆煩瀆矣(東萊吕氏曰初筮告以/剛中也九二𤼵䝉者也)

　(九剛也二中也剛中九二之全體也當學者初來請/問之時其心誠一故徑以全體告之再三瀆瀆則不)

　(告瀆䝉也再三瀆是䝉者瀆𤼵䝉者今不曰瀆𤼵䝉/者而反曰瀆䝉何也盖聖人教令不倦豈嘗厭䝉者)

　(之瀆我哉所以再三瀆而不告者盖至理不容擬議/一言之下便當領觧茍未領觧吾置之而不告彼雖)

　(未達其胸中天理固完然不動也若再三瀆告之則/彼将入于擬議卜度反瀆亂其天理矣此所謂瀆䝉)

　(也/)

蒙以養正聖功也

　傳卦辭曰利貞彖復伸其義以明不止為戒於二實

　養䝉之道也未𤼵之謂䝉以純一未𤼵之䝉而養其

　正乃作聖之功也𤼵而後禁則扞格而難勝養正於

　䝉學之至善也䝉之六爻二陽為治䝉者四隂皆處

　䝉者也

　本義以卦體釋卦辭也九二以可亨之道𤼵人之䝉

　而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而

　當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五

　求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而

　有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣䝉

　以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也(或問本義/云九二以)

　(可亨之道𤼵人之䝉而又得其時之中如下文所指/之事皆以亨行而當其可何以見其當其可朱子曰)

　(下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則/不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二有剛中)

　(之徳故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而/中也○䝉以養正聖功也葢言䝉昧之時先自養教)

　(正當了到那開𤼵時便有作聖之功若䝉昧之中巳/自不正他日何由得㑹有聖功○南軒張氏曰孟子)

　(曰大人者不失其赤子之心者也盖童稺之時純一/不雜人欲未起天理實存謂之大人者守此而已謂)

　(之小人者失此而已人於是時保䕶養育則虚静純/白渾然天成施為動作酧酢進退皆天理也非作聖)

　(之功起於此乎○雲峰胡氏曰程傳云亨道即時中/也本義謂九二以可亨之道𤼵人之䝉而又得其時)

　(之中盖䝉豈无可亨之道但恐亨之不得乎時之中/爾本義謂如下文所指之事盖謂五之志未與初應)

　(而遽欲亨之非時中也再三瀆而亦告之非/時中也䝉宜養正過此而後養之非時中也)

象曰山下出泉䝉君子以果行育徳(行下孟反/六三象同)

　傳山下出泉出而遇險未有所之䝉之象也若人䝉

　稺未知所適也君子觀䝉之象以果行育徳觀其出

　而未能通行則以果決其所行觀其始出而未有所

　向則以養育其明徳也(南軒張氏曰泉始出而遇險/未有所之如人䝉稺未有所)

　(適貴於果行育徳充而達之也育徳之義尤當深體/○廣平游氏曰山下出泉其一未散其勢未達觀其)

　(勢之未達則果行觀其一之未散則育徳○西山真/氏曰泉之始出也㳙㳙之㣲壅於沙石豈能遽達哉)

　(唯其果決必行雖險不避故終能流而成川然使其/源之不深則其行雖果而易以竭艮之象山也其徳)

　(止也山唯其静止故泉源之出者无窮有止而後有/行也君子觀䝉之象果其行如水之必行育其徳如)

　(水之有本則其體盛大而其用周流矣夫徳者行之/自出行者徳之所形體用之謂也有體而後有用所)

　(養者厚則其應不竆中庸曰溥博淵泉而時/出之又曰小徳川流大徳敦化皆此義也)

　本義泉水之始出者必行而有漸也(朱子曰山下出/泉却是箇流行)

　(底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思却是説自/家當恁地做工夫卦中如此者多以象言之果者泉)

　(之必通育者靜之時也季通云育徳是艮止也又曰/果行有水之象育徳有山之象○進齋徐氏曰䝉而)

　(未知所適也必體坎之剛中以決果其行而達之䝉/而未有所害也必體艮之靜止以養育其徳而成之)

初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以徃吝(説吐活反桎音/質梏古毒反)

　𫝊初以隂暗居下下民之䝉(一作/象)也爻言𤼵之之道

　𤼵下民之䝉當明刑禁以示之使之知畏然後從而

　教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以

　善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚徳而不尚刑

　未嘗偏廢也故為政之始立法居先治䝉之初威之

　以刑者所以説去其昏䝉之桎梏桎梏謂拘束也不

　去其昏䝉之桎梏則善教无由而入既以刑禁率之

　雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏䝉之欲

　然後漸能知善道而革其(一无/其字)非心則可以移風易

　俗矣茍専用刑以為治則䝉雖畏而終不能𤼵茍免

　而无恥治化不可得而成矣故以徃則可吝(龜山楊/氏曰䝉)

　(无知也告之而弗喻引之而屢違非威之以刑莫能/從也故𤼵䝉之初利用刑人記曰榎椘二物以收其)

　(威書曰朴作教刑是也○童溪王氏曰禁於未𤼵之/謂豫書制官刑儆于有位用訓于䝉士初隂暗正䝉)

　(士也○建安丘氏曰治䝉之道示之以刑則人知警/畏自可撤其昏䝉之蔽而无拘攣之患開𤼵之機由)

　(此而始初六以隂暗之䝉切近九二/陽明之賢足以開𤼵之故曰𤼵䝉)

　本義以隂居下䝉之甚也占者遇此當𤼵其䝉然𤼵

　之之道當痛懲而暫舎之以觀其後若遂徃而不舎

　則致羞吝矣戒占者當如是也(朱子曰𤼵䝉之義或/自家是䝉得他人𤼵)

　(或他人是䝉得自家𤼵利用刑人用説桎梏粗説時/如今人打人棒也須與脱了那枷方可一向枷他不)

　(得若一向枷他便是以徃吝這只是説治䝉者當寛/慢盖法當如此○雲峰胡氏曰利用刑人痛懲之也)

　(用説桎梏暫舎之以觀其後也痛懲而不暫舎一/於嚴以徃是不知有敬敷五教在寛之道也故吝)

象曰利用刑人以正法也

　𫝊治䝉之始立其防限明其罪討正其法也使之由

　之漸至於化也或疑𤼵䝉之初遽用刑人无乃不教

　而誅乎不知立法制刑乃所以教也葢後之論刑者

　不復知教化在其中矣本義𤼵䝉之初法不可不正

　懲戒所以正法也(雲峰胡氏曰君師之道正而已屯/初志行正䝉初以正法初之正猶)

　(懼失之於終况/不正於初乎)

九二包䝉吉納婦吉子克家

　𫝊包含容也二居䝉之世有剛明之才而與六五之

　君相應中徳又同當時之任者也必廣其含容哀矜

　昏愚則能𤼵天下之䝉成治䝉之功其道廣其施博

　如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛

　中之徳而應於五用於時而獨明者也茍恃其明専

　於自任則其徳不𢎞故雖婦人之柔闇尚當納其所

　善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天

　下所莫及也尚曰清問下民取人為善也二能包納

　則克濟其君之事猶子能治其家也五既隂柔故𤼵

　䝉之功皆在於二以家言之五父也二子也二能主

　䝉之功乃人子克治其家也(誠齋楊氏曰五求二二/匪求五乃曰子克家何)

　(也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内/事如子之克家耳非功也○隆山李氏曰震以建侯)

　(而有經綸之功此長子事也坎以剛中而有克家之/能此次子事也艮以柔巽而得童䝉之告此少子事)

　(也乾坤三子至/是各得其宜矣)

　本義九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當𤼵䝉之

　任也然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之

　徳剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納

　婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占

　者有其徳而當其事則如是而吉也(朱子曰卦中説/剛中處最好看)

　(剛故能包䝉不剛則方且為物所䝉安能包䝉剛而/不中亦不能包䝉如上九過剛而不中所以為擊䝉)

　(大抵䝉卦除了初爻統説治䝉底道理其餘三四五/皆是䝉者所以唯九二一爻為治䝉之主○雲峰胡)

　(氏曰此爻具三象義各不同兩吉字是兩占辭包䝉/納婦是兩象諸家觧此比而同之本義三象字兩又)

　(字見得三句取象自具三義觀此最可見易凡例包/䝉包上下四隂也納婦納六五一隂也包與納二虛)

　(能受之象克九剛能任之象一六五也性隂有䝉象/隂應陽有婦象位尊有父象以五之一爻而取象不)

　(同如此又於應爻見之/易之不可為典要如此)

象曰子克家剛柔接也

　𫝊子而克治其家者父之信任専也二能主䝉之功

　者五之信任専也二與五剛柔之情相接故得行其

　剛中之道成𤼵䝉之功茍非上下之情相接則二雖

　剛中安能尸其事乎本義指二五之應(進齋徐氏曰/使䝉者與𤼵)

　(䝉者之情一不相按雖有善教無從入也○雲峰胡/氏曰剛柔有上下之分故屯二之於初惡其乘剛柔)

　(有徃來之情故䝉/二之於五喜其接)

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利(取七/具反)

　𫝊三以隂柔處䝉闇不中不正女之妄動者也正應

　在上不能逺從近見九二為羣䝉所歸得時之盛故

　捨其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由

　正禮乃見人之多金説而從之不能保有其身者也

　无所徃而利矣本義六三隂柔不中不正女之見金

　夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得

　如是之人无所利矣金夫葢以金賂已而挑之若魯

　秋胡之為者(朱子曰六三説勿用取女者大率隂爻/又不中不正合是一般无主宰底女人)

　(金夫不必觧做剛夫○雲峰胡氏曰諸爻皆説䝉此/爻别𤼵一義昧其所適見利忘身䝉不足以盡之女)

　(一失身且如此士而失身於所從用之何利焉○隆/山李氏曰屯之六二近初九之陽而正應在五然震)

　(之性動而趨上舍初而歸五故曰女子貞不字十年/乃字此女子之屯者也䝉之六三近九二之陽而正)

　(應在上然坎之性䧟而趨下舍上而從二故曰/勿用取女見金夫不有躬此女子之䝉者也)

象曰勿用取女行不順也

　𫝊女之如此其行邪僻不順不可取也本義順當作

　慎葢順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎於

　經意尤親切今當從之

六四困䝉吝

　𫝊四以隂柔而䝉闇无剛明之親援无由自𤼵其䝉

　困於昏䝉者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也

　本義既逺於陽又无正應為困於䝉之象占者如是

　可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣(節齋/蔡氏)

　(曰困讀如困而不學之困○隆山李氏曰六四以隂/居隂而上下又皆隂䝉暗之甚者也欲從九二則下)

　(隔六三欲從上九則上隔六五獨逺於陽无以𤼵䝉/而乆困○中溪張氏曰天下之䝉皆可教也茍能隆)

　(師親友則困而知者與生知/學知一也若終於困則吝矣)

象曰困䝉之吝獨逺實也(逺于/萬反)

　𫝊䝉之時陽剛為𤼵䝉者四隂柔而最逺於剛乃愚

　䝉之人而不比近賢者无由得明矣故困於䝉可羞

　吝者以其獨逺於賢明之人也不能親賢以致困可

　吝之甚也實謂陽剛也本義實叶韻去聲(龜山楊氏/曰隂資陽)

　(以為明者六四之困逺於陽故也陽實隂虛實謂陽/也○平菴項氏曰初三近九二五近上九三五皆與)

　(陽應惟六四所比所應皆隂故曰獨逺實也○沙随/程氏曰小象叶聲韻故太𤣥測亦有韻孔氏正義於)

　(離爻亦嘗論之○鄱陽董氏曰今易自坤以後六十/三卦小象𫝊散入爻辭之下遂不可以韻讀之本義)

　(一用古易故多論叶韻而尤詳備於小/過既濟二卦則通一部易皆可類推矣)

六五童䝉吉

　𫝊五以柔順居君位下應於二以柔中之徳任剛眀

　之才足以治天下之䝉故吉也童取未𤼵而資於人

　也為人君者茍能至誠任賢以成其功何異乎出於

　已也本義柔中居尊下應九二純一未𤼵以聽於人

　故其象為童䝉而其占為如是則吉也(龜山楊氏曰/五居尊位而)

　(下求九二之臣不挾貴也以童䝉自居不挾長不挾/賢也茍有求焉而有所挾皆在所不告自天子至於)

　(庶人一也故惟童䝉乃吉夫湯之於伊尹髙宗之於/傅説皆學焉而後臣之由斯道也○雲峰胡氏曰屯)

　(所主在初卦曰利建侯而爻於初言之䝉所主在二/卦曰童䝉求我而爻於五言之五應二者也知童䝉)

　(之為五則知我之為二矣童䝉純一未𤼵以聽於人/五居尊位而能以童䝉自處一聼於二其吉可知)

象曰童䝉之吉順以巽也

　𫝊舎己從人順從也降志下求卑巽也能如是優於

　天下矣(雙湖胡氏曰順以爻/柔言巽以志應言)

上九擊䝉不利為㓂利禦㓂

　𫝊九居䝉之終是當䝉極之時人之愚䝉既極如苗

　民之不率為㓂為亂者當擊伐之然九居上剛極而

　不中故戒不利為㓂治人之䝉乃禦㓂也肆為剛暴

　乃為㓂也若舜之征有苗周公之誅三監禦㓂也秦

　皇漢武窮兵誅伐為㓂也(朱子曰占得此爻凡事不/可過當如伊川作用兵説)

　(亦是但只做得一事用不如且就淺處説去却事事/上有用若便説深了則一事用得别事用不得○莆)

　(陽張氏曰諸爻皆䝉其不䝉者惟二剛二以剛居/中包䝉以開其善上以剛過中擊䝉以懲其惡)

　本義以剛居上治䝉過剛故為擊䝉之象然取必太

　過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真

　純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆

　然不止為誨人也(或問本義只就自身克治上説如/何朱子曰事之大小都然治身也)

　(恁地若治人做得太甚亦反成為㓂○進齋徐氏曰/上過剛不中又居過髙之位在下者既昏䝉在上者)

　(又髙亢情意不接彼此扞格乃以為瀆而至於擊䝉/也○雲峰胡氏曰本義釋此爻與九二爻相應盖所)

　(治既廣而又攻治太深物性不齊不可一槩取必而/又取必太過是欲去其害而反為害者也故曰不利)

　(為㓂人性純一未𤼵之䝉不能不為外誘之物所化/惟為之捍其外誘以全其真純雖過於嚴乃為得宜)

　(故曰利禦㓂且曰凡事皆然不止為/誨人也朱子之教人可謂精且備矣)

象曰利用禦㓂上下順也

　傳利用禦㓂上下皆得其順也上不為過暴下得擊

　去其䝉禦㓂之義也本義禦㓂以剛上下皆得其道

　(白雲郭氏曰上九過剛之才𤼵䝉則為暴包䝉則不/能容以之禦㓂則利矣能禦㓂亦去衆䝉之害也○)

　(雲峰胡氏曰上之剛不為㓂而止㓂上之順也下之/人随其所止而止之下之順也○建安丘氏曰䝉卦)

　(六爻二陽四隂故以二陽為四隂之主然九二得中/得時上九過中失時故二又為䝉之主其曰包䝉吉)

　(納婦吉則爻之所指可見矣至上九則但擊䝉禦㓂/而已其上下四隂爻皆因二以起義五應二則為童)

　(䝉之吉初承二則為𤼵䝉之利四逺二不明者也則/為用䝉之吝三乘二不順者也聖人不以䝉待之故)

　(此爻不/言䝉)

䷄(乾下/坎上)

　𫝊需序卦䝉者䝉也物之稺也物稺不可不養也故

　受之以需需者飲食之道也夫物之㓜稺必待養而

　成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲

　上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲

　食之道所以次䝉也卦之大意須待之義序卦取所

　須之大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險

　為之阻故須待而後進也(徂徠石氏曰凡乾在下者/必當上復今欲上復前遇)

　(坎險未可直進宜須待之○誠齋楊氏曰𫝊曰需事/之賊言猶豫不决之害事也易之需非不决之需見)

　(險而未可動能動/而能不動者也)

需有孚光亨貞吉利渉大川

　𫝊需者須待也以二體言之乾之剛健上進而遇險

　未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為

　需之主有剛健中正之徳而誠信充實於中中實有

　孚也有孚則光明而能亨通得貞正(一无/正字)而吉也以

　此而需何所不濟雖險无難矣故利渉大川也凡貞

　吉有既正且吉者有得正則吉者當辨也(莆陽張氏/曰利渉大)

　(川者乾濟乎坎也以剛中之徳臨事而懼何所徃而/不利哉○西山真氏曰按諸卦凡言利渉大川皆利)

　(濟險渉/難之義)

　本義需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽

　進以䧟於險待之義也孚信之在中者也其卦九五

　以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象

　坎水在前乾健臨之将渉水而不輕進之象故占者

　為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利

　渉大川正固无所不利而渉川尤貴於能待則不欲

　速而犯難也(朱子曰需主事孚主心需其事而心能/信實則光亨以位乎尊位而中正故所)

　(為如此利渉大川而能需則徃必有功利渉大川亦/䝉上文有孚光亨貞吉又曰需者寕耐之意以剛遇)

　(險時節如此只常寕耐以待之且如渉川者多以不/能寕耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川○雲峰)

　(胡氏曰需待也乾陽在下皆有所需九五坎陽在上/又為衆所需需而无實无光且亨之時需而非正无)

　(吉且利之理世有心雖誠實而處/事或有未正者故曰孚又曰貞)

彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困竆矣

　𫝊需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行

　也以乾之剛健而能需待不輕動故不䧟於險其義

　不至於困竆也剛健之人其動必躁乃能需待而動

　處之至善者也故夫子贊之云其義不困竆矣本義

　此以卦徳釋卦名義(涑水司馬氏曰坎䧟也而云不/䧟者何也需然後進所以不䧟)

　(也○隆山李氏曰乾之三陽在下而上卦遇坤離兌/則為泰為大有為夬進无齟齬何也柔順在上而无)

　(逆也若夫坎險在上安得冒進而不少需哉○中溪/張氏曰需合乾坎成卦乾三陽進迫乎坎遇險而能)

　(須者也坎一陽居中守正處險而能需者也遇險/而能需則不至犯險處險而能需則又将出險矣)

需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也

　𫝊五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚

　之義以乾剛而至誠故其徳光明而能亨通得貞正

　而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位

　指五以正中兼二言故云正中(楊氏曰需之義有二/有需於人者有為人)

　(所需者需於人者初二三四上是也為人所需者五/是也惟為人所需者既中正而居天位則雖險在前)

　(而終必克濟非若蹇之見險而止也雖/坎居上而剛健不䧟非若困之剛揜也)

利渉大川徃有功也

　𫝊既有孚而貞正雖涉險阻徃則有功也需道之至

　善也以乾剛而能需何所不利(建安丘氏曰乾在坎/下為需剛健而不䧟)

　(故云利渉大川乾在坎上為訟/健无所施故云不利涉大川)

　本義以卦體及兩象釋卦辭(朱子曰以正中以中正/也即一般這只是要協)

　(韻利涉大川利涉是乾也大川是坎也徃有功是乾/有功也或云以乾去涉大川○雲峰胡氏曰凡五皆)

　(天位也屯不足言/特於需𤼵其義)

象曰雲上於天需君子以飲食宴樂(上時掌反/樂音洛)

　𫝊雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲

　方上於天未成雨也故為須待之義隂陽之氣交感

　而未成雨澤猶君子畜其才徳而未施於用也君子

　觀雲上於天需而為雨之象懐其道徳安以待時飲

　食以養其氣體宴樂以和(一作/養)其心志所謂居易以

　俟命也本義雲上於天无所復為待其隂陽之和而

　自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂

　俟其自至而已一有所為則非需也(朱子曰需待也/以飲食宴樂謂)

　(更无所為待之而已待之須有至時學道者亦猶是/也○東萊吕氏曰雲上於天而未成雨猶君子未施)

　(於用而需待之時也飲食宴樂涵養此理而已與後/世不得志而麹蘖之託昏㝠之逃者異矣○勉齋黄)

　(氏曰雲上於天需待之象今而曰雲上於天无所復/為則是兼取於飲食宴樂之義雲上於天自為需待)

　(之義飲食宴樂則君子處需而得/其道也其義九五一爻盡之矣)

初九需于郊利用恆无咎

　𫝊需者以遇險故需而後進初最逺於險故為需于

　郊郊曠逺之地也處於曠逺利在安守其常則无咎

　也不能安常則躁動犯難豈能需於逺而无過也

　本義郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又

　有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也(隆/山)

　(李氏曰安常守静待時之義以乾之健而必進乃能/需以待焉以此涉世何咎之有○雲峰胡氏曰國外)

　(曰郊同人以象上九此以象初皆取其逺也同人于/門于宗而後于郊近而逺也需于郊而後于沙于泥)

　(逺而近也初能需于曠逺之地而又戒之以/利用恒者身不輕進必志不妄動斯无咎也)

象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也(難乃/旦反)

　𫝊處曠逺者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上

　進者也初能需待於曠逺之地不犯險難而進復宜

　安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不

　能安其常也君子之需時也安靜自守志雖有須而

　恬然若將終身焉乃能用常也(龜山楊氏曰乾道上/行為常方需之時坎)

　(險在前宜需而後進雖/久於其所未為失常也)

九二需于沙小有言終吉(沙鄭本/作沚)

　𫝊坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸

　近於險難雖未至於患害已小有言矣凡患難之辭

　大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也二以

　剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險

　漸近而未至於險故小有言語之傷而无大害終得

　其吉也本義沙則近於險矣言語之傷亦災害之小

　者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者

　當如是也(臨川吳氏曰九二剛而在地上位與坎水/中爻相應猶沙地雖瀕水而逺水已漸漬)

　(于其中故曰需于沙有言如鄭息有違言謂以口語/相傷也○雲峰胡氏曰初最逺坎利用恒乃无咎九)

　(二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐/其躁急故雖逺險猶有戒辭九二以剛居柔性寛而)

　(得中故雖近險/而不害其為吉)

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也(衍以/善反)

　𫝊衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言

　語及之終得其吉善處者也本義衍寛意以寛居中

　不急進也(雲峰胡氏曰下體乾九二衍在中即乾九/二寛以居之也初不失常故不犯難二以)

　(寛居中故/不急進)

九三需于泥致㓂至

　𫝊泥逼於水也既進逼於險當致㓂難之至也三剛

　而不中又居健體之上有進動之象故致㓂也茍非

　敬慎則致喪敗矣本義泥將䧟於險矣㓂則害之大

　者九三去險愈近而過剛不中故其象如此(朱子曰/以其廹)

　(近坎險故有致㓂至之象○瀘川毛氏曰近則有言/廹則致㓂其勢然也○誠齋楊氏曰初需于郊止而)

　(不敢進二需于沙進而不敢逼三需于泥則進而逼/於水矣然坎猶在外也災在外而我逼之是水不溺)

　(人而人自狎水也狎水死者勿咎水致㓂敗者勿咎/㓂自我致之故也○雲峰胡氏曰需與漸皆取有所)

　(待而進之義需内卦于郊于沙于泥由平原而水際/水際非人所安也漸内卦于干于磐于陸由水際而)

　(平原平原非鴻所安也皆以三危地故也需之三遇/坎而曰致㓂至漸之三互坎而曰禦㓂禦㓂者艮剛)

　(而能止致㓂者乾剛而不中也致之一字罪在/三矣險何嘗逼三三急於求進自逼於險云)

象曰需于泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也

　𫝊三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通

　稱對𤯝而言則分也三之致㓂由已進而廹之故云

　自我㓂自己致若能敬慎量宜而進則无喪敗也需

　之時須而後進也其義在相時而動非戒其不得進

　也直使敬慎毋失其宜耳本義外謂外卦敬慎不敗

　𤼵明占外之占聖人示人之意切矣(或問敬慎不敗/本義以為𤼵明)

　(占外之意何也朱子曰言象中本无此意占者不可/无此意所謂占外意也○問敬慎二字曰敬字大慎)

　(字小如人行路一直恁地去便是敬前面險處防有/喫跌便是慎慎是唯恐有失之意又曰孔子雖説推)

　(明義理這般所在又變例推明占筮之意需于泥災/在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能堅)

　(忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之徳/又无堅忍之志則不能不敗矣○建安丘氏曰坎險)

　(在外未嘗廹人由人急於求進自逼於險以致/禍敗象以自我釋之明致災之由不在他人也)

六四需于血出自穴

　𫝊四以隂柔之質處于險而下當三陽之進傷於險

　難者也故云需于血既傷于險難則不能安處必失

　其居故云出自宂宂物之所安也順以從時不競於

　險難所以不至於凶也以柔居隂非能競者也若陽

　居之則必凶矣葢无中正之徳徒以剛競於險適足

　以致凶耳(或問程𫝊釋穴物之所安朱子曰穴是䧟/處喚做所安處不得分明有箇坎䧟也一)

　(句柔得正了需而不進故能出於坎䧟四又是/坎體之初有出底道理到那上六則索性䧟了)

　本義血者殺傷之地宂者險䧟之所四交坎體入乎

　險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又

　為出自宂之象占者如是則雖在傷地而終得出也

　(雙湖胡氏曰坎為水為血今不曰需于水而曰需于/血故本義以為殺傷之地四下卦之上又有出自穴)

　(之象○雲峰胡氏曰出自穴諸家以為三陽方來四/出而不安於穴本義以為四隂柔得正可出而不䧟)

　(於穴夫以小畜之時下三陽竝進而六四當之其終/也猶血去惕出需之時三陽非急於進者四需于血)

　(而終得出自穴者宜也以/為不安於其穴者過矣)

象曰需于血順以聽也

　𫝊四以隂柔居於險難之中不能固處故退出自穴

　葢隂柔(一作/柔弱)不能與時競不能處則退是順從以聽

　於時所以不至於凶也(雲峰胡氏曰三能敬則雖廹/坎之險而不敗四能順則雖)

　(䧟坎之險而可出敬/與順固處險之道也)

九五需于酒食貞吉

　𫝊五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此

　而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既

　得貞正而所需必遂可謂吉矣本義酒食宴樂之具

　言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占

　者如是而貞固則得吉也(或問需于酒食貞吉朱子/曰需只是待當此之時别)

　(无作為只有箇待底道理然又須是正方吉坎體中/多説酒食想須有此象但今不可考○進齋徐氏曰)

　(九五為需之主以一陽處二隂之中以待下三陽同/徳之援者也陽彚而進隂引而退自此坎可平險可)

　(夷矣人君於此復何為哉唯出而位乎中正之位需/于酒食優㳺宴樂與天下相安於太平醉飽之域可)

　(也雲上於天物需雨澤以為養也需于酒食人需飲/食以為養也○雲峰胡氏曰酒食坎象開闢以來生)

　(民有欲莫大於飲食男女屯蒙卦爻既於婚娶之正/三致意焉此復以飲食之正言之五有剛中之徳時)

　(乎當需且宜需于酒食安以待之况在下者乎五需/于酒食惟正乃吉况在下而可宴酣无度乎本義云)

　(占者如是而貞固則/吉其教人之意切矣)

象曰酒食貞吉以中正也

　𫝊需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也

上六入于宂有不速之客三人來敬之終吉

　𫝊需以險在前需時而後進上六居險之終終則變

　矣在需之極久而得矣隂止於六乃安其處故為入

　于宂宂所安也安而既止後者必至不速之客三人

　謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也

　需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六既

　需得其安處羣剛之來茍不起忌疾忿競之心至誠

　盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也或

　疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上

　進六隂位非所止之正故无爭奪之意敬之則吉也

　(新安胡氏曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦/之終出無可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避陽)

　(而去入伏於巢宂所以避陽之來○隆山李氏曰三/陽君子也其進也四以抗而傷上以敬而吉小人不)

　(敢于君子君子亦不薄小人也乾知險而需所以為/君子之謀隂知敬而避所以為小人之戒○臨川吳)

　(氏曰上獨不言需者時/既終矣无復有所需也)

　本義隂居險極无復有需有䧟而入宂之象下應九

　三九三與下二陽需極竝進為不速客三人之象柔

　不能禦而能順之有敬之之象占者當䧟險中然於

　非意之來敬以待之則得終吉也(朱子曰乾陽上進/之物前遇坎險不)

　(可遽進以䧟於險故為需遇此時節當随遠随近寧/耐以待之直至需于泥已甚狼當矣然能敬慎亦不)

　(至敗至於九五需得好只是又難得這般時莭當此/時只要定以待之耳至上六居險之極又有三陽竝)

　(進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉○雲/峰胡氏曰外卦險體二隂皆有宂象四出自宂而上)

　(則入于宂何哉六四柔正能需猶可出於險故曰出/者許其将然也上六柔而當險之終惟入于險而已)

　(故曰入者言其已然也然雖已入于險非意/之來敬之終吉君子未嘗无處險之道也)

象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也(當都/浪反)

(後凡言當位不/當位者倣此)

　𫝊不當位謂以隂而在上也爻以六居隂為所安象

　復盡其義明隂宜在下而居上為不當位也然能敬

　慎以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至

　於大失也本義以隂居上是為當位言不當位未詳

　(或問不當位如何朱子曰凡初上二爻皆无位二士/三卿大夫四大臣五君位上六之不當位如父老不)

　(任家事而退閑僧家之有西堂之類王弼説初上无/隂陽定位伊川云隂陽竒耦豈容无也乾上九貴而)

　(无位需上六不當位乃爵位之位非隂陽之位此説/極好○東萊吕氏曰需初九九五二爻之吉固不待)

　(言至於餘四爻雖時有悔吝然終歸於吉如二則小/有言終吉如三之象則曰敬慎不敗四之象則曰順)

　(以聽也上則曰有不速之客三人來敬之終/吉大抵天下之事若能𣢾曲停待終是少錯)

䷅(坎下/乾上)

　𫝊訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲

　食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾

　上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違

　所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无

　訟乎又人内險阻而外剛強所以訟也(建安丘氏曰/訟字從言從)

　(公言出於公則為訟不公則為誣為詐非訟也○雲/峰胡氏曰屯䝉之後繼以需訟需由於屯世不屯无)

　(需訟由於䝉/人不䝉无訟)

訟有孚窒惕中吉終凶(窒張/栗反)

　𫝊訟之道必有其孚實中无其實乃是誣妄凶之道

　也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辯而待決於

　人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明无訟矣事既

　未辯吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終

　凶終極其事則凶也(厚齋馮氏曰有孚而窒焉故訟/訟而未明則惕○潜齋胡氏曰)

　(曲直未明故窒勝負未明故惕中吉虞芮之/相遜是也終凶雍子納賂而蔽罪邢侯是也)

利見大人不利渉大川

　𫝊訟者求辯其曲直也故利見於大人大人則能以

　其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而

　處不可䧟於危險故不利渉大川也

　本義訟争辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下

　下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健

　皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦

　變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而

　見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極

　其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以

　剛乘險以實履䧟有不利渉大川之象故戒占者必

　有爭辯之事而随其所處為吉凶也(朱子曰訟攻責/也如今訟人攻)

　(責其短而訟之自訟則反之於身亦如此○盤澗董/氏曰九二中實為有孚坎險為窒坎為加憂為惕九)

　(二居下卦之中故曰有信而見窒能懼而得中也終/凶盖取上九終極於訟之象利見大人盖取九五剛)

　(健中正居尊之象不利涉大川又取以剛乘險以實/履䧟之象此取義不一也然亦有不必如此取者此)

　(特其一例也先生嘗曰卦辭如此辭極齊整葢所取/諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本)

　(辭不同者此為不齊整處是也○雲峰胡氏曰需訟/二卦皆以坎之中實為主特需之坎在上為光為亨)

　(訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反也本義謂/涉川尤貴於能待就需待之義説利涉以剛乘險以)

　(實履䧟就爭訟之危説不利涉其義精矣大扺能安/其分則為需以相待不能安其分則為訟以相持故)

　(需卦辭有吉无凶有利无不利於訟則曰如是而吉/如是而凶如是而利如是而不利别白言之所謂随)

　(其所處為/吉凶者也)

彖曰訟上剛下險險而健(公/言)

　𫝊訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接

　内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險

　而不健不能訟也險而又健是以訟也

　本義以卦徳釋卦名義(嵩山晁氏曰上以剛陵下下/不險則未必訟下以險䧟上)

　(上不剛則未必訟外健而内不險未必生訟内險而/外不健未必能訟○雲峰胡氏曰上下以分言本不)

　(當訟上剛以勢陵下也下險其情始不可測矣以/一人言内險而外健以二人言已險而彼健也)

訟有孚窒惕中吉剛來而得中也

　𫝊訟之道固如是又據卦才而言九二以剛自外來

　而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為

　有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼

　不窒則不成訟矣又居險䧟之中亦為窒塞惕懼之

　義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之

　義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦

　義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二

　乃善也而爻中不見其善葢卦辭取其有乎得中而

　言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也

終凶訟不可成也

　𫝊訟非善事不得已也安可終極其事極意於其事

　則凶矣故曰不可成也成謂竆盡其事也

利見大人尚中正也

　𫝊訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大

　人以所尚者中正也聽者(一有/或字)非其人則或不得其

　中正也中正大人九五是也(楊氏曰虞芮爭田之訟/必欲見文王故其訟之)

　(理決䑕牙雀角之誠偽必欲見召伯故其訟/之理明為聽訟之大人者不尚中正可乎)

不利涉大川入于淵也

　𫝊與人訟者必處其身於安平之地若蹈危險則䧟

　其身矣乃入于深淵也卦中有中正險䧟之象

　本義以卦變卦體卦象釋卦辭(朱子曰訟卦變自遯/而來為剛來居二此)

　(是卦變中二爻變者葢四陽二隂自遯來者十四卦/訟即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得)

　(中○進齋徐氏曰天下唯剛者訟柔者不訟以險而/遇健所以訟也二以剛中則為有孚但二五剛敵而)

　(不相應上下猶有窒塞之情必因其窒塞而懐吾怵/惕憂懼之心不過於訟則為吉以其剛來而得中也)

　(訟卦下體本艮今九自三來居於下卦之中而成訟/故得訟之中吉終極而成則凶故又以不可成戒之)

　(○建安丘氏曰剛來而得中此卦變也易中言卦變/始於此剛自上而反下為來柔自下而升上為徃為)

　(進凡卦中言剛柔上下之徃來者多三隂三陽之卦/謂内外兩體之變也如噬嗑賁之類是也有四陽二)

　(隂四隂二陽之卦亦言剛來柔進者謂上下一爻之/變也如訟晉之類是也聖人之言卦變於此見其兩)

　(端/焉)

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

　𫝊天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下

　相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡

　所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣

　謀始之義廣矣若慎交結明契券之類是也

　本義天上水下其行相違作事謀始訟端絶也(龜山/楊氏)

　(曰天左旋而水東注違行也作事至於違行而後謀/之則无及矣○雲峯胡氏曰凡事有始有中有終訟)

　(中吉終凶然能謀於其始則訟端既絶中與終不必/言矣○平菴項氏曰乾陽生於坎水坎水生於天一)

　(乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天/淵之隔由是觀之天下之事不可以細㣲而不謹也)

　(不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共/飯地分於匕筯之間蘇史滅宗忿起於笑談之頃謀)

　(始之誨豈不深切著明乎○丹陽都氏曰天為/三才之始水為五行之始君子法之作事謀始)

初六不永所事小有言終吉

　𫝊六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初

　因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終

　得吉也葢訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難

　以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終

　得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃

　訟之吉也(蘭氏廷瑞曰六爻唯初與三隂柔而不爭/故不言訟○臨川吳氏曰柔弱居下不能)

　(終訟故曰不永所事雖有言語之/傷而終則吉也與終凶之終不同)

　本義隂柔居下不能終訟故其象占如此(朱子曰此/爻是隂柔)

　(之人也不㑹十分與人訟那人也無十分傷犯底事/但只略去訟才辯得明便止所以曰終吉○臨川吳)

　(氏曰不永所事此邵子所謂意象也○雲峰胡氏曰/不曰不永訟而曰不永所事事之初猶兾其不成訟)

　(也小有言與需不同需有言近坎也人不能不小有/言也此之小有言坎也我不得已而小有言也又曰)

　(終凶者上九在訟為終在人為不終終吉者初六在/訟為不終在人為有終○誠齋楊氏曰六以才弱而)

　(位下才弱者有慙忿而无遂心故雖訟而不永位下/者敢於微愬而不敢於大訟故雖有言而小不永則)

　(易收小言則易/釋所以終吉)

象曰不永所事訟不可長也

　𫝊六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟

　則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之

　事也

雖小有言其辯明也

　𫝊柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟矣必有小

　災故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應辯

　理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同

　位而相應相與者也故初於四為獲其辯明同位而

　不相得相訟者也故二與五為對敵也

九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚(逋補吴反/眚生領反)

　𫝊二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二自

　外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處

　君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之

　不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋

　者避為敵之地也三百户邑之至小者若處強大是

　猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有

　分也本義九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛

　居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故

　其象占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以

　免災患占者如是則无眚矣(朱子曰九二正應在五/五亦陽故為窒塞之象)

　(不克訟歸而逋其邑人三百户无眚何故不言二百/户以其有定數也今觧者却要牽強故只得説小邑)

　(某嘗以為易有象數者以此聖人之象便依樣子今/不可考王弼説得意㤀象是要㤀了這象伊川又説)

　(假象是只要假借此象今看得不觧恁地全無那象/只是不可知只得且從理上説○節齋蔡氏曰克能)

　(也位柔故不克逋逃也隐兩柔之中有逋象邑内地/退處卑小故无眚○雲峰胡氏曰九二九四皆以剛)

　(居柔故皆不克訟但九四居健體之初非能用其健/者九二為險體之主則本欲用其險者本義謂其本)

　(欲訟葢誅其心而言之也但以九五勢不可敵故從/而退避省約然則二之不克訟非不能也勢不可也)

　(故僅可以无眚焉耳○進齋徐氏曰退處卑小示屈/服之意也茍猶據大邑雖曰退聽跡尚可疑如都城)

　(百雉足以偶國臧武仲據防請後豈理也哉○雙湖/胡氏曰六爻自五君位外上不足言初三四吉二僅)

　(无眚者以犯分於先不克而後逋竄非本/无訟上之心也易於君臣之分其嚴矣哉)

象曰不克訟歸逋竄也

　𫝊義既不敵故不能訟歸而逋竄避去其所也

自下訟上患至掇也(掇都/活反)

　𫝊自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而取

　之言易得也

　本義掇自取也(平庵項氏曰上兩句皆是爻辭下兩/句方是象𫝊如需之上六象𫝊句法)

六三食舊徳貞厲終吉

　𫝊三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之

　間危懼非為訟者也祿者稱徳而受食舊徳謂處其

　素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼

　則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在

　險而承乘皆剛與居訟之時也(進齋徐氏曰聖人於/初三兩柔爻皆係之)

　(以終吉之辭所以勉人之旡訟也茍知柔而/不喜訟者終吉則知剛而好訟者終凶矣)

或從王事无成

　𫝊柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所

　為故曰或從王事无成謂從上而成不在已也訟者

　剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二

　爻皆以隂(一作/處)柔不終而得吉四亦以不克而渝得

　吉訟以能止為善也(平庵項氏曰坤六三雖无成而/有終但不敢為倡而已訟六三)

　(止云无成則始終皆无矣○進齋徐氏曰/王事即訟事无成即彖之訟不可成也)

　本義食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者

　故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則

　亦必无成功占者守常而不出則善也(雲峰胡氏曰/食舊徳與位)

　(乎天徳語同位必稱徳而居故寕徳過其位毋位過/其徳食必稱徳而食故寕徳浮于食毋食浮于徳食)

　(猶食邑之食九二邑人三百户食之最約者也二剛/險本欲訟者能退處於分之小僅可无眚三隂柔本)

　(不能訟者能安守其分之常雖厲猶吉謂之貞者守/常則為貞不守常非貞也曰貞曰或從王事无成與)

　(坤六三爻辭同此獨不曰有終者三下卦之終也在/坤之三而或出始雖无成而後猶可以有終在訟之)

　(三而或出但見其无成而已訟固非可終者本義曰/占者守常而不出則善矣葢守常而或出則非貞能)

　(守者矣深/戒之也)

象曰食舊徳從上吉也

　𫝊守其素分雖(一无/雖字)從上之(一无/之字)所為非由已也故

　无成而終得其吉也本義從上吉謂隨人則吉明自

　主事則无成功也

九四不克訟復即命渝安貞吉(渝以/朱反)

　𫝊四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五

　履三而應(一有/於字)初五君也義不克訟三居下而柔不

　與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟

　无與對敵其訟无由而興故不克訟也又居柔以應

　柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟

　之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉

　矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不

　順也書云方命圯族孟子曰方命虐民夫剛健而不

　中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以

　好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞

　為安貞則吉矣(東萊吕氏曰以九居四是剛強之人/處不中正之地本好訟者也然所承)

　(者五五至尊而不敢與之訟所履者三三至柔而不/至於生訟所應者初初既相應亦非與之為訟者也)

　(左右前後皆无可者雖有好訟之心略不得騁則其/心必自還而歸善故曰復即命命正理也好訟之心)

　(既无所施則必復就於正理渝變而為善也譬如水/之泛溢欲擊東岸而其岸堅而不可動欲擊西岸而)

　(其岸又堅而不可動則必循循歸于故道矣心之所/之只有善惡兩件於惡既不得騁不之於善将何之)

　(乎/)

　本義即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有

　訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心

　安處於正之象占者如是則吉也(括蒼龔氏曰二與/五訟四與初訟其)

　(與為敵者強弱不同而皆曰不克者盖二以下訟上/其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二見勢)

　(之不可敵故歸而逋竄四知理之不可渝故復而即/命二四皆剛居柔故能如此○雲峰胡氏曰命有指)

　(理言者有指氣言者否九四曰有命指氣言也此曰/即命指理言也皆上乾故皆曰命四之不克訟與二)

　(不同九二坎體其心本險九四乾體其心能安乎天/理之正然曰歸曰渝皆知反者九二識時勢能反而)

　(安其分之小九四明義理能變而安於命/之正聖人不貴无過而貴改過又如此)

象曰復即命渝安貞不失也

　𫝊能如是則為无失矣所以吉也(建安丘氏曰二沮/於勢四屈於理此)

　(二之美所以止於无眚而/四之貞吉所以為不失也)

九五訟元吉

　𫝊以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元

　吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣

　本義陽剛中正以居尊位聼訟而得其平者也占者

　遇之訟而有理必獲伸矣(瀘川毛氏曰使小民无爭/安用有司使諸侯无爭委)

　(裘可也然則天下不能无爭者勢也所以利見大人/者利其主之也又曰九五乃聽訟之主刑獄之官皆)

　(足以當之不必専謂人君然人君於訟之大者如刑/獄亦豈得不聽攷之王制周官盖可見矣所謂㒺攸)

　(兼于庶獄獄事之小不必聼者也又曰朱子謂筮者/遇之訟而有理必復伸矣如此乃无滯礙盖訟者遇)

　(此爻則為利見大人之中正曲直必定乃所謂元吉/也○雙湖胡氏曰九五聽訟之主訟元吉亦為占者)

　(人有正直之事遇此聽訟之人自有元吉之道○雲/峰胡氏曰九五剛健中正聼訟必得其平然古人不)

　(貴聽訟而貴无訟初不永訟三不訟四二不克/訟在下皆无訟此九五所以於訟為元吉也)

象曰訟元吉以中正也

　𫝊中正之道何施而不元吉本義中則聽不偏正則

　斷合理(東萊吕氏曰訟元吉以中正也九五聽訟者/也訴訟之繁多至千百聼訟者欲其盡善而)

　(咸吉茍件件尋一道理以應之則亦不勝其勞矣殊/不知聽訟所以能盡善而咸吉者本无多術只是一)

　(箇中正待之而巳○中溪張氏曰九五出而聼天下/之訟惟中則無偏聽之病惟正則無私繋之失舉天)

　(下之事是非曲直一以中正之道裁之訟其決矣此/所以大吉彖曰尚中正象曰以中正則知人君之聽)

　(訟當以中正為主也獄訟之/歸舜虞芮之質文九五有之)

上九或錫之鞶帶終朝三褫之(禠敕/紙反)

　𫝊九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也

　人之肆其剛強竆極於訟取禍喪身固其理也設或

　使之善訟能勝竆極不已至於受服命之賞是亦與

　人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪

　也本義鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而

　能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久

　故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝

　然其所得終必失之聖人為戒之意深矣(南軒張氏/曰以六三)

　(對上九剛柔不敵矣故六三但食舊徳而上九錫之/鞶帶焉○兼山郭氏曰鞶帶大帶也男子鞶帶婦人)

　(帶絞盖爵命之服非以賞訟○雲峯胡氏曰或設若/也非必之辭上九過於剛設若訟勝而得鞶帶終朝)

　(且三禠之况鞶帶命服以錫有徳非以賞訟也豈有/必得之理甚言訟之不可終也○平庵項氏曰上九)

　(以剛居柔可以不克訟矣而在訟之終居髙用剛不/勝不已此終訟之凶人也○厚齋馮氏曰初六上九)

　(不能无訟明矣而初不言訟杜/其始也上不言訟惡其終也)

象曰以訟受服亦不足敬也

　𫝊竆極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤

　惡况又禍患隨至乎(盤澗董氏曰觀訟一卦之體只/是訟不可成初只不永所事九)

　(二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而/能復就正理渝變心志安處於正九五聼訟元吉上)

　(九雖有鞶帶之錫而不免終朝之三褫首尾皆是不/可訟之意故彖曰終凶訟不可成此即本義所指卦)

　(體者是也○建安丘氏曰以六爻言之則上乾三爻/與下坎三爻訟也九五居尊為聼訟之主故訟元吉)

　(餘五爻則皆訟者也然天下之人惟剛者訟柔者不/訟初與三柔也故初不永所事而終吉三食舊徳而)

　(終吉二四上剛也二與五對揆勢不敵而不訟四與/初對顧理不可而不訟亦以其居柔故二无眚而四)

　(安貞也獨上九處卦之竆下與三對柔不能抗故有/錫鞶帶之辭焉然一日三褫辱亦甚矣訟之勝者何)

　(足敬/乎)

　周易𫝊義大全卷三