周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷九　　　明　胡廣等　撰

䷕(離下/艮上)

　𫝊賁序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以

　賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合

　聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必

　有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木

　百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被

　其光彩有賁飾之象故為賁也

賁亨小利有攸往(賁彼/偽反)

　𫝊物有飾而後能亨故曰无本不立无文不行有實

　而加飾則可以亨矣文飾之道可増其光彩故能小

　利於進也本義賁飾也卦自損來者柔自三來而文

　二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文

　五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得

　其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而

　離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小

　利有攸徃(雲峯胡氏曰无本不立无文不行有賁之/文所以能亨然不過小利有所徃而已何)

　(者本為大文為小也至彖乃分上下體言亨與小利/有攸徃亦謂有本而復有文内離則質本剛而柔文)

　(之故亨外艮則質本柔而/剛文之故小利有攸徃)

彖曰賁亨

　本義亨字疑衍

柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文

也

　本義以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文

　先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也(雲峯/胡氏)

　(曰柔來而文剛是以剛為主也剛徃文柔必曰分剛/上而文柔者亦以剛為主也故本義於柔文剛則曰)

　(陽得隂助於剛文柔而不曰隂得陽助盖一隂下而/為離則隂為陽之助而明於内一陽上而為艮則陽)

　(為隂之主而止於外是知皆以剛/為主而彖𫝊以隂為小者此也)

文明以止人文也

　𫝊卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相(一作/相交)為文

　飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往

　文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也

　天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故

　亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁

　之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小

　利有攸徃分乾之中爻徃文於艮之上也事由飾而

　加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以

　有本也賁飾之道非能増其實也但加之文彩耳事

　由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加

　進也二卦之變共成賁義而彖分言(一无/言字)上下各主

　一事者盖離明足以致亨文柔又能小進也天文也

　文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天

　之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質

　必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則

　有下有此則(一作/必字)有彼有質則有文一不獨立二則

　為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之

　道也本義又以卦徳言之止謂各得其分(潛齋胡氏/曰日月五)

　(星之運錯行乎二十八宿經星之次舍此天之文也/即卦中剛柔交錯乎六位者也君臣父子兄弟夫婦)

　(朋友粲然有禮以相接者文之明也截然有分以相/守者文之止也是則卦中離明而艮止者也○雲峯)

　(胡氏曰上文以卦變言則剛柔之交可以見天/文此以卦徳言則文明各得其分可以見人文)

觀乎天文以察時變

　傳天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其

　運行以察四時之遷改也

觀乎人文以化成天下

　𫝊人文人理之倫序觀人文以敎化天下天(一无/天字)下

　(一无/下字)成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下

　有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體

　之義及二象而(一无/而字)成者如屯取動乎險中與雲雷

　訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦

　之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中

　而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義

　者雷在地中復山附於地剝是也有取二象兼取二

　爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損

　兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義

　者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者㢲

　乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象

　有以形為象者山下有雷頤頥中有物曰噬嗑是也

　此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔

　在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降

　也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五

　者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而

　上也非謂是下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不

　達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而

　變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變

　而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下

　體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆

　由乾坤之變也(朱子曰伊川說乾坤變為六子非是/卦不是逐一卦畫了旋變去這話難)

　(説伊川説兩儀四象自不分明卦不是旋取象了方/畫須是都畫了這卦方只就已成厎卦上面取象所)

　(以有剛柔/來往上下)

　本義極言賁道之大也(臨川呉氏曰此廣賁義以卦/體言交錯者初與二三與四)

　(五與上皆以一剛一柔相間在天日月之行星辰之/布亦剛柔交錯故曰天文也以卦徳言文明者文采)

　(著明止者不踰分限在人五典之叙五禮之秩粲然/有文而各安所止故曰人文也時變謂四時寒暑代)

　(謝之變化謂舊者化新成謂久而成俗○潛齋胡氏/曰聖人南面而立視昏旦之星日月之次以知四時)

　(寒暑之變觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文則導以/禮樂風以詩書彰以車服辨以采章而化成於天下)

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

　𫝊山者草木百物之(一无/之字)所聚生也火在其(一无/其字)下

　而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山

　下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无

　果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其

　(一无/其字)明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象

　之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁

　亦自有无敢折獄之義折獄者専用情實有文飾則

　沒其情矣故无敢用文以折獄也

　本義山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事

　之大者内離明而外艮止故取象如此(或問本義云/明庶政是明)

　(之小者无敢折獄是明之大者此専是就象上取義/伊川説此則又就賁飾上説不知二説可相備否朱)

　(子曰明庶政是就離上説無敢折獄是就艮上説離/明在内艮止在外則是事之小者可以用明折獄是)

　(大事一折便了有止之義明在内不能及他故止而/不敢折也大凡就象中説則意味長若懸空説道理)

　(雖説得去亦不甚親切也又曰此與旅卦都説刑獄/事但爭艮與離之在内外故其説相反止在外明在)

　(内故明庶政而不敢折獄止在内明在外故明謹用/刑而不敢㽞獄粗言之如今州縣治獄禁勘審覆自)

　(有許多節次過乎此而不決便是㽞獄不及乎此而/決便是敢於折獄書曰要囚服念五六日至于旬時)

　(丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者/若獄未具而決之是所謂敢折獄也若獄已具而㽞)

　(之不決是所謂㽞獄也○雲峯胡氏曰明庶政之小/者而不敢折其獄之大者亦以明不及逺故也明離)

　(象无敢折艮象○沙隨程氏曰離為刑獄之象凡四/卦賁旅不嫌於用明故稱火豐噬嗑稱電者暫明於)

　(幽暗之間不/以為常也)

初九賁其趾舎車而徒(舎音/捨)

　𫝊初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之徳而

　在下者也君子在无位之地无所施於天下唯自賁

　飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之

　道正其所行守節處義其行不茍義或不當則舎車

　輿而寧徒行衆人之所羞而君子以為賁也舎車而

　徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與

　二非正也九之剛明守義不近與於二而逺應於四

　舎易而從難如舎車而徒行也守節義君子之賁也

　是故君子所賁世俗所羞世俗所貴(一作/賁)君子所賤

　以車徒為言者因趾與行為義也

　本義剛徳明體自賁於下為舎非道之車而安於徒

　歩之象占者自處當如是也(白雲郭氏曰君子以義/為榮不以徒行為辱初)

　(九以賤自居舎車而徒所謂窮不失義者矣○雲峯/胡氏曰壯初剛居剛而健體故壯于趾賁初剛居剛)

　(而明體故賁其趾壯初壯于趾不安在下之分者也/賁初舎車而徒能安在下之分者也盖易之義所乗)

　(者在下而乗之者在上初在下卦之下而无所乗分/也然曰賁其趾非徒安分而已舎車之榮而徒行是)

　(不以徒為辱而自以義為榮也是故君/子行義必於在下之時發足之初觀之)

象曰舎車而徒義弗乗也

　𫝊舎車而徒行者於義不可以乗也初應四正也從

　二非正也近舎二之易而從四之難舎車而徒行也

　君子之賁守其義而已

　本義君子之取舎決於義而已(雲峯胡氏曰初九以/徒為義不以乘為義)

　(即孟子所謂往役/義也往見不義也)

六二賁其須

　𫝊卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實

　賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質

　也因其質而加飾耳故取須義須隨頥而動者也動

　止惟係於(一无/於字)所附猶善惡不由於賁也二之文明

　唯為賁飾善惡則係其質也

　本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與

　故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而

　動也(漢上朱氏曰毛在頥曰須在口曰髭在頰曰髯/三至上有頥體二在頥下須之象二三剛柔相)

　(賁賁其須也夫文不虛生須生於頥血盛則煩滋血/衰則減耗須所以賁其頥也○臨川吴氏曰須之美)

　(者生而美也美由中出不假外飾六二柔麗乎中正/固有其美而須之賁非有待於外物而賁者然隂柔)

　(不能自動必附麗於陽如須雖有美必附麗於頥也/○雲峯胡氏曰本義以二與三皆無應與故二自附)

　(三而動如須附頥而動二柔居/中正三剛而得正得其附矣)

象曰賁其須與上興也

　𫝊以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止唯

　係所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質

　也(梅巖袁氏曰隂不能以自明也得陽而後明柔不/能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上)

　(而後/興)

九三賁如濡如永貞吉

　𫝊三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者

　也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡

　如光彩之盛則有潤澤詩云麀&KR0951;濯濯永貞吉三與

　二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者

　飾也賁(一作/修)飾之事難乎常也故永貞則吉三與四

　相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛

　也本義一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不

　可溺於所安故有永貞之戒(童溪王氏曰剛柔相賁/相與潤色以成其文此)

　(所謂賁如濡如也六二六四柔之正也九三剛之正/也相比而相賁不失正道則為吉矣○莭齋蔡氏曰)

　(三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎剛中必亨故永/貞吉○雲峯胡氏曰互坎有濡義亦有陷義既未濟)

　(濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則/二隂於我為潤澤之濡我於彼不為陷溺之濡矣)

象曰永貞之吉終莫之陵也

　𫝊飾而不常且非正(一有/則字)人所陵侮也故戒能永正

　則吉也其賁既常而正誰能陵之乎(節齋蔡氏曰陵/侮也三能永貞)

　(則二柔雖比已而濡如然終/莫之陵侮而不至陷溺也)

六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾

　𫝊四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔

　故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動

　者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云

　翰如匪為九三之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣已

　之所乗與動於下者馬之象也初四正應終必獲親

　第始為其間隔耳本義皤白也馬人所乗人白則馬

　亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故

　皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非

　為寇者也乃求婚媾耳故其象如此(王氏大寳曰皤/髪白柔飾於柔)

　(隂盛陽衰皤如之象○平庵項氏曰三當賁道之隆/四當賁道之變也○雲峯胡氏曰二與五三與上非)

　(應則亦非相賁者惟四以初之應為賁而為三所隔/所謂賁如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白馬者人)

　(與馬俱白象六四徳與位俱柔也白馬而曰翰如者/六四隂柔之正下求初九陽剛之正雖為三所隔而)

　(其往求之心如飛翰之疾也然三剛正亦非與己為/宼乃欲與己為婚媾耳此與屯六二相似屯剛柔始)

　(交賁剛柔相雜皆有婚媾象然屯之二乗馬斑如應/五之心何其緩賁之四白馬翰如應初之心何其急)

　(時不同也屯二應五下求上也不可/以急賁四應初上求下也不可以緩)

象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也

　𫝊四與初相逺而三介於其間是所當之位為(一无/為字)

　可疑也雖為三寇讎所隔未得親於婚媾然其正應

　理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相

　賁故无怨尤也本義當位疑謂所當之位可疑也終

　无尤謂若守正而不與亦無他患也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉(戔在千反/又音牋)

　𫝊六五以隂柔之質密比於上九剛陽之賢隂比於

　陽復无所繫應從之者也受賁於上九也自古設險

　守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃

　之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者

　指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與

　上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁于丘

　園也若能受賁於上九受(一作/隨)其裁制如束帛而(一/无)

　(而/字)戔戔則雖其柔弱不能自為為可少吝然能從於

　人成賁之功終獲其吉也戔戔剪裁分裂之狀帛未

　用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂

　戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人剪製而成用

　也其資於人與蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而賴於

　人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其

　功終為吉也(或問伊川解賁于丘園指上九而言看/來似好盖賁三隂皆受賁于陽不應此)

　(又獨異而作敦本務實說也朱子曰如何丘園便能/賁人束帛戔戔他解作剪裁之象尤艱曲説不出這)

　(八字只平白在這裏若如所説則曲折多意思逺舊/説指上九作高尚隱于丘園之賢而用束帛之禮聘)

　(召之若不用某説則此説似近若将丘園作上九之/象束帛戔戔作剪裁紛裂之象則與象意大故相逺)

　(也○孔氏曰諸儒以此爻為賁飾丘園之士且爻象/无待士之文此盖普論為國之道不尚華飾而貴儉)

　(約也若唯用束帛招聘丘/園以儉約待賢豈其義也)

　本義六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有

　丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄

　物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉

　故得終吉(朱子曰賁于丘園束帛戔戔此兩句只是/當來卦辭非主事而言看如何用皆是這)

　(箇道理賁于丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不/甚大所以説吝兩句是兩意戔戔淺小之意凡淺字)

　(箋字皆從戔淺小即是儉之義所以下文云吝終吉/吝者雖不好看然終却吉問六五是在艮體故安止)

　(于丘園而不復有外賁之象曰雖是止體亦是上比/於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收)

　(歛方得問敦本務實莫是反朴還淳之義否曰賁取/賁飾之義他今却來賁田園為農圃之事當賁之時)

　(似若鄙吝然儉約故終得吉吉則有喜故象云有喜/也○雲峯胡氏曰諸家多言賁于丘園之賢本義謂)

　(不賁于市朝而賁于丘園敦本也束帛戔戔尚實也/隂性吝嗇而終吉林放問禮之本夫子荅以與其奢)

　(也寧儉即此意也聖人謂賁以文飾成卦後世必有/因飾而過者故於五明敦本尚儉之為吉又於上見)

　(賁極反本之/為无咎也)

象曰六五之吉有喜也

　傳能從人以成賁之功享其吉美是有喜也

上九白賁无咎

　傳上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白

　其賁則无過失之咎白素也尚質素則不失其本真

　所謂尚質素者非无飾也不使華沒實耳

　本義賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此

　(或問白賁无咎朱子曰賁飾之事太盛則有咎所以/處大盛之終則歸於白賁勢當然也○問如本義説)

　(六五上九両爻却是賁極反本之意曰六五已有反/本之漸故曰賁于丘園束帛戔戔至上九白賁則反)

　(本而復於无飾矣盖皆賁極之象也白賁无咎据剛/上文柔是不當説自然而卦之取象不恁地拘各自)

　(説一義○雲峯胡氏曰初取上下之義賁之趾下象/也上取始終之義文之極則反為質白賁終象也賁)

　(上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁无色/也可謂一言以蔽之矣履禮也初素履往无咎賁文)

　(也終白賁无咎其反賁/之文而為履之素歟)

象曰白賁无咎上得志也

　傳白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在

　上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无

　位之地而實尸賁之功為得志也與他卦居極者異

　矣既在上而得志處賁之極将有華偽失實之咎故

　戒以質素則无咎飾不可過也(或問何謂得志朱子/曰居卦之上在事之)

　(外不假文飾而有自然之文便是優游自得也○潘/氏夢旂曰處賁之極文變為素潔白自守其志得矣)

　(○進齋徐氏曰内三爻離體以文明為賁初賁其趾/二賁其須三濡如皆有所設飾也外三爻艮體以篤)

　(實為賁四皤如五丘園上白賁皆尚質素无假外飾/故曰賁无色也○建安丘氏曰賁之一卦以卦變言)

　(則柔來文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上/艮文明以止而為賁以六爻言則三陽三隂相比相)

　(賁而為賁然隂陽二物有應者以應而相賁无應者/以比而相賁四與初應求賁於初故初賁趾而四翰)

　(如也二比三而賁乎三故二賁須而三濡如也五比/上而賁乎上故五賁丘園而上白賁也初與四應而)

　(相賁者也二與三五與上比而/相賁者也此賁六爻之大旨也)

䷖(坤下/艮上)

　傳剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以

　剝夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剝

　也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂

　消剝於陽故為剝也以二體言之山附於地山髙起

　地上而反附著於地頽剝之象也

剝不利有攸往

　傳剝者羣隂長盛消剝於(一无/於字)陽之時衆小人剝喪

　於(一无/於字)君子故君子不利有所往唯當㢲言晦迹隨

　時消息以免小人之害也本義剝落也五隂在下而

　方生一陽在上而将盡隂盛長而陽消落九月之卦

　也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤而外艮有順

　時而止之象故占得之者不可有所往也(雲峯胡氏/曰剝落之)

　(也五隂剥一陽欲落之以至於盡也否三隂三陽隂/陽猶相等且曰不利君子貞剝五隂而一陽小人盛)

　(而君子孤如之何可有所往哉雖然陽無可盡之理/也一變而後利有攸往也○臨川吴氏曰以卦體而)

　(言則隂長以至五僅存一陽再往則幷一陽消之矣/故不宜有往以占者而言則小人極盛之時當順時)

　(而止不可以/有所往也)

彖曰剝剝也柔變剛也

　本義以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也(建/安)

　(丘氏曰自一柔變剛而為姤再變遯三變否四變觀/五變剝更進則盡變而卦為純坤矣聖人於姤言柔)

　(遇剛者姤相邂逅之謂也此言柔變剛變則盡反其/所為君子悉為小人天下之事有不忍言者故遇可)

　(為也變不/可為也)

不利有攸往小人長也(長丁/丈反)

　傳剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛變也夏至

　一隂生而漸長一隂長則一陽消至於(一无/於字)建戌則

　極而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而

　剝消於(一作/剛)陽故君子不利有所往也(建安丘氏曰/剝之柔變剛)

　(言小人長則復之剛反為君子長可知矣○隆山陳/氏曰夬彖曰剛決柔而剝曰柔變剛何也曰此君子)

　(小人之辨也君子剛明果斷小人隂賊險很君子之/去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小)

　(人之欲去君子辭不順理不直必萋斐浸潤以侵蝕/之使之日消月鑠而不自知故曰變一字之間君子)

　(小人之情/狀皦然矣)

順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也

　傳君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀

　剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而

　體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚

　之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有

　盈滿有虚損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所

　以事天也本義以卦體卦徳釋卦辭(建安丘氏曰剥/言不利有攸往)

　(則曰順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而/戒之使止者所以憂小人之進於剛長而勉之使行)

　(者所以喜君子之來觀聖人利不利之辭則知其為/君子發也○雲峯胡氏曰凡卦畫皆象也皆當觀也)

　(於剝獨言之者為處變君子言也消息盈虚四字皆/為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者)

　(陽之虚剝五隂而一陽則陽之消而至於虚者也其/變也大矣然亦天行也故剥曰天行復亦曰天行○)

　(隆山李氏曰消息盈虚乃時運之使然君子尚之與/時偕行雖處剥之時而不至於咨嗟戚憂而變其所)

　(守者知其後之必復而屏心寧耐以待之也不然心/憤羣隂之進盡力以抗之則必激起其蠆尾之毒甘)

　(受其摧剥糜爛之/禍而不可救藥矣)

象曰山附於地剝上以厚下安宅

　傳艮重於坤山附於地也山髙起於地而反附著於

　地圮剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而

　厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而

　能剝者也故上(一作/山)之剝必自下下剝則上危矣為

　人上者知理之如是則安飬人民以厚其本乃所以

　安其居也書曰民惟邦本本固邦寧(朱子曰厚下者/乃所以安宅如)

　(山附於地唯其地厚所以山安其居而不摇人君厚/下以得民則其位亦安而不摇猶所謂本固邦寧也)

　(○雲峯胡氏曰不曰君子而曰上上指一陽下指五/隂也隂陽之分明矣厚下坤地象安宅艮土象○節)

　(齋蔡氏曰卦以下剝上取義乃小人剝君子也象以/上厚下取義乃人君厚生民也下剝上者成剝之義)

　(上厚下者治剝之道也○厚齋馮氏曰以上下厚薄/取象而不以隂陽消長為義此聖人用卦之微權也)

初六剝牀以足蔑貞凶

　傳隂之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也

　自下而剝漸至於身也剝牀以足剝牀之足也剝始

　自下故為剥足隂自下進漸消蔑於(一无/於字)貞正凶之

　道也蔑无也謂消亡於正道也(一作消亡正道也/一作消亡於正道)隂

　剝陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知

　本義剝自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也(節齋/蔡氏)

　(曰牀者人之所安其體則上實下虚故取以象剝足/在下又取以象初○臨川吴氏曰五月姤之一隂始)

　(消一陽於下猶剝牀而先及其足也○雲峯胡氏曰/正道天地間不可一日无也方其剥之自下未至於)

　(滅貞也而曰蔑貞則凶戒小人之辭也○隆山李氏/曰剝卦隂爻凡五六三舎羣隂以應上九故无咎六)

　(五率羣隂以受制於陽故无不利若初六六二六四/則居剝之世専以隂剝陽者故三爻皆因剝牀而凶)

　(聖人雖於隂類當長之時猶不/許小人之害君子其戒昭然也)

象曰剝牀以足以滅下也

　傳取牀足為象者以隂侵沒陽於下也滅沒也侵滅

　正道自下而上也

六二剝牀以辨蔑貞凶

　傳辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剝至於辨

　愈蔑於正也凶益甚矣本義辨牀幹也進而上矣(或/問)

　(初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之正道/凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與)

　(小人亦自為凶朱子曰自古小人滅害君子終亦有/凶但此爻象只説陽與君子之凶也○孔氏曰辨謂)

　(牀身之下足之上分辨處也○雲峯胡氏曰剝自下/起剝牀以辨進及上矣然二隂為遯猶未至於蔑貞)

　(辭與初同/亦戒之也)

象曰剝牀以辨未有與也

　傳隂之侵剝於(一作/剛)陽得以並盛至於剝辨者以陽

　未有應與故也小人侵剝君子若君子有與則可以

　勝小人不能為害矣唯其无與所以被蔑而凶當消

　剝之時而无徒與豈能自存也言未有與剝之未盛

　有與猶可勝也示人之意深矣本義言未大盛(雲峯/胡氏)

　(曰程傳言陽未有與本義言隂未/有與二隂猶未至於五隂之盛也)

六三剝之无咎

　傳衆隂剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異

　矣志從於正在剥之時為无咎者也三之為可謂善

　矣不言吉何也曰方羣隂剝陽衆小人害君子三雖

　從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免

　矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也

　本義衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎

　之道也占者如是則得无咎(建安丘氏曰剝下五隂/皆剝陽者而三處其中)

　(獨與上應不忍黨邪以害正是小人而知有君子也/故在剥之時為无咎○梅巖袁氏曰剝雖小人之事)

　(以近陽為善以有應於陽次之近陽者六五是也故/可以治剝有應者此爻是也故不為剝○雲峯胡氏)

　(曰剝之三即復之四復六四在五隂中獨與初應而/不許以吉剝六三在五隂中獨與上應而許以无咎)

　(何也曰復君子之事明道不計功不以吉許之可也/剝小人之事小人中獨知有君子不以无咎許之則)

　(无以開其補/過之門也)

象曰剝之无咎失上下也

　傳三居剝而无咎者其所處與上下諸隂不同是與

　其同類相失於處剝之道為无咎如東漢之吕強是

　也本義上下謂四隂(雲峯胡氏曰六三居四隂中而/獨與一陽所失者隂是其失乃)

　(所以為/得也)

六四剝牀以膚凶

　傳始剝於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣

　其凶可知隂長已盛陽剝已甚貞道已消故更不言

　蔑貞直言凶也本義隂禍切身故不復言蔑貞而直

　言凶也(白雲郭氏曰六四上體居牀之上則膚矣○/臨川吳氏曰初為牀足二為牀辨三為牀上)

　(人所卧處四人之身也非牀也非牀而曰剝牀以膚/言剝牀而上及於人之肌膚也○建安丘氏曰剝道)

　(已成故直言凶而不言蔑貞也○雲峯胡氏曰本義/曰蔑貞則凶盖猶許其不蔑貞則猶未至於凶也剥)

　(而及膚小人豈不欲蔑貞哉然正道終不可得而/蔑故不言蔑貞而直言凶亦豈獨君子之凶哉)

象曰剝牀以膚切近災也

　傳五為君位剝己及四在人則剝其膚矣剝及其膚

　身垂於亡矣切近於災禍也(龜山楊氏曰剝牀以足/以辨剝其所安而已六)

　(四則剝及膚矣其/為災也不切近乎)

六五貫魚以宫人寵無不利

　傳剝及君位剝之極也其凶可知故更不言剝而别

　設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故

　以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在

　上之陽如宫人則無所不利也宫人宫中之人妻妾

　侍使也以隂言且取獲寵(一作/親)愛之義以一陽在上

　衆隂有順從之道故發此義本義魚隂物宫人隂之

　美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制

　於陽故有此象而占者如是則无不利也(進齋徐氏/曰六五以)

　(柔居中為羣隂之長總率羣隂順序以聽於陽有后/妃以宫人備數進御於君之象○平菴項氏曰六五)

　(君位五為王后與君同處四為夫人佐后者也三為/九嬪以主九御下卦之長也二為世婦初為御妻○)

　(臨川吳氏曰宫人衆妾也以之者后也后為宫人之/主五統羣隂如后統衆妾衆隂戴陽如后以衆妾進)

　(御於主而獲寵愛之象隂長消陽至五極矣不可以/再長也一陽在上非可剥者故取羣隂順承一陽為)

　(義六三應上九而寜失羣隂之心六五比上九而率/羣隂以求一陽之寵一陽之功大矣天道之不可一)

　(日无陽世道之不可一日无君子者此也○雲峯胡/氏曰剝五不取君位如坤遯明夷歸妹旅皆非君所)

　(處也剝而至於五是為剝之極故五不取剝義别設/為貫魚宫寵之象所以開小人改過遷善之門也五)

　(為羣隂之尊能率其類受制於陽无不利矣剝牀自/足而辨而膚隂以次而剝陽也后以宫人備數進御)

　(於君望前先卑望後先尊亦以次而承陽聖人至是/則戒之曰與其以次剝陽而至於凶孰若以次承陽)

　(之為利哉彖曰不利有攸往為君子戒也此曰无不/利為小人勉也○建安丘氏曰遯剝皆隂長之卦遯)

　(隂長而猶微可制也在遯之九三言陽制隂之道故/曰畜臣妾吉剝隂長而已極不可制矣故不復言陽)

　(之制隂而言隂之從陽是以六五曰貫魚以宫人寵/畜隂之權在陽則告陽以制隂之道剝陽之權在隂)

　(則教隂以從陽之道聖人於隂長/之卦其委曲為君子謀者如此)

象曰以宫人寵終无尤也

　傳羣隂消(一无/消字)剝於(一无/於字)陽以至於極六五若能長

　率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於

　剝之將終復發此義聖人勸遷善之意深切之至也

　(平菴項氏曰剥之五隂但用於午未申酉戌之月亦/在天道未為不利也若用於陽月以侵發生之事則)

　(為厲氣耳此爻别明後宫之義而象釋之曰終无尤/者以見小人但以此寵之則終無害也○雙湖胡氏)

　(曰易以天道明人事卦至九月五隂既長謂觀九五/不剥為隂不可也特聖人繫爻不言隂剥陽但言處)

　(剥之道此便是扶陽抑隂挽囬世道之意雖然亦卦/爻本有此象聖人因而發之隂陽消長固有自然之)

　(勢人事之盡自/有轉移之妙也)

上九碩果不食君子得輿小人剥廬

　傳諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果

　不見食将見復生之理上九亦(一作一/一作已)變則純隂矣

　然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也

　聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰

　剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十

　月以氣消息言則陽剝(一有/盡字)為坤陽(一有/復字)來為復(一/有)

　(然/字)陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂

　之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛

　極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於

　君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也

　理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剥廬

　若小人則當剥之極剝其廬矣无所容其身也更不

　論爻之隂陽但言小人處剝極則及其廬矣廬取在

　上之象或曰隂陽之消(一作/交)必待盡而後復生於下

　此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有

　凶曰上九居剝之極止有一陽陽无可盡之理故明

　其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂

　隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復

　生之理乎(或問十月何以謂之陽月程子曰十月謂/之陽月者陽盡恐疑於无陽也故謂之陽)

　(月也然何時无陽如日有夜光之類盖隂陽之氣有/常存而不移者有消長而无窮者○或問伊川云陽)

　(无可盡之理剝於上則生於下无間可容息也變於/上則生於下矣乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤)

　(卦純隂无陽如此則陽有斷滅也何以能生於復朱/子曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿)

　(得那腔子做得一畫成今坤卦非是無陽陽始生甚/微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂使无陽)

　(也然此亦不是甚深奥事但伊川當時解不曽分曉/道與人故令人做一件大事㸔○自觀至剝三十日)

　(剝方盡日剥至坤三十日方成坤三十日陽漸長至/冬至方是一陽第二陽方從此生隂剥每日剝三十)

　(分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一/月方長得成一陽隂剥時一日十二刻亦每刻中漸)

　(漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此/問十月何以為陽月曰剥盡為坤復則一陽生也復)

　(之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月/三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日)

　(生一分上靣趲得一分下靣便生一分到十一月半/一陽始成也以此便見得天地無休息處○雙峯饒)

　(氏曰十月雖當純坤之月而其序介乎剥復二卦之/間以言乎前半月則有剥而未盡之陽小雪以前以)

　(言乎後半月則有復而方生之陽小雪以後剥之陽/方盡於上而復之陽已生於下矣是烏得為无陽乎)

　(知十月之非无陽則四月之非无隂亦可知矣此隂/陽消息之理至精至微自程傳始發之然所言者其)

　(理耳而未有以驗其氣數之必然也朱子又從而推/明之曰是當以一爻分三十分隂陽日進退一分剝)

　(之陽剝於九月之霜降而盡於十月之小雪復之陽/則生於小雪而成於十一月之冬至夬之隂決於三)

　(月之穀雨而盡於四月之小滿姤之隂則生於小滿/而成於五月之夏至於是理與數合然後知隂陽絶)

　(續之際果無一息之間斷而程子之言為益信矣○/建安丘氏曰剥爛也復反也剥之上九變則為復之)

　(初九自最髙而最下自剥爛而復生故有碩果不食/之象木脱僵立幾无一毫生意者此純坤之象也而)

　(生意已在其根矣此自坤而復也木末猶有碩大之/果不為人所食則亦剥爛墜而已矣墜則生之所起)

　(果中有核實也核中有仁仁也仁則生矣此自剥而/復也陽無可盡之理故剥即為復不必六自坤而復)

　(也/)

　本義一陽在上剝未盡而能復生君子在上則為衆

　隂所載小人居之則剝極於上自失所覆而无復碩

　果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖

　人之情益可見矣(朱子曰上九一陽在上如碩大之/果人不及食而獨㽞如君子在上)

　(而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載/君子而乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳盖唯君)

　(子乃能覆盖小人小人必頼君子以保其身今小人/欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥)

　(其廬也且看自古小人欲害君子到害得盡後國破/家亡其小人曽有存活得者否故聖人於象曰君子)

　(得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此/爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必)

　(凶矣其象如此而理在其中矣○小人剝廬是說隂/到這裏時把他這些陽都剝了此是自剝其廬舎无)

　(安身己處衆小人託這一君子為芘覆若更剝了是/自剥其廬舎便不成剥了○臨川吳氏曰下五陽皆)

　(已剥獨存一陽在上如木之果實皆已落獨一碩大/之果不為人所食而猶在木末君子謂一陽坤為輿)

　(五隂承載上九之一陽如人之在車上君子筮得此/爻則其象為得輿而占亦如之小人謂上九變為柔)

　(也一陽上覆五隂有廬之象竒變為偶則如廬之破/壊穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻則)

　(其象為剥廬而占亦如之也○雲峰胡氏曰艮為果/蓏艮上陽下隂果陽而蓏隂乾為木果衆陽皆變而)

　(上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存/焉此一陽也在坤之月則剥之盡而復生在此則剥)

　(未盡而能復生指陽之性言也故有取於碩果不食/之象碩果専以象言得輿剥廬兼象占而言小人剝)

　(廬亦戒辭也牀上之藉下以安者也廬下之藉上以/安者也始而剥牀欲上失所安今而剝廬自失所安)

　(矣自古小人欲害君/子亦豈小人之利哉)

象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也

　傳正道消剥既極則人復思治故陽剛君子為民所

　承載也若小人處剥之極則小人之竆耳終不可用

　也非謂九為小人但言剥極之時小人如是也(建安/丘氏)

　(曰剥者言一陽在五隂之上而為隂所剥也故卦以/上九為主其曰碩果不食幸一陽之存也在下五隂)

　(爻則有與乎陽者吉無與乎陽者凶六三應陽則无/咎六五承陽則无不利以其有與乎陽也餘三隂无)

　(陽可與則皆謂之凶然初六六二去陽逺而剥未盡/故初蔑貞凶二亦蔑貞凶也至六四則已廹乎陽而)

　(剥極矣故不言蔑貞而直言凶也○雙湖胡氏曰下/四隂爻雖因已成之卦繋辭其實各原其初剥陽言)

　(之盖卦本純乾也初之蔑貞其姤之時乎二之蔑貞/其遯之時乎但以剝陽為蔑貞不以位論矣三之无)

　(咎其否之時乎四之凶其觀之時乎五之以宫人寵/正當剝之時也聖人既於觀四别取觀國之光義而)

　(於剥五又取率羣隂以受制於陽為利焉至上九直/象之以不食之碩果其扶陽抑隂之意每如此夫)

䷗(震下/坤上)

　傳復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復

　物无剥盡之理故剝極則復來(一无/來字)隂極則陽生陽

　剥極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剥

　也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復也歲十月

　隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君

　子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故

　為反善之義(朱子曰十月坤卦皆純隂自交過十月/節氣固是純隂然潛陽在地下已旋生)

　(起來了且以一月分作三十分細以時分之是三百/六十分陽生時逐旋生生到十一月冬至方生得就)

　(一畫陽這一畫是卦中六分之一在地下二畫又較/在上靣則箇至三陽則全在地上矣四陽五陽六陽)

　(則又層層在上面去不解到冬至時便頓然生得一/畫又曰陽无驟生之理如冬至前半月中氣是小雪)

　(陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到/二十七八分到至日方始成一畫不是昨日全无今)

　(日一旦便復了大抵剝盡處便生如列子所謂運轉/无已天地密移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓)

　(虧亦是不覺其進不覺其虧盖隂陽浸消浸長人之/一身自少至老莫不皆然○天運流行本無一息間)

　(斷豈解一月无陽且如木之黄落時萌芽已生了不/特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論)

　(變時天地無時不變如楞嚴經第二卷首叚所載非/唯一歲有變月亦有之非唯月有變日亦有之非唯)

　(日有變時亦有之但人不知耳此説亦是○天地中/間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面)

　(第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣纔生/足便消下靣隂氣便生只是這一氣升降循環不已)

　(往來乎六層之中也大抵發生都只是一箇陽氣只/是有消長上面陽消一分下靣便隂長一分又不是)

　(别討箇隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復復/是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇○臨川吳)

　(氏曰復還反也冬至之前六陽消盡而為純坤冬至/之後一陽還反而生於下也○隆山李氏曰承剝之)

　(後而一陽來復乃生生之本也天地之運一息不/㽞剝終復始不容少緩若稍遅不及則生理息也)

復亨出入无疾朋來无咎

　傳復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育

　萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則

　有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入

　也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來

　於内故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之

　始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折觀

　草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害

　之者也既无害之而其類漸進而來則将亨盛故无

　咎也所謂咎在氣則為差忒在君子(一有之/道字)則為抑

　塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其

　復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之

　善也一陽始生至微固未能勝羣隂而發生萬物必

　待諸陽之來然後能成生物之功而无差忒以朋來

　而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也

　若君子之道既消而復豈能便勝於小人必待其朋

　類漸盛則能協力以勝之也(或問復一陽動於下而/云朋來无咎何也朱子)

　(曰方一陽生未有朋類畢竟是陽長将次/竝進以其為君子之道故亨通而无咎也)

反復其道七日來復利有攸往(反復之復芳福/反又作覆彖同)

　傳謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤

　陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云

　八月有凶謂陽長至於隂長歴八月也陽進則隂退

　君子道長則小人道消故利有攸往也(程子曰近取/諸身百理皆)

　(具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只/是理不必将既屈之氣復為方伸之氣生生之理自)

　(然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生/物極必返其理須如此有生便有死有始便有終又)

　(曰凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天地間如/紅罏雖生物消鑠亦盡况既散之氣豈有復在天地)

　(造化又焉用此既散之氣其造化者自是生氣至如/海水潮日出水涸是潮退也其涸者已无也月出則)

　(潮水生也非却是将已涸之水為潮此是/氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變)

　本義復陽復生於下也剝盡則為純坤十月之卦而

　陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而

　來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故

　有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象

　故其占又為己之出入既得无疾朋類之來亦得无

　咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復

　乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當

　得來復又以剛徳方長故其占又為利有攸往也反

　復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復

　之期也(朱子曰七日來復者終不是已往之陽重新/将來復生舊厎己自過了這裏自然生出來)

　(又曰復反也言陽氣既往而來復也夫大徳敦化而/川流不窮豈假乎既消之氣以為方息之資也哉亦)

　(見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯/人亦然大和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已)

　(放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆/焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有)

　(所不能已耳○隆山李氏曰陽反而復生生之氣自/此萌動故曰復亨又曰於臨曰八月有凶於復則曰)

　(七日來復陽消而數月者幸其消之遟陽長而數日/者幸其長之速也○節齋蔡氏曰陽自建午之月漸)

　(消漸剝至建子之月而為復在卦經七爻於時經七/月故曰七日來復不言月而言日者猶詩所謂一之)

　(日二之日也○鄭氏剛中曰七者陽數日者陽物故/於陽長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為)

　(戒故曰八月○雲峰胡氏曰本義於剝之碩果曰剝/未盡而復生至此則曰剝盡為純坤十月之卦而陽)

　(氣巳生於下盖陽无頓生之理故先天卦序剝而坤/坤而後復陽无可盡之理故後天卦序則以復次剝)

　(其曰剝未盡而能復者指果中之仁而言也可見其/所以為元者未嘗息其曰坤十月陽氣已生於下積)

　(之踰月然後一陽之體始成而來復可見其所以至/於亨者未嘗驟前乎此自姤而剝隂在内為主陽常)

　(行逆境今自剝而復陽在内為主陽方行順境故其/占為亨已之出入而得无疾者一陽順而亨也朋類)

　(之來亦得无咎者衆陽順而亨也是皆陽順而動之/象也反復其道統言隂陽往來其理如此七日來復)

　(専言一陽方來其數如此利有攸往則其占又/言一陽之長可往而為臨為泰以至於乾也)

彖曰復亨剛反

　本義剛反則亨(朱子曰剛反二字是解復亨下云動/而以順行是解出入无疾以下大抵)

　(彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理○臨川吳/氏曰剛反釋復字而亨之意在其中剛既反則日長)

　(日盛而亨矣○建安丘氏曰此云剛反言剝之一剛/窮上反下而為復也下文剛長言復之一剛自下進)

　(上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨/以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初)

　(剛長言已/復之後)

動而以順行是以出入无疾朋來无咎

　傳復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則

　漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來

　无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以

　順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无

　咎也朋之來亦順動也本義以卦徳而言(進齋徐氏/曰動而以)

　(順行者震動之始以坤順而行也出入朋來陽之動/也无疾无咎以順行也○龜山楊氏曰一陽復於下)

　(而五隂在上則陽微而隂猶盛小人衆而君子獨動/而不以順行則疾之者至身不能保尚何朋來之有)

　(○潘氏夢旂曰剝以順而止復以順而行君子處/道消之極至道長之初未嘗一毫之不以順也)

反復其道七日來復天行也

　本義隂陽消息天運然也(朱子曰反復其道七日來/復天行也消長之道自然)

　(如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者/復吉危者復安天地自然之運也○龜山楊氏曰四)

　(時之變浸而為寒暑固非一日之/積也天且不能暴為之况於人乎)

利有攸往剛長也(長丁/丈反)

　本義以卦體而言既生則漸長矣(雙湖胡氏曰剛長/則自復而臨而泰)

　(而壯夬至于乾其勢自不容禦矣○平菴項氏曰剝/曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也易)

　(之意凡以為君子謀也○鄱陽董氏曰自外而入者/曰來自内而出者曰往疾之者衆則未可往无疾則)

　(利於往矣消息盈虚天命之自然而君子不謂命也/上文言出入无疾而後朋來无咎朋來无咎而後利)

　(有往盖常不以天命之自來者為幸而深以人情之/難測者為憂何也來者微而疾其來者衆也來者微)

　(則豈可遽以自幸疾其來者/衆則豈可不善於自飬哉)

復其見天地之心乎

　𫝊其道反復往來迭消迭息(一有/也字)七日而來復者天

　地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之

　道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也

　先儒皆以靜為見天地之心盖不知動之端乃天地

　之心也非知道者孰能識之(程子曰復其見天地之/心一言以蔽之曰天地)

　(以生物為心○復卦非天地之心復則見天地之心/聖人无復故未嘗見其心○人説復其見天地之心)

　(皆以為至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫/便是動了安得謂之靜自古儒者皆言静見天地之)

　(心唯某言動而見天地之心問莫是於動處求靜否/曰固是然最難○張子曰復見天地之心咸恒遯壯)

　(見天地之情心隱於微情發乎顯○或問程子言動/之端乃天地之心切謂十月純坤不為无陽天地生)

　(物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可/見朱子曰十月陽氣收歛一時關閉得盡天地生物)

　(之心固未嘗息但无端倪可見惟一陽動則生意始/發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於)

　(此處方見得天地之心也○問天地之心動處如何/見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了)

　(又冬冬了又春都從這裏發去事物間亦可見只是/這裏見得較親切問動之端乃心之發處何故云天)

　(地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動/十月純坤當貞之時萬物收歛寂无蹤跡到此一陽)

　(復生便是動然不直下動字却云動之端端又從此/起雖動而物未生未到大叚動處凡發生萬物都從)

　(這裏起豈不是天地之心○天地以生生為徳元亨/利貞乃生物之心也但其靜而復乃未發之體動而)

　(通焉則已發之用一陽來復其始生甚微固若靜焉/然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉是天)

　(命流行之初造化發育之始天地生生不已之心於/是而可見矣若其靜而未發則此心之體雖无所不)

　(在然却有未發處此程子所以以動之端為天地之/心亦舉用以該其體爾○程子説天地以生物為心)

　(最好此乃是无心之心也又曰天地若果无心則須/牛生出馬桃樹上發李花他又却自定心便是主宰)

　(處所以謂天地以生物為心也又曰天地之心動後/方見聖人之心應事接物方見○程子云聖人无復)

　(故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖人之/心周流運行何往而不可見若言天地之心如春生)

　(發育猶是顯著此獨曰聖人无復未嘗見其心者只/為是説復卦繫辭曰復小而辨於物盖復卦是一陽)

　(方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是小而辨也/聖人贊易而曰復見天地之心今人多言唯是復卦)

　(可以見天地之心非也六十四卦无非天地之心但/於復卦忽見一陽之復故即此而贊之爾論此者當)

　(知有動靜之心有善惡之心各隨事而看今人乍見/孺子將入於井因發動而見其惻隱之心未有孺子)

　(将入井之時此心未動只靜而已衆人物欲昏蔽便/是惡厎心及其復也然後本然之善心可見聖人之)

　(心純於善而已所以謂未嘗見其心者只是言不見/其有昏蔽忽明之心如所謂幽暗中一點白者而已)

　(但此等語話只可就此一路看去纔轉入别處便不/分明也不可不知又曰天地之氣所以有陽之復者)

　(以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有/惡故也若聖人之心則天理渾然初无間斷人孰得)

　(以窺其心之起滅耶若靜而復動則亦有之但不可/以善惡而為言耳○復非天地心復則見天地心盖)

　(天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以/生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已)

　(猶言臨泰大壯夬也但於其復而見此一陽之萌於/下則是因其復而見天地之心耳○伊川與濂溪説)

　(復字不同濂溪就坤上説就回來處説如云利貞者/誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處)

　(説伊川却正就動處説如元亨利貞濂溪就利貞上/説復字伊川就元字頭説復字以周易卦爻之義推)

　(之則伊川之説為正然濂溪伊川之説道理只一般/非有所異只是所指地頭不同以復卦言之下靣一)

　(畫便是動處伊川云下靣一爻正是/動如何説靜得看來伊川説得較好)

　本義積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息

　而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本

　心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩

　亦曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未

　生時𤣥酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問

　包羲至哉言也學者宜盡心焉(或問復見天地之心/朱子曰三陽之時萬)

　(物蕃新只見物之盛大天地之心却不可見唯是一/陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽既動生物之心)

　(闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得此所以必於/復見天地之心也又曰要説得見字親切盖此時天)

　(地之間无物可見天地之心只有一陽初生淨淨潔/潔見得天地之心在此若是三陽發生萬物之後則)

　(天地之心盡散在萬物不能見得如此端的○問生/理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之)

　(端否曰不是如此這箇只是就隂陽動靜闔闢消長/處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為)

　(灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡厎亦天/地之心也但那箇不如那新生厎鮮好故指那接頭)

　(再生者言之則可以見天地之心親切如云利貞者/性情也一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡)

　(發見在品物上但叢雜難看及到利貞時萬物悉已/收歛那時只有箇天地之心丹青著見故云利貞者)

　(性情也正與復其見天地之心相似康節云一陽初/動處萬物未生時盖萬物生時此心非不見也但天)

　(地之心悉已布散叢雜无非此理呈露到多了難見/若㑹㸔者能於此觀之則所見无非天地之心矣唯)

　(是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見/在這裏所以易看也○靜極而動聖人之復惡極而)

　(善常人之復但常人也有靜極而動厎時節聖人則/不復有惡極而善之復問一陽之復在人言之只是)

　(善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之/昏迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺處)

　(亦是復氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽小/亨道雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變)

　(萬化隨所在无不渾淪問今寂然至靜在此若一念/之動此便是復否曰恁地説不盡復有兩様有善惡)

　(之復有動靜之復兩様復自不相須須各看得分曉/終日營營與萬物竝馳忽然有惻隱是非羞惡之心)

　(發見此善惡為隂陽也若寂然至靜之中有一念之/動此動靜為隂陽也二者各不同須推敎子細○問)

　(冬至子之半曰康節此詩最好故某於本義特載之/盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬)

　(至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子/之半即十一月之半也人言夜半子時冬至盖夜半)

　(以前一半已属子時今推五行者多不知之然數毎/從這處起畧不差移此所以為天心然當是時一陽)

　(方動萬物未生未有聲臭氣味之可聞可見所謂𤣥/酒味方淡大音聲正希也○問天心无改移謂何曰)

　(年年歲歲是如此月月日日是如此○一陽初動處/萬物未生時此是欲動未動之間如怵惕惻隱於赤)

　(子入井之初方怵惕惻隱而未成怵惕惻隱之時故/上云冬至子之半是康節常要就中間説子之半則)

　(是未成子方離於亥而為子方四五分是他常要如/此説常要説隂陽之間動靜之間便與周程不同周)

　(程只是體用動靜互換无極康節只要説循環便須/指消息動靜之間而言○西溪李氏曰窮冬積隂之)

　(時幾於无生意矣而陽氣已動於黄泉之下猶之人/焉方其物慾之深也幾於无天理矣而性善之端要)

　(不可泯也必有時而發就其發處觀之則天地之心/見矣○臨川吳氏曰草木不歛其液則不能以敷榮)

　(昆蟲不蟄其身則不能以振奮此人之所以貴於復/而復之所以貴於靜也寂者感之君翕者闢之根冬)

　(之藏一歲之復也夜之息一日之復也喜怒哀樂之/未發須臾之復也○雲峯胡氏曰天地生物之心即)

　(人之本心也皆於幾熄而復萌之時見之本義辭尚/簡要未嘗泛引古語此則全引康節詩殊有意也朱)

　(子詩曰忽然夜半一聲雷萬户千門次第開識得无/中含有處許君親見伏羲來學者有得於此詩則可)

　(以知康節/之詩矣)

象曰雷在地中復先王以至日閉關啇旅不行后不省

方

　傳雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在

　地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安靜(一作/順)

　而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以飬

　之故閉闗使商旅不得行人君不省視四方觀復之

　象而順天道也在一人之身亦然當安靜以飬其陽

　也(程子曰聖人无一事不/順天時故至日閉闗)

　本義安靜以飬微陽也月令是月齋戒掩身以待隂

　陽之所定(朱子曰一陽來復與雷在地中只是一義/盖陽生於閉藏之中至微而未可有為之)

　(時也○問陽始生甚微安靜而後能長故復之象曰/先王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚)

　(微故須荘敬持飬然後能大不然復亡之矣曰然○/至日閉闗正是於已動之後要安靜以飬之盖一陽)

　(初復其氣甚微勞動他不得故當安靜以飬微陽如/人善端初萌正欲靜以飬之方能盛大又曰古人所)

　(以四十強而仕者前靣許多年亦且飬其善端若一/下便出來與事物袞了豈不壊事○建安丘氏曰地)

　(靜雷動雷在地中靜飬動也闗宜開者也而閉之商/旅出諸塗者也而不行古者歲十一月朔廵守而后)

　(於是日則不省方皆法雷在地中之義而飬微陽也/○丹陽都氏曰舜十一月朔廵守而此言后不省方)

　(則知廵守者是月也不省方者是月之至日也○潛/室陳氏曰一陽復於地下即是動之端但萌芽方動)

　(當靜以候之不可擾也故卦辭言出入无疾而象言/閉闗息民盖動者天地生物之心而靜者聖人裁成)

　(之道也○雙峯饒氏曰閉闗休息所以培飬生意使/之深潜固密而无所泄于以順隂而固陽也推此以)

　(往則政事云為之間凡可以扶陽抑隂而參贊化育/者必将无所不用其至矣○雲峯胡氏曰安靜以飬)

　(微陽大象從事上説本義引月/令從身上説其敎人之意深矣)

初九不逺復无祗悔元吉

　傳復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義

　初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺而復

　也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復

　則不至於悔大善而吉也祗宜音柢抵也玉篇云適

　也義亦同无祗悔不至於悔也坎卦曰祗既平无咎

　謂至既平也顔子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无

　祗悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中

　所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未

　嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也

　祗陸徳明音支玉篇五經文字羣經音辨竝見衣部

　本義一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失

　之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其

　象占如此(或問无祗悔祗字何訓朱子曰書中祗字/只有這祗字使得别看來只是解做至字)

　(又有訓多為祗者如多見其不知量也多祗也祗與/只同○建安丘氏曰坤上震下為復上體乃坤而靜)

　(之時下體乃震而動之始初九又復而反之機初以/一陽為五隂之主居復之最先不逺而復故不至於)

　(悔而得大善之吉者也復以修身唯不貳過之顔子/其殆庶幾乎○西溪李氏曰一陽在内天地之心性)

　(善之端也故六爻以復善為義○南軒張氏曰復之/初九震體也微動之時也當是時而能復焉則去无)

　(妄不逺矣及其守之固居之安則纎毫不萌即无妄/也即誠也即天之道也即聖人之心也○雲峯胡氏)

　(曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復/皆以不極其往為復復善貴早故易以不極其徃者)

　(言之善失之逺而復必至有悔唯失之未逺而即復/所以不祗於悔元吉本義云大善而吉是從事上説)

　(一本作向善而吉是/從心上説讀者詳焉)

象曰不逺之復以脩身也

　傳不逺而復者君子所以脩其身之道也學問(一无/問字)

　之道无他也唯其知不善則速改以從善而已(雙峯/饒氏)

　(曰人之一心善端緜緜本自相續念慮之間雖或小/有所差而其慊然不自安之意已萌於中是即天地)

　(生物之心之所呈露而孟子所謂怵惕惻隱之心者/也人唯省察克治之功不加雖有為善之幾而无反)

　(善之實是以縱欲妄行而其悔至於不可追也善用/力者誠能因是心之萌而速反之使不厎於悔焉則)

　(人欲去而天理還矣此/不逺之復以脩身也)

六二休復吉

　傳二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁

　也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽

　復復於仁也二比而下之所以美而吉也本義柔順

　中正近於初九而能下之復之休美吉之道也(哉問/休復)

　(之吉以下仁也朱子曰初爻為仁人之體六二爻能/下之謂附下於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而)

　(親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復/吉○建安丘氏曰人不能皆賢親賢則賢矣六二下)

　(仁之謂也卦惟初九一爻為陽二非陽而能下之則/隂變而陽小人變而君子而復之六二亦變為臨之)

　(九二矣烏得而不吉哉○雲峰胡氏曰遯貴逺逺莫/逺於上九而九五能比之故嘉遯遯之美者也徳貴)

　(不逺初曰不逺復而六二能比之故曰/休復復之美者也里仁為美亦此意歟)

象曰休復之吉以下仁也

　傳為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之

　公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也(進/齋)

　(徐氏曰仁謂初剛剛復於下在人則惻隱之心仁之/端也初不逺復二從初而復故曰以下仁也○南軒)

　(張氏曰易三百八十四爻未嘗言仁此獨言之夫子/盖有深旨克己復禮為仁克其私心復其天理所以)

　(為仁二去初未逺上无係應能從初而復所以為下/仁也至四但言以從道也而不謂之仁矣盖道者舉)

　(其大凡不若仁為切至也○李氏閎祖曰天下之公/是无一毫私心善之本是萬善從此出○西山真氏)

　(曰伊川語録中説仁者以天地萬物為一體説得太/寛无捉摸處易傳只云四徳之元猶五常之仁偏言)

　(則一事専言則包四者又云仁者天下之公善之本/也只此兩處説仁極平正確實學者且當玩此此是)

　(程子手/筆也)

六三頻復厲无咎

　傳三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復

　貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道

　也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无

　咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎

　過在失而不在復也本義以隂居陽不中不正又處

　動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎

　故其占又如此(誠齋楊氏曰頻復非危頻過為危復/義故无咎聖人危其頻過故曰厲以)

　(警之開其頻復故曰无咎以勸之○雲峯胡氏曰三/上下進退之間故曰頻㢲以柔為主九三剛而不中)

　(失之失以其比柔故頻㢲復以剛為主六三柔而不/中失之失以其比柔位剛故頻復然頻㢲吝頻復雖)

　(厲无咎此/又不同也)

象曰頻復之厲義无咎也

　傳頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也(臨川/吳氏)

　(曰頻雖有厲復則能補/過矣故於義為无咎也)

六四中行獨復

　傳此爻之義最冝詳玩四行羣隂之中而獨能復自

　處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者盖

　四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援无可濟

　之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而

　必凶也曰然則不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之

　甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也本義四處羣

　隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象

　當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所

　當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其

　利明其道不計其功於剝之六三及此爻見之(徂徠/石氏)

　(曰處上下四隂之中故曰中行不從其類而下應初/故曰獨復○節初徐氏曰中者隨時取義非一定之)

　(謂也就上下二卦則二五為中就五隂爻則四為中/此所謂時中○雲峯胡氏曰泰二夬五曰中行二五)

　(上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此/曰中行六四在五隂之中也然則二五之中中也或)

　(以三四為中隨/時以取中也)

象曰中行獨復以從道也

　傳稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也(雲峯胡/氏曰脩)

　(身以道脩道以仁小象曰脩身曰仁曰道惟初九當/之○白雲郭氏曰剝六三乃復六四反對其義相類)

　(在剥取其失上下以應乎陽/在復則取其獨復以從道)

六五敦復无悔

　傳六五以中順之徳處君位能敦篤於復善者也故

　无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方㣲之時以柔居

　尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已

　本義以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道

　也(節齋蔡氏曰敦厚也坤象復主初陽五雖與初无/繫而處位得中能自厚於復者也可以无悔○雲)

　(峯胡氏曰諸家於此爻皆輕看殊不知不逺復者善/心之萌敦復者善行之固故初九无祗悔敦復則其)

　(復也无轉移可无悔矣又曰不逺復入徳之事也敦/復其成徳之事歟○隆山李氏曰易中陽長之卦凡)

　(在上隂柔之主則未嘗不附而順之无所於逆故復/為一陽之長而六五則以敦復无悔臨為二陽之長)

　(而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則以/帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊)

　(于易无悔諸卦六五爻大率皆以下順陽剛而得居/上之體作易者當陽長之世以此垂訓要之皆所以)

　(為君子/地云耳)

象曰敦復无悔中以自考也

　傳以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤

　其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順

　之徳本義考成也(建安丘氏曰二四待初而復故曰/下仁曰從道五不待初而復故曰)

　(自考二四其學力之/功五其天質之美歟)

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征

　傳以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶

　可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既迷不

　復善在已則動皆過失災禍亦自外而至盖所招也

　迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為

　國則君之凶也十年者數之終至於十年不克征謂

　終不能行既迷於道何時而可行也(或問伊川言災/自外來眚自内)

　(作是否朱子曰看來只一般微有不同耳災是偶然/生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆)

　(大眚皆以其過/誤而赦之也)

　本義以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其

　占如此以猶及也(朱子曰上六迷復凶至于十年不/克征這是箇極不好厎爻故其終)

　(如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象/數中自有箇數如此故聖人取而言之○問上六迷)

　(復至于十年不克征何如曰過而能改則亦可以進/善迷而不復自是无説所以无往而不凶凡言三年)

　(猶是有箇期限到十年便是无説了○進齋徐氏曰/上六位高而无下仁之美剛逺而失遷善之機厚極)

　(而有難開之蔽柔終而无改過之勇是昏迷而不知/復者也○雲峯胡氏曰坤體而居上體之上先迷者)

　(也迷不特凶又有天災有人眚用行師終有大敗及/其國君亦凶至于十年終不能行甚言迷復之不可)

　(也迷復與不逺復相反初不逺而復迷則逺而不復/敦復與頻復相反敦无轉易頻則屢易獨復與休復)

　(相似休則比初獨則應初也十年不克征亦七日來/復之反乾无十坤无一隂數極於六而七則又為乾)

　(之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十年/者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆互坤○)

　(南軒張氏曰易之爻辭鮮有如是之詳其凶鮮有如/是之極者而獨於復之上六言之盖自古亡家覆國)

　(反道敗徳无所不在其源起於一念之微不能制過/之爾夫以隂柔之才去本之逺所謂人欲肆而天理)

　(滅者故有大敗/終凶之戒也)

象曰迷復之凶反君道也

　傳復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其

　國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下

　之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復

　者皆反道而凶也(雲峯胡氏曰剝上九民所載也一/陽在上指衆隂之為民復上六反)

　(君道也衆隂之極表一陽之為君○建安丘氏曰復/卦以初九為主其言不逺復无祗悔者喜一陽之來)

　(也其上五隂爻則有得乎陽者吉无得乎陽者凶二/比初則曰下仁四應初則曰從道此皆有得乎陽者)

　(餘三隂无得乎陽者五去初雖逺以居得中位自厚/於復无悔三處位不中以去初未逺頻失而頻復者)

　(也故雖厲而可以无咎獨上六一爻最逺乎初又居/一卦之窮迷而不復者也故凶又曰初為明睿之君)

　(子知過則改上也二四為樂善之賢者舎己從人次/也六五為不踐迹之善人自厚其身又其次也六三)

　(為改過不勇之人復而失失而復抑又其次也上六/則物欲沈滯本心喪失下愚不移者也尚何復之可)

　(言哉民斯為下矣○雙峯饒氏曰復卦辭専以氣數/言爻辭専以人事言以氣數言則復有必亨之理如)

　(出入无疾朋來无咎皆是復之亨處其所以然者以/反復其道七日來復故也此是氣數之常自然如此)

　(若以人事言則須不逺復與休復方吉敦復方无悔/獨復亦可以免凶咎若頻復則雖厲而亦可以无咎)

　(迷復則必至於凶而有災眚矣此皆人事所致君子/不可不慎也○習靜劉氏曰動靜天道之復也善惡)

　(人道之復也故彖象言動靜之復六爻言善惡之復/復者剛之反也自五及初皆以從剛為復五之自考)

　(不如四之從道四之從道不如二之下仁二之下仁/不如初之脩身三頻復雖危猶知復也上迷復反道)

　(則不知/復矣)

　周易傳義大全卷九