周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷十　　明　胡廣等　撰

䷘(震下/乾上)

　傳无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於

　道也既復於道則合(一无/合字)正理而无妄故復之後受

　之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為无妄

　動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉(程子曰无妄震/下乾上聖人之)

　(動以天賢人之動以人若顔子之有不善豈如衆人/哉惟只在此間爾盖猶有已焉至於无我則聖人也)

　(○隆山李氏曰人受天地之中以生天神天明本自/无妄有生之後人偽誘之妄念乃起又曰乾通變化)

　(一氣冥運而生者自生化者自化无不得其性命之/正夫安有所謂妄者哉○雙溪王氏曰復者賢人之)

　(事无妄者聖人之事无妄則誠/而復者所以求至於无妄者也)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　傳无妄者至誠也至誠者(一无/者字)天之道也天之化育

　萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄

　之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨之理君

　子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦

　言人由无妄之道也(一无/也字)利貞法无妄之道利在貞

　正失貞正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃

　邪心也故有(一作/其)匪正則為過眚既已无妄不冝有

　往往則妄也(或問程傳云雖无邪心苟不合正理則/妄也既无邪心何以不合正理朱子曰)

　(有人自是其心全无邪而却不合於正理如賢智者/過之他其心豈曾有邪却不合正理佛氏亦豈有邪)

　(心者又問荘敬持飬此心既存亦可謂之无邪心矣/然知有未至理有未窮則於應事接物之際不能處)

　(其當則未免於紛擾而敬亦不得行焉雖與流放而/不知者異然苟不合正理則亦未免為妄與邪心也)

　(曰所論甚善但所謂雖旡邪心而不合正理者實該/動靜而言然燕居獨處之時物有來感理所當應而)

　(此心頑然固執不動則雖无邪心而只此不動處便/非正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應之)

　(者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不/合正理既有不合正理則非邪妄而何恐不可専以)

　(荘敬持飬此心既存為无邪心而必以未/免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也)

　本義无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望

　而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而

　居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體

　震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利

　於正若其不正則有眚而不利有所往也(朱子曰无/妄本是无)

　(望這是没理㑹時節忽然如此得來靣前朱英所謂/无望之福是也問史記作无望若以為无望則是願)

　(望之望非誠妄之妄曰有所願望即是妄但望字説/得淺妄字説得㴱无妄是箇不指望偶然厎卦忽然)

　(而有福忽然而有禍如人方病忽然勿藥而愈是所/謂无妄也據諸爻名義合作无望不知孔子何故説)

　(歸无妄○无妄自是大亨了又却須是貞正始得若/些子不正他那裏便有災來○无妄一卦雖云禍福)

　(之來也无常然自家所守者不可不利於正不可以/彼之无常而吾之所守亦為之无常也故曰无妄元)

　(亨利貞其匪正有眚若所守匪正則有眚矣眚即災/也○厚齋馮氏曰朱子謂史記作无望自文王以來)

　(多為無望之義焉季長鄭康成王子雍皆同斯義古/人用字同聲者義亦通之如豫之為預履之為禮噬)

　(嗑之為市合不一端而足今觀卦内作无所期望而/有得其義多通序卦之意非可如此推也盖動出於)

　(人則為之而期其成有所望也動而聴命於天非可/期望也○建安丘氏曰惟其无妄所以无望也若其)

　(處心未免於妄則无道以致福而妄欲徼福非所謂/无望之福有過以召災而妄欲免災非所謂无妄之)

　(災此皆未免容心於禍福間非所謂无妄也若真實/无妄之人則純乎正理禍福一付之天而无苟得幸)

　(免之心也○雲峯胡氏曰朱子解中庸誠字以為真/實无妄之謂此解无妄則以為實理自然之謂自然)

　(二字已兼無所期望之意矣其占元亨而必利於貞/者无妄誠也正而固誠之者也不正則妄矣占辭曰)

　(貞曰匪正曰利曰不利其辭/一正一反聖人示戒深矣)

彖曰无妄剛自外來而為主於内

　傳謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震以

　初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无

　妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去妄之象

　又剛正為主於内无妄之義也九居初正也(進齋徐/氏曰剛)

　(自外來而為主於内以卦變言則下體乾交坤而為/震也非本卦剛柔之往來故曰外來初九為震動之)

　(主爻故曰/為主於内)

動而健剛中而應大亨以正天之命也

　傳下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛

　中而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而

　不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂

　天道也所謂无妄也(白雲郭氏曰動而健者動以天/不以人也○龜山楊氏曰五以)

　(剛健中正位乎上二以柔順中正應於下上下相與/以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智)

　(所能為也循天理而已故曰天之命也維/天之命於穆不已所謂命者亦誠而已矣)

其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐

行矣哉

　傳所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也所

　謂匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无

　妄者理之正也更有往将何之矣乃入於妄也往則

　悖於天理天道所不祐可行乎哉(龜山楊氏曰大亨/以正則亨以正為)

　(體匪正則有眚非順理也故天命所不祐欲往安/之乎○進齋徐氏曰行矣哉即州里行乎哉之義)

　本義以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當獲

　大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利

　有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不

　可以有行也(朱子曰剛自外來説卦變動而健説卦/徳剛中而應説卦體大亨以正説元亨)

　(利貞伊川易傳似不是本意剛自外來是所以做造/无妄動而健是有卦後説厎○雲峯胡氏曰本義謂)

　(自訟而來二之剛來居初也或謂外卦為乾震之剛/自乾來也亦通无妄釋元亨利貞與臨同命即道也)

　(叶韵耳无妄之往程子以為无妄而又往本義只順/上文本意解正者天之命不正故不可行也盖无妄)

　(之往與泰卦包荒得尚于中行句相似舉/首尾句而包中間也不可泥文而失意)

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

　傳雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏

　振萌芽發生(一作/育)萬物其所賦與洪纖髙下各正其

　性命无有差妄(一作/忒)物與无妄也先王觀天下雷行

　發生賦與之象而以茂對天時飬育萬物使各得其

　宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永

　言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命

　而不妄王者體天之道飬育人民以至昆蟲草木使

　各得其宜乃對時育物之道也(程子曰天下雷行物/與无妄天下雷行付)

　(與无妄天性豈有妄邪聖人以茂對時育萬物各使/得其性也无妄則一毫不可加安可往也往則妄矣)

　(无妄震下乾上動以天安有妄乎動以人則有妄矣/○天下雷行物與无妄先天後天皆合于天理者也)

　(人欲則偽矣○天下雷行物與无妄動以天理/故也其大畧如此又須研究之則自有得處)

　本義天下雷行震動發生萬物各得其性命是物物

　而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性

　而不為私焉(或問物與无妄是各正性命之意朱子/曰然一物與他一箇无妄○節齋蔡氏)

　(曰對與對越上帝之對同茂者篤實感發之意至誠/之動无時不對无物不育也○中溪張氏曰天之生)

　(物不違乎時至誠贊化亦不違乎時聖人與天同一/无妄此所謂動以天也○雙湖胡氏曰天下雷行物)

　(與无妄以理言之有㑹萬為一一實萬分之義以象/言之則一震之頃物皆震動邪念頓消是物與之以)

　(无妄也聖人茂對天時以飬育萬物是亦聖人之雷/行物與之以无妄矣○雲峯胡氏曰夫子釋彖從天)

　(命上説本義釋夫子大象從性上説性即天之命也/天下雷行物物與之以无妄物物各具一性物物各)

　(一自然之天聖人因物之所性/以育萬物聖人一自然之天也)

初九无妄往吉

　傳九以陽剛為主於内无妄之象以剛實(一无/實字)變柔

　而居内中誠不妄者也以无妄而往何所不吉卦辭

　言不利有攸往謂既无妄不可復有往也過則妄矣

　爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也本義以剛在

　内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此(進/齋)

　(徐氏曰初剛當位而動為无妄之主動以正者如是/而行何往非吉○隆山李氏曰初陽无應而爻辭謂)

　(之往吉何也兩剛相遇不率於係應之私是之謂无/妄此初所以吉四所以无咎也若夫六二九五應六)

　(三上九應而三不免於災五不免於疾上不免於眚/有應者反不若无應之為愈可見矣震陽初動誠一)

　(未分剛實无私以此而往動與天合其又奚必有應/而後能往哉此初九之往所以得无心之吉也○雲)

　(峰胡氏曰釋彖曰剛自外來而為主於内本義於此/曰以剛在内誠之主也主字最有力盖妄者誠之反)

　(也誠之主如此妄自然无矣如斯而往其吉固冝此/占辭而本義以為象者初九之剛為主於内誠之主)

　(之象也○蘭氏廷瑞曰初則當行終則當止行止適/當則无妄不妄則吉无妄之初當行者也故往則有)

　(吉无妄之終當止/者也故行則有眚)

象曰无妄之往得志也

　傳以无妄而往无不得其志也盖誠之於物无不能

　動以之脩身則身正以之治事則事得其理以之臨

　人則人感而化无所往而不得其志也(誠齋楊氏曰/九本乾體初)

　(居震始動以天者也焉往而不吉不得志哉○丹/陽都氏曰二隂在前无陽以拒之故吉故得志)

六二不耕穫不菑畬則利有攸往(菑側其反/畬音餘)

　傳凡理之所然者非妄也人所欲(一无/欲字)為者乃妄也

　故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正

　居動體而柔順為動能順乎中正乃无妄者也故極

　言无妄之義耕農之始穫其成終也田一歲曰菑三

　歲曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事

　理所當然也首造其事則是人心所作為乃妄也因

　事之當然則是順理應物非妄也穫與畬是也盖耕

　則必有穫菑則必有(一作/為)畬是事理之固然非心意

　之所造作也如是則為无妄不妄則所往利而无害

　也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎

　曰聖人隨時制作合(一作/因)乎風氣之宜未甞先時而

　開之也若不待時則一聖人足以盡為矣豈待累聖

　繼作也時乃事之端聖人隨時而為也(廣平游氏曰/不耕穫不菑)

　(畬以明君子之於物應而不唱其於事述而不作非/樂通物也樂循理也○朱子曰耕菑固必因時而作)

　(然對穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文/害辭辭害義若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而)

　(望畬亦豈有此理耶○問程傳爻辭恐未明白竊謂/无不耕而穫不菑而畬之理只是不於耕而計穫之)

　(利如程子所解象辭移之以解爻辭則可曰易傳爻/象之辭雖若相反而意實相近特辭有未足耳爻辭)

　(言當循理象辭言不計利循理則不計利計利非循/理也但考之經文則若有可疑者若曰不耕而穫則)

　(多却而字若曰不於耕而求穫之利則又須增數字/方通嘗謂此爻乃自始至終都不營為而偶然有得)

　(之意耕穫菑畬舉事之始終而言也當无妄之世事/盖有如此者若以義言則聖人之无為而治學者之)

　(不要人爵而人爵從之皆是也大扺此爻所謂无妄/之福而六三則所謂无妄之禍也○潛室陳氏曰伊)

　(川大意只謂不為穫而耕不為畬而菑凡有所為而/為者皆計利之私心即妄也但經文中不如此下語)

　(故易傳中頗費言語始謂不耕而穫不菑而畬謂不/首造其事則似以耕菑為私意中謂耕則必有穫菑)

　(則必有畬非心造意作則以耕穫菑畬為非私意終/謂既耕則必有穫既菑則必成畬非必以穫畬之富)

　(而為則又似以穫畬為私意三説不免自相抵牾所/以本義但據經文直説謂无耕穫菑畬之私心盖農)

　(夫治田都无計利之私心當无妄之時皆不可有此/意想如農夫之耕穫則於經文甚直无繚繞之礙又)

　(曰不首造者謂作事之始不可萌計/較課功意乃明道不計功之説也)

　本義柔順中正因時順理而无私意期望之心故有

　不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後

　也占者如是則利有所往也(朱子曰六二在无妄之/時居中得正故吉其曰)

　(不耕穫不菑畬是四事都不做盖自有一様時節都/不須得作為事事都不動作亦自利有攸往看來无)

　(妄合是无望之義如无妄之災无妄之疾都是没巴/鼻恁地伊川作三意説不耕而穫耕而不穫耕而不)

　(必穫看來只是見成領㑹他○西溪李氏曰无妄誠/也實理也有一毫求得於外之心便害无妄之體耕)

　(穫菑畬求得於外也必无耕穫菑畬之心然後可以/有所往二以隂居隂雖得中然未實也中未實則必)

　(外求因有此戒○廬陵龍氏曰耕穫菑畬而得穀此/常理也然天命偶然亦有不用力而穫者无妄之福)

　(也若有如此福利自然至前則宜有所往矣則字喚/得分明然利往與否又在占者審擇此未定之占○)

　(雲峯胡氏曰耕穫者種而歛之也菑畬者墾而熟之/也諸家以為不耕而穫不菑而畬是從外添一而字)

　(惟本義以為一歲之農始於耕終於穫三歲之田始/於菑終於畬不耕穫不菑畬六二柔順中正終始无)

　(所作為之象而必曰因時順理者理本自然无所作/為亦有時可如此不煩作為者六二柔順之至因其)

　(時順其理自始至終絶无計功謀利之心无所望而/有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸往則)

　(宜於有為矣而以為无所作為者何也曰惟/其因時順理而不自作為此所以可有為也)

象曰不耕穫未富也

　傳未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不

　菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成

　畬非必以(一无以字/一无必字)穫畬之富而為也其始耕菑乃

　設心在於求(一无/求字)穫畬是以其富也心有欲而為者

　則妄也本義富如非富天下之富言非計其利而為

　之也(雲峯胡氏曰无妄天也計其/利而為之則人而非天矣)

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災

　傳三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上欲

　也亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由有欲

　也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失

　已大矣况復凶悔隨之乎知者見妄之得則知其失

　必與稱也故聖人因六三有妄之象而發眀其理云

　无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災言如三之

　為妄乃无妄之災害也設如有得其失隨至如或繫

　之牛或謂設或也或繫得牛行人得之以為有得邑

　人失牛乃是災也借使邑人繫得馬則行人失馬乃

　是災也言有得則有失不足以為得也行人邑人但

　言有得則有失非以為彼已也妄得之福災亦隨之

　妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能知此則

　不為妄動矣(臨川吳氏曰此假設其象以明之如或/繫一牛於此乃邑人之牛也偶脫所繫)

　(而為行人所得邑人有失牛之災亦適然不幸爾非/己有以致之是謂无妄之災六三之遇此災莫之致)

　(而至者也○誠齋楊氏曰我求而我得者/有妄之災非我求而我得者无妄之災)

　本義卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其

　占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰

　捕之擾也(或問无妄之災朱子曰此卦六爻皆是无/妄但六三地頭不正故有无妄之災言无)

　(故而有災也如行人牽牛已去而居人反遭捕詰之/擾此正无妄之災之象○習靜劉氏曰六三才柔而)

　(位不當所謂匪正者也故有災然出於意料之外故/曰无妄之災○雲峯胡氏曰六爻皆无妄三之時則)

　(无妄而有災者也六二得位而有无妄之福時也六/三失位而有无妄之禍亦時也行人牽牛以去而居)

　(人反受詰捕之擾其災出於意料之外雜卦曰无妄/災也其此之謂乎○雙湖胡氏曰三固是无妄之災)

　(然亦其不正之所致使/九三得正寧有是乎)

象曰行人得牛邑人災也

　傳行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為

　得乎(臨川吳氏曰其得者无妄之福其失者无妄之/災以无妄之人居无妄之時災福皆非以妄而)

　(致/也)

九四可貞无咎

　傳四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私

　豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居隂得為正(一/作)

　(貞/)乎曰以陽居乾體若復處剛則為(一无/為字)過矣過則

　妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂

　其所處可貞固守之利貞謂利於貞也本義陽剛乾

　體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也(進/齋)

　(徐氏曰九四得乾體之剛下无係應无妄者也但可/貞與利貞不同利貞謂利於貞也可者僅可之辭謂)

　(以九居四剛而不中僅可堅守其剛貞而勿動爾妄/動則有咎也○雙湖胡氏曰四處不中正故戒之以)

　(可貞則无咎不正則有咎也可之云者有誨之之意/○雲峯胡氏曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼)

　(固字之義曰不可貞則専訓固字而无正字之義不/可不辯九四陽剛健體下无應與僅可貞固守之而)

　(其占不可有為不如初之吉亦/不至如上之凶僅得无咎而已)

象曰可貞无咎固有之也

　傳貞固守之則无咎也本義有猶守也

九五无妄之疾勿藥有喜

　傳九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄

　之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九五之

　无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以

　藥石攻去其邪以飬其正若氣體平和本无疾病而

　攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾

　自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而

　不從化之而不革以妄而為无妄之疾舜之有苗周

　公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已无妄而有疾

　之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃

　是渝其无妄而遷於妄也五既處无妄之極故唯戒

　在動動則妄矣本義乾剛中正以居尊位而下應亦

　中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其

　象占如此(或問九五陽剛中正以居尊位无妄之至/何為而有疾朱子曰此是不期而有此但)

　(聽其自爾久則自定所以勿藥有喜而无疾也大抵/无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖人)

　(因象以示戒○白雲郭氏曰易以乗剛為疾如豫六/五自取之也非无妄也九五以剛乗剛居中得正非)

　(自取之道故為无妄之疾也人之有疾以藥石攻其/邪然以治豫之貞疾則可治无妄之疾則不可也○)

　(雲峯胡氏曰豫六五以柔乗剛貞疾固宜无妄九五/剛健中正下應柔順中正无妄之至也如是而有疾)

　(文王羑里之囚周公流言之變也不殄厥愠亦不殞/厥問公孫碩膚徳音不瑕文王周公之疾不藥而自)

　(愈/矣)

象曰无妄之藥不可試也

　傳人之有妄理必修改既无妄矣復藥以治之是反

　為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少

　甞之也本義既已无妄而復藥之則反為妄而生疾

　矣試謂少甞之也(中溪張氏曰无妄而疾又无妄而/藥則反為妄而起其疾矣此无妄)

　(之藥所以不可試也孔子曰某未達/不敢甞聖人不試无妄之藥如此)

上九无妄行有眚无攸利

　傳上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理

　也過於理則妄也(一作/矣)故上九而行則有過眚而无

　所利矣本義上九非有妄也但以其窮極而不可行

　耳故其象占如此(西溪李氏曰處卦之終其位不正/所謂匪正有眚也○中溪張氏曰)

　(上九居乾之終則純乎天矣苟復動而妄行則失於/亢故有過眚而无所利卦辭所謂匪正有眚不利有)

　(攸往即指此也漢武漠北之征/唐皇雲南之師此爻之謂矣)

象曰无妄之行窮之災也

　傳无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害

　也(雲峯胡氏曰六爻皆无妄也特初九得位而為震/動之主時之方來故无妄往吉上九失位而居乾)

　(體之極時已去矣故其行雖无妄有眚无攸利是故/善學易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災五曰)

　(疾上曰眚非有妄以致之也亦時也初與二皆可往/時當動而動也四可貞五勿藥上行有眚時當靜而)

　(靜也○楊氏文煥曰无妄動以天也拂天而動則妄/矣下三爻震體初往吉二利往三行人之得利於動)

　(也在下當動動則應天上三爻乾體四可貞五勿藥/戒在動也動則拂天上行有眚已之天也動将何之)

　(故當動而不動與不/當動而動皆妄也夫)

䷙(乾下/艮上)

　傳大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄

　則為有實故可畜聚大畜所以次无妄也為卦艮上

　乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為

　畜聚止則聚矣(一有/又字)取天在山中之象則為藴畜取

　艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義(朱子/曰小)

　(畜以㢲之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜/乾畜得有力所以喚作大畜○趙氏曰乾健上進為)

　(艮所止故有畜義艮陽卦也陽為大故曰大畜大小/畜所畜皆乾所别者艮㢲耳是故以大畜大謂之大)

　(畜○隆山李氏曰以隂畜陽所畜之力小故謂/之小畜以陽畜陽所畜之力大故謂之大畜)

大畜利貞不家食吉利渉大川

　傳莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜

　至大之象也在人為學術道徳充積於内乃所畜之

　大也凡所畜聚皆是専言其大者人之藴畜宜得正

　道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而不正者固

　有矣既道德充積於内冝在上位以享天禄施為於

　天下則不獨於(一无/於字)一身之吉天下之吉也若窮處

　而自食於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜

　施之於時濟天下之艱險乃大畜之用也故利渉大

　川此只據大畜之義而言彖更以卦之才徳而言諸

　爻則惟有止畜之義盖易體道隨宜取眀且近者(白/雲)

　(郭氏曰賢不家食禄之也古之人不仕无禄則耕而/食之於家也仕而禄足以代耕則不耕矣非家食也)

　(○建安丘氏曰大畜利貞言所畜者大而利於貞正/也不家食吉言賢者當與之共天位享天禄食於朝)

　(而不食於家則吉也然有所畜者必有所用有所飬/者必有所施賢人又當出而濟天下之艱險以究大)

　(畜之才故曰利渉大川/利渉者乾健於行也)

　本義大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛

　健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為畜之大也

　以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六

　五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故

　其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應

　乎天故其占又為利渉大川也不家食謂食禄於朝

　不食於家也(朱子曰大畜利貞不家食吉利渉大川/只是占得大畜者為利貞不家食而吉)

　(利於渉大川至于剛上尚賢等處乃孔子發明各有/所主爻象亦然○雲峯胡氏曰大畜大壯皆四陽卦)

　(故皆謂之大其占皆曰利貞者大壯而不貞其壯也/剛而无禮大畜而不貞其畜也愽而寡要不家食是)

　(賢者不畜于家而畜於朝渉大川又似有畜極而通/之意要之兩利字一吉字占辭自分而為三不必泥)

　(而一/之也)

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳

　傳以卦之才徳而言也乾體剛健艮體篤實人之才

　剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不已則

　其徳日新也本義以卦徳釋卦名義(朱子曰篤實便/有輝光艮止便)

　(能篤實○雲峯胡氏曰諸卦艮徳只一止字此則有/篤實輝光四字盖大畜之所重者在艮上一爻卦名)

　(畜字已具艮止之義此曰篤實艮一陽之所以能畜/也曰輝光陽能畜諸中而見諸外也○東谷鄭氏曰)

　(畜有三義以畜飬言之畜賢也以畜止言之畜健也/以藴畜言之畜徳也飬賢以及萬民此畜飬之大者)

　(乾天下之至健而四五能畜之此畜止之大者剛健/篤實輝光日新其徳此藴畜之大者故彖傳兼此三)

　(者言/之)

剛上而尚賢能止健大正也

　傳剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義止

　居健上為能止健之義止乎健者非大正則安能以

　剛陽在上與尊尚賢徳能止至健皆大正之道也

　本義以卦變卦體釋卦辭(朱子曰能止健都不説健/而止見得是艮來止這乾)

　(以艮之止止乾之健也○中溪張氏曰止健以二德/言不曰健而止而曰能止健者盖乾之為物也最健)

　(而處於艮之下甘受其畜止而不辭以剛畜剛乃大/者之正也故曰大正此釋利貞之義○臨川吳氏曰)

　(二柔尊尚一剛於已之上其能止健者一剛之大正/也而非二柔之小者為之不以止健之功歸之於隂)

　(小盖聖人/之微意)

不家食吉飬賢也

　本義亦取尚賢之象

利渉大川應乎天也

　傳大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於家

　則吉謂居天位亨天禄也國家飬賢賢者得行其道

　也利渉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之艱險也

　彖更發明卦才云所以能渉大川者以應乎天也六

　五君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所

　行能應乎天无艱險之不可濟况其他乎本義亦以

　卦體而言(臨川吳氏曰渉險非乾健之力不能六五/下應乎乾故能渉大川也○雲峯胡氏曰)

　(卦有乾體者多曰/利渉大川健故也)

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳

(識如字又音/志行下孟反)

　傳天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象

　以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢

　之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之

　以畜成其德乃大畜之義也本義天在山中不必實

　有是事但以其象言之耳(雙湖胡氏曰天包地外地/外有天山雖在地上然地)

　(下之天即山中有天也中字只作下字觧如地中有/山雷在地中以卦體言只是下義○鶴山魏氏曰天)

　(在山中譬則心之體也聞一言焉見一行焉審問而/謹思明辨而篤行即所以畜其心之徳盖畜故乃所)

　(以飬新而新非自外至也昭昭之多止於所不見是/以愈畜而愈大○建安丘氏曰風以氣畜氣息則散)

　(故風行天上為小畜山以形畜形畜則固故天在山/中為大畜大畜言畜徳小畜言懿文徳畜徳雖同而)

　(文徳則徳/之小者也)

初九有厲利已(已夷/止反)

　傳大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止(一作/止之)為義

　艮三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必

　上進者也六四在上畜止於已安能敵在上得位之

　勢若犯之而進則有危厲故利在已而不進也在他

　卦則四與初為正應相援者也在大畜則相應乃為

　相止畜上與三皆陽則為合志盖陽皆上進之物故

　有同志之象而无相止之義本義乾之三陽為艮所

　止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占

　往則有危而利於止也(中溪張氏曰初九乾體志於/上進六四下與之應而畜止)

　(之四雖柔而止體當畜之時剛不能進初若恃其陽/剛方銳之勢而欲遽往則為所畜制而有厲矣故曰)

　(有厲利已子夏傳曰居而俟命則利往而違上則厲/○雲峯胡氏曰他卦取隂陽相應此取相畜内卦受)

　(畜以自止為義外卦能畜以止之為義獨三/與上居内外卦之極畜極而通不取止義)

象曰有厲利己不犯災也

　傳有危則宜已不可犯災危而行也不度其勢而進

　有災必矣(中溪張氏曰厲災/也惟已故不犯)

九二輿說輹(說吐活反輹/音服又音福)

　傳二為六五所畜止勢不可進也五據在上之勢豈

　可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失

　雖志於進度其勢之不可則止而不行如車輿脱去

　(一有/其字)輪輹謂不行也本義九二亦為六五所畜以其

　處中故能自止而不進有此象也(雲峯胡氏曰初剛/居剛性欲上進曰)

　(利已者勉其止也二剛中自能止而不行可謂知時/者矣○漢上朱氏曰初剛正也二剛中也四五柔也)

　(柔能畜剛剛知其不可遽犯而安之時也夫氣雄九/軍者或屈於賔贊之儀才力盖世者或聽於委裘之)

　(命故曰大畜時也○童溪王氏曰小畜之九三見畜/於六四而曰輿說輻四說其輻也大畜之九二受畜)

　(於六五又曰輿說輹是自說其輹也夫說人之輻與/自說其輹語其勢之逆順盖有間矣何者九三剛過)

　(而九二則剛得中故也剛而得中則進止无失故象/釋之曰中无尤也○蘭氏廷瑞曰小畜以一隂而畜)

　(五陽而六四為小畜之主近畜九三以小畜大以隂/畜陽又非正應所以九三不受畜而有夫妻反目之)

　(象大畜則艮能止三陽之健九二在下卦之中而止/受六五大君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又)

　(其正應居中相應何/尤之有所以不同也)

象曰輿說輹中无尤也

　傳輿說輹而不行者盖其處得中道動不失宜故无

　過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中

　中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中

　進止自无過差故但言輿說輹謂其能不行也不行

　則无尤矣初與二乾體剛健而不足以進四與五隂

　柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也

　(息齋余氏曰小畜待隂廹之而後說輻故反目大畜/才及中而自說其輹此有知幾之吉彼有來廹之嫌)

　(故无/尤)

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往(曰讀/為日)

　傳三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜之

　極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進者也

　三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬

　之馳逐言其速也雖其進之勢(一作/志)速不可恃其才

　之健與上之應而忘備與慎也故宜艱難其事而由

　貞正之道輿者用行之物衛者所以自防當自(一无/自字)

　日常閑習其車輿與其防衛則利有攸往矣三乾體

　而居正能貞者也當有銳進故戒以知難與不失其

　貞(一作/正)也志既銳於進雖剛眀有時而失不得不誡

　也本義三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時

　也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然

　過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也

　曰當為日月之日(朱子曰九三一爻不為所畜而欲/進與上九合志同進俱為畜極而)

　(通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通/達无礙只是滔滔去三過剛銳進故戒以艱貞閑習)

　(盖初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳問九六/為正應皆隂皆陽則為无應獨畜卦不爾何也曰陽)

　(遇隂則為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但/以同類相求也小畜亦然○雲峯胡氏曰閑習也日)

　(閑猶言時習閑輿衛又因二之輿三之馬取象輿者/乗内之二陽衛者防外之二隂良馬逐者上一陽與)

　(已同志三逐上以上而下二陽又逐三以進之象也/初利已戒其進也二說輹喜其不進也三可進矣而)

　(猶戒之艱難貞固日閑習輿衛之事者懼其可進而/銳於進也二之輿既說輹而不進三復閑輿衛而不)

　(輕進至是則初之利已者三可利往矣○平庵項氏/曰衛古書之稱皆武衛也考工記周人上輿車有六)

　(等之數戈也人也殳也㦸也矛也軫也皆衞名○節/齋蔡氏曰凡剛進而上遇柔則利遇剛則不利如大)

　(壯之四曰藩決不羸大畜之三曰良馬逐皆前遇乎/柔也大壯之初曰征凶三曰羝羊觸藩羸其角大畜)

　(之初曰有厲利已/皆前遇乎剛也)

象曰利有攸往上合志也

　傳所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽性

　上進且畜已極故不下畜三而與(一有/三字)合志上進也

六四童牛之牿元吉(牿古/毒反)

　傳以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽

　之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉

　也槩論畜道則四艮體居上位而得正是以正徳居

　大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜止人君之

　邪心下畜止天下之惡人(一无/人字)人之惡止於初則易

　既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖

　人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不

　能免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿則元吉也

　牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之

　以牿使觝觸之性不發則易而无傷以況六四能畜

　止上下之惡於未發之前則大善之吉也(程子曰敎/人之術若)

　(童牛之牿當其未能觸時已先制之其次則豶豕之/牙豕之有牙既已難制以百方制之終不能使之改)

　(惟豶其勢則自調伏雖有牙亦不能為害如有不率/敎之人却須置其檟楚别以道格其心則不須檟楚)

　(将自化矣○藍田吕氏曰六四六五皆以柔畜剛止/健者也牛之剛健在角豕之剛健在牙○厚齋馮氏)

　(曰小畜之畜乾者六四也九居五為之助者也大畜/之畜陽者六四六五也九居上為之助者也夫外无)

　(陽爻則坤順而不能畜内无隂爻則同類而不相畜/然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者)

　(在艮之六四六五也○建安丘氏曰或謂小畜大畜/皆以六四下畜乾初在小畜有復自道之吉在大畜)

　(有有厲利已之戒何也曰小畜以㢲畜乾㢲隂卦也/而四又柔爻故未能畜初大畜以艮畜乾艮陽卦也)

　(四雖柔爻而實艮體故初為所畜而不能/進二爻雖同為柔而㢲艮畜乾之義異矣)

　本義童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩

　所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之

　吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此

　意也(朱子詩傳曰楅衡施於牛角所以止觸也周禮/封人凡祭飾其牛牲設其楅衡學記禁於未發)

　(之謂豫注云豫者先事之謂○雲峯胡氏曰祭天地/之牛角繭栗童則猶未有角其天全矣此時牿之禁)

　(於未發者也用力甚/易故其占大善而吉)

象曰六四元吉有喜也

　傳天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於

　刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而无傷

　故可喜也四之畜初是也上畜亦然

六五豶豕之牙吉(豶符/云反)

　傳六五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發

　其邪欲之心人君欲力以制之雖宻法嚴刑不能勝

　也夫物有總攝事有機㑹聖人操得其要則視(一无/視字)

　億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治

　其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為猛利若強

　制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不

　能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其

　用如此所以吉也君子發豶豕之義知天下之惡不

　可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假

　刑法嚴峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則

　動苟不知敎而廹於飢寒雖刑殺日施其能勝億兆

　利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而

　修政敎使之有農(一作/耕)桑之業知㢘恥之道雖賞之

　不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑

　於彼而修政於此是猶患牙之利不制其牙而豶其

　勢也(程子曰豶豕之牙豕牙最能嚙害人只制其牙/如何制得今人為惡却只就他惡禁之便无由)

　(禁止此見聖人機㑹處○進齋徐氏曰牡豕曰豭攻/其特而去之曰豶所以去其勢也豕之害物在牙人)

　(不能去其牙之猛利惟去其勢以絶其剛躁之性則/牙雖存亦不能害物矣豕牙二也豶之者五也二陽)

　(已壯則難制五得其要領而能制也制於已壯之/後猶欲去豕牙之害而豶之此用柔畜剛之道也)

　本義陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而

　當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉

　而不言元也(朱子曰大畜下三爻取其能自畜而不/進上三爻取其能畜彼而不使進然四)

　(能止之於初故為力易五則陽己進而止之則難但/以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元)

　(吉耳○雲峯胡氏曰初之陽未進而止之用力猶易/二陽己進則亦難矣六五柔中居尊故得其機㑹而)

　(可制如豶豕然然已不如初之易故曰吉而不如初/之元吉也或曰牛與豕皆隂物而以象陽者何也曰)

　(牛之剛在角豕之剛在牙四五下畜二剛/盖取牿牛防其角豶豕防其牙之象也)

象曰六五之吉有慶也

　傳在上者不知止惡之方嚴刑以適民欲則其傷甚

　而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天

　下之福慶也

上九何天之衢亨

　傳予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則反

　理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成大畜

　畜之大故極而散極既當變又陽性上行故遂散也

　天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥往來故謂之天

　衢天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻也在畜道則

　變矣變而亨非畜道之亨也本義何天之衢言何其

　通逹之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此(朱/子)

　(曰何天之衢亨或如伊川說衍一何字亦不可知○/陳氏皐曰陽久被抑今而亨通故曰何訝之也實喜)

　(之也○雙湖胡氏曰艮為徑路衢亦路也在上故為/天衢○厚齋馮氏曰五天位也上位乎天之上乾三)

　(陽上達于此之路故曰天衢○雲峯胡氏曰隨畜隨/發不足為大畜惟畜之極而通豁達无礙如天衢然)

　(何之一字讚之之辭也盖曰是何通達之甚如此也/此不徒為仕者之占大學章句所謂用力之久一旦)

　(豁然貫通者亦是此意多識前/言往行以畜其徳者以之可也)

象曰何天之衢道大行也

　傳何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以天

　衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路大通

　行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之(開/封)

　(耿氏曰下體受畜者也上體畜下者也受畜者至於/九三則良馬逐矣无復如初二也畜下者至於上九)

　(則天衢亨矣无復如四五也○白雲郭氏曰觀童牛/之牿則知有厲利已矣觀豶豕之牙則知輿說輹矣)

　(觀良馬逐則知何天之衢亨矣盖乾健為艮所止是/以三爻各相類○建安丘氏曰大畜六爻上三爻艮)

　(為畜者也下三爻乾受畜者也初與四應受四之畜/者故初言有厲利己四言童牛之牿二與五應受五)

　(之畜者故二言輿說輹而五言豶豕之牙此四爻皆/已成畜者也至三與上應始與上合志而同進故三)

　(言良馬逐而上言天衢亨/也畜而至此畜道散矣)

䷚(震下/艮上)

　傳頤序卦物畜然後可飬故受之以頤夫物既畜聚

　則必有以飬之无飬則不能存息頤所以次大畜也

　卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外

　實而中虗人頤頷之象也頤飬也人口所以飲食飬

　人之身故名為頤聖人設卦推飬之義大至於天地

　飬育萬物聖人飬賢以及萬民與人之飬生飬形飬

　徳飬人皆頤飬之道也動息節宣以飬生也飲食衣

　服以飬形也威儀行義以飬徳也推己及物以飬人

　也

頤貞吉觀頤自求口實

　傳頤之道以正則吉也人之飬身飬徳飬人飬於人

　皆以正道則吉也天地造化飬育萬物各得其宜者

　亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求

　口實之道則善惡吉凶可見矣(平庵項氏曰頤貞吉/總言一卦之義觀頤)

　(自求口實乃觀頤之道○中溪張氏曰觀頤者觀其/所飬之道於人也主上下二陽言陽為實唯實故能)

　(飬人自求口實者觀其自飬之道於已也主中四隂/而言隂為虗唯虗故求口實陽實則能飬隂隂虗則)

　(受飬於陽頤飬之道當以靜為本靜則知止而不妄/求所以得貞而吉一累於動専為口體之奉則失所)

　(飬之正/而凶矣)

　本義頤口旁也口食物以自飬故為飬義為卦上下

　二陽内含四隂外實内虗上止下動為頤之象飬之

　義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所飬之道

　自求口實謂觀其所以飬身之術皆得正則吉也(朱/子)

　(曰頤須是正則吉何以觀其正不正盖觀頤是觀其/飬徳是正不正自求口實是又觀其飬身是正不正)

　(未說到飬人處○問觀其所飬之道觀其所以飬身/之術曰所飬之道如學聖賢之道則為正黄老中商)

　(則為非凡見於修身行義皆是也所飬之術則飲食/起居是也○建安丘氏曰頤頷也飬也輔上九之象)

　(車初九之象中四隂衆齒之象上覆下承衆齒森然/全頤之象見矣○隆山李氏曰頤中有物曰噬嗑頤)

　(中有物則害其所以為飬故不取頥飬之義而頤中/之虗元未有物則以貞吉告之方其未受外物之間)

　(要當擇其所飬故正/則吉不正則不吉也)

彖曰頤貞吉飬正則吉也觀頤觀其所飬也自求口實

觀其自飬也

　傳貞吉所飬者正則吉也所飬謂所飬之人與飬之

　之道自求口實謂其自求飬身之道皆以正則吉也

　(臨川吴氏曰所飬飬人自飬飬己○平庵項氏曰觀/其所飬指上九言觀其自飬指初九言初上二陽上)

　(下兩卦之主爻也非夫子贊辭明白則後儒必不分/作飬己飬人兩條也○雲峯胡氏曰槃澗董氏嘗問)

　(朱子曰本義謂觀頤觀其所飬之道自求口實觀其/所以養身之術與程傳以觀頤為所以飬人之道自)

　(求口實謂所以自飬之道如何朱子沉吟良久曰程/傳似勝盖下體三爻皆是自飬上體三爻皆是飬人)

　(先人而後己者君子觀頤之象自上而下於上體則/觀其所以飬人者於下體則求其所以自飬者要在)

　(皆得正/則吉爾)

　本義釋卦辭(朱子曰觀其所飬亦只是說君子之所/飬飬浩然之氣模様自飬則如爵祿下)

　(至飲食之類是說自求口實又曰這兩句是觧飬正/則吉所飬之道與飬生之術正則吉不正則不吉○)

　(隆山李氏曰古之觀人每毎觀其所飬而所飬之大/小則必以其所自飬者觀之夫重道義之飬而畧口)

　(體此飬之大者也急口體之飬而輕道義此飬之小/者也飬其大體則為大人飬其小體則為小人天之)

　(賦予初無小大之别而人之所飬各殊則其所成就/者亦異○開封耿氏曰不觀其飬心之大而觀其自)

　(求口實何也人之所以忘其大體者以從事於口體/之飬也口體之飬求不失飬則飬其大體可知矣是)

　(以觀其自求口實/足以知其自飬矣)

天地飬萬物聖人飬賢以及萬民頤之時大矣哉

　傳聖人極言頤之道而贊其大天地之道則飬育萬

　物飬育萬物之道正而已矣聖人作飬賢才與之共

　天位使之食天祿俾施澤於天下飬賢以及萬民也

　飬賢所以飬萬民也夫天地之中品物之衆非飬則

　不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以飬天下

　至於鳥獸草木皆有飬之之政其道配天地故夫子

　推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或

　云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與飬

　時為大故云時本義極言飬道而贊之(龜山楊氏曰/頤之義飬也)

　(而以貞正為道天地飬萬物失其正則隂陽繆戾而/物不遂其生矣聖人飬賢不以正則賢者不安其位)

　(而民不被其澤矣夫天地之飬物聖人之飬賢與人/之自飬各當其可然後得其正得其正而後吉則頤)

　(之時豈不/大矣哉)

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食

　傳以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆

　動其根荄發其萌芽為飬之象以上下之義言之艮

　止而震動上止下動頤頷之象(一有/也字)以卦形言之上

　下二陽中含(一无/含字)四隂外實中虗頤口之象口所以

　飬身也故君子觀其象以飬其身慎言語以飬其徳

　節飲食以飬其體不唯就口取飬(一无/飬字)義事之至近

　而所繋至大者莫過於言語飲食也在身為言語於

　天下則凡命令政敎出於身者皆是慎之則必當而

　无失在身為飲食於天下則凡貨資財用飬於人者

　皆是節之則適宜而无傷推飬之道(一有/則字)飬徳飬天

　下莫不然也本義二者飬徳飬身之切務(朱子曰諺/云禍從口)

　(出病從口入甚好此語前軰曽用以解頤之象慎言/語節飲食○中溪張氏曰慎言語所以飬其徳也出)

　(而動者為言語不慎則妄出而招禍節飲食所以飬/其體也入而動者為飲食不節則妄入而致疾皆取)

　(止其動為義○西山真氏曰頤之為義在天地則飬/萬物在聖人則飬賢以及萬民功用至博大也而象)

　(獨以言語飲食為言何哉盖己得其飬然後可推以/及人未有不先成吾身而能逹之天下者也白圭有)

　(詩南容復之金人有銘孔門識之可不謹乎三爵之/過猶為非禮萬錢之奉適以賈禍可不節乎曰謹曰)

　(節云者皆飬之之功也○誠齋楊氏曰慎言非默當/其可則諫死不羡括囊節食非矯當其可則采薇不)

　(羡林/肉)

初九舎爾靈龜觀我朶頤凶(舎音/捨)

　傳蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頤之初九亦

　假外而言爾謂初也舎爾之靈龜乃觀我而朶頤我

　對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假

　設之辭爾九陽體剛明其才智足以飬正者也龜能

　咽息不食靈龜喻其明智而可以不求飬於外也才

　雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也

　上應於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也

　心既動則其自失必矣迷欲而失己以陽而從隂則

　何所不至是以凶也朶頤為朶動其頤頷人見食而

　欲之則動頤垂涎故以為象本義靈龜不食之物朶

　垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上

　應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此(朱/子)

　(曰凡卦中說龜底不是正得個離卦必是伏個離卦/如觀我朶頤卦雖无離卦却是伏得這卦○進齋徐)

　(氏曰以頤二體合而觀之似乎離體之中虗離為龜/惟虗故靈故曰靈龜龜能咽息不食以氣自飬可以)

　(不求飬於外者也爾者初也我者四也舎爾觀我若/四語初之辭也靈龜以靜而為飬朶頤以動而為飬)

　(朶動也初九居震體之下亦足以為自飬之賢而不/必求飬於人今乃舎爾靈龜而朶頤於我失其靜飬)

　(之道而溺於動飬之欲雖與四為正應不能自守乃/仰觀六四而朶頤是陽說乎隂而動念垂涎矣孔子)

　(曰棖也慾焉得剛苟誠剛也則豈屈於欲哉○雲峯/胡氏曰觀三五皆曰觀我各指本爻而言此曰觀我)

　(獨指外爻而言何也盖如靈龜可貴也自不知貴故/爾之在此者為爾則在彼者反為主而以我稱矣中)

　(孚九二曰我有好爵吾與爾靡之此為我則彼/為爾爾我二字理欲内外之分如此其嚴矣哉)

象曰觀我朶頤亦不足貴也

　傳九動體朶頤謂其說隂而志動既為欲所動則雖

　有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人

　之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為

　其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明

　之有為可賤也(中溪張氏曰初九陽本可貴而累於/動體從慾而動則飲食之人人皆賤)

　(之烏得而不凶此樂正子之徒餔啜所以見斥於/孟子也○平庵項氏曰亦不足貴者示其本貴也)

六二顛頤拂經于丘頤征凶

　傳女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔

　不能自飬待飬於人者也天子飬天下諸侯飬一國

　臣食君上之祿民頼司牧之飬皆以上飬下理之正

　也二既不能自飬必求飬於剛陽若反下求於初則

　為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求飬

　于丘則往必有凶丘在外而髙之物謂上九也卦止

　二陽既不可顛頤于初若求頤于上九往則有凶在

　頤之時相應則相飬者也上非其應而往求飬非道

　妄動是以凶也顛頥則拂經不獲其飬爾妄求於上

　往則得凶也今有人才不足以自飬見在上者勢力

　足以飬人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二

　中正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足

　以自飬初上二爻皆非其與故往來則悖理而得凶

　也本義求飬於初則顛倒而違於常理求飬於上則

　往而得凶丘土之髙者上之象也(雲峯胡氏曰初上/二陽衆隂所資以)

　(飬者也二在初之上反受飬於初則為顛頤又違五/正應則為拂經若往而求飬於上必有凶六二在他)

　(卦為柔順中正在頤則為動於口體初動於六四二/則下為初九所動上為上九所動兩有所從一无所)

　(利艮為山上九在外而髙有丘象○雙湖胡氏曰二/之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異者頤飬之道)

　(以安靜為无失二動體故顛拂而凶四五靜體/故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣)

象曰六二征凶行失類也

　傳征而從上則凶者非其類故也往求而失其類得

　凶宜矣行往也本義初上皆非其類也(雲峯胡氏曰/初上二陽皆)

　(非其應故/曰失類)

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利

　傳頤之道唯正則吉三以隂柔之質而處(一有/又字)不中

　正又在動之極是柔邪不正而動者也其飬如此拂

　違於頤之正道是以凶也得頤之正則所飬皆吉求

　飬飬人則合於義自飬則成其徳三乃拂違正道故

　戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利

　也本義隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤

　雖正亦凶故其象占如此(雙湖胡氏曰六三不正而/云貞凶者盖謂拂頤之常)

　(理雖貞且凶況不正乎其凶必矣○雲峯胡氏曰諸/家多以為拂頤之貞故凶本義謂既拂於頤雖正亦)

　(凶盖謂之拂頥貞凶疑與拂經同意但曰拂頤則又/不止拂經而已雖貞亦凶況不貞乎三隂柔不中正)

　(又居動極人皆求頤於上三獨拂之而隨下體之動/是自拂於頤矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利)

　(下三爻皆動故凶三動之/極故貞十數之終互坤象)

象曰十年勿用道大悖也

　傳所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也(中/溪)

　(張氏曰悖/釋拂義)

六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎

　傳四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自

　飬況飬天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四

　為應四又柔順而正是能順於初賴初之飬也以上

　飬下則為順今反求下之飬顛倒也故曰顛頥然已

　不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下

　得其飬而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必

　有(一作/其)才徳威望為下民所尊畏則事行而衆心服

　從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於

　陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質

　本隂柔賴人以濟人之所輕故必飬其威嚴耽耽然

　如虎視則能重其體貎下不敢易又從於人者必逐

　逐相繼而不乏則其事可濟若取於人而无繼則困

　竆矣既有威嚴又所施不竆故能无咎也二顛頤則

　拂經四則吉何也曰二在上而反求飬於下下非其

　應類故為拂經四則居上位以貴下賤使在(一无/在字)下

　之賢由已以行其道上下之志相應而(一有/澤字)施於民

　何吉如之自三以下飬口體者也四以上飬徳義者

　也以君而資飬於臣以上位而賴飬於下皆飬徳也

　本義柔居上而得正所應又正而賴其飬以施於下

　故雖顛而吉虎視耽耽下而専也其欲逐逐求而繼

　也又能如是則无咎矣(朱子曰頤六四一爻理㑹不/得雖是恁地解畢竟曉不得)

　(如何是施於下又如何是虎六五隂柔之才但守正/則吉故不可以渉患難問虎視耽耽本義以為下而)

　(専也盖賴其飬以施於下必有下専之誠方能无咎/程傳作欲立威嚴恐未必然曰頤卦難看正謂此等)

　(且虎視耽耽必是此象但今未曉耳董銖曰音辯載/馬氏云耽耽虎下視貌則當為下而専矣曰然又問)

　(其欲逐逐如何曰求飬於下以飬人必當繼繼求之/不厭乎數然後可以飬人而不竆不然則所以飬人)

　(者必无繼矣以四而賴飬於初亦是顛倒但是求飬/以飬人所以雖顛而吉○南軒張氏曰虎視常垂首)

　(按荀九家易艮有虎象○頤川吳氏曰隂柔不能自/飬而求飬在下之正應如在上之人才有不足而求)

　(益於在下之賢以飬其徳者夫求飬於外者莫如虎/虎視常下四之於初其下賢求益之心必如虎之視)

　(下求食而後可其視下也専一而不他其欲食也繼/續而不歇如是則於人不貳於己不自足乃得居上)

　(求下之道苟下賢之心不専則賢者不樂告以善矣/求益之心不繼則未少有得而止矣○雲峯胡氏曰)

　(二與四柔順得正皆曰顛頤而吉凶不同何也卦有/二陽衆隂所資以飬者二下比初之陽又欲上求上)

　(之陽兩用其心故凶六四柔順唯知下應初剛上非/其應也虎視耽耽下視初九之陽而専不以上之陽)

　(間之也其欲逐逐求於初之陽者不己也求飬於下/以飬人求之既專又繼繼求之不厭乎數故其飬人)

　(不窮非特吉/且无咎矣)

象曰顛頤之吉上施光也(施始/䜴反)

　傳顛倒求飬而所以吉者盖得剛陽之應以濟其事

　致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉

六五拂經居貞吉不可渉大川

　傳六五頤之時居君位飬天下者也然其隂柔之質

　才不足以飬天下上有剛陽之賢故順從之賴其飬

　己以濟天下君者飬人者也反賴人之飬是違拂於

　經常既以己之不足而順從於賢師傅上師傅之位

　也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下

　故吉也隂柔之質元貞剛之性故戒以能居貞則吉

　以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循於平時不可處艱

　難變故之際故云不可渉大川也以成王之才不至

　甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎

　故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險(一作/難)

　之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則

　有矣發此義者所以深戒於為君也於上九則據為

　臣致身盡忠之道言故不同也本義六五隂柔不正

　居尊位而不能飬人反賴上九之飬故其象占如此

　(朱子曰六五居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所以不/可涉大川六五不能飬人反賴上九之飬是以拂其)

　(常矣故守常則吉而渉險阻則不可也此卦下體三/爻皆是自飬上體三爻皆是飬人不能自求所飬而)

　(求人以飬己則凶故下三爻皆凶求於人以飬其下/雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉○古為徐)

　(氏曰上飬下者常也五以君位无剛健之徳不足以/飬天下方待上九之飬亦拂其常者也於是獨不言)

　(頤而於上九言由頤其意微矣○瀘川毛氏曰六五/君也飬人者其事也飬賢者其道也而爻則隂也二)

　(者胥失之是拂其常者也无事猶可以分相縻故曰/居貞吉欲有所為則難以濟矣故曰不可渉大川○)

　(雲峯胡氏曰二與四言顛頤者皆在初之上而反求/飬於初也五與二皆言拂經者二五相應經也今則)

　(二拂五而求飬於初五拂二而求飬於上也五獨不/言頤者由豫在九四故五獨不言豫由頤在上九故)

　(五獨不曰頤也然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時/以柔乗剛此在頤之時以柔乗剛也六二亦拂頤而)

　(彼曰凶此曰吉者何也下三爻動皆凶上三爻靜皆/吉故曰征凶動而凶也曰居貞吉靜而吉也居貞吉)

　(猶云用靜吉謂自養可也不可渉大川猶云用/作凶謂欲以飬人不可也艮為止有居之象)

象曰居貞之吉順以從上也

　傳居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以飬天

　下也(中溪張氏曰五不恃其尊能柔順以從上九之/賢賴之以飬天下真聖人飬賢以及萬民之事)

　(也然六二拂經而凶者以動而求上/也六五拂經而吉者以靜而從上也)

上九由頥厲吉利渉大川

　傳上九以剛陽之徳居師傅之任六五之君柔順而

　從於己賴已之飬是當天下之任天下由之以飬也

　以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹周公

　何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚

　賴於己身當天下(一有/之字)大任宜竭其才力濟天下之

　艱危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之専

　受任如此之重苟不濟天下艱危何足稱委遇而謂

　之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也

　本義六五頼上九之飬以飬人是物由上九以飬也

　位髙任重故厲而吉陽剛在上故利渉川(建安丘氏/曰飬人之)

　(權在五而已居其上為衆所歸位髙任重易失之專/故必以危厲處之而後得吉也○雲峯胡氏曰六五)

　(君也君不能飬人而賴上九之飬以飬天下是上九/者頤之由五不利渉大川而上則利渉大川五柔而)

　(上剛也○隆山李氏曰豫九四曰由豫者即由頤之/謂也由豫在四猶下於五也而已有可疑之迹乃今)

　(由頤在上則過中而嫌於不安故厲然艮止之性雖/使之當權亦必不致於侵暴以招凶而況君子居此)

　(要之以仁徳為飬使天下皆被其澤何嫌之有故由/豫則終於勿疑由頤則雖厲而吉也此非周公之才)

　(徳不足/以勝也)

象曰由頤厲吉大有慶也

　傳若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其徳

　澤是大有福慶也(朱子曰頤卦下三爻是資人以為/飬上三爻是飬人六四六五雖是)

　(資初與上之飬其實是他居尊位藉人以飬而又推/以飬人故此三爻以都是飬人之事○厚齋馮氏曰)

　(頤者飬也飬人亦所以自飬也六爻之中動而從人/以求飬者皆凶靜而受人之飬者皆吉○隆山李氏)

　(曰頤六爻上三爻皆吉下三爻皆凶盖下體震易失/於妄動上體艮知止其所當止故也觀此則君子之)

　(所飬當如何哉○西溪李氏曰口容止故頥貴止不/貴動而艮上三爻皆吉震下三爻皆凶○建安丘氏)

　(曰陽實隂虗實者飬人虗者求人之飬故四隂皆求/飬於陽者然飬之權在上是二陽爻又以上為主而)

　(初陽亦求飬者也故直/於上九一爻曰由頥焉)

　周易傳義大全卷十