周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷十五　　明　胡廣等　撰

䷨(兌下/艮上)

　傳損序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱緩

　則必有所失失則損也損所以繼解也為卦艮上兌

　下山體髙澤體深下深則上益髙為損下益上之義

　又澤在山下其氣上通潤及草木百物是損下而益

　上也又下為兌說三爻皆上應是說以奉上亦損下

　益上之義又下兌之成兌由六三之變也上艮之成

　艮自上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦

　損下益上之義損上而益於下則為益取下而益於

　上則為損在人上者施其澤以及下則益也取其下

　以自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其基本則

　上下安固矣豈非益乎取於下以增上之髙則危墜

　至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是(雲/峰)

　(胡氏曰上下經隂陽各三十畫然後為泰否為損益/咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益)

　(則交咸者夫婦之情情之感也極必損恒者夫婦之/道道之乆也極必益然損九三益上六為損初九上)

　(而為四為五胡不謂之損損九四益初六謂之益上/九下而為三為二胡不謂之益益在下卦之下民爻)

　(也下之上容可損下之下為民決不可損也故損之/釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上益)

　(下民說无疆則其為損民也可知矣民為邦本可益/而不可損如此○漢上朱氏曰損泰變也損九三以)

　(益上六也益上矣而謂之損何也蓋上以下為基/譬之築墉損其基以增上之髙則危矣非益也)

損有孚元吉无咎可貞利有攸往

　傳損減損也凡損抑其過以就義理皆損之道也損

　之道必有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善

　而吉所損无過差可貞固常行而利有所往也人之

　所損或過或不及(一有或/常字)或不常(一作/當)皆不合正理

　非有孚也非有孚則无吉而有咎非可貞之道不可

　行也本義損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦

　上畫之隂損兌澤之深益艮山之髙損下益上損内

　益外剝民奉君之象所以為損也損所當損而有孚

　信則其占當有此下四者之應矣(節齋蔡氏曰内本/乾外本坤乾上爻)

　(與坤上爻往来本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦/以内為貞主貞而言故為損○進齋徐氏曰孚信實)

　(也損所當損適時之宜而有孚信可行之理所謂有/孚也可貞者可以正故守此也其道可行故利往損)

　(而有孚則元吉无咎可貞而利有攸往也蓋損者拂/人情之事易至凶咎故特詳之○雲峰胡氏曰損之)

　(元吉无咎可貞利往占之辭繁而不殺自坤彖外未/有如此反覆詳悉者損本拂人情之事也損下未必)

　(大善而吉未必无過未必可固守未必可有往唯損/其所當損於理可行而下信之則其占可如此爾)

曷之用二簋可用享

　傳損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧

　儉為禮之本故於損發明其義以享祀言之享祀之

　禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其

　誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也故

　云曷之用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎

　誠而已誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇

　雕牆本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於

　刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉

　養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人

　流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而已

　本義言當損時則至薄无害(朱子曰二簋與簋貳字/不同可見其義亦不同)

　(○進齋徐氏曰曷之用者問辭二簋可用享者答辭/下之奉上皆謂之享即燕享之享也○雲峰胡氏曰)

　(上有不得已而損下者非以自用也曷之用二簋可/用享必用享為訓者損之時享猶不敢過則所以自)

　(奉者可知矣古者享禮陳饋八簋為盛四簋為/中二簋為簡坎之時以一簋貳一尊則又簡矣)

彖曰損損下益上其道上行(上行之上/時掌反)

　傳損之所以為損者以損於下而益於上也取下以

　益上故云其道上行夫損上而益下則為益損下而

　益上則為損損基本以為髙者豈可謂之益乎(隆山/李氏)

　(曰在下者民之象而在上者君之象也損民益君亦/分之常而作易者名之為損蓋損民者乃所以損國)

　(故設卦命名深寓至戒也○劉氏曰古之為人上者/无損下獲益之理故易以損下為損益下為益後世)

　(乃有百姓輸已之財以助公上者皆非盛世之事也/○開封耿氏曰貴以賤為本髙以下為基故益下則)

　(下與上俱益損下/則下與上俱損)

　本義以卦體釋卦名義(中溪張氏曰損者損下益上/之卦自三而上其益在上故)

　(曰其道上行道者當然而然之謂以下奉上損實益/虚損有餘益不足其道當如是非過損也○蘭氏廷)

　(瑞曰損益二卦専為三隂設也損乾之九四故曰損/上損乾之九三故曰損下○建安丘氏曰損之名由)

　(有餘而起益之名自不足而生損有餘所以補不足/也故滿則招損謙則受益若多寡適稱則无所損益)

　(矣今觀損下體本乾三畫皆陽過於富實當損者也/上體本坤三畫皆隂過於虚乏當益者也當損而損)

　(當益而益是乃理之正事之宜也/聖人豈以損民之不足者為損哉)

損而有孚元吉无咎可貞利有攸往

　傳謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡

　善也(進齋徐氏曰卦辭曰損有孚彖辭曰損/而有孚加以而之一字則其義曉然矣)

曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時

　傳夫子特釋曷之用二簋可用享卦辭簡直謂當損

　去浮飾曰何所用哉二簋可以享也厚本損末之謂

　也夫子恐後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之

　有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本

　不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬

　必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有

　其序非物采則(一作/而)无别文之與實相須而不可缺

　也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損之時也故

　云曷所用哉二簋足以薦其誠矣謂當務實而損飾

　也夫子恐人之泥言也故復明之曰二簋之質用之

　當有時非其所用而用之不可也謂文飾未過而損

　之與損之至於過甚則非也損剛益柔有時剛為過

　柔為不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時

　而損益之則非也(厚齋馮氏曰夫剛非當損柔非當/益也損剛益柔蓋有時如此故二)

　(簋之享亦當有時如此也三剛而損其一止有二剛/可以用享耳○潘氏曰於時為損則享祀何所用哉)

　(曰二簋足矣蓋處損之時則/可若處萃之時則大牲矣)

損益盈虛與時偕行

　傳或損或益或盈或虛唯隨時而已過者損之不足

　(一作/及)者益之虧者盈之實者虚之與時偕行也本義

　此釋卦辭時謂當損之時(厚齋馮氏曰損益盈虚與/時偕行復釋損剛益柔之)

　(義謂損而不已必虚益而不已必盈亦惟與時偕行/耳○中溪張氏曰當其可之謂時當損而損時也不)

　(當損而損則非時矣損其盈者益其虛者適時之宜/與之偕行雖聖人亦不能違乎時也○雲峰胡氏曰)

　(益曰與時偕行損於時之一字凡三言之然則不當/損之時而損可乎哉非特二簋之用有時以卦畫推)

　(之損剛益柔有時以天下之理/推之凡損益盈虚皆有時也)

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

　傳山下有澤氣通上潤與深下以增髙皆損下之象

　君子觀損之象以損於已在脩已之道所當損者唯

　忿與欲故以懲戒其忿怒窒塞其意欲也本義君子

　終身所當損者莫切於此(或問懲忿窒慾忿怒易發/難制故曰懲懲是戒於其)

　(後慾之起則甚㣲漸漸到熾處故曰窒窒謂塞於初/古人說情竇竇是罅隙須是塞其罅隙朱子曰懲也)

　(不専是戒於後若是怒時也須先懲治他始得懲者/懲於今而戒於後耳窒亦非是真有箇孔穴去塞了)

　(但遏絶之使不行耳又曰觀山之象以懲忿觀澤之/象以窒慾慾如汙澤然其中穢濁解汙染人湏當填)

　(塞了○問觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是/恁突兀起来故孫權曰令人氣湧如山○懲忿如摧)

　(山窒慾如填壑又曰懲忿如救火窒慾如防水○山/下有澤損君子以懲忿窒慾必是降下山以塞其澤)

　(便是此象六十四卦象皆如此○問何以窒慾伊川/云思此莫是言慾心一萌當思禮義以勝之否曰然)

　(○龜山楊氏曰君子之修徳可損者莫過於忿慾忿/之不懲必至於遷怒慾之不窒必至於貳過○節齋)

　(蔡氏曰山下之澤潤上行而水漸減損之象也懲止/也窒塞也忿則陵物欲則溺已二者皆所當損懲忿)

　(艮象窒慾兌象○林氏栗曰風雷為益者雷震則益/風風怒則益雷山澤為損者山摧則損澤澤動則損)

　(山此損益二卦有自然之象也○建安丘氏曰忿慾/者吾身愛惡之私皆所當損也然懲忿易窒慾難蓋)

　(忿屬陽其發也氣勢暴湧如山之突兀人皆知之故/懲之易欲屬隂其溺人也如水之浸淫泯无痕迹使)

　(人不覺陷其中而不能出故窒之難懲忿唯用心之/剛者即能制之窒慾不唯用剛非見理之精未易察)

　(也/)

初九已事遄往无咎酌損之(遄市/専反)

　傳損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛應於四

　四以隂柔居上位賴初之益者也下之益上當損已

　而不自以為功所益於上者事既已則速去之不居

　其功乃无咎也若享其成功之美非損已益上也於

　為下之道為有咎矣四之隂柔賴初者也故聽於初

　初當酌度其宜而損己以益之過與不及皆不可也

　本義初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為

　之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然

　居下而益上亦當斟酌其淺深也(朱子曰酌損之在/損之初下猶可以)

　(斟酌也○問損卦二陽皆能益隂而二上二爻則弗/損益之初則曰酌損之何邪曰這一爻難解只得用)

　(伊川說又云易解得處少難解處多今且恁地說去/到那占時又自别消詳有應處難豫為定說也○臨)

　(川吴氏曰損之時皆當以下陽益上隂已止也事所/作為之事也陽動喜作為初在下當止其所作為之)

　(事而速往以益四也居下者不當有為以其有餘之/才補益其上已損而上益此處下之道也故无咎○)

　(廣平㳺氏曰損下而益上者或失其節則後難繼故/必酌損之○雲峰胡氏曰初九以剛居剛而當損之)

　(初唯其以剛居剛則為之過故可自已其所為而速/往以益四唯其當損之初則又未可自損之過故當)

　(酌其淺深之宜而不自傷其本/量其所受隨器而止酌之義也)

象曰已事遄往尚合志也

　傳尚上也時之所崇用為尚初之所尚者與上合志

　也四賴於初初益於四與上合志也本義尚上通(廣/平)

　(游氏曰四之志欲損其疾而初遄/往使遄有喜焉故曰尚合志也)

九二利貞征凶弗損益之

　傳二以剛中當損剛之時居柔而說體上應六五隂

　柔之君以柔說應上則失其剛中之徳故戒所利在

　貞正也征行也離乎中則失其貞正而凶矣守其中

　乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益

　之也若失其剛貞而用柔說適足以損之而已(一无/而已)

　(字/)非損己而(一有/以字)益上也世之愚者有雖无邪心而

　唯知竭力順上為忠者蓋不知弗損益之之義也(董/氏)

　(曰二以剛益五之柔亦如初益四初以剛居剛少損/之則可裁度以助四二以剛居柔更損之將至媚說)

　(以狥五矣故既以利貞勉之復以征凶警之○廣平/游氏曰兌之情說而陽性好動故有利貞征凶之戒)

　(也/)

　本義九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而

　征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也

　(雲峰胡氏曰二剛中无有不正倘不能自守而妄進/則非正矣故凶卦唯九三剛過乎中故當損初九九)

　(二則深恐其損之之過初以剛居剛而未及乎中當/酌其所當損而損之二以剛居柔而得乎中不自損)

　(其所守者乃所以益之也損兼言益益不言損此又/易之微意○臨川吴氏曰初九九二皆是以下卦之)

　(陽益上卦之隂者而爻辭之意相反初必自止其事/而速當上往就四二當利於正固而不可上征就五)

　(初之益四則損己而益之二之益五則不損己而益/之蓋初以陽居陽二以陽居隂故不同也○雙湖胡)

　(氏曰二雖弗損然與六五為正應/以剛濟柔固未嘗无益之之道也)

象曰九二利貞中以為志也

　傳九居二非正也處說非剛也而得中為善若守其

　中徳何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者

　二所謂利貞謂以中為志也志存乎中則自正矣大

　率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益

　於上矣(臨川吴氏曰以其中為志而益/六五利在自守不宜行往也)

六三三人行則損一人一人行則得其友

　傳損者損所餘也益者益不足也三人謂下三陽上

　三隂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上

　六以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之

　損但言其減一耳上與三雖本相應由二爻升降而

　一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同徳相比

　三與上應皆兩相與則其志専皆為得其友也三雖

　與四相比然異體而應上非同行者也三人則損一

　人一人則得其友蓋天下无不二者一與二相對待

　生生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也夫

　子又於繫辭盡其義曰天地絪縕萬物化醇男女構

　精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其

　友言致一也絪縕交密之狀天地之氣相交而密則

　生萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一也男女精氣

　交構則化生萬物唯精醇専一所以能生也一隂一

　陽豈可二也故三則當損言専致乎一也天地之間

　當損益之明且大者莫過此也(程子曰道二仁與不/仁而已自然理如此)

　(道无无對有隂則有陽有善則有惡有是則有非无/一亦无三易曰三人行則損一人一人行則得其友)

　(只是二也○絪縕隂陽之感○朱子曰三人行損一/人一人行得其友一陽上去換得一隂来伊川就六)

　(爻上說得好○中溪張氏曰隂陽對待唯二而已三/則餘其一而當損此所以損九三而益上六也故曰)

　(三人行則損一人此一人也獨往以應上則艮兌相/合男女構精而有萬物化生之功矣故曰一人行則)

　(得其/友也)

　本義下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人

　也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則

　専三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也(建安/丘氏)

　(曰此爻乃損之所以為損也下體之乾三陽竝進三/人行也九三一爻損而上之三人行則損一人也九)

　(三上而為上則上六下而為三剛柔偶合一人行則/得其友也○雲峰胡氏曰損以三之損而名故於此)

　(爻極論損之精義三人行而損一人兩也一人行而/得其友亦兩也天地間隂陽剛柔鬼神造化之類皆)

　(兩而已本義兩相與則専曰戒占者當致一一則一/隂一陽之謂也各致其一則為兩矣○雙湖胡氏曰)

　(此爻大㫖本義已盡之矣繋辭致一之說已/自是夫子之意而程傳則又推之六爻者也)

象曰一人行三則疑也

　傳一人行而得一人乃得友也若三人行則疑所與

　矣理當損去其一人損其餘也(中溪張氏曰夫一隂/一陽之謂道苟參之)

　(以三則疑心生焉此聖人因一人之行而得致一之/理也○雲峰胡氏曰損因三而成故必損六三然後)

　(隂陽各以兩而相資六三損則三於上為得友上於/三為得臣三與上為兩九二利貞六五元吉二與五)

　(為兩初尚合志四亦可喜初與四為兩天/地男女之義不過乎兩故曰三則疑也)

六四損其疾使遄有喜无咎

　傳四以隂柔居上與初之剛陽相應在損時而應剛

　能自損以從剛陽也損不善以從善也初之益四損

　其柔而益之以剛損其不善也故曰損其疾疾謂疾

　病不善也損於不善唯使之遄速則有喜而无咎人

　之損過惟患不速速則不致於深過為可喜也本義

　以初九之陽剛益己而損其隂柔之疾唯速則善戒

　占者如是則无咎矣(楊氏曰物不得剛柔之中者俱/謂之疾偏乎剛者忿之疾也偏)

　(乎柔者欲之疾也六四以柔居柔偏乎柔者之疾也/得初九之陽以為應損其疾者也損其疾則喜者速)

　(矣○中溪張氏曰初言遄往四言使遄蓋初之遄實/四有以使之也○雲峰胡氏曰六四與初九為應初)

　(方已其事而速於益四四以初之陽剛而損其隂柔/之疾唯速則有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益)

　(之道/也)

象曰損其疾亦可喜也

　傳損其所疾固可喜也云亦發語辭(廣平游氏曰有/疾初无可喜因)

　(人而去之故/曰亦可喜也)

六五或益之十朋之龜弗克違元吉

　傳六五於損時以中順居尊位虚其中以應乎二之

　剛陽是人君能虚中自損以順從在下之賢也能如

　是天下孰不損己自盡以益之故或有益之之事則

　十朋助之矣十衆辭龜者決是非吉凶之物衆人之

　公論必合正理雖龜䇲不能違也如此可謂大善之

　吉矣古人曰謀從衆則合天心(中溪張氏曰十朋之/龜弗克違則天下之)

　(益皆/歸焉)

　本義柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者

　也兩貝為朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能

　辭其吉可知占者有是徳則獲其應也(朱子曰或益/之十朋之龜)

　(句弗克違○易象自是一法如離為龜則損益二卦/皆說龜此類甚多○損益二卦說龜一在二一在五)

　(是顛倒說去未濟與既濟說鬼方亦然○汪彦章說/離為龜故卦言龜處皆有離象如頤之靈龜損益十)

　(朋之龜以其卦雖无離而通體似離也頤六爻損自/二至上益自初至五此其求之巧矣然頤猶取龜義)

　(而无取於離損益則但言其得益之多而義亦不復/繫於龜矣今乃不論其所以得益之故以為求益之)

　(方而必求其龜之所自来亦可謂枉費心力矣○節/齋蔡氏曰元龜有國之大寳言益之大也弗克違者)

　(不求而必至之意故元吉○雲峰胡氏曰益不可以/有心求唯不知其益之所自来而有不能辭者有徳)

　(而自然益之者也龜為大寳直二十貝為大龜或益/之以此其益也大矣然五有柔順虚中之徳未嘗求)

　(此益非五有柔順虚中之徳亦莫能受此益○進齋/徐氏曰班固食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一)

　(百六十為大貝十朋注冉龜甲緣也岠至也度背兩/邉縁尺二寸也兩貝為朋朋直二百一十六元龜十)

　(朋故二千一百六十也又有公龜九寸直五百為壯/貝十朋矦龜七寸以上直三百為么貝十朋于龜五)

　(寸以上直百為小貝十朋是為龜寳四品大貝四寸/八分以上二枚為一朋直二百一十六壯貝三寸六)

　(分以上二枚為一朋直五十么貝二寸四分以上二/枚為一朋直三十小貝寸二分以上二枚為一朋直)

　(十不盈寸二分漏貝不得為朋○東谷鄭氏曰凡曰/或益曰有它吉曰有隕自天曰自天祐皆謂不期於)

　(得之/也)

象曰六五元吉自上祐也

　傳所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理

　故自上天降之福祐也

上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家

　傳凡損之義有三損己從人也自損以益於人也行

　損道以損於人也損已從人徙於義也自損益人及

　於物也行損道以損於人行其義也各因其時取大

　者言之四五二爻取損己從人下體三爻取自損以

　益人損時之用行損道以損天下之當損者也上九

　則取不行其損為義九居損之終損極而當變者(一/无)

　(者/字)也以剛陽居上若用(一有/其字)剛以損削於下非為上

　之道其咎大矣若不行其損變而以剛陽之道益於

　下則无咎而得其正且吉也如是則宜有所往往則

　有益矣在上能不損其下而益之天下孰不服從從

　服之衆无有内外也故曰得臣无家得臣謂得人心

　歸服无家謂无有逺近内外之限也本義上九當損

　下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人

　也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己然

　後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而

　利有所往恵而不費其恵廣矣故又曰得臣无家(朱/子)

　(曰得臣无家猶言化家為國相似得臣有家其所得/也小矣无家則可見其大○雲峰胡氏曰弗損益之)

　(上與二辭同而意異二當益上之時不損其所守乃/所以益上上受益既至于極則又當推以益下然有)

　(不待損己而後可以益人者所謂恵而不費是也恵/而不費其恵也廣故得臣无家其得也大然曰无咎)

　(又曰貞吉利有攸往者九二先言利貞而後言弗損/益之二剛中无有不貞者貞其所有也上九曰弗損)

　(益之无咎而又曰貞吉者上以剛/居益之極貞其所欠也故戒之)

象曰弗損益之大得志也

　傳居上不損下而反益之是君子大得行其志也君

　子之志唯在益於人而已(或問損卦下三爻皆是損/已益人四五兩爻是損己)

　(從人上爻有為人上之象不待損己而自有以益人/朱子曰三爻无損己益人底意只是盛到極處去不)

　(得自是損了四爻損其疾只是損了那不好了便自/好五爻是受益也無損己從人厎意○陳埴說損益)

　(曰勢自是如此有人主出来也只因這箇勢自往不/得到這裏方看做是如何唯是聖人能順得這勢盡)

　(得這道理以下人不能識得損益之宜便會錯了壊/了也是自立不得○節齋蔡氏曰損之為義損下益)

　(上聖人不得已用之故卦辭必曰有孚爻辭初曰酌/損二上皆曰弗損四但損其疾而已五則无損而大)

　(有益唯三當可損之時耳損兼言益益不兼言損意/亦可見○建安丘氏曰損者損下乾之陽以益上坤)

　(之隂也合六爻觀之損在下則益在上矣其在下卦/初爻位俱剛可損也故曰酌損之二處柔得中不可)

　(損矣故曰弗損益之三則有餘於陽當損其一以奉/上故曰損一人此三爻皆知損者也其在上卦四隂)

　(虚賴初之陽以為益故曰損其疾五受二之益而又/得上之益故曰或益之上與三為往来之爻既得三)

　(之益不待損人以益己故曰弗損/益此三爻則處損而得益者也)

䷩(震下/巽上)

　傳益序卦損而不已必益故受之以益盛衰損益如

　循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦巽上

　震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒

　兩相助益所以為益此以象言也巽震二卦皆由下

　變而成陽變而為隂者損也隂變而為陽者益也上

　卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也下

　厚則上安故益下為益(朱子曰損上益下曰益損下/益上曰損所以然者蓋邦本)

　(厚則邦寧而君安乃所以為益也否則反是○隆山/李氏曰益者損卦之反也損卦兌在下本乾體天下)

　(富實之象也乾陽在下損乾之九三以益坤于上則/是損下之陽實以益上之隂虛者也益卦巽在上本)

　(乾體朝廷富實之象也乾陽在上損乾之九四以益/坤于下則是損上之陽實以益下之隂虚者也下富)

　(實而上虚弱則損下以益上上富實而下虚弱則損/上而益下上下相交而更為損益其道一也而損下)

　(益上則謂之損損上益下則謂之益何也古之聖賢/富厚之資則寜使在民而不在已儉薄之用則寧使)

　(在己而不在民蓋肥己瘠人者民貧而已无所寄已/雖瘠而天下肥者民樂而吾亦无憂故損下以自益)

　(君子以為自損自損以/益下君子以為自益也)

益利有攸往利渉大川

　傳益者益於天下之道也故利有攸往益之道可以

　濟險難利渉大川也本義益增益也為卦損上卦初

　畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下

　故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之

　象故其占利有所往而利渉大川也(中溪張氏曰益/増也其卦下體)

　(本坤上體本乾損乾下爻以益坤下爻其益在下故/曰益處益之時无所不利以行則利往以濟則利渉)

　(也○雲峰胡氏曰凡卦以内為主凡物以下為本損/下謂之損益下謂之益而上之損益不與焉厚其本)

　(也他卦言利往者不言利渉益兼之蓋益以興利也/○兼山郭氏曰易象中虛上下二體皆木所以利渉)

　(大/川)

彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光(下下/上遐)

(嫁反下/如字)

　傳以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也

　損於上而益下則民說之无疆謂无窮極也自上而

　降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂上居四

　為自上下下之義本義以卦體釋卦名義(進齋徐氏/曰損上益)

　(下者損上之剛益下之柔也下卦坤坤柔為民坤得/益故民說无疆上乾之下爻下為坤之下爻自上下)

　(下也天道下濟而光明其道大光也故為益○雲峰/胡氏曰損其道上行以上兩句皆釋損義益其道大)

　(光以上四句皆釋益字損益皆以道言後世以聚斂/掊克為損下益上者非道也况損下之道僅可上行)

　(益下之道大而且光釋彖之㫖深矣哉○趙氏汝楳/曰二卦之損剛益柔一也而損下為損益下為益何)

　(耶蓋損下非聖人之得已而益下乃聖人之本心唐/帝所謂吾瘠天下肥亦此意也○番昜董氏曰魯哀)

　(公以年饑用不足問於有若有若對以盍徹又對以/百姓足君孰與不足百姓不足君孰與足蓋深有得)

　(於損上益/下之㫖也)

利有攸往中正有慶

　傳五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中

　正之道益天下天下受其福慶也(雙湖胡氏曰五以/中正應二二亦以)

　(中正應五以此而利往以益天下固為/君臣之慶㑹而天下實同受其福慶矣)

利渉大川木道乃行

　傳益之為(一无為字/一作於)道於平常无事之際其益猶小

　當艱危險難則所益至大故利涉大川也於濟艱險

　乃益道大行之時也益誤作木或以為上巽下震故

　云木道非也本義以卦體卦象釋卦辭(或問木道乃/行程傳以為)

　(木字本益字之誤如何朱子曰㸔来只是木字渙卦/說乘木有功中孚說乘木舟虚以此見得只是木字)

　(某見一朋友說有八卦之金木水火土有五行之金/木水火土如乾為金易卦之金也兊之金五行之金)

　(也巽為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之/木也五方取四維故也○雙湖胡氏曰利有攸往以)

　(二五之中正有慶也利涉大川以震巽之木道乃行/也○雲峰胡氏曰中正兼二五言木道兼震巽言震)

　(陽木巽隂木○中溪張氏曰神農氏斲木為耜揉木/為耒蓋取諸益者亦木道之行也○漢上朱氏曰利)

　(涉大川言木者三益也/渙也中孚也皆巽也)

益動而巽日進无疆

　傳又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益之

　道其動巽順於理則其益日進(一本益字/在日進下)廣大无有

　疆限也動而不順於理豈能成大益也

天施地生其益无方(施始/䜴反)

　傳以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也

　天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命

　其益可謂无方矣方所也有方所(一无/所字)則有限量无

　方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎(隆/山)

　(李氏曰天施地生指乾坤初體而言也乾施一陽以/益於下而為震坤以一隂上應於乾之生育而為巽)

　(上施下生二者相濟无所不被故曰其益无方○雲/峰胡氏曰益增益也日之進天之施地之生无疆无)

　(方皆形容增/益之義也)

凡益之道與時偕行

　傳天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道

　應時順理與天地合與時偕行也本義動巽二卦之

　徳乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言贊

　益之大(臨川吴氏曰以卦徳言人事之益人之動而/能卑巽則日有進益无窮已也書曰惟學遜)

　(志務時敏厥修乃来是也又以卦變言天地之益乾/之九四易初而下交於坤天之施也坤之初六易四)

　(而上達於乾地之生也天布施地發生萬物竝育其/増益衆多无有方所也凡益之道總言天地之於萬)

　(物人之於萬事其於增益皆无時而止息所謂與時/偕行也○節齋蔡氏曰无疆以悠久言无方以廣大)

　(言與時偕行又言益道之適乎時也○建安丘氏曰/時者損益之準也上不足而下有餘則當損下而益)

　(上可損而損此損之時也若下不足則不當損矣上/有餘而下不足則當損上而益下可益而益此益之)

　(時也若下有餘則不必益矣時者當其可之謂此損/益二彖聖人皆以時言也○雙湖胡氏曰震巽於時)

　(為春夏正當天地施生雷雨益物之時故曰凡益之/道與時偕行言聖人體此凡所以為益之道有慶賞)

　(而无刑/威也)

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

　傳風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀

　風雷相益之象而求益於已為益之道无若見善則

　遷有過則改也見善能遷則可以見天下之善有過

　能改則无過矣益於人者无大於是本義風雷之勢

　交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也

　(朱子曰遷善當如風之速改過當如雷之猛又曰風/是一箇急底物見人之善己將不及遷之如風之急)

　(雷是一箇湧決底物己有過便斷然改之如雷之勇/決不容有些子遲緩○問莫是纔遷善便是改過否)

　(曰不然遷善字輕改過字重遷善如滲淡之物要使/之白改過如黑之物要使之白用力自是不同遷善)

　(者但是見人做得一事强似我心有所未安即便遷/之若改過須是大段勇猛始得○中溪張氏曰撓萬)

　(物者莫疾乎風動萬物者莫疾乎雷風飛雷厲交相/助益君子取象於此見善則遷之必如風之速有過)

　(則改之必如雷之迅則有即之義此則遷則改所以/貴乎疾也得善服膺且不貳過惟顔氏子得之而聞)

　(義不能徙不善不能改者夫子所以深憂之也○臨/川吴氏曰遷善巽象巽在外於人之善見則遷之自)

　(外而益也改過震象震在内於已之過有則改之自/内而益也○雲峰胡氏曰雷與風自有相益之勢速)

　(於遷善則過當益寡決於改過則善當益純是遷善/改過又自有相益之功也○東莱吕氏曰損益二象)

　(最切學者損无如忿慾益无如遷改若甚易/知推到精宻處甚難懲窒遷改皆是用力處)

初九利用為大作元吉无咎

　傳初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以

　益物雖居至(一无/至字)下而上有六四之大臣應於已四

　巽順之主上能巽於君下能順(一作/巽)於賢才也在下

　者不能有為也得在上者應從之則宜以其道輔於

　上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之

　用以行其志必須所為大善而吉則无過咎不能元

　吉則不唯在已有咎乃累乎上為上之咎也在至下

　而當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无咎

　(中溪張氏曰初九為震動之主上應六四近君之臣/則初受四之任者重矣故利用為大作興之事而所)

　(作之事必得大善之吉乃得无咎○進齋徐氏曰初/剛在下為動之主當益之時受上之益者也宜用之)

　(為大有作興之事然位卑志剛力小任重則有所不/堪唯處之當用之審大善而吉乃可无咎苟輕用敗)

　(事无益有害皆為有咎也○王氏曰得其時而无其/位故元吉乃得无咎也○馮氏曰元者震初九之象)

　(也益之爻用享帝用凶事用遷國皆/大有作為之卦故曰益以興利是也)

　本義初雖居下然當益下之時受上之益者也不可

　徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得无咎

　(朱子曰吉凶是事咎是道理蓋有事雖吉而理則過/差者是之謂吉而有咎○初九在下為四所任而作)

　(大者必盡善而後无咎若所作不盡善未免有咎也/故孔子釋之曰下不厚事若在下之人為在上之人)

　(作事未能盡善自應有咎也○雲峰胡氏曰隂為小/陽為大初隂在下本小也損乾之陽以益之則大矣)

　(在下而受上之益非大有作為以效報稱不可也必/元吉而後无咎所為非大善未免有咎與師言无咎)

　(之義/同)

象曰元吉无咎下不厚事也

　傳在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在

　上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无

　咎能致元吉則在上者任之為知人已當之為勝任

　不然則上下皆有咎也本義下本不當任厚事故不

　如是不足以塞咎也(朱子曰利用大作一爻象只曰/下不厚事也自此推之則凡居)

　(下者不當厚事如子之於父臣之於君僚屬之於官/長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能无)

　(過所以有元吉无咎之戒也○雲峰胡氏曰凡在下/者以分言之本不當為重大之事豈能无咎故必大)

　(善而吉庶可/塞咎云耳)

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉

　傳六二處中正而體柔順有虚中之象人處中正之

　道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之

　孟子曰夫苟好善則四海之内皆將輕千里而来告

　之以善夫滿則不受虚則来物理自然也故或有可

　益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之

　至當也龜者占吉凶辨是非之物言其至是龜不能

　違也永貞吉就六二之才而言二中正虚中能得衆

　人之益者也然而質本隂柔故戒在常永貞固則吉

　也求益之道非永貞則安能守也(一作/之)損之六五十

　朋之則元吉者蓋居尊自損應下之剛以柔而居剛

　柔為虚受剛為固守求益之至善故元吉也六二虛

　中求益亦有剛陽之應而以柔居柔疑益之未固也

　故戒能常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虚

　中而能永貞用以享上帝猶當獲吉況與人接物其

　意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故

　云王用也(中溪張氏曰六二以柔居中有虚中受益/之象夫滿則招損虛則受益二既虚中故)

　(或有可益之事則衆皆朋合而/益之故曰十朋之龜弗克違)

　本義六二當益下之時虚中處下故其象占與損六

　五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上

　之益故又為卜郊之吉占(朱子曰王用享于帝吉是/祭則受福底道理○建安)

　(邱氏曰益者損之反益之六二損之六五也損之五/曰元吉則謂其居得尊位以柔履剛為善益之二曰)

　(永貞吉則以爻位皆柔不能固守故以永貞為戒也/又曰凡卦象肖離者皆有龜象頤之自初至上與損)

　(之自二至上益之自初至五皆外實中虚所以取諸/龜也○雲峰胡氏曰損五上卦之中當下益上之時)

　(而受下之益益二下卦之中當上益下之時而受上/之益五元吉二必永貞而後吉位有剛柔之殊分有)

　(君臣之異也二非陽也而曰王用享于帝吉者占在/二則永貞吉在王者之占則為享帝之吉占也享帝)

　(亦以下而受上之益故於下卦之中言之此可見占/法矣二臣也豈特臣可占哉二簋可用享損之時用)

　(也王用享于帝益之時用也/故曰損益盈虚與時偕行)

象曰或益之自外来也

　傳既中正虚中能受天下之善而固守則有有益之

　事衆人自外来益之矣或曰自外来豈非謂五乎曰

　如二之中正虚中天下孰不願益之五為正應固在

　其中矣

　本義或者衆无定主之辭(雲峰胡氏曰乾言或躍坤/言或從或在我者未定也)

　(恒或承之損益或益/之或在人者未定也)

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

　傳三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛

　處動之極居民上而剛決果於為益者(一无/者字)也果於

　為益用之凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居

　下之上在下當承禀於上安得自任擅為益乎唯於

　患難非常之事則可量宜應卒奮不顧身力庇其民

　故无咎也下専自任上必忌疾雖當凶難以(一无/以字)義

　在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通

　於上而上信與之矣専為而无為上愛民之至誠固

　不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者

　通信之物禮云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀

　朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則

　能使上信之是猶告公上用圭玉也其孚能通達於

　上矣在下而有為之道固當有孚中行又三隂爻而

　不中故發此義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事

　為義曰三質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛

　乃志在乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非

　剛果而何易以所勝為義故不論其本質也(朱子曰/伊川說)

　(易亦有不分曉處甚多如益之用凶事說作凶荒之/凶直指刺史郡守而言在當時未見有這守令恐難)

　(如此說○林氏栗曰凶事有三有扎瘥之政有死喪/之禮有甲兵之事歉嵗曰凶今益之時損上益下其)

　(凶荒扎瘥之政乎○隆山李氏曰周官以委積待凶/荒以荒禮哀凶扎或弛其政或去其征皆損上之所)

　(取以益下之凶荒者也○潘氏曰汲黯擅發倉廪以/救飢民益之用凶事也何咎之有○西溪李氏曰居)

　(下之上而長民奉君命以益民者也凶荒扎瘥益之/用凶事也凶荒之年宜發倉廪以賑救乃非常之舉)

　(為下為民如此故可无咎有孚中行心苟自信酌中/行之可也用圭告公正如汲黯河内之事○潛齋胡)

　(氏曰周禮珍圭以徵守以恤凶荒杜云珍作鎮鄭元/云玉使人徵諸矦憂凶荒則授之以往致王命焉)

　本義六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下

　之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃

　所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚

　中行而告公用圭也用圭所以通信(朱子曰益之用/凶事猶書言用)

　(降我凶徳嘉績于朕邦○節齋蔡氏曰凶事困心衡/慮之事也六三與上為應故有凶事之象中行在一)

　(卦之中也故三四皆曰中行圭所以通其中之信告/公雖見於外而所用者亦唯在通中之信而已○雲)

　(峰胡氏曰下三爻皆當益下之時而受上之益者也/三處多凶之地有益之以凶事者困心衡慮乃所以)

　(増益其所不能也如此既可以无咎又告之以有孚/中行而告公用圭者孚信也圭所以通信也當信上)

　(之人所以警戒震動我者益我者也信之篤而行之/必合乎中則可以通信于上矣或曰以二體則二五)

　(各居中以全體則三四竝居中故/中孚以三四為中此三四稱中行)

象曰益用凶事固有之也

　傳六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂専

　固自任其事也居下當禀承於上乃専任其事唯救

　民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權

　宜故得无咎若平時則不可也本義益用凶事欲其

　困心衡慮而固有之也(雲峰胡氏曰爻唯三上言凶/上之凶自取之也三之凶人)

　(益之也欲其困心衡慮/而固守之乃益之大者)

六四中行告公從利用為依遷國

　傳四當益時處近君之位居得其正以柔巽輔上而

　下順應於初之剛陽如是可以益於上也唯處不得

　其中而所應又不中是不足於中也故云若行得中

　道則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔巽之

　體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上

　也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順

　剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安

　其居則遷遷國者順下而動也(進齋徐氏曰四居近/君之位必得中道而)

　(行則告諸公上而見從況四與初為往来之爻四有/上遷之象遷國順下而動也而利於用者為依衆心)

　(之所欲雖遷徙國都之大/勞亦可成功而致益矣)

　本義三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下

　為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷

　晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立

　此爻又為遷國之吉占也(雲峰胡氏曰遷四自上而/遷於初初自下而遷於四)

　(也坤為國四下之初有遷國象三四皆非中三而中/則告公而可以用圭矣四而中告公則見從矣皆戒)

　(辭也於四復許之曰利用為依遷國者損乾之初陽/下益坤之初隂四與初上下往来之爻也故於初曰)

　(作於四曰遷二為郊之吉占此為遷國之吉占皆非/小益之事也○中溪張氏曰初本坤體而上遷於四)

　(有遷國之象依依五也以四依五是以柔附剛以弱/附强得所依矣用之遷國何往不利○誠齋楊氏曰)

　(周遷依晉鄭邢遷依齊許遷依楚皆弱故也若盤庚/之遷亳髙祖之遷長安光武之遷洛何依人之有○)

　(隆山李氏曰初利用大作元吉是用之於大事也二/王用享于帝吉是用之於大禮也三益用凶事是用)

　(之於大災也四利用為依/遷國是用之於大遷也)

象曰告公從以益志也

　傳爻辭但云得中行則告公而獲從象復明之曰告

　公而獲從者告之以益天下之志也志苟在於益天

　下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之

　不誠也(中溪張氏曰益志謂益民之志也夫遷國者/不以利己唯欲益民此所以告公上而見從)

　(也觀盤庚三篇可見/古人益民之實矣)

九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳

　傳五剛陽中正居尊位又得六二之(一无/之字)中正相應

　以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也以九

　五之徳之才之位而中心至誠在恵益於物其至善

　大吉不問可知故云勿問元吉人君居得致之位操

　可致之權苟至誠益於(一作/於益)天下天下受其大福其

　元吉不假言也有孚恵我徳人君至誠益於(一作/於益)天

　下天下之人无不至誠愛戴以君之徳澤為恩恵也

　本義上有信以恵于下則下亦有信以恵於上矣不

　問而元吉可知(隆山李氏曰剛中有孚象恵心者非/可人給而家養之也聖人之仁如一)

　(氣之春舉斯加彼使欲富夀安佚之心皆遂所欲也/我之所恵以心則人之感恵以為徳矣○中溪張氏)

　(曰上之孚下以心為恵下之孚上以徳為恵○雲峰/胡氏曰益莫大於信恵莫大於心有孚恵心上有信)

　(以益下也有孚恵我徳下有徳信以益上也言恵不/言益益之大者也不問而元吉可知矣○節齋蔡氏)

　(曰上以有孚而順下之心即洪範所謂皇建有極用/敷錫厥庶民者也下亦以有孚而順上之徳即洪範)

　(所謂錫汝保/極者是也)

象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也

　傳人君有至誠恵益天下之心其元吉不假言也故

　云勿問之矣天下至誠懐吾徳以為恵是其道大行

　人君之志得矣(白雲郭氏曰損之上九言大得志蓋/自損得益而為得志也此言大得志)

　(蓋有君恵天下之志至於天下信/而懐其徳是為大得志之時也)

上九莫益之或擊之立心勿恒凶

　傳上居无位之地非行益於人者也以剛處益之極

　求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利者衆

　人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚則昏蔽而

　忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放於利

　而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也

　九以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或

　攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可専利云

　勿恒如是凶之道也所(一作/謂)當速改也

　本義以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立

　心勿恒戒之也(或問或擊之朱子曰或字衆无定主/之辭言非但一人擊之也立心勿恒)

　(勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之○/損益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却)

　(成益六二損上九好益上九却不好○雙峰胡氏曰/益之上九即恒之九三不安於恒陵躐等級超於震)

　(上以求益者也故其辭同三上皆巽體說卦謂巽為/不果為進退為躁卦其立心勿恒之驗歟此所以莫)

　(有以益之而反或有以擊之也此爻其戒恒之九三/乎大抵損極則益而吉益極則損而凶是以君子恒)

　(處其益之極也○雲峰胡氏曰六二柔居下之中不/求益而或益之上九剛居上之極求益不已人莫益)

　(之而或擊之嗚呼九二之吉由中心之有孚上九之/凶由立心之勿恒吉凶之道孰有不自心生者哉○)

　(厚齋馮氏曰益卦恒之交也巽下震上為恒震下巽/上為益今益之窮將復易位而為恒矣故聖人戒之)

　(以立心可恒/也不然凶矣)

象曰莫益之偏辭也或擊之自外来也

　傳理者天下之至公利者衆人所同欲苟公其心不

　失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切

　於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力

　爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益之者非有

　偏己之辭也苟不偏己合於公道則人亦益之何為

　擊之乎既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之

　故擊之者自外来也人為善則千里之外應之六二

　中正虚己益之者自外而至是也苟為不善則千里

　之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫

　辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而

　後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼

　以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則

　傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子

　言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣

　本義莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而

　言之則又有擊之者矣(雲峰胡氏曰莫益之者以上/九求益姑從其求益之偏辭)

　(而言也究其極則非特莫益之且有擊之者矣二不/求益而或益之自外来也上求益而或擊之亦自外)

　(来也嗚呼是孰有以来之哉○建安丘氏曰益者損/上乾之陽以益下坤之隂也合六爻觀之損在上則)

　(益在下矣其在下卦初與四為往来之爻受四之制/者故曰利用大作二得五之益而又受初之益故曰)

　(或益之三處益時唯凶事則不可不益故曰益用凶/事此三爻皆受益者也其在上卦四以順下之動而)

　(為益故曰利用遷國五以感人以誠而致益故曰有/孚惠心上則不知損己反以求人之益而人或擊之)

　(矣故曰莫益之或擊之此/三爻則處益而當損者也)

䷪(乾下/兌上)

　傳夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也益

　之極必決而後止理無常益益(一无下/益字)而不已已乃

　決也夬所以次益也為卦兌上乾下以二體言之澤

　水之聚也乃上於至髙之處有潰決之象以爻言之

　五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進

　決去一隂所以為夬也夬者剛決之義衆陽進而決

　去一隂君子道長小人道消將盡之時也(隆山李氏/曰上古結)

　(繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察/蓋取諸夬夬者決也天下之才不至於決則不通故)

　(雜卦之次序與十三卦/之制器尚象皆終于夬)

夬揚于王庭孚號有厲(夬古快反號傳去聲九二爻/同本義戶羔反爻内竝同)

　傳小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道

　決去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人衰微

　君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云揚

　于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之

　道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚有

　危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而無備則有

　不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖

　人設戒之意深矣(朱子曰上卦有兌體兌為口故多/言號○夬卦號字皆作戶羔反唯)

　(孚號只作去聲讀看来亦只當平聲○進齋徐氏曰/王五也王庭君位之前○林氏栗曰庭内而虚九五)

　(為王宫上六為王庭之象○蘭氏廷瑞曰孚信以布/號令與衆棄之也○丹陽都氏曰乾剛實有孚之象)

　(兌號令之象○隆山李氏曰孚號有厲有之為言不/必然之辭也五陽相信而不忘於號令知其危而戒)

　(之斯有萬全之勢无一跌之虞矣○進齋徐氏曰陽/剛之長當終於六位不可有未盡之隂也除惡務本)

　(君子雖盛不可以小人之勢孤謂无能為不盡去之/而存其孽也唐五王不去一武三思而患生於所忽)

　(不旋踵而君子之祻烈矣/聖人於夬設戒之意甚深)

告自邑不利即戎利有攸往

　傳君子之治小人以其不善也必以已之善道勝革

　之故聖人誅亂必先修已舜之敷文徳是也邑私邑

　告自邑先自治也以衆陽之盛決於一隂力固有餘

　然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為宼

　也戎兵者强武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即

　從也從戎尚武也利有攸往陽雖盛未及乎上隂雖

　微猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也

　故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也

　(建安丘氏曰不利即戎與莫夜有戎相應莫夜有戎/言小人常伺隙興兵宼君子不利即戎言君子不當)

　(専尚威力以勝小人蓋君子之勝小人固自有道若/徒以力角力則君子未必有加於小人而適以敗天)

　(下之事爾此聖人之所以深戒也○中溪張氏曰一/決之後則由夬而乾往无不利矣故曰利有攸往)

　本義夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂

　決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號

　其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治

　其私而不可専尚威武則利有所往也皆戒之之辭

　(朱子曰夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇/曰揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往)

　(蓋雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利有攸往初/不顧後患而小却也○問夬卦聖人於隂消陽長之)

　(時亦如此戒懼其警戒之意深矣曰不用如此說自/是无時不戒警恐懼不是到這時方戒懼不成說天)

　(下已平治可以安意肆志只纔有些放肆便弄得靡/所不至○雲峰胡氏曰夬以五陽去一隂亦易易爾)

　(而彖為危懼警戒之辭不一蓋必楊于王庭使小人/之罪眀以至誠呼號其衆使君子之類合不可以小)

　(人之衰而遂安肆也有危道焉不可以君子之盛而/事威武也有自治之道焉必如是乃利有攸往復利)

　(往往而為臨為泰為夬也夬利往往而為乾也聖人/彖復其辭平彖夬其辭危蓋隂之勢雖微蔓或可滋)

　(窮或為敵君子固无時不戒懼尤不可於小人道衰/之時忘戒懼也聖人為君子謀至矣於剥見剥一陽)

　(之易於夬見決一隂之難君子難進易退小人易/進難退故也為君子者安可以易心處之也哉)

彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和(說音/恱)

　傳夬為決義五陽決上之一隂也健而說決而和以

　二體言卦才也下健而上說是健而能說決而能和

　決之至善也兌說為和(蘭氏廷瑞曰内健則能決外/說則能和○隆山李氏曰健)

　(決乾體說和兌體以和說濟健決/則決之道不傷太過於是為得矣)

　本義釋卦名義而贊其徳(雲峰胡氏曰他卦或以卦/徳釋卦名義此既釋卦義)

　(而復贊其徳是徳也君子之徳也以五剛決一柔宜/无難者然君子勢雖可如此健而說決而和君子之)

　(徳固自如此也○臨川吴氏曰夬雖以五陽決去一/隂然不可恃陽之盛而過於猛卦徳内健而外說健)

　(說相濟則其決隂也无不及亦无/過故和和者无過不及之中也)

揚于王庭柔乗五剛也

　傳柔雖消矣然居五剛之上猶為乗陵之象隂而乗

　陽非理之甚君子勢既足以去之當顯陽其罪於王

　朝大庭使衆知善惡也

孚號有厲其危乃光也

　傳盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无

　虞而光大也

告自邑不利即戎所尚乃窮也

　傳當先自治不宜専向剛武即戎則所尚乃至窮極

　矣夬之時所尚謂剛武也

利有攸往剛長乃終也(長丁/丈反)

　傳陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君子

　之道純一而无害之者矣乃剛長之終也

　本義此釋卦辭柔乗五剛以卦體言謂以一小人加

　于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純

　乾也(朱子曰彖云利有攸往剛長乃終今人以為陽/不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人)

　(故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不/欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳○雲峰)

　(胡氏曰易於剛乗柔不書柔乗剛則書志變也一柔/乗五剛變甚易矣復利有攸往剛長也夬利有攸往)

　(剛長乃終也小人有一人之未去猶足為君子之憂/人欲有一分之未盡猶足為天理之累復之陽必至)

　(於純陽為乾方為剛長乃終也○中溪張氏曰夬言/利有攸往蓋欲其為純乾剥言不利有攸往蓋不欲)

　(其為純坤此亦崇陽抑隂之微意也○進齋徐氏曰/夬以盛進之五剛決衰退之一柔其勢若甚易然而)

　(聖人不敢以易而忽之故於夬之一卦丁寧深切其/道貴審而不貴廹所以周防戒備者无所不至又曰)

　(君子自治甚嚴治人甚寛固不為疾惡之已甚未嘗/容惡而不去也俾小人自知惡大罪積不可乆居其)

　(上而甘心於退屈也衆剛從而決之則不勞餘力一/決而為乾矣若虞朝之去四凶周室之誅三監藹藹)

　(賢才之盛无復貞勝之憂是得決之義也後世衆賢/在位得時得君其始未嘗不欲去小人以除君側之)

　(惡大抵不知夬夬之義而勇於一決機失事敗祻亂/相尋卒貽衆君子之害而家國從之者何可勝數可)

　(不戒/哉)

象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌(施始/䜴反)

　傳澤水之聚也而上於天至髙之處故為夬象君子

　觀澤決於上而注漑於下之象則以施禄及下謂施

　其禄澤以及於下也觀其決潰之象則以居徳則忌

　居徳謂安處其徳則約也忌防也謂約立防禁有防

　禁則无潰散也王弼作明忌亦通不云澤在天上而

　云澤上於天上於天則意不安而有決潰之勢云在

　天上乃安辭也本義澤上於天潰決之勢也施禄及

　下潰決之意也居徳則忌未詳(中溪張氏曰雲上於/天需則澤不及下澤)

　(上於天夬則天之所以澤萬物者決矣君子觀澤決/於上而注於下之象則施布其禄澤以及于下也居)

　(者止也若自止其徳而澤不下施則非夬決之義矣/故忌○隆山李氏曰居徳則忌居者積而不流之謂)

　(若傳所謂竒貨可居之居○平庵項氏曰居訓積書/之化居易之居業皆是漢人猶言居積○雲峰胡氏)

　(曰居徳則忌程傳則約也忌防也以為約立防禁則/與潰決之意相妨王弼作明忌非也諸家以為居其)

　(徳而不決則忌則大象例/无反辭本義缺之為是)

初九壯于前趾不勝為咎

　傳九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決時

　壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行而宜

　則其決為是往而不宜則決之過也故往而不勝則

　為咎也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而

　壯于進躁于動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已

　之躁動自宜有不勝之咎不計彼也本義前猶進也

　當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此(朱子/曰壯)

　(于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫/○節齋蔡氏曰壯者决之勇也○臨川吴氏曰陽盛)

　(之時陽居陽位故戒其輕往○瀘川毛氏曰勝在往/前者兵法也必往之道也往不勝為咎者逺慮也所)

　(以戒其往也聖人於五陽之盛而有不勝之憂微矣/哉○潘氏曰趾在下而先動者也初九在四陽之下)

　(首以剛進壯于前趾也隂居髙位而初欲決之猶布/衣論權臣不量力之甚往則不勝其咎宜也○雲峰)

　(胡氏曰夬五陽由五陽之壯而成故初與三猶存壯/之名而初象又與壯同壯之初而壯于趾征凶有孚)

　(夬之初而壯于前趾往不勝宜矣夬五陽一隂君子/豈不足以勝小人然居下而早用其壯固自有不勝)

　(之理不可不戒勝在往前可必其往往而不勝故戒/其往○李氏曰壯于趾征凶當壯之時而戒其用壯)

　(也壯于前趾往不勝為咎/當決之初而戒其好勝也)

象曰不勝而往咎也

　傳人之行必度其事可為然後決之則无過矣理不

　能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆決之過也

　(中溪張氏曰隂居髙位而初欲決之往必不勝徒取/咎爾知其不勝而且往焉能无咎乎○誠齋楊氏曰)

　(勝在往先者勝往在勝先者負况不勝在往先者乎/故周公言往不勝而仲尼斷之曰不勝而往咎也○)

　(濳齋胡氏曰京房欲去恭顯而卒困於恭顯劉蕡/欲去宦官而卒困于宦官皆不勝而往之咎也)

九二惕號莫夜有戎勿恤(莫音/暮)

　傳夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽

　長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處

　夬之至善也内懐兢惕而外嚴誡號雖莫夜有兵戎

　亦可勿恤矣本義九二當決之時剛而居柔又得中

　道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患

　也(朱子曰王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜/有驚恐後有兵權未幾果夜遇宼旋得洪帥○臨)

　(川吴氏曰能惕號則有戒備矣故雖莫夜之時卒有/兵戎之變亦不用憂恤也○誠齋楊氏曰九二以剛)

　(陽之才當夬決之時能居柔以晦其剛得中而戒於/過雖與四陽之盛而決一隂之衰乃惕然若臨大敵)

　(諄然若警夕掫有備如此雖有兵戎而驟至亦勿憂/恤矣此狄仁傑從容存唐之事也○雲峰胡氏曰惕)

　(號孚號皆取號呼之義彖合衆剛爻而言剛/實故孚號此指九二一爻而言二柔故惕號)

象曰有戎勿恤得中道也

　傳莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之

　善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足恤也

　九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽決隂君

　子決小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大

　方也(中溪張氏曰宼至而勿憂以九二得處中之道/而不忘戒備故也○臨川吴氏曰得中則不恃)

　(剛而能惕能惕則有備/故雖有戎而无憂也)

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎

(頄求/龜反)

　傳爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行

　遇雨若濡有慍君子夬夬无咎亦未安也當云壯于

　頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有慍无咎夬決尚

　剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於決

　者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之

　上雖在上而未為最上上有君而自任其剛決壯于

　頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方

　羣陽共決一隂之時已若以私應之故不與衆同而

　獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆

　謂隂陽和也君子道長決去小人之時而已獨與之

　和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果

　決其斷也雖其私與當逺絶之若見濡汙有慍惡之

　色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也

　因此義以為教耳爻文所以交錯者由有遇雨字又

　有濡字故誤以為連也(一作誤而相連也○朱子曰/卦中與復卦六四有獨字此)

　(卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様/○九三舊文本義自順不知程子何故欲易之看来)

　(不必易○建安邱氏曰復六四處五隂之中與初九/應故爻言獨復決九三處五陽之中與上六應故爻)

　(言獨行獨者違衆而自立之辭也隂處隂中獨復以/應陽陽善也則為捨小人從君子陽處陽中獨行以)

　(應隂隂惡也則為捨君子從小人聖人於此爻故以/獨言之○誠齋楊氏曰九三處五陽衆君子之林而)

　(獨與上六一小人為正應此小人之諜也聖人曉之/曰来汝九三取凶在汝取无咎亦在汝汝君子徒也)

　(舎君子從小人凶之道也決然舎小人從君/子无咎之道也為九三者盍亦謹所擇乎)

　本義頄觀也九三當決之時以剛而過乎中是欲決

　小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆

　陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則

　雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所慍

　然終必能決去小人而无所咎也溫嶠之於王敦其

　事類此(或問九三壯于頄朱子曰君子之去小人不/必悻悻然見于面目至於遇雨而為所濡溼)

　(雖為衆陽所慍然志在決隂必能終去小人故亦可/得无咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛居剛有)

　(能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎/如王允之於董卓温嶠之於王敦是也○有愠也是)

　(自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間/與其徒曰吾軰何為服此歸而借兵伐之正類此也)

　(○漢上朱氏曰面外為頬頄頬骨間也○童溪王氏/曰壯于頄聖人戒剛也居乾健之極而疾惡之心見)

　(於顔色此凶之道也何則小人我疑也小人我疑君/子之祻至矣○雲峰胡氏曰頄以九三本爻取象雨)

　(濡連上六應爻取象夬夬二字則聖人深勉九三之/辭蓋謂九三之去上六露其剛如頄之壯固自是凶)

　(若獨與上六為應如雨之濡亦豈為吉睽之時上九/與六三為應陽求隂也曰往遇雨吉夬之時亦陽求)

　(隂也曰遇雨而不曰吉者當衆陽之中而獨應乎隂/不能不為隂所濡不能不為陽所愠矣然君子果能)

　(能決其夬不牽於私應則雖遇雨若濡有愠而猶可/以无咎矣蓋其以勢不能不合於上六而其心能決)

　(於去之也○息齋余氏曰夬之三與五皆曰夬夬者/一應隂一比隂非倍其決不可也○厚齋馮氏曰或)

　(疑咸之象腓股脢輔未嘗逆施今初為趾而四為臀/何也曰是與咸異咸合六爻取象猶剥艮之類也夬)

　(分二體為象猶大過鼎之類也故三在下卦上為頄/四在上卦下為臀六爻不相蒙也不然臀下體也上)

　(體烏得而象之此易之所/以為易而不可一說定也)

象曰君子夬夬終无咎也

　傳牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決

　故終不至於有咎也(臨川吴氏曰君子之夬夬也雖/和次柔而終能決去之故无咎)

　(與壯而有/凶者異矣)

九四臀旡膚其行次且牽羊悔亾聞言不信(臀徒敦反/次七私反)

(且七餘反/姤卦同)

　傳臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之

　狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽竝進於下

　勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其

　剛壯不能强進故其行次且也牽羊悔亾羊者羣行

　之物牽者挽拽之義言若能自强而牽挽以從羣行

　則可以亾其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦

　必不能信用也夫過而能改聞善而能用克己以從

　義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之

　甚在夬而居柔其害大矣(鄭氏剛中曰膚隂柔之物/故噬嗑剥言膚皆隂爻○)

　(李氏曰四以剛居柔欲決而泥於和故止則不能安/有臀无膚之象進則不能前有其行次且之象不果)

　(於決也○西溪李氏曰四與上同在君側位望已重/无意除亂欲止則衆陽竝進於下勢不能安故臀无)

　(膚欲往則與六同事心不能斷故其行次且四若能/牽引羣陽以進則悔可亾然四不中正非能決者雖)

　(聞此言亦/必不信)

　本義以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不

　與衆陽兢進而安出其後則可以亾其悔然當決之

　時志在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而

　吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則

　可以行矣(朱子曰牽羊悔亾其說得於許慎之○張/子曰牽羊讓而先之蓋牽羊者非挽拽之)

　(謂也讓之使先行則有肯前之勢故也○東谷鄭氏/曰羊之性狠居前而力挽之則忿而不行却行而使)

　(之先則行矣○雲峰胡氏曰牽羊諸家以為牽連衆/陽而進横渠獨謂牽羊者讓而先之九五陽居陽又)

　(君位在陽之先可也九四以陽居隂而在陽之先宜/乎有无膚次且之悔唯如牽羊然不與衆陽竝進而)

　(安出其後則可以亾其悔然又曰聞言不信者蓋如/牽羊則悔亾而九剛必无下人之志聞牽羊之言當)

　(信而四柔必/无克已之功)

象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也

　傳九處隂位不當也以剛居柔失其剛決故不能强

　進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復

　有明也故聞言而不能信者蓋其聰聽之不明也(臨/川)

　(吳氏曰位不當謂以剛居柔故次且聰/不明謂坎耳塞其内也故不聰於聽)

九五莧陸夬夬中行无咎(莧賢辨反/又胡練反)

　傳五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六說體

　而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之

　其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之徳

　為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝

　之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖

　感於隂而決斷之易則於中行无過咎矣不然則失

　其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象本義

　莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決

　之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又

　不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也(朱/子)

　(曰莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆/感隂氣多之物藥中用商陸治水腫其物難乾其子)

　(紅○漢上朱氏曰莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤陸/商陸亦澤草也葉大而柔根猥大而深有赤白二種)

　(○建安丘氏曰夬五陽爻而三五皆稱夬夬者蓋三/應上五比上皆當決柔之任故欲其決而又決而不)

　(係累於柔也又皆以剛居剛亦有夬夬之義○雲峰/胡氏曰決隂者陽也初九陽位在下不能決三五陽)

　(位當決者也而三有相應之情五有相比之情故皆/曰夬夬三取雨象五取莧陸象皆象其感於隂而莧)

　(陸又感隂氣之多者勉之以夬夬而又戒其中行則/无咎者五當可決之位其勢易於三三唯其夬夬即)

　(可以无咎五之夬夬或失之過暴則猶為有咎也或/曰夬三月卦莧始生之時姤五月卦瓜始生之時故)

　(以取/象)

象曰中行无咎中未光也

　傳卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云

　中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實

　光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不

　失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋

　人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣

　本義程傳備矣(朱子曰中行无咎言人能剛決自勝/其私合乎中行則无咎但能補過而)

　(已未是極至處這是說那微茫間有些箇意思斷未/得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思)

　(照管不著便走將那裏去爻雖無此意孔子作象所/以禆爻辭之不足如自我致宼敬慎不敗之類甚多)

　(中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中/則无咎不然則有咎○中未光也言事雖正而意濳)

　(有所係吝流注不斷皆意不誠之本也○鄭氏剛中/曰五陽竝進同力為夬而夬夬之戒獨見於三五者)

　(蓋三與六應五與六比當決隂之時二爻容有牽私/愛昵近習之心故雖以九五之尊得中行之道而象)

　(猶以為未光也○雲峰胡氏曰三與上應三健體也/健於決之終可无咎五與上比皆說體也程傳曰人)

　(有所欲則離道矣事雖正而意有所係故於中道未/得為光大也本義於履大象及此獨曰程傳備矣蓋)

　(其於履也痛後世風俗之弊甚切/於夬也誅後世君心之非甚嚴)

上六无號終有凶

　傳陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君

　子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无

　用號咷畏懼終必有凶也(中溪張氏曰上以一柔而/乗五剛之上怙終不悛其)

　(罪大矣其危甚矣決而去之則夬其乾矣陽長隂消/理之必然勿用號咷其終有凶不可以乆處也終即)

　(彖辭剛長乃終之終○潘氏曰小人在上髙而危/滿而溢豈能長守富貴哉无用號咷終於凶爾)

　本義隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終

　必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是

　(或問夬卦辭言孚號九二言惕號上言无號取象之/義如何朱子曰卦有兌體兌為口故多言號也又問)

　(以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰/告自邑不利即戎初九壯于前趾則往不勝九二惕)

　(號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊則悔亾中行无咎/豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆耶)

　(曰觀上六一爻則小人勢竆无號有凶之時而君子/去之之道猶當如此嚴謹自做手脚蓋不可以其勢)

　(衰而安意自肆也其為戒深矣○雲峰胡氏曰九二/惕號呼衆陽也上六一隂何所號哉終凶而已聖人)

　(於五陽未嘗許之曰吉一隂爻直絶之曰凶意最可/見○厚齋馮氏曰易於剥見剥一陽之易於夬見決)

　(一隂之難蓋君子明白洞達難進易/退而小人綢繆固結麾之不去也)

象曰无號之凶終不可長也

　傳陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自

　然消亾豈復能長乆乎雖號咷无以為也故云終不

　可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號

　作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲

　字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之

　於天下雖大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必

　有凶可乎曰夬者小人之道消亾之時也決去小人

　之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亾也道

　亾乃其凶也(臨川吴氏曰一柔在上終不可以長乆/必為五陽所決去也○建安丘氏曰夬)

　(者決也以五陽而決上之一隂也故六爻以上隂為/主而下五陽則皆以上取義凡陽之決隂逺則不能)

　(相及唯比與應當之五比上者也故曰莧陸夬夬三/應上者也故曰君子夬夬者夬者言當決而又決不)

　(可係累於隂也四介三五兩剛之間亦欲決上以進/則礙五居則礙三故有臀无膚行次且之象至二去)

　(上逺則无相及之理矣故但惕號以為莫夜有戎/之備而已初又最逺者也故有壯趾往不勝之戒)

　周易傳義大全第十五