周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷十四　　明　胡廣等　撰

䷥(兌下/離上)

　傳睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也家道

　窮則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也

　為卦上離下兌離火炎上兌澤潤下二體相違睽之

　義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同

　行也亦為睽義(沙龜程氏曰水火相逮山澤通氣而/火澤无相用之理故相遇則革不相)

　(遇則/睽)

睽小事吉(睽苦/圭反)

　傳睽者睽乖離散之時非吉道也以卦才之善雖處

　睽時而小事吉也(程子曰睽卦不見四德葢不容著/四德繫言小事吉者止是方睽之)

　(時猶足以致小事之吉不成/終睽而已須有濟睽之道)

　本義睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女

　志不同歸故為睽然以卦德言之内説而外明以卦

　變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居

　五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下

　應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之

　道也(建安丘氏曰小事吉柔為卦主也凡卦陽剛為/主則可以大事睽合兑離成卦而柔進乎五其)

　(才不能大有所為故以之處小事則猶可得吉也○/孔氏曰大事謂興役動衆必須大同之世方可為小)

　(事謂飲食衣服不待衆力雖睽而可故曰小事吉○/雲峰胡氏曰中女少女志不同歸為睽長女中女亦)

　(非同歸而曰家人何也家人離之陰在二巽之陰在/四女正者也睽則兌陰在三離陰在五不正矣女正)

　(家无不正女不正此象之所以睽也睽小事吉者小/過柔過乎剛故可小事不可大事睽柔進而居剛故)

　(亦小事吉而已○中溪張氏曰離下兌上為革兌下/離上為睽革以九居五而六居二剛柔得位故曰元)

　(亨利貞睽以六居五而九居二剛柔失位故曰小事/吉若革之九五則可以大有為矣湯武之革命順天)

　(而應人/是也)

彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行

　傳彖先釋睽(一无/睽字)義(一作/意字)次言卦才終言合睽之道

　而贊其時用之大火之性動而上澤之性動而下二

　物之性違異故為睽義中少二女雖同居其志不同

　行亦為睽義女之少也同處長則各適其歸其志異

　也言睽者本同也本不同則非睽也本義以卦象釋

　卦名義(臨川吳氏曰燎而麗于髙上之處者火也流/而瀦于卑下之地者澤也故曰動而上動而)

　(下此二物之性睽異也婦人以嫁為行少則同處長/則各有夫家故曰同居不同行此二女之志睽異也)

　(○林氏栗曰離火兌澤同賦形於天地中女季女同/鞠育於閨門其始未嘗不同也火性炎上澤性潤下)

　(中女儷坎季女妃艮其終未嘗不睽也○中溪張氏/曰火澤无相得之性二女有難和之情所以為睽)

説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉

　傳卦才如此所以小事吉也兌說也離麗也又為明

　故為説順而附麗于明凡離在上而彖欲見柔居尊

　者則曰柔進而上行晉鼎是也方睽乖之時六五以

　柔居尊位有説順麗明之善又得中道而應剛雖不

　能合天下之睽成天下之大事亦可以小濟是於小

　事吉也五以明而應剛不能致大吉何也曰五陰柔

　雖應二而睽之時相與之道未能深固故二必遇主

　于巷五噬膚則无咎也天下睽散之時必君臣剛陽

　中正至誠協力而後能合也本義以卦德卦變卦體

　釋卦辭(臨川吳氏曰睽之時无所謂吉者觀其説而/麗乎明進而上行得中而應剛皆柔之為也)

　(柔豈能成大事哉故其吉者小事而已○雲峰胡氏/曰火性上動而愈上澤性下動而愈下此所以為睽)

　(家人諸卦二女同居者多矣以卦體睽故以不同行/明之柔進而上行得中而應乎剛皆主上離之中言)

　(之在鼎則曰是以元亨在睽則曰是以小/事吉爻位同而事異學者不可不知時也)

天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其

事類也睽之時用大矣哉

　傳推物理之同以明睽之時用乃聖人合睽之道也

　見同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同

　所以能同天下而和合萬類也以天地男女萬物明

　之天髙地下其體睽也然陽降隂升相合而成化育

　之事則同也男女異質睽也而相求之志則通也生

　物萬殊睽也然而得天地之和禀陰陽之氣則相類

　也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬

　殊而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大

　故云大矣哉本義極言其理而贊之(朱子曰睽皆言/始異終同之理)

　(○問程傳物雖異而理本同之旨曰天施地生男倡/女随此感彼應葢不能以相无也非理之本同何以)

　(如此○厚齋馮氏曰以三才推廣卦義且恐人以吉/止小事故推時用之大者以明之天地初上也男女)

　(二五也萬物二三四五也天尊地卑睽矣而事同於/覆載男陽女陰睽矣而志同於相應萬物羣分睽矣)

　(其事各以類聚謂二與四類三與五/類也當睽之時其用如此豈不大哉)

象曰上火下澤睽君子以同而異

　傳上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子

　觀睽異之象於大同之中而知所當異也夫聖賢之

　處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時

　而獨異葢於秉彞則同矣於世俗之失則異也不能

　大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之

　人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也

　本義二卦合體而性不同(或問君子以同而異朱子/曰此是取兩象合體為同)

　(而其性各異在人則是和而不同之意葢其趍則同/而所以為同則異如伯夷柳下惠伊尹三子所趍不)

　(同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同而異在人/則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為説不)

　(同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠/君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異)

　(也以同而異語意與用晦而明相似大凡讀易到精/熟後顛倒説來皆合不然則是死説耳○問君子以)

　(同而異作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自/然如此這處又就人事之異同上説葢君子有同處)

　(有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中/六十四象下句皆是就人事之近處説不必深去求)

　(他此處伊川説得甚好○建安丘氏曰離火兌澤二/陰同體而炎上潤下所性異趍睽之象也故君子體)

　(之以同而異同以理言異以事言也葢天下无不同/之理而有不同之事異其事而同其理所以同而異)

　(非苟異矣○平菴項氏曰睽非善事然有當睽者同/而異是也二女同居同也其志不同行異也此人道)

　(之當然其在君子則周而不比和而不同羣而不黨/皆同而異也○誠齋楊氏曰禹稷回同道而異趣夷)

　(惠同聖而異行未足為同之異也孔子一孔子也而/齊魯之去異遲速孟子一孟子也而今昔之餽異辭)

　(受此同而異也○雲峰胡氏曰當同於理而不同亂/常拂理以為異也當異於理而不異隨俗習非以為)

　(同也同人類族辨物審異以致同此則於同而審異/或曰同象兌澤之說異象離火之明○隆山李氏曰)

　(孔子於彖言睽中有合所以責君子濟睽之功象言/同中有異所以論君子不苟同之性君子之性不苟)

　(於同而其出而同心協力以合天下之睽異者則同/嗚呼安得不苟同之君子而與共議和同天人之事)

　(也/哉)

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎(喪息/浪反)

　傳九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛動於下有

　悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽睽離无與

　自然同類相合同是陽爻同居下又當相應之位二

　陽本非相應者以在睽故合也上下相與故能亡其

　悔也在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異則何睽唯

　初與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行也

　陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四既

　與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與己乖

　異者也見者與相通也當睽之時雖同德者相與然

　小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君子

　乎如此則失含𢎞之義致凶咎之道也又安能化不

　善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所

　以能化奸凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也

　本義上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔

　亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然

　後可以辟咎如孔子之於陽貨也(朱子曰馬是行底/物初間行不得後)

　(來却行得大率睽之諸爻都如此多説先異而後同/ 問睽見惡人其義何取曰以其當睽之時故須見)

　(惡人乃能无咎○趙氏秉曰无應悔也剛足以自守/故悔亡又曰初四睽而同德終必相與睽極必通天)

　(下之常理也故有勿逐自復之象○雙湖胡氏曰此/爻以爻為象悔亡為占喪馬以下為象見惡人以下)

　(為占然象亦取占中六爻唯初九正時既乖異辭亦/艱險也○中溪張氏曰見者遇而勿絶之辭非必欲)

　(見之也○建安丘氏曰既見惡人則非避矣唯初九/不以避為避而以見為避化惡人而為善人則終能)

　(合初四之睽而无咎也○雲峰胡氏曰六五陰居陽/故悔初九陽居陽亦曰悔者无正應故也雖无正應)

　(四同德相應其悔亡矣睽初九剛正故喪馬勿逐而/自復既濟六二柔正故喪茀勿逐而自得本義於彼)

　(以為戒辭此則以為象何也葢此承上文悔亡之占/而言也喪馬悔之象勿逐自復悔亡之象因占取象)

　(本義之釋經精矣見惡人謂睽之時初/九雖正不可以彼之不正而絶之也)

象曰見惡人以辟咎也(辟音/避)

　傳睽離之時人情乖違求和合之且病其不(一作/未)能

　得也若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子而禍咎

　至矣故必見之所以免辟怨咎也无怨咎則有可合

　之道(誠齋楊氏曰見惡人子見南子陳寔弔張讓是/也若非辟咎則无事乎見惡人矣孔子不見陽)

　(貨是也○雲峰胡氏曰爻曰无咎/象曰辟咎睽之時不得不辟也)

九二遇主于巷无咎

　傳二與五正應為相與者也然在睽乖之時陰陽相

　應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變

　通矣故二五雖正應當委曲以相求也二以剛中之

　德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣

　而居睽離之時其交非固二當委曲求於相遇覬其

　得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎君臣睽離

　其咎大矣巷者委曲之途也遇者㑹逢之謂也當委

　曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者以善道宛

　轉將就使合而已非枉己屈道也本義二五隂陽正

　應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃為

　无咎故其象占如此(中溪張氏曰在睽之時唯九二/獨遇六五之主故曰遇主于巷)

　(彖所謂得中而應乎剛者指此爻也○西溪李氏曰/二五君臣之位故言君臣之睽當事勢睽離之時君)

　(臣相求必欲拘堂陛之常分則賢者无自而進矣遇/主于巷處睽之時則然○隆山李氏曰當睽之時上)

　(下乖隔道不得行不免委曲求合期於行道以救斯/世唯二以剛中之才具和兌之性足以行之○雲峯)

　(胡氏曰坎四比五納約自牖睽二應五遇主于巷皆/非所由之正坎險睽乖之時不得不委曲相求如此)

　(也委曲求合乃聖賢達節之事非狷介避世者之所/知唯二之才剛而得中足以行之爻言无咎者當睽)

　(之時必如此/然後无咎也)

象曰遇主于巷未失道也

　傳當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之

　信合而已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以

　致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇

　非枉道迎逢也巷非邪僻曲徑也故夫子特云遇主

　于巷未失道也未非必也非必謂失道也(南軒張氏/曰遇主于)

　(巷巷者委曲之途也或謂諌君者當盡其委曲之義/非也伊川云至誠以感動之盡力以扶持之明義理)

　(以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉將就之期於/明信而後已此其所以謂之委曲也故孟子謂引君)

　(以當/道)

　本義本其正應非有邪也(建安丘氏曰二五正應乖/戾不合在二必委曲求與)

　(五應象以為未失事君之道者當睽之時故也○雲/峰胡氏曰不期而㑹曰遇遇本非正也二與五本正)

　(應而亦曰遇者非有邪也睽之時不得不如此也上/曰遇雨三曰遇剛三與上本正應也睽而未遇彼此)

　(不无不見之疑疑之既/亡彼此又若一旦之遇)

六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終(掣昌逝反/劓魚器反)

　傳隂柔於平時且不足以自立况當睽離之際乎三

　居二剛之間處不得其所安其見侵陵可知矣三以

　正應在上欲進與上合志而四阻于前二牽於後車

　牛所以行之具也輿曵牽於後也牛掣阻於前也在

　後者牽曵之而已當前者進者之所力犯也故重傷

　於上為四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也

　三從正應而四隔止之三雖隂柔處剛而志行故力

　進以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於

　二與四睽之時自无合義適合居剛守正之道也其

　於正應則睽極有終合之理始為二陽所戹是无初

　也後必得合是有終也掣從制從手執止之義也

　本義六三上九正應而三居二陽之間後為二所曵

　前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠

　劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此(朱子/曰天)

　(合作而剃鬚也篆文天作□而作□○平庵項氏曰/天去髪之刑劓去鼻之刑○中溪張氏曰三與上本)

　(為正應非睽者也但三以孤陰而處於二剛之間則/睽我者二與四也輿所以載己者也牛所以引車者)

　(也六三居不當位欲進而應乎上則九二曵之於後/九四掣之於前前者掣之而不得行後者曵之而不)

　(得上進退齟齬間而未合故上乃刑之使服其人且/有髠劓之傷无初謂與上睽也有終謂與上合也以)

　(三應上以柔遇剛睽極自有復合之理也○雲峰胡/氏曰見離目象輿在下二在三下見有輿曵象牛在)

　(前四在三前見有牛掣象天與劓傷於上見上有傷/之象三上兩爻皆提起一見字意見之見非眞見也)

　(火澤之睽生於動三上之睽生於見本无輿曵本无/牛掣本无天且劓疑故其見如此耳其見如此故无)

　(初正理本不如此故有終○雙湖胡氏曰六爻中唯/此爻辭最險葢以不正之隂乘承應又皆不正之陽)

　(當此睽時故進退无據而受刑傷特以隂/陽配偶終當有合其亦可憐不足恤者矣)

象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也

　傳以六居三非正也非正則不安又在二陽之間所

　以有如是艱戹由位不當也无初(一有/而字)有終者終必

　與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有乆而不

　離者也合以正道自无終睽之理故賢者順理而安

　行智者知幾而固守

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎

　傳九四當睽時居非所安无應而在二隂之間是睽

　離孤處者也以剛陽之德當睽離之時孤立无與必

　以氣類相求而合是以遇元夫也夫陽稱元善也初

　九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善

　者也故目之為元夫猶云善士也四則過中為睽已

　甚不若初之善也四與初皆以陽處一卦之下居相

　應之位當睽乖之時各无應援自然同德相親故㑹

　遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠也上

　下二陽以至誠相合則何時之不能行何危之不能

　濟故雖處(一无/處字)危厲而无咎也當睽離之時孤居二

　陰之間處不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故

　得无咎也本義睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚

　謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦

　如是也(雲峰胡氏曰元夫初九象六三以柔居剛不/正故謂之惡人初九以剛居剛得正故謂之)

　(元夫元善也惡之反也初見惡人而不害其為元夫/如夫子見陽貨而不害其為夫子也交孚初與四皆)

　(剛實之象爻唯四與初无應故謂之孤兼之九本居/五則二九相比不孤今九來居四則上孤而四亦孤)

　(矣故皆有孤象他爻睽而合者剛柔相遇也四與初/睽而合者剛遇剛也彼此以剛實相交可无咎必厲)

　(无咎者他卦三危地故多言厲睽之四非危地也然/當睽之時必以危處之乃得无咎也○建安丘氏曰)

　(初九陽之陽九四陽之陰故四目初為元夫○李氏/曰情以疑而相睽唯剛則足以去疑而相合故四終)

　(於遇元夫而上/終於遇雨也)

象曰交孚无咎志行也

　傳初四皆陽剛君子當睽乖之時上下以至誠相交

　協志同力則其志可以行不止无咎而已卦辭但言

　无咎夫子又從而明之云可以行其志救時之睽也

　葢以君子陽剛之才而至誠相輔何所不能濟也唯

　有君子則能行其志矣(邱氏曰四與初同德相與一/誠交孚則孤者合厲者安豈)

　(唯无咎而二陽/之志得以行矣)

六五悔亡厥宗噬膚往何咎

　傳六以陰柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而

　下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故得悔亡

　厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬齧其肌膚而深

　入之也當睽之時非入之者深豈能合也五雖陰柔

　之才二輔以陽剛之道而深入之則可往而有慶(一/有)

　(也/字)復何過咎之有以成周之幼稚而興盛王之治以

　劉禪之昏弱而有中興之勢葢由任聖賢之輔而姬

　公孔明所以入之者深也本義以陰居陽悔也居中

　得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔

　中之德故其象占如是(朱子曰宗如同人于宗之宗/○誠齋楊氏曰厥宗者五與)

　(二應而二為宗臣也○雲峰胡氏曰宗二象噬膚五/與二易入象噬嗑六二曰噬膚睽六五以九二為厥)

　(宗噬膚睽二變即噬嗑也或曰二至上有噬嗑象初/與五先言悔亡而後言象睽本有悔悔之所以亡者)

　(以其有合之象也同人六二以九五為宗睽六五以/九二為宗皆以辭中陰爻言之隂從陽支子從宗子)

　(也二五剛柔得中故五以二為宗其合也如噬膚之/易二以五為主其合也有于巷之遭宗親之也上當)

　(以情親下也主尊之也下當以分嚴上也○隆山李/氏曰所謂噬膚猶噬嗑噬以求合也夫君臣相應當)

　(太平之時精神交際志協義從堯舜臯夔之遇合也/不幸當睽之時兩兩間隙相疑而至於相噬以求合)

　(可謂德之下衰也矣然不如是以通其相應之志/則彼此之情轉相乖隔而天下之睽无時可合也)

象曰厥宗噬膚往有慶也

　傳爻辭但言厥宗噬膚則可以往而无咎象復推明

　其義言人君雖已才不足若能信任賢輔使以其道

　深入於己則可以有為是往而有福慶也(臨川吳氏/曰二剛噬)

　(五之柔則陰陽/相合而有慶矣)

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪

宼婚媾往遇雨則吉(説吐/活反)

　傳上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離

　之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴

　而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實

　不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而多

　自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也

　上之與三雖為正應然居睽極无所不疑其見三如

　豕之汚穢而又背負泥塗見其可惡之甚也既惡之

　甚則猜成其罪惡如見載鬼滿一車也鬼本无形而

　見載之一車言其以无為有妄之極也物理極而必

　反以近明之如人適東東極矣動則西也如升髙髙

　極矣動則下也既極則動而必反也上之睽乖既極

　三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上

　於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之

　也疑之者妄也妄安能常故終必復於正三實无惡

　故後說弧而弗射睽極而反故與三非復為寇讎乃

　婚媾也此匪寇婚媾之語與他(一作/屯)卦同而義則殊

　也隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而睽睽極則

　不疑而合陰陽合而益和則為雨故云往遇雨則吉

　往者自此以往也謂既合而益和則吉也(程子曰睽/之上九離)

　(也離之為德在諸卦莫不以為明獨於睽便變為惡/以陽在上則為亢以剛在上則為狠以明在上變而)

　(為察以狠以察所以為睽之極也故曰見豕負塗載/鬼一車皆自任已察之所致然往而遇雨則吉遇雨)

　(者睽解也睽解有二義一是物極則必反故睽極則/必通若睽極不通却終於睽而已二是所以能解睽)

　(者却是用/明之功也)

　本義睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽

　極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載

　鬼一車以无為有也張弧欲射之也説弧疑稍釋也

　匪寇婚媾知其非寇而實親也往遇雨則吉疑盡釋

　而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此

　(朱子曰載鬼一車等語所以差異者為他這般事是/差異底事所以却把世間差異底明之世間自有這)

　(般差異底事吉小畜之上九曰既雨既處睽之上九/曰往遇雨則 者畜極則通睽極則和陰陽之氣至)

　(是而方暢也○建安丘氏曰上本與三應不孤也睽/極而疑生不孤而以為孤故亦曰睽孤豕鬼皆指三)

　(也上睽疑而未敢親近乎三如見豕背之負泥塗疑/其汚我也又如載鬼滿于一車之中疑其祟我也豕)

　(猶有之鬼則妄矣始焉致疑則張弧終焉釋疑則説/弧知其非為寇讐乃我之婚媾也自此以往上與三)

　(合陰陽和暢遇雨則吉向之疑心群起者至此盡冰/釋而亡矣○開封耿氏曰凡物之情信然後合合則)

　(愈信疑然後睽睽則愈疑○雲峰胡氏曰上與三取/象相應三在二之上見二有輿曵之象故上見二載)

　(三有載鬼一車之象三在四之下見四有牛掣之象/故上見三負四有豕負塗之象弦木為弧本取睽象)

　(匪寇婚媾凡三出程傳解此獨與本義同疑者小人/之道聖人无疑也睽成卦本自二女小人之象明矣)

　(故上九極言其疑四與上皆言睽孤者四无應故孤/上有應而自猜狠以至於孤也三之見二四或曵或)

　(掣疑也上見二四之於三或載或負亦疑也三疑而/見上猶以為人之有傷也上疑而見三則以為豕且)

　(以為鬼矣始疑為豕理或有之及其甚也无是理而/以為有矣見其為豕為鬼而張之弧疑也後説之弧)

　(疑漸亡矣匪寇婚媾往遇雨則吉至是則疑盡亡而/睽可合矣凡易之道卦吉者必於諸爻戒之卦不吉)

　(者必於諸爻反之睽初與四二與五三與上皆先睽/後合而三上之睽尤甚故其辭亦險怪之甚中心疑)

　(者其辭枝/此之謂乎)

象曰遇雨之吉羣疑亡也

　傳雨者陰陽和也始睽而能終和故吉也所以能和

　者以羣疑盡亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽

　極而合則皆亡也(一作則疑皆亡矣○朱子曰孔子/不説象如見豕負塗載鬼一車之)

　(類只説羣疑亡也便見得上面許多皆是狐惑可疑/之事而已到後人解説多牽強○雙湖胡氏曰夫子)

　(讀易象已了然於未贊之先及其贊易則以一二字/㸃掇過雖不説象而義理自著然其為象固已備具)

　(於説卦中矣○或問睽卦无正應而同德相應者何/朱子曰无正應所以為睽當睽之時當合者既離其)

　(離者却合也○問睽卦本不好爻中所取却好如六/五對九二處非其位九四對初九本非相應都成好)

　(爻不知何故曰易之取爻多為占者而言占法取變/爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其間利)

　(用祭祀之屬却多好問此正與見羣龍无首吉利永/貞一般曰然却是變了故如此○節齋蔡氏曰睽乖)

　(之時疑而難合然在柔為尤疑二與五應而五柔故/必待噬膚而二遇巷也三與上應而三柔故必待其)

　(天且劓而上遇雨也獨初與四皆剛故其相遇有不/待刑者然初有喪馬勿逐見惡人之戒葢居睽之初)

　(而四非正應故初宜援其接之之道而四乃交孚也/○縉雲馮氏曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有)

　(所應初喪馬勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲/以求遇至五往何咎而三五合矣三輿曵牛掣至上)

　(遇雨而三上合矣天下之理固不能乆合亦未有終/睽也○隆山李氏曰睽之為卦初觀其象疑若不可)

　(一矣而六爻之辭或遇主于巷或遇元夫而交孚或/往遇雨而終吉其始之睽者要之終皆有遇其所以)

　(不至合天下乖違之情而使之/不至於終窮而無所歸者乎)

䷦(艮下/坎上)

　傳蹇序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難

　也睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也蹇險阻之義

　故為蹇難為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而

　止不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也(程子曰/蹇便是)

　(處蹇之道困便是處困之道道无時不可行○隆山/李氏曰震坎艮相遇為蹇解而坎常在焉二卦皆以)

　(坎為義艮下坎上則是止乎險中故為蹇坎上震下/則是動而出乎險中故為解命名大率以出險與不)

　(出險為義也又曰坎配諸卦凡十有四大半皆險難/之謂其間遇難而不救者无如困遇難而不行者莫)

　(如蹇葢困則有澤而无水之/象蹇則具天下山川之至險)

蹇利西南不利東北利見大人貞吉

　傳西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體

　止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於

　危險也處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難

　之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人

　也濟難者必以大正之道而堅固其守故貞則吉也

　凡處難者必在乎(一无/乎字)守貞正(一无/正字)設使難不解不

　失正德是以吉也若遇難而不能固其守入於邪濫

　雖使苟免亦惡德也知義命者不為也本義蹇難也

　足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為

　蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走

　險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入

　於艮而不進故其占曰利西南而不利東北當蹇之

　時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而

　卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆

　得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉

　葢見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於

　進而不可失其正也(朱子曰艮下坎上其卦為蹇蹇/難也西南陰方平易之地東北)

　(陽方險阻之處當蹇之時利趍平易而不利于阻險/又利見大人以濟蹇而守正則吉故筮得此卦其占)

　(如此○蹇利西南是説坤卦分曉但不知從何插入/這坤卦來此須是箇變例聖人到這裏看見得有箇)

　(做坤底道理大率陽卦多自陰來陰卦多是陽來震/是坤第一畫變坎是第二畫變艮是第三畫變易之)

　(取象不曽確定了他據卦體艮下坎上无坤而繫辭/言地者往往只取坎中爻變變則為坤矣沈存中論)

　(五姓自古无之後人既如此呼喚即便有義可推○/進齋徐氏曰卦合艮坎而為蹇坎北方也艮東北方)

　(也而乃利西南不利東北何耶葢處蹇難之時當適/他方所以利於坤西南之平易也不宜止於危險之)

　(地所以不利於坎艮東北之險阻也大人指九五也/當蹇厄之時利見大德之人以濟大蹇之難難由正)

　(濟故曰貞吉處難失正其能吉乎○雙湖胡氏曰後/天八卦方位艮坎東北卦與西南坤離卦為對艮坎)

　(合為蹇故不利東北則坤離合為晉是為利西南矣/是以蹇為難而晉為進也蹇卦无西南文王姑即東)

　(北對方言之不必卦内有取於西南也况二陽盡變/而之坤則亦有離東北而就西南之象乎艮坎成蹇)

　(卦體雖為不利而九五以剛健中正君於上六二以/柔順中正臣於下二五互離目為見又有人臣利見)

　(大人之象焉大人謂五見謂二二五剛柔皆正故吉/又睽盡變為蹇睽取目有所見象重離在前也蹇取)

　(足不能進象重坎在前也名義甚巧○雲峰胡氏曰/屯困蹇同為難入屯之初為難方微而未深困之為)

　(難絶援而難救蹇之為難遇險而不進葢前有水之/陷後有山之阻足不能進行之難也坤西南艮東北)

　(坤言西南得朋是矣又言東北喪朋取艮與坤對也/蹇下艮言不利東北是矣又言利西南取坤與艮對)

　(也葢以對待言則此為得彼為喪此為不利知彼為/利蹇難之時去難為利處蹇不可无其人故以見五)

　(為利處蹇不可无其道故以/蹇難而不失其正者為吉)

彖曰蹇難也險在前也(難乃/旦反)

　傳蹇難也蹇之為難如乾之為健若易之為難則義

　有未足(一作/盡)蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同

　為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇

　乃險阻艱難之義各不同也險在前也坎險在前下

　止而不得進故為蹇

見險而能止知矣哉(知音/智)

　傳以卦才言處蹇之道也上險而下止見險而能止

　也犯險而進則有悔咎(一作/吝)故美其能止為知也方

　蹇難之時唯能止為善故諸爻除五與二外皆以往

　為失來為得也本義以卦德釋卦名義而贊其美(中/溪)

　(張氏曰蹇之所以為難者以其險之在前也見坎險/之難而明艮止之義非智者孰能識之○丹陽都氏)

　(曰險在下可行而乃止焉非知險者也此卦所以為/蒙有不明之義險在前知其不可進而止焉可謂知)

　(險矣此卦所以為蹇而蹇則知者之事所以反乎蒙/也○雲峰胡氏曰蹇上下體易則為蒙蒙曰險而止)

　(止於外也蹇曰見險而止止於内也内險莫能安外/止莫能進所以為蒙見外之險而内能止所以為知)

　(知者蒙/之反也)

蹇利西南往得中也不利東北其道窮也

　傳蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北艮方

　為險阻九上居五而得中正之位是往而得平易之

　地故為利也五居坎險之中而謂之平易者葢卦本

　坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義

　也方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北

　其道窮也謂蹇之極也(中溪張氏曰往得中指五也/夫以乾剛之才由四而往居)

　(坤之五以為坎位得其中將出坎而為坤此西南所/以利也其道窮指三也三為艮體之主止而不進則)

　(常在險中其道窮矣此東北之所以不利也○童溪/王氏曰五實坎體而謂之利西南者葢坎體本坤九)

　(往居中而成坎夫九以剛明之才而往處坤之中位/非利西南往得中之義乎若不知西南之為利而反)

　(其所詣焉則有所不利矣故易於此指其/所之而避其所忌而以利不利明告之)

利見大人往有功也當位貞吉以正邦也

　傳蹇難之時非聖賢(一有大/人字)不能濟天下之蹇故利

　於見大人也大人當位則成濟蹇之功矣往而有功

　也能濟天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而

　言蹇之諸爻除初外餘皆當正位故為貞正而吉也

　初六雖以隂居陽而處下亦陰之正也以如(一作/如字)此

　正道正其邦可以濟於蹇矣(童溪王氏曰利見大人/往有功也此六二往應)

　(九五而有濟蹇之功也○中溪張氏曰二五/各當陰陽之位故得正而吉可以正邦國也)

蹇之時用大矣哉

　傳處蹇之時濟蹇之道其用至大故云大矣哉天下

　之難豈易平也非聖賢不能其用可謂大矣順時而

　處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用

　也本義以卦變卦體釋卦辭而贊其時用之大也(雙/湖)

　(胡氏曰利西南往得中論卦變也蹇本升卦坤上巽/下坤乃西南平易之方自升九二上往得坤體之中)

　(是為利西南而往得中矣升九二既往五則下體成/艮艮正東北方卦所謂不利東北其道窮也大人九)

　(五也九二之往為九五可謂有功矣九五剛中當位/貞吉可以正邦矣當蹇之時而成其用之大有如此)

　(者本義釋卦辭謂蹇自小過來而彖傳則分明自升/來或自既濟來則皆有往西南之象耳○雲峰胡氏)

　(曰坎睽蹇皆非順境夫子以為雖此時亦有可用者/故皆極言贊之但坎睽釋卦辭後復從天地人物極)

　(言之以贊其大蹇則釋卦辭以贊之而已葢上/文所謂往得中有功正邦即其用之大者也)

象曰山上有水蹇君子以反身脩德

　傳山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻

　故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身脩德君子之

　遇艱阻必反求諸己而益自脩孟子曰行有不得者

　皆反求諸己故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎

　是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自

　脩其德也君子脩德以俟時而已(或問蹇與困相似/君子致命遂志與)

　(君子反身脩德亦一般朱子曰不然澤无水困是盡/乾燥處困之極事无可為者故只得致命遂志若山)

　(上有水蹇則猶可進歩如山上之泉曲折多艱阻然/猶可行故敎以反身脩德豈可與困為比只觀澤无)

　(水困與山上有水蹇兩句便全然不同○雙湖胡氏/曰反身即思不出其位之義艮象也脩德即常德行)

　(之義坎象也坎在艮下為蒙而稱君子以果行育德/坎在艮上為蹇而稱君子以反身脩德葢反身如山)

　(不動而脩德如水滋潤乎山之象也○中溪張氏曰/山上有水者澗谷之泉土石礙而止之不能流行其)

　(象為蹇孟子曰行有不得者皆反求諸己此君子所/以反身脩德也反身取艮之背脩德取坎之心○雲)

　(峰胡氏曰水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自/脩○白雲郭氏曰夫蹇利得朋而象言反身脩德者)

　(葢君子愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不/答反其敬反而求之則皆不出於吾身其身正而天)

　(下歸之故得朋之道/莫要於反身脩德也)

初六往蹇來譽

　傳六居蹇之初往進則益入於蹇往蹇也當蹇之時

　以陰柔无援而進其蹇可知來者對往之辭上進則

　為往不進則為來止而不進則有見幾知時之美來

　則有譽也本義往遇險來得譽(或問往蹇來譽朱子/曰來往二字唯程傳)

　(言上進則為往不進則為來説得極好今人或謂六/四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上)

　(六往蹇來碩是來就五亦説得通但初六來譽則位/居最下无可來之地其説不得通矣故不若程傳好)

　(只是不彺為佳耳不往者守而不進故不進則為來/○沙隨程氏曰六非濟蹇之才初非濟蹇之位往則)

　(犯難來則獲見險能止之譽○雲峰胡氏曰六爻除/二五外皆貴於見險而止故曰往而進則蹇來而止)

　(則不蹇譽反連碩四字不同各有攸當初位卑分微/未能有譽故聖人特許其來則譽也○隆山李氏曰)

　(古人生居亂世无官守言責者類皆髙蹈隱淪以待/天下之清卒之身名俱髙傳播萬世夫是之謂往蹇)

　(來譽與夫履富貴而蹈危機以致名/位俱仆為後代之指笑者有間哉)

象曰往蹇來譽宜待也

　傳方蹇之初進則益蹇時之未可進也故宜見幾而

　止以待時可行而後行也諸爻皆蹇往而善來然則

　无出蹇之義乎曰在蹇而往則蹇也蹇終則變矣故

　上己(一作/六)有碩義(潘氏曰往則入險/不如有所待也)

六二王臣蹇蹇匪躬之故

　傳二以中正之德居艮體止於中正者也與五相應

　是中正之人為中正之君所信任故謂之王臣雖上

　下同德而五方在大蹇之中致力於蹇難之時其艱

　蹇至甚故為蹇於蹇也二雖中正以陰柔之才豈易

　勝其任所以蹇於蹇也志在濟君於蹇(一作/艱)難之中

　其蹇蹇者非為身之故也雖使不勝志義可嘉故稱

　其忠藎不為己也然其才不足以濟蹇也小可濟則

　聖人當盛稱以為勸矣本義柔順中正正應在上而

　在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不

　言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍

　則非所論也(容齋洪氏曰外卦一坎諸爻所同而自/六二推之上承九三六四又互坎體是)

　(一卦之中已有二坎言蹇蹇者猶言坎坎也○節齋/蔡氏曰王臣為五之臣也蹇蹇入難之深也匪躬之)

　(故為王之事也○誠齋楊氏曰諸爻聖人皆不許其/往唯六二九五无不許其往之辭者二為王者之大)

　(臣五履大君之正位復不往以濟而誰當任乎○雲/峰胡氏曰坎互坎蹇蹇象匪躬艮其背不獲其身之)

　(象凡二皆王臣而蹇獨稱之者平時未足以見臣節/蹇之時方見之五位蹇中王之蹇也主憂臣辱亦二)

　(之蹇也他爻戒其往蹇二應五故稱其蹇蹇事君能/致其身者也復六四中行獨復不言吉本義引董子)

　(明道不計功正誼不謀利之説以為理所當然吉凶/非所論此不言吉則引孔明之言曰鞠躬盡力死而)

　(後已成敗利鈍則非所論烏虖必如此而後義利/之界限明矣天下事固當論是非不當論成敗也)

象曰王臣蹇蹇終无尤也

　傳雖艱(一作/蹇)戹於蹇時然其志在濟君難雖未成功

　然(一无/然字)終无過尤也聖人取其志義而謂其无尤所

　以勸忠藎也本義事雖不濟亦无可尤(誠齋楊氏曰/蹇蹇者多難)

　(而非一難也大臣犯天下之多難而捐軀以求濟何/尤之有然以六二之匪躬而不聞濟難何耶葢捐軀)

　(在志濟難在才六二陰柔短於才也聖人不尤之者/嘉其志而恕其才也○雷氏曰初六以不往為有譽)

　(六二以匪躬為无尤有位无位之間耳○雲峰胡氏/曰本義於爻引孔明之言此復本程傳意曰事雖不)

　(濟亦无可尤葢孔明雖志決身殱然天下後/世誰得而尤孔明者斯言眞足以勸忠藎矣)

九三往蹇來反

　傳九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆

　柔必依於三是為下所附者也三與上為正應上陰

　柔而无位不足以為援故上往則蹇也來下來也反

　還歸也三為下二陰所喜故來為反其所也稍安之

　地也本義反就二陰得其所安(進齋徐氏曰九三當/位與上為應上柔无)

　(位不足與濟難故曰往蹇○白雲郭氏曰反者既往/復反之辭○雲峰胡氏曰反身為背艮象故爻曰來)

　(反象亦曰反身九居三是居其本位反如返故鄉/歸故廬來而得其所安下有二陰就之愈安矣)

象曰往蹇來反内喜之也

　傳内在下之陰也方蹇之時陰柔不能自立故皆附

　於九三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所也

　處蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之

　言歸也(潘氏曰往則入險不如反乎内/也内二陰樂於從陽故喜也)

六四往蹇來連

　傳往則益入於坎險之深往蹇也居蹇難之時同處

　艱戹者其志不謀而同也又四居上位而與在下者

　同有得位之正又與三相比相親者也二與初同類

　相與者也是與下同志衆所從附也故曰來連來則

　與在下之衆相連合也能與衆合得處蹇之道也

　本義連於九三合力以濟(單氏曰六四已至於險中/而猶往焉則益蹇矣○進)

　(齋徐氏曰六四近君往從乎五則陰柔不足以濟五/之蹇唯下連九三牽引以進乃克有濟○雲峰胡氏)

　(曰連牽連九三也上卦坎四往則陷於險來則/與三牽連可以濟險四與三柔上剛下有連象)

象曰往蹇來連當位實也

　傳四當蹇之時居上位不往而來與下同志固足以

　得衆矣又以陰居陰為得其實以誠實與下故能連

　合而下之二三亦各得其實初以陰居下亦其實也

　當同患之時相交以實其合可知故來而連者當位

　以實也處蹇難非誠實何以濟當位不曰正而曰實

　上下之交主於誠實用各有其所也(雲峰胡氏曰六/四陰也而曰當)

　(位實者四來連三以三之陽當位實四陰虛以連三/之陽實合力以濟○楊氏曰六四居二陽之間求之)

　(已者雖謂之陰而當位實者以陰比於陽也易之為/義以得陽為實以失陽為虛如翩翩不富皆失實者)

　(无陽/故爾)

九五大蹇朋來

　傳五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當蹇

　而又在險中亦為大蹇大蹇之時而二在下以中正

　相應是其朋助之來也方天下之蹇而得中正之臣

　相輔其助豈小也得朋來而无吉何也曰未足以濟

　蹇也以剛陽中正之君而方在大蹇之中非得剛陽

　中正之臣相輔之不能濟天下之蹇也二之中正固

　有助也欲以陰柔之助濟天下之難非所能也自古

　聖王濟天下之蹇未有不由賢聖之臣為之助者湯

　武得伊呂是也中常之君得剛明之臣而能濟大難

　者則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭子儀德宗之李

　晟是也雖賢明之君苟无其臣則不能濟於難也故

　凡六居五九居二者則多由助而有功䝉泰之類是

　也九居五六居二則其功(一作/助)多不足屯否之類是

　也葢臣賢於君則輔君以君所不能臣不及君則贊

　助之而已故不能成大功也本義大蹇者非常之蹇

　也九五居尊而有剛健中正之德必有朋來而助之

　者占者有是德則有是助矣(或問蹇九五何故為大/蹇朱子曰五是為蹇主)

　(凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之○問大/蹇朋來之義曰處九五尊位而居蹇之中所以為大)

　(蹇所謂遺大投艱於朕身人君當此之時須屈羣策/用羣力乃可濟也○瀘川毛氏曰禍亂天所以開聖)

　(人也九五德正而位尊立乎險中以合天下使天下/之有志者朋來而取節於我是故自我言之所謂當)

　(位貞吉以正邦也自朋來者言之所謂利見大人往/有功也然則九五陷坎險之中所以為蹇也而其位)

　(則君也治蹇者也以治蹇之主而居至險之中此所/以撥亂反正乘危致安也歟○中溪張氏曰九五以)

　(陽剛而陷於坎中是遺大投艱於朕身夫豈小蹇也/哉斯時也正望羣賢之來出其險以㧞其禍幸而下)

　(有六二柔順之大臣為之正應必能朋合來譽來反/來連來碩之才翕然而至與同心協力共濟九五大)

　(蹇之難苟非二居下體之中能盡匪躬之節又安能/朋合衆賢于于而來哉○雲峰胡氏曰諸爻皆以往)

　(為蹇聖人又慮天下皆不往蹇无由出矣二五君臣/復不往誰當往乎故於二曰蹇蹇於五曰大蹇或曰)

　(朋三也三四陰與陽相比有連象三五陽與陽同德/有朋象蹇之三反為解之四彼於四曰朋至故此以)

　(三為朋來○鄭氏剛中曰諸爻皆以來為言與朋來/之來異諸爻之來自外反内也朋來之來自下趍五)

　(也/)

象曰大蹇朋來以中節也

　傳朋者其朋類也五有中正之德而二亦中正雖大

　蹇之時不失其守蹇於蹇以相應助是以其中正之

　節也上下中正而弗濟者臣之才不足也自古守節

　秉義而才不足以濟者豈少乎漢李固王允晉周顗

　王導之徒是也(潘氏曰五君位也而在坎中蹇孰大/焉然動而不失中正之節故能感其)

　(朋之來以共成/正邦之功也)

上六往蹇來碩吉利見大人

　傳六以陰柔居蹇之極冒極(一作/陰)險(一作/蹇)而往所以

　蹇也不往而來從五求三得剛陽之助是以碩也蹇

　之道戹塞窮蹇碩大也寛裕之稱來則寛大其蹇紓

　矣蹇之極有出蹇之道上六以陰柔故不得出(一作/能耳)

　得剛陽之助可以紓蹇而已在蹇極之時得紓則為

　吉矣非剛陽中正豈能出乎蹇也利見大人蹇極之

　時見大德之人則能(一作/利)有濟於蹇也大人謂五以

　相比發此義五剛陽中正而居君位大人也在五不

　言其濟蹇之功而上六利見之何也曰在五不言以

　其居坎險之中无剛陽之助故无能濟蹇之義在上

　六蹇極而見大德之人則能濟於蹇故為利也各爻

　取義不同如屯初九之志正而於六二則目之為宼

　也諸爻皆不言吉上獨言吉者諸爻皆得正各有所

　善然皆未能出於蹇故未足為吉唯上處蹇極而得

　寛裕乃為吉也(建安丘氏曰上六才柔固不足以濟/難而得助猶可以有為下與三應即)

　(其助也唯不往而來與三同力則何蹇不濟所以吉/也來碩應三也陽為大故曰碩大人五也上既得三)

　(之應則宜與之共見大人而成濟蹇之功矣先言來/碩後言利見者葢上得三而後可以援五也○中溪)

　(張氏曰上居坎上之上將出蹇矣而亦曰往蹇何哉/葢上之才雖柔而下有九三陽剛之才為之正應相)

　(與共濟九五之蹇不往而來則有/碩大之功而此爻所以獨言吉也)

　本義已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之

　濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也

　(朱子曰諸爻皆不言吉葢未離乎蹇中也至上六往/蹇來碩吉却是蹇極有可濟之理既是不往唯守於)

　(蹇則必見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功矣/○進齋徐氏曰碩大也剛也近附九五之大人故曰)

　(來碩下得乎剛可以出蹇故吉也○雲峰胡氏曰剝/上九陽稱碩果蹇上六從五之陽故亦曰碩碩以功)

　(之大言大人以德之大言○平庵項氏曰上六之往/猶初六之來上六本无所往特以不來為往耳初六)

　(本无所來特以不往為來耳○童溪王氏曰大蹇至/上六始為吉者以謂蹇至此極物極則反蹇極必通)

　(也/)

象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也

　傳上六應三而從五志在内也蹇既極而有助是以

　碩而吉也六以陰柔當蹇之極密近剛陽中正之君

　自然其志從附以求自濟故利見大人謂從九五之

　貴也所以云從貴恐人不知大人為指五也(程子曰/蹇以反)

　(身脩德故往者在外也在外必蹇來者在内也在内/則有譽无尤來連朋來來碩皆反身脩德之謂也蹇)

　(蹇不暴進内顧之象也暴進出外則无事矣連則无/窮也朋來則衆來言朋來未免於有思也至於來碩)

　(則來處於大人之事也故曰從貴○董氏曰内以五/之位言貴以五之德言以位則上不當往於外而當)

　(來於内以德則五有大人之象居大人之位此其可/貴也○中溪張氏曰三内卦也上應之故曰志在内)

　(也五大人也上利見之故曰以從貴也○建安丘氏/曰蹇難也詳六爻之義則處蹇者五也五在坎中需)

　(衆爻以出險故大蹇朋來蹇其蹇者二也二與五應/與君同患難者故王臣蹇蹇餘四爻雖亦處蹇以不)

　(任濟蹇之責是以喜來而惡往故爻以往來為辭然/諸爻中唯三有剛實之才可以濟難以與五非近非)

　(應不能從五唯反而就二則可與之同往而濟君之/蹇故爻言其來反而象以内喜釋之言二亦喜三之)

　(來也在四而言來連者比三也故象稱其當位實在/上而言來碩者應三也故象稱其志在内葢當蹇之)

　(世五方待三之來者也三來則衆爻俱來而蹇可濟/矣獨初六才柔位卑未能有為故以來譽勉之此蹇)

　(六爻之/大旨也)

䷧(坎下/震上)

　傳解序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解物

　无終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也為

　卦震上坎下震動也坎險也動於險外出乎險也故

　為患難解散之象又震為雷坎為雨雷雨之作葢陰

　陽交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之

　時也

解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉(解音蟹彖傳/大象竝同)

　傳西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人

　始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡

　易乃其宜也如是則人心懷而安之故利於西南也

　湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反商政皆

　從寛易也无所往其來復吉有攸往夙吉无所往謂

　天下之難已解散无所為也有攸往謂尚有所當解

　之事也夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生

　聖人既解其難而安平无事矣是无所往也則當脩

　復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復

　也謂反正理也天下之吉也其發語辭自古聖王救

　難定亂其始未暇遽為也既安定則為可乆可繼之

　治自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已

　故不能成善治葢不知來復之義也有攸往夙吉謂

　尚有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不

　早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙

　則吉也(朱子曰无所往其來復吉程傳以為天下之/難已解而安平无事則當脩復治道正紀綱)

　(明法度進復先代明王之治夫禍亂既平正合脩治/道求復三代之規模却只便休了兩漢以來人主還)

　(有理㑹正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治/心脩身講明義理以此應天下之務用天下之才方)

　(見次/第)

　本義解難之散也居險能動則出於險之外矣解之

　象也難之既解利於平易安靜不欲乆為煩擾且其

　卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中

　故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而

　安靜若尚有所往則宜早往早復不可乆煩擾也(節/齋)

　(蔡氏曰坎難震動動則離乎難解之義也利西南者/坎震東北之卦也難解於東北至西南則无不利矣)

　(无所往其來復吉往進也來復退歸也謂二難既解/則居中以復其安静也主内象言有攸往夙吉夙早)

　(也難有未解者當急往而解之不可乆擾也主外象/言○雲峰胡氏曰蹇解西南皆取後天對待蹇下體)

　(艮東北隅與西南對解二體坎震震東坎北亦與西/南對蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利東北)

　(解不言者蹇方止於險中故言利平易不利險阻解/已出險外故但言平易之利不言險阻之不利大扺)

　(解之時以平易為利畧有苛急即非利以安靜為吉/乆為煩擾即非吉本義曰若無所往則宜來復其所)

　(而安靜是以安靜為吉也曰若有所往則宜早往早/復不可乆為煩擾亦以安靜為吉也本義兩若字未)

　(定之辭顧其時何如耳然其/吉也則皆在於來復而已)

彖曰解險以動動而免乎險解

　傳坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出

　難動而出於險外是免乎險難也故為解

　本義以卦德釋卦名義(白雲郭氏曰遇險而止者才/之不足也遇險而動者才之)

　(有餘也以有餘之才故能動而免乎險所以為解也/○臨川吳氏曰解者險難釋散之時也坎險在内震)

　(動在外是動而出乎險之外得以脱免於險難也○/隆山李氏曰以畫觀之四陰二陽坎險在前是為蹇)

　(四陰二陽坎險已過是為解則解者蹇之反也以卦/觀之坎上震下為屯坎下震上為解則解者屯之反)

　(也屯蹇者難之方興解則難之已散蹇之止于險下/固不若屯之動于險中屯之動于險中又不若解之)

　(動于險/外也)

解利西南往得衆也

　傳解難之道利在廣大平易以寛易而往濟解則得

　衆心之歸也(進齋徐氏曰往得衆指四也坤為衆變/坤成震九四往趍於西南平易之地則)

　(得衆心而無難矣豈非利乎○白雲郭氏曰解利西/南往得衆者西南得朋之地也得朋而動乃能濟險)

　(故蹇之大蹇朋來與解/之朋至斯孚皆一道也)

其來復吉乃得中也

　傳不云无所往省文爾救亂除難一時之事未能成

　治道也必待難解无所往然後來復先王之治乃得

　中道謂合宜也(進齋徐氏曰乃得中指二也葢天下/禍亂已散來則復返於安靜之域不)

　(事煩擾此以/靜而吉也)

有攸往夙吉往有功也

　傳有所為則夙吉也早則往而有功緩則惡滋而害

　深矣本義以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤

　體得中有功皆指九二(西溪李氏曰未可以往則以/來復為中今難既解則往而)

　(有功矣○進齋徐氏曰往有功亦指二也謂當時或/有未解之難則宜亟往而散之夙則有功此又以速)

　(而吉也○建安丘氏曰大抵處時方平者易緩除惡/不盡者易滋聖人於患難方平之際既不欲人以多)

　(事自疲又不欲人/以无事自怠也)

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時

太矣哉

　傳既明處解之道復言天地之解以見解時之大天

　地之氣開散交感而和暢則成雷雨雷雨作而萬物

　皆生發甲拆天地之功由解而成故贊解之時大矣

　哉王者法天道行寛宥施恩惠養育兆民至於昆蟲

　草木乃順解之時與天地合德也本義極言而贊其

　大也(朱子曰陰陽之氣閉結之極忽然迸散出做這/雷雨只管閉結了若不解散如何㑹有雷雨作)

　(小畜所以不能成雷雨者畜不極也○厚齋馮氏曰/以天地推廣卦義而贊之作興也拆分裂也雷雨為)

　(屯故雷雨作為解雨自天施雷出地天地解也雲雷/二卦象百果草木四陰象或甲或拆得二陽而發育)

　(也○王氏曰天地否結則雷雨不作交通感散雷雨/乃作雷雨之作則險厄者亨否結者散故百果草木)

　(皆甲拆也○誠齋楊氏曰當解之時如冬閉之乆而/忽逢春生天地之凝者散雷雨之静者作萬物之甲)

　(者拆大哉解之時乎○進齋徐氏曰雷雨作者氣之/解也百果草木皆甲拆者形之解也形隨氣而解則)

　(屈者伸鬱者暢生意流行充周普徧解之時其大矣/哉○中溪張氏曰剝之碩果不食者藏天地生物之)

　(仁也解之百果草木皆甲拆者發天地生物之仁也/○雲峰胡氏曰解上下體易為屯動乎險中為屯動)

　(而出乎險之外為解屯象草穿地而未申解則雷雨/作而百果草木皆甲拆蹇解得中皆指坎中而言蹇)

　(之中在五往則得中解之中在二无所往而來乃得/中當蹇之未解必動而免乎險方可以為解蹇之既)

　(解即宜安静而不可乆煩擾故蹇之時以往居五為/中既解之時以復其安靜則為中也是之謂時中故)

　(蹇之時用解之時義聖/人皆極言而贊其大)

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

　傳天地解散而成雷雨故雷雨作而為解也與明兩

　而作離語不同赦釋之宥寛之過失則赦之可也罪

　惡而赦之則非義也故寛之而已君子觀雷雨作解

　之象體其發育則施恩仁體其解散則行寛釋也(建/安)

　(丘氏曰雷雨交作天地以之而解萬物之屯赦過宥/罪君子以之而解萬民之難○雙湖胡氏曰坎在上)

　(為雲在下為雨方雲雷為屯則陰陽之未通今雷雨/作解則陰陽之已通矣屯其為難之始解其解屯之)

　(難者歟○雲峰胡氏曰程傳云過失則赦之可也罪/惡而赦之非義也寛之而已葢雷雨者造化與物更)

　(新之仁也赦過宥罪君子與民更新之仁也而有義/存焉○中溪張氏曰夫雷雨交作則為解雷者天之)

　(威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也有過者/赦而不問有罪者宥而從輕此君子所以推廣天地)

　(之仁/心也)

初六无咎

　傳六居解初患難既解之時以柔居剛以陰應陽柔

　而能剛之義既无患難而自處得剛柔之宜(一有/也字)患

　難既解安寕无事唯自處得宜則為无咎矣方解之

　初宜安靜以休息之爻之辭寡所以示意本義難既

　解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此(隆/山)

　(李氏曰震陽動乎險上初與為應藉以解散于屯蹇/者安有咎哉○雲峰胡氏曰恒九二悔亡大壯九二)

　(貞吉解初六无咎三爻之占只二字其言甚簡象在/爻中不復言也但恒大壯占在本爻此占在應爻又)

　(兼方解之初宜安靜以休息/之爻之辭寡亦所以示意也)

象曰剛柔之際義无咎也

　傳初四相應是剛柔相際接也剛柔相際為得其宜

　難既解而處之剛柔得宜其義无咎也(節齋蔡氏曰/際謂交際柔)

　(居解初入坎尚淺而承剛應剛得剛柔交際之冝難/必解者也故曰義无咎也○中溪張氏曰居解之初)

　(患難方散之時也初才柔位卑未能有為幸而初四/相應剛柔交際以此處解揆之於義自无咎也○雲)

　(峰胡氏曰初六无咎有占无象剛/柔之際舉初與四之象以明占也)

九二田獲三狐得黄矢貞吉

　傳九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者

　也天下小人常衆剛明之君在上則明足以照之威

　足以懼之剛足以斷之故小人不敢用其情然尤常

　存警戒慮其有間而害正(一作/政)也六五以陰柔居尊

　位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近

　之則移其心矣况難方解而治之初其變尚易二既

　當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之

　道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三陰

　時之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲

　之則得中直之道乃貞正而吉也黄中色矢直物黄

　矢謂中直也羣邪不去君心一入則中直之道无由

　行矣桓敬之不去武三思是也本義此爻取象之意

　未詳或曰卦凡四陰除六五君位餘三陰即三狐之

　象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中

　直之象能守其正則无不吉矣(劉氏彞曰狐者性柔/而情奸晝伏而夜動)

　(小人道也○雲峰胡氏曰當解之時四欲其解拇上/欲其射隼三則直以負且乘明其為小人五則直欲)

　(其退小人一卦六爻而去小人者居其五此爻謂之/獲狐者狐邪媚之獸所以形容小人者尤切九剛直)

　(而二得中故本義以為去邪媚得中直之象/葢中直與邪媚相反中則无有不正故吉)

象曰九二貞吉得中道也

　傳所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其(一无/其字)中

　直之道得行乃正而吉也(中溪張氏曰九二所以攷/守正之吉者以其能得居)

　(中之/道也)

六三負且乘致寇至貞吝

　傳六三陰柔居下之上處非其位猶小人宜在下以

　負荷而且乘車非其據也必致寇奪之至雖使所為

　得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣

　質卑下本非在上之物終可吝也若能大正則如何

　曰大正非陰柔所能也若能之則是化為君子矣三

　陰柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反

　乘當致宼奪也難解之時而小人竊位復致宼矣

　本義繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避

　而去之為可免耳(朱子曰六居三大率少有好底負/且乘聖人到這裏又見得有箇小)

　(人乘君子之器底象故又於此發出這箇道理來○/臨川王氏曰負者小人之事六小人之材也乘者君)

　(子之器三君子之位也○南軒張氏曰小人乘君子/之器乃所以招宼而起禍貞固守此寕不可吝乎○)

　(雲峰胡氏曰六才柔當上負乎四負小人之事也三/志剛欲下乘乎二乘君子之器也寇上象解難莫切)

　(於解小人六三負者而乘君子之器小人據非其分/宼至自致之也本義謂唯避而去之為可免耳葢使)

　(三能避而去之是三自解之也宼亦當解而去矣○/雙湖胡氏曰六爻中唯三為吝而不言凶咎者終是)

　(以卦體/吉也)

象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也

　傳負荷之人而且乘載為可醜惡也處非其據德不

　稱(一作/勝)其器則宼戎之致乃已招取將誰咎乎聖人

　又於繫辭明其致宼之道謂作易者其知盗乎盜者

　乘釁而至苟无釁隙則盜安能犯負者小人之事乘

　者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也

　故盜乘釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪

　也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乘其過惡而

　伐之矣伐者聲其罪也盜横暴而至者也貨財而輕

　慢其藏是教誨乎盜使取之也女子而妖冶其容是

　敎誨淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盜使

　奪之也皆自取之之謂也(雷氏曰負且乘小人自以/為榮而君子所恥故可醜)

　(宼小則為盜大則為戎任使非人則變解而蹇天下/起戎矣已所致也復誰咎哉○中溪張氏曰負販之)

　(人而且乘車處非其據竊位而已亦可醜也宼戎/之至自我招之將誰咎乎我指三也戎指上也)

九四解而拇朋至斯孚(解佳買/反象同)

　傳九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也而

　下與初六之陰為應拇在下而微者謂初也居上位

　而親小人則賢人正士遠退矣斥去小人則君子之

　黨進而誠相得也四能解去初六之陰柔則陽剛君

　子之朋來至而誠合矣不解去小人則已之誠未至

　安能得人之孚也初六其應故謂遠之為解本義拇

　指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也

　然四陽而初陰其類則不同矣若能解而去之則君

　子之朋至而相信也(朱子曰四與初皆不得正四能/解而拇者以四雖陰位而才則)

　(陽與初六陰柔則為有間所以能解去其拇故得陽/剛之朋類至而相信矣○進齋徐氏曰朋謂二四與)

　(二皆剛故曰朋解之時陽能解陰剛能解柔九四欲/解初六在下之陰解而拇也○雲峰胡氏曰本義謂)

　(四陽初陰其類不同初應四固无可咎自四觀之九/二非應類也初六雖應非類也必去初六非類之陰)

　(則九二之陽朋至而相信本/義但曰君子之朋意可見矣)

象曰解而拇未當位也

　傳四雖陽剛然居陰於正疑不足若復親比小人則

　其失正必矣故戒必解其拇然後能來君子以其處

　未當位也解者本合而離之也必解拇而後朋孚葢

　君子之交而小人容於其間是與君子之誠未至也

　(中溪張氏曰四以剛居/柔故有未當位之戒)

六五君子維有解吉有孚于小人(解音蟹/象同)

　傳六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言

　之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故

　君子維有解則吉也小人去則君子進矣吉孰大焉

　有孚者世云見驗也可驗之於小人小人之黨去則

　是君子能有解也小人去則君子自進正道自行天

　下不足治也本義卦凡四陰而六五當君位與三陰

　同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小

　人之退為驗也(雲峰胡氏曰爻位吉凶无常原其卦/體之休咎觀其時物之向背或指而)

　(云吉或戒而示凶作易者自有微權也此爻曰君子/維有解吉者五得中可為君子六為陰亦類小人君)

　(子有解之吉必以小人之去為驗也九二以陽居臣/位三陰非類也必解而去之乃吉六五以陰居尊位)

　(三陰同類也不解而去之失君道矣吉未可知也卦/唯四五言解四能解非類之小人可以來君子五能)

　(解同類之小人亦可騐其能為君子○建安丘氏曰/險難小人之為也小人情狀最為不一狐以言其蠱)

　(惑隼以言其鷙害拇以言其附麗負且乘以言其僭/竊也聖人於諸爻所以斥六三者已極其形容矣至)

　(此復明以小人斥之斥之以小人者所以顯其罪而/去之也然生天下之難者莫甚於小人而人君能解)

　(天下之難者莫大於君子唯六五之君得君子以為/解難之助此小人之所以心服而退聼也○雙湖胡)

　(氏曰嘗觀卦體不吉諸爻雖得位以剛中正之君幾/濟之不足蹇之九五是也卦體既吉諸爻雖不得位)

　(以柔不中正之主亦處之有餘解之六五是也以是/知卦有小大實係卦體而不專係六爻於此可以見)

　(矣然解六五不過為守成之常君蹇九五則實為撥/亂之英主遇蹇困而非如是之君生人之類復何賴)

　(焉吁此易之/所以為易也)

象曰君子有解小人退也

　傳君子之所解者謂退去小人也小人去則君子之

　道行是以吉也

上六公用射隼於髙墉之上獲之无不利(射食亦反/隼荀尹反)

　傳上六尊髙之地而非君位故曰公但據解終而言

　也隼鷙害之物象為害之小人墉牆内外之限也害

　若在内則是未解之時也若出墉外則是无害矣復

　何所解故在墉上離乎内而未去也云髙見防限之

　嚴而未去者上解之極也解極之時而獨有未解者

　乃害之堅強者也上居解極解道已至器已成也故

　能射而獲之既獲之則天下之患解已盡矣何所不

　利夫子於繫辭復伸其義曰隼者禽也弓矢者器也

　射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有

　動而不括是以出而有獲語成器而動者也鷙害之

　物在墉上苟无其器與不待時而發則安能獲之所

　以解之之道器也事之當解與已解之之道至者時

　也如是而動故无括結發而无不利矣括結謂阻礙

　聖人於此發明藏器待時之義夫行一身至於天下

　之事苟无其器與不以時而動小則括塞大則喪敗

　自古喜有為而无成功或顛覆者皆由是也本義繫

　辭備矣(中溪張氏曰公者大臣之稱即上六也隼者/鷙害之禽也六三其小人之鷙者乎三負且)

　(乘竊據髙位乃髙墉也上與六三既无應乃其敵也/故公用射六三之隼于髙墉之上獲之无不利矣○)

　(雲峰胡氏曰九二剛中視三柔而不中象狐之邪媚/上柔正視三居剛不正又象隼之鷙害繋辭以三為)

　(小人以上為藏器待時之君子卦六爻唯上六獨正/故又以象君子也易於震動多有戒辭今於動之極)

　(而曰无不利自坎而進於震經歴險阻而後動動必/不妄也繫辭曰待時而動待解終也曰成器而動器)

　(至終而成也○厚齋馮氏曰解之時諸爻皆不當位/故以二五得中為貴以剛爻皆出險為尚唯上一爻)

　(當位故无/不利也)

象曰公用射隼以解悖也(解佳/買反)

　傳至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之

　也解則天下平矣(節齋蔡氏曰悖逆也解悖謂解三/之悖逆而卒得其順也○雲峰胡)

　(氏曰諸爻唯六三為小人之尤亦可醜也猶未見其/為惡以解悖也悖之一字其惡著矣○建安丘氏曰)

　(解散也散天下之難也然小人者難之根故蹇難之/後猶當思於去小人解去小人之卦也在卦以六三)

　(一陰為主其爻曰負且乘致冦至言三以小人陰險/之才處非其據而召天下之兵也在諸爻皆欲去三)

　(者二在三下而言獲狐者獲三也四處三上而言解/拇者解三也上與三應而言射隼者射三也五解之)

　(王而言有孚于小人者退三也觀上下諸爻莫不一/唯六三之去小人不去難根不除此作是正人之所)

　(深懼也唯初六才柔位卑不任解難之責故爻/无他辭但曰无咎而已此解六爻之大旨也)

　周易傳義大全卷十四