周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷十八　　明　胡廣等　撰

䷱(巽下/離上)

　傳鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用所

　以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處

　也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次

　革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義

　焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為

　腹受物在中之象對峙於上者耳也橫亘乎上者鉉

　也鼎之象也以上下二體言之則中虛在上下有足

　以承之亦(一无/亦字)鼎之象也取其義則木從火也巽入

　也順從之義以木從火為然之象火之用唯燔與烹

　燔不假器故取烹象而為鼎以木㢲火烹飪之象也

　制器取其(一作/諸)象也乃象器以為卦乎曰制器取於

　象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦

　而後知象以衆人之不能知象也故設卦(一无/卦字)以示

　之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃

　人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則

　可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所

　取者乃卦之象卦復用器以為義也(朱子曰鄭少梅/説易象亦有是)

　(者如鼎卦分明是鼎之象○兼山郭氏曰聖人名卦/必以道獨井鼎以器者道器一也由道可見器由器)

　(可推道也○雙湖胡氏曰易六十四卦取象凡三頤/井鼎是也頤則象在卦先井鼎則制器必在卦後卦)

　(伏羲所作凡天下之器寧有先於卦者乎鼎以形言/則足腹耳鉉已具以質言則乾兌皆金㢲亦兌金反)

　(體又有㢲木離火兌水以致烹飪之用而㢲雞乾亥/豕犬坤牛兌羊離雉黿鼉之屬亦皆足充鼎之實而)

　(成其致養之功矣○雲峯胡氏曰人所需者飲食飲/食所需者鼎與井革茹毛而為火食包羲有取於鼎)

　(也尚矣後世制器尚易之象而伏羲/畫井鼎之象則已取諸井鼎之器矣)

鼎元吉亨

　傳以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元

　亨文羨吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復

　止云元亨其羨明矣本義鼎烹飪之器為卦下隂為

　足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉有鼎之象又

　以㢲木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下

　㢲㢲也上離為目而五為耳有内㢲順而外聰明之

　象卦自㢲來隂進居五而下應九二之陽故其占曰

　元亨吉衍文也(雙湖胡氏曰卦辭元亨之占凡四大/有蠱升鼎是也自元亨外无餘辭唯)

　(大有與鼎大有以一隂有五陽而為大亨鼎有天下/之重器其占固宜與大有同矣又非蠱升所可同日)

　(語也若常人占得二卦隨其高下亦有元亨之義○/雲峯胡氏曰大有與鼎卦名下直言元亨孔子以卦)

　(才言之文王之初意謂大有六五虚中在上而能有/衆陽之大所以大亨鼎變生而熟化剛而柔水火不)

　(同處而能使相為用/可以養人亨亦大矣)

彖曰鼎象也

　傳卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也(一/作)

　(法象之/器也)有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器

　也重寶也故其制作形模法象无嚴鼎之名正也古

　人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於

　下周圓内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然後

　成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也

　(縉雲馮氏曰六十四卦皆象而鼎獨言象孔穎逹曰/鑄金為之而有法象也○鄱陽董氏曰子夏傳云初)

　(分趾也次實腹也中虚耳/也上剛鉉也故曰鼎象也)

以木㢲火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢

(亨普庚反/飪入甚反)

　傳以二體言鼎之用也以木㢲火以木從火所以亨

　飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則

　聖人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大

　言其廣本義以卦體二象釋卦名義因極其大而言

　之享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮當極其盛

　故曰大亨(開封耿氏曰㢲乎水而上水者非井也井/汲引之用也以木㢲火者非鼎也鼎烹飪)

　(之用也○中溪張氏曰鼎者所以制器而取象也以/木㢲火㢲入也木入火然則可以成烹飪之用聖人)

　(制器豈自為口體之奉而已享上帝尚質故止曰亨/養聖賢貴豐盛故曰大亨○節齋蔡氏曰亨飪不過)

　(祭祀賓客二事而祭之大者无出於上帝賓客之重/者无過於聖賢○雲峯胡氏曰剥曰觀象也即畫是)

　(象此曰鼎象也又於畫中取器之象享帝/養聖賢鼎之用莫大於此矣故極言之)

㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨

(上時/掌反)

　傳上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可

　以致元亨也下體㢲為㢲順於理離明而中虛於上

　為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔

　在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中

　道應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應

　剛為得中道其才如是所以能元亨也本義以卦象

　卦體卦變釋卦辭(西溪李氏曰下㢲上離離為目五/為鼎耳故曰㢲而耳目聰明○中)

　(溪張氏曰上體離也離為目而兼耳言之者盖以六/五為鼎耳而取也五以柔進而上行得上卦之中而)

　(下應九二之剛是以能大善而亨通也○雲峯胡氏/曰柔進而上行得中而應乎剛雖與睽同然在鼎則)

　(㢲㢲也上離為目而五為耳有内㢲順而外聰明之/象在睽則説而麗乎明與㢲而耳目聰明者不同故)

　(彼特曰小事吉此則元亨雖/其時之不同亦其徳之異也)

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

　傳木上有火以木㢲火也亨飪之象故為鼎君子觀

　鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體

　安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位

　君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取

　其安重之象則以凝其命令安重其命令也凝聚止

　之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳

　凡動為皆當安重也(朱子曰正位凝命恐伊川説得/未然此言人君臨朝也須端莊)

　(安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住/那天之命如所謂協于上下以承天休○童溪王氏)

　(曰夫鼎之為器也其形端正其體鎮重其用日新故/鼎之奠於此也而木上之火亦凝然於此而後烹飪)

　(之功見焉君子之觀此象也則亦正其位而已矣其/位既正其命令遂於此而凝焉如木火之凝然於鼎)

　(也則造化之功亦於此見矣盖木火相資以成造化/有凝命之象凝聚也中庸曰苟不至徳至道不凝焉)

　(予亦曰苟不木火鼎之用不凝焉然則鼎之用不凝/則鼎也者无用之器也君子之命不凝則位也者亦)

　(豈非无用/之器乎)

　本義鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝

　之凝傳所謂協于上下以承天休者也(平庵項氏曰/鼎之木上有)

　(火猶井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆/具水火之氣其生也水氣升於上水至木杪則為滋)

　(液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪/則為華實象鼎氣之上蒸也君子觀井象則當務民)

　(於下以豐其液觀鼎象則當恭己於上以凝其氣存/神以息氣人所以凝壽命中心无為以守至正君所)

　(以凝天命火之光雖在木上而其命必藏於木木盡/則火亾矣正位象離離為聽政之位凝命象㢲㢲為)

　(命○東谷鄭氏曰革以改命鼎以凝命知革而不知/鼎則天下之亂滋矣○建安丘氏曰革者變也聖人)

　(於革凡四言改命而受革以鼎鼎象又以凝命言之/葢凝其已改之命也以鼎繼革所以示變革之後當)

　(端重以守之其旨微矣○雲峯胡氏曰釋者皆以命/為命令本義獨以為天命鼎之器正然後可凝其所)

　(受之實君之位正然後可凝其所/受之命正者端莊安重之謂也)

初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎(出尺逐反又如/字否音鄙)

　傳六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象

　也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當

　顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利

　在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而

　相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能

　輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛

　之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為

　妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无

　過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下

　而卑㢲從陽妾之象也以六上應四為顛趾而𤼵此

　義初六本无才徳可取故云得妾言得其人則如是

　也本義居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然

　當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出

　之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象

　如此而其占无咎葢因敗以為功因賤以致貴也(或/問)

　(鼎顛趾利出否无咎據此爻是凡事須用與他翻轉/了却能致利朱子曰不然只是偶然如此此本是不)

　(好底爻却因禍致福所謂不幸中之幸葢鼎顛趾本/是不好却因顛仆而傾出鼎中惡穢之物所以反得)

　(利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也得妾以/其子得妾是无𦂳要其重却在以其子處顛趾利出)

　(否伊川説是得妾以其子无咎彼謂子為王公在䘮/之稱者恐不然○臨川呉氏曰否不善之物謂鼎中)

　(之穢惡也當鼎之初未實牲體正當洗濯之時顛其/趾以傾出其穢惡故趾雖顛而於出否則為利也○)

　(雙湖胡氏曰初位之剛六爻之柔以初得六得妾之/象也爻不正故稱妾下㢲伏震長子之象也主器有)

　(人无咎之道也○雲峯胡氏曰此爻象中取象顛趾/非利出否則為利得妾未為重有子則可重矣隂柔)

　(在下於鼎為趾象於人則又為妾象鼎偶顛趾而有/出否之利是因敗以為功也又因得妾而遂有得子)

　(之慶是因賤以致貴也天下事固自有偶如此者非/可有心以致之也○西溪李氏曰全體一鼎分上下)

　(體為二鼎上體之鼎有兩耳而无足故九四之鼎折/足下體之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆)

　(取鼎象故/曰鼎象也)

象曰鼎顛趾未悖也

　傳鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者葢有傾出否

　惡之時也

利出否以從貴也

　傳去過而納新瀉惡而受美從貴之義也應於四上

　從於貴者也本義鼎而顛趾悖道也而因可出否以

　從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意(建安/丘氏)

　(曰鼎而顛倒其趾似悖理矣然物忌顛覆惟鼎則以/顛覆而除惡故亦未為悖也○白雲郭氏曰從貴者)

　(否為賤而潔/新為貴也)

九二鼎有實我仇有疾不我能卽吉

　傳二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則

　為用二陽剛有濟用之才與五相應上從六五之君

　則得正而其道可亨然與初密比隂從陽者也九二

　居中而應中不至失正己雖自守彼必相求故戒能

　逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂

　初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守

　使之不能來就己人能自守以正則不正不能(一有/以字)

　就之矣所以吉也本義以剛居中鼎有實之象也我

　仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二

　能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象

　如此而其占為如是則吉也(進齋徐氏曰怨耦曰仇/不善之匹也謂二五為)

　(正應而密比初柔隂陽相匹而非正是初為我仇也/卽就也初自顛趾有疾也不能就二是我仇有疾不)

　(我能卽也故吉○雲峯胡氏曰鼎諸爻與井相似井/以陽剛為泉鼎以陽剛為實井九二有泉象下比初)

　(六則有射鮒之象鼎九二有實象下比初六則有我/仇之象井初為泥二視之為鮒鼎初為否二視之為)

　(疾皆隂惡之象也井二无應故其功終不上行鼎二/有應而能以剛中自守故初雖近不能就之而吉)

象曰鼎有實慎所之也

　傳鼎之有實乃人之有才業也當慎所趍向不慎所

　往則亦陷於非義二能不䁥於初而上從六五之正

　應乃是慎所之也(雷氏曰慎所之者物各有量可中/不可過不自知止猶往求之則至)

　(傾覆而喪/所有矣)

我仇有疾終无尤也

　傳我仇有疾舉上文也我仇對己者謂初也初比己

　而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以

　終无過尤也本義有實而不慎(一作/謹)其所往則為仇

　所卽而陷於惡矣

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉(行下孟/反塞悉)

(則/反)

　傳鼎耳六五也為鼎之主三以陽居㢲之上剛而能

　㢲其才足以濟務然與五非應而不同五中而非正

　三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其

　道何由而行革變革為(一作/謂)異也三與五異而不合

　也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施

　其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故

　謂之雉三有才用而不得六五之祿位是不得雉膏

　食之也君子藴其徳久而必彰守其道其終必亨五

　有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨

　且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉(一无此/二字)謂

　不足之悔(一再有不/足之悔字)終當獲吉也三懐才而不偶故

　有不足之悔然其有陽剛之徳上聰明而下㢲正終

　必相得故吉也三雖不中以㢲體故无過剛之失若

　過剛則豈能終吉(林氏栗曰上无正應而承乗皆剛/故有行塞之象○兼山郭氏曰凡)

　(物之行以足獨鼎待鉉故以耳耳革則行塞矣○進/齋徐氏曰雉離象膏爻柔象謂六五亦以鼎實取象)

　(三以陽剛之才而居㢲之上其才足以有濟而於六/五无相遇之道有革異之情故其行則不通於雉膏)

　(則不食猶人有才徳而不為時用不得君之祿而食/之也方雨虧悔終吉雨隂陽和合而成方雨且將雨)

　(也虧失也三懐才不遇有不足之悔然五有聰明之/徳三終上進之物方將和合而相得始雖有不足之)

　(悔而終獲相/遇之吉也)

　本義以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失

　中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方

　革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而

　不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守

　則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而

　終得吉也(或問鼎耳革是如何朱子曰他與五不相/應五是鼎耳鼎无耳則移動不得革是換)

　(變之義他在上下之閒與五不相當是鼎耳變革了/不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和)

　(故有方雨之吉○息齋余氏曰鼎九三越五應上故/為耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方)

　(雨虧悔○雲峯胡氏曰井鼎九三皆居下而未為時/用井三如清潔之泉而不見食鼎三如鼎中有雉膏)

　(而不得以為人食然君子能為可食不能使人必食/六五鼎耳三與五不相遇如鼎耳方變革而不可舉)

　(移故其行不通然五文明之主三上承文明之腴必/以剛正自守五終當求之方且如隂陽和而為雨始)

　(雖有不遇之悔終當有相遇之吉井/三所謂王明竝受其福者亦猶是也)

象曰鼎耳革失其義也

　傳始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失

　求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不

　通然上明而下才終必和合故方雨而吉也(進齋徐/氏曰君)

　(臣以義合志也鼎耳革其行塞雉膏/不食則於義乖矣故曰失其義也)

九四鼎折足覆公餗其形渥凶(折之舌反餗送鹿反形/一作刑渥一作剭音屋)

　傳四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人

　所能獨任必當求天下之賢智與之叶力得其人則

　天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事

　貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也

　而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足

　則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之

　任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚

　也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰徳薄而位尊

　知小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任也

　蔽於所私徳薄知小也(節齋蔡氏曰足初也餗鼎實/也下應乎初初趾方顛故有)

　(折足之象足折則鼎覆而失其實矣○融堂錢氏曰/四近君不中不正下亦以不中不正應之民心乖離)

　(我所賴以立者撥矣是鼎折足覆公餗也公餗不可/只作飲食看傾敗天祿顛危宗社此正欺君罔上不)

　(實之明驗矣○建安丘氏曰鼎本以烹飪而致用今/乃至於折足而覆餗則享上帝養聖賢之具皆廢矣)

　(宜其凶也四處大臣之位以剛居柔下復應柔力小/不能任重且所用非人无以自輔卒至敗人天下國)

　(家之事而負君上之所託亦/何異乎鼎之折足而覆餗也)

　本義晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九

　四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣

　故其象如此而其占凶也(朱子曰刑剭班固使來若/作形渥却只是澆濕渾身)

　(○雲峯胡氏曰初顛趾四應初故有折足之象初未/有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實故折足則餗)

　(皆覆矣否舊穢餗取新者也其形渥諸家或以為其/形赭汗或以為霑濡之象皆未足以見四之凶如本)

　(義則大臣居上任重而信用隂柔之小人必有重刑/之凶聞者懼矣○雙湖胡氏曰按邵氏聞見後録云)

　(王弼注鼎其形渥凶以為霑濡之形也葢弼不知古/易形作刑渥作剭音屋故新唐史元載贊用刑剭亦)

　(周禮剭誅云按元載以罪誅贊云易稱鼎折足其刑/剭諒哉周禮秋官司烜氏軍旅修火禁邦若剭誅鄭)

　(司農云屋誅謂夷三族屋讀如其形剭之剭謂所殺/不於市而以適甸師氏者也○中溪張氏曰初之顛)

　(趾即四之折足也初利而四凶何也曰初在鼎下未/有實之鼎也鼎未有實則趾可顛顛之所以有出否)

　(之利四在鼎中已有實矣鼎既有實則足不可折折/之則有覆餗之凶其時位不同故其吉凶亦異也又)

　(顛與折異顛則舎舊而圖新折/則鼎毁而用廢矣折故凶也)

象曰覆公餗信如何也

　傳大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君

　上之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所

　期乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信

　乎故曰信如何也本義言失信也(中溪張氏曰言其/所信任之人果如)

　(何/也)

六五鼎黃耳金鉉利貞(鉉𤣥/典反)

　傳五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也

　五有中徳故曰黃耳鉉加耳者也二應於五來從於

　耳(一作/五)者鉉也二有剛中之徳陽體剛中色黃故為

　金鉉五文明得中而應剛二剛中㢲體而上應才无

　不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應

　中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也

　本義五於象為耳而有中徳故云黃耳金堅剛之物

　鉉貫耳以舉鼎者也五虚中以應九二之堅剛故其

　象如此而其占則利在貞固而已或曰金鉉以上九

　而言更詳之(朱子曰六五金鉉只為上已當玉鉉了/却下取九二之應來當金鉉葢推卦到)

　(這裏无去處了○童溪王氏曰在鼎之上受鉉以舉/鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者鉉)

　(也上九之象也○厚齋馮氏曰黃坤土之中色離之/五再索於坤而在上卦之中故其色黃又曰自六五)

　(之柔言之則上為金之剛自上九之不變言之則上/為玉之粹各象其物宜而已○雙湖胡氏曰程傳及)

　(諸家多以六五下應九二為金鉉本義從之然猶舉/或曰之説謂金鉉以上九言切謂鉉所以舉鼎者也)

　(必在耳上方可貫耳九二在下其勢不可用或説恐/反為優然上九又自謂玉鉉者豈六五視上九則為)

　(金鉉以上九自視則為玉鉉乎金象以九爻取玉象/以爻位剛柔相濟取皆未為不可也王氏馮氏之説)

　(亦足以𤼵六五不正而云利貞者戒以貞則利也○/雲峯胡氏曰金鉉本義存兩説切謂鉉在上可以舉)

　(鼎二剛在下可謂之金不可謂之鉉不若上之剛/可謂之金鉉利貞五質隂柔故因占而為之戒)

象曰鼎黃耳中以為實也

　傳六五以得中為善是以中為實徳也五之所以聰

　明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也

上九鼎玉鉉大吉无不利

　傳井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上鉉之

　象剛而溫者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而

　能溫者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動靜

　不過則為大吉无所不利矣在上為鉉雖居无位之

　地實當用也與他卦異矣井亦然本義上於象為鉉

　而以陽居隂剛而能温故有玉鉉之象而其占為大

　吉无不利葢有是徳則如其占也(縉雲馮氏曰陽剛/在上及物之功全)

　(繫此爻如舉鼎實以養人者全在於鉉陽剛无應无/所囘撓如玉不變於火故為玉○誠齋楊氏曰鼎法)

　(象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎/之鉉承鼎在足實鼎有腹行鼎在耳舉鼎在鉉鼎至)

　(於鉉之舉厥功成矣○西溪李氏曰玉和物也鼎道/貴和得玉鉉則隂陽和而鼎之功成矣鉉一也五取)

　(金上取玉金剛而玉和五體柔故貴剛上體剛故貴/和離為火而鉉居之金畏火而玉不畏火故成鼎之)

　(功以玉為貴也○雲峯胡氏曰上九一陽横亘乎鼎/耳之上有鉉象金剛物自六五之柔而視上九之剛)

　(則以為金鉉玉具剛之體上九以剛居柔而又下得/六五之柔則以為玉鉉鼎上爻與井皆以上出為功)

　(故彼之占元吉此之占則大吉无不利○雙湖胡氏/曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不)

　(利頤必利而後吉者豈在/于人必致其戒如是夫)

象曰玉鉉在上剛柔節也

　傳剛而溫乃有節也上居成功致用之地而剛柔中

　節所以大吉无不利也井鼎皆以上出為成功而鼎

　不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有

　常之徳是以元吉鼎以烹飪為功居上為成徳與井

　異以剛柔節故得大吉也(建安丘氏曰五與上之鉉/一也而有金玉之别何歟)

　(葢金一於剛玉則剛而能溫也葢五以柔中而受上/之剛故取金鉉而言上九爻剛而位柔剛柔有節故)

　(取玉鉉而言而象亦以剛柔節釋之也又曰鼎卦六/爻合而觀之一鼎也初畫耦而虚在鼎之下為足二)

　(三四畫竒而實居鼎之中為腹五畫耦而虚在腹之/上為耳上畫奇而實貫耳之上為鉉初為足故曰顛)

　(趾二三四為腹故曰有實曰雉膏曰公餗五為耳故/曰黄耳上為鉉故曰玉鉉此豈非全鼎之象乎然初)

　(曰趾四亦曰足者以四應乎初而四之足即初之趾/也上曰鉉而五亦曰鉉者以五附乎上五之鉉即上)

　(之鉉也五曰耳而三亦曰耳者則以三无應乎五而/有鼎耳革異之象葢易道變通不窮義各有當也○)

　(雲峯胡氏曰鼎與井皆以上出為功初之顛趾悖道/也因可出否以從貴未悖幸之之辭也二有實而不)

　(慎所之則為仇所即而陷於惡戒之之辭也三不知/有六五之君則為失義四下應初六之小人則為失)

　(信皆責之之辭唯五之中以為/實上之剛柔節與之之辭也)

䷲(震下/震上)

　傳震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也

　震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家

　繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者

　為相繼之義震之為卦一陽生於二隂之下動而上

　者也故為震震動也不曰動者震有動而奮𤼵震驚

　之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男

　其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼

　之義

震亨

　傳陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼為

　有主震而奮𤼵動而進懼而脩有主而保大皆可以

　致亨故震而有亨(隆山李氏曰震本坤體乾以一陽/交於下上二爻隂氣凝聚陽氣在)

　(内藴結而不得出於是乎奮擊而為雷震之初動物/咸懼之而不知其震動之威乃所以震隂逹陽而開)

　(其生育之門故曰震亨○臨川吳氏曰雷動而萬/物𤼵生者亨也人聞雷而恐懼脩省亦能致亨)

震來虩虩笑言啞啞(虩許逆反/啞烏客反)

　傳當震動之來則恐懼不敢自寧旋顧周慮(一作周/旋顧慮)

　虩虩然也虩虩顧慮不安之貌蠅虎謂之虩者以其

　周環顧慮不自寧也處震如是則能保其安裕故笑

　言啞啞啞啞言笑和適之貌

震驚百里不喪匕鬯(喪息浪反/卦内竝同)

　傳言震動之大而處之之道動之大者莫若雷震為

　雷故以雷言雷之震動驚及百里之逺人无不懼而

　自失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執匕鬯者則不

　致於喪失人之致其誠敬莫如祭祀匕以載鼎實升

　之於俎鬯以灌地而(一无/而字)降神方其酌祼以求神薦

　牲而祈享盡其誠敬之心則雖雷震(一作/霆之)之威不能

　使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠

　敬而已此處震之道也卦才无取故但言處震之道

　本義震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象

　為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩

　虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實

　鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯

　以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其

　所主之重(朱子曰言人常似那震來時虩虩地便能/笑言啞啞到得震驚百里時也不喪匕鬯)

　(這箇相連做一串説下來○震未便説到誠敬處只/是説臨大震懼而不失其常主器之事未必彖辭便)

　(有此意看來只是傳中方説○問伊川言臨大震懼/能安而不自失唯誠敬而已處震之道固當如此若)

　(出於不測驚動莫不害事否曰若誠敬至自是不驚/驚則自是有閒斷○平庵項氏曰傳曰千里不同風)

　(百里不共雷震驚百里極雷鳴所及之逺也○庸齋/趙氏曰棘木為匕取赤心之義長三尺刋柄與末祭)

　(祀之先烹牢於鑊實諸鼎而加羃焉將薦乃舉羃以/匕出之升於俎上○縉雲馮氏曰震驚百里不喪匕)

　(鬯猶不失匕箸之意臨祭祀而匕鬯之薦无失節也/○中溪張氏曰一陽反於二隂之下故曰震來虩虩)

　(者恐懼顧慮之貌葢震來則恐懼顧慮而恐懼之後/則笑言啞啞而和適自若也雷聲之𤼵可以震驚百)

　(里言祭祀之時誠心純一雖當震懼之來而不喪匕/鬯此主敬而不失其所守者也○雲峯胡氏曰虩虩)

　(一陽方動而上為二隂所蔽之象啞啞隂破而上逹/之象震驚百里以震為雷取象不喪匕鬯以長子主)

　(器取象彖有一句言一事者萃是也有數句言一事/者震艮是也此首言震亨謂震有亨之道又自以震)

　(來虩虩釋震字以笑言啞啞以下釋亨字葢人心常/如震來之時虩虩然恐懼憂於先必樂於後便自有)

　(致福之理雖震驚百里時/亦不失其所主之重也)

彖曰震亨

　本義震有亨道不待言也

震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

　傳震自有亨之(一无/之字)義非由卦才震來而能恐懼自

　脩自慎則可反致福吉也笑言啞啞言自若也(一作/啞啞)

　(笑言自/若也)由能恐懼而後自處有法則也有則則安而

　不懼矣處震之道也本義恐致福恐懼以致福也則

　法也(董氏曰致福云者見君子常以危為安也有則/云者見君子不以忽忘敬也○西溪李氏曰有)

　(則謂君子所履出處語黙皆/有常則不以恐懼而變也)

震驚百里驚逺而懼邇也

　傳雷之震及於百里逺者驚邇者懼言其威逺大也

　(建安丘氏曰驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然/畏之而變于中也驚逺懼邇甚言雷威之可畏也)

出可以守宗廟社稷以為祭主也

　傳彖文脫不喪匕鬯一句卦辭云不喪匕鬯本謂誠

　敬之至威懼不能使之自失彖以長子宜如是因(一/有)

　(以/字)承上文用長子之義通解之謂其誠敬能不喪匕

　鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也長子如是

　而後可以守世祀承國家也本義程子以為邇也下

　脫不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或云

　出即鬯字之誤(朱子曰震亨止不喪匕鬯作一項看/傳云出可以為宗廟社稷又做一項)

　(看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言/啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語已是解震亨)

　(了孔子又自説長子事文王之語簡重精切孔子之/言方始條暢須折開看方得○誠齋楊氏曰震雷能)

　(驚百里而不能失匕鬯於主祭之手者葢執匕鬯以/祭則一敬之外无餘念一鬯之外无餘物當是之時)

　(白刃前臨猛虎後廹皆莫之覺故震雷驚百里亦莫/之聞敬有所甚而懼有所忘也○中溪張氏曰出者)

　(猶詩云明天子出矣即説卦帝出乎震之謂也曰主/者猶詩云百神爾主矣即序卦主器莫若長子之謂)

　(也若舜之烈風雷雨弗迷可以出而嗣位肆類于上/帝矣而劉備聞迅雷失匕箸者其可出為祭主乎○)

　(隆山李氏曰序卦曰主器莫若長子以太子而主器/是必以戒懼存心以威重為質而其徳望素著足以)

　(畏服斯人之心則以之守宗廟社稷而為祭祀之主/豈不固宜作易者以乾為人君之象震為太子之象)

　(庻㡬其可見云○雲峯胡氏曰彖本義能恐懼則致/福而不失其所主之重盡之矣堯舜巍巍蕩蕩事業)

　(自兢兢業業致之人須臾不可不知戒/懼出而主宗廟社稷者其可懼尤甚焉)

象曰洊雷震君子以恐懼脩省(洊在/薦反)

　傳洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛

　君子觀洊雷威震之象以恐懼自脩飭循省也君子

　畏天之威則脩正其身思省其過咎而改之不唯雷

　震凡遇驚懼之事皆當如是(建安丘氏曰兩震相重/故曰洊雷雷天威也方)

　(其仍洊而至聞之者莫不恐懼而君子於恐懼之後/必以脩省繼之者所以盡畏天之實也徒恐懼而不)

　(脩省則變至而憂變已而休猶无懼爾恐懼者憂其/變之來初震象脩省者思其變之弭洊震象○誠齋)

　(楊氏曰恐懼以先之脩省以繼之脩省者恐懼之功/用也脩其身省其過則恐无恐懼无懼矣○瀘川毛)

　(氏曰恐懼者作於其心脩省者見於行事○西山真/氏曰洊雷震君子以恐懼脩省詩云敬天之怒无敢)

　(戲豫敬天之渝无敢馳驅鄉黨所載孔子迅雷風烈/必變皆此意也○中溪張氏曰宣王周盛世之君也)

　(遇災而懼側身脩行景公宋小國之君也反身脩/徳熒惑亦為之退舎此皆恐懼而能脩省者也)

初九震來虩虩後笑言啞啞吉

　傳初九成震之主致震者也在卦之下處震之初也

　知震之來當震之始若能以為恐愳而周旋顧慮虩

　虩然不敢寧止則終必保其安吉故(一作/然)後笑言啞

　啞也本義成震之主處震之初故其占如此(朱子曰/震來虩)

　(虩是震之初震得來如此○中溪張氏曰初恐懼虩/虩而後笑言啞啞葢先震而後定先恐而後安宜其)

　(吉也爻辭與卦彖辭同者以初九為成卦之主也以/二體而觀初九九四俱為震動之主爻其餘四隂爻)

　(皆聞震雷而恐懼者也○平菴項氏曰震有二義有/震動之震有震懼之震初九九四二爻乃震之所以)

　(為震者震動之震也二三五上四隂爻乃為陽所震/者震懼之震也○雲峯胡氏曰二隂一陽則一陽為)

　(主初九在内卦之内震之主也故辭與卦同乾坤之/後為屯便以震之初爻為主故彖辭曰利貞利建侯)

　(周公之爻辭曰利居貞利建侯只加一居字至本卦/彖辭言震來虩虩笑言啞啞而爻辭亦只加一後字)

　(葢震之用在下而重震之初又最下者所以為/震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也)

象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

　傳震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而反

　致福也因恐懼而自脩省不敢違于法度是由震而

　後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也(臨川呉氏/曰恐謂虩)

　(虩致福謂致笑言啞啞之福有/則謂不以恐懼而失其常度也)

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得

　傳六二居中得正善處震者也而乗初九之剛九震

　之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來既

　猛則己處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵

　陵之高也逐往追也以震來之厲度不能當而必喪

　其所有則升至高以避之也九言其重岡陵之重高

　之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二

　之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢㢲避當守其

　中正无自失也億之必喪也故逺避以自守過則復

　其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其

　守矣故戒勿逐避逺自守處震之大方也如二者當

　危懼而善處者也卦位有六七乃更始事既終時既

　易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則

　復其常故云七日得本義六二乗初九之剛故當震

　之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九

　陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此

　爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳(朱子曰六/二不甚可)

　(曉大槩是喪了貨貝又被人趕上高處去只當固守/便好○中溪張氏曰初九震之主也以九之剛威動)

　(而上奮孰禦之者而六二乃以至柔當其鋒岌岌乎/殆哉○臨川呉氏曰六二因怖畏而有喪失又且辟)

　(易逺避可謂怯懦无所守矣然居中得正苟有墮甑/弗顧之逹則當有去珠復還之喜故曰勿用追尋至)

　(七日而所喪之貝可得也○雲峯胡氏曰常人之情/震驚則多喪失故喪匕鬯喪貝每毎言之二當初九)

　(動而方來其勢甚危大喪其貝事之危也躋于九陵/地之危也其危如此二中正自守不以己即物始也)

　(有喪而不追其喪末也有得亦其數窮而自得之也/或曰互艮有陵象九即初九躋于九陵二進在初之)

　(上也七日得既濟六二占同皆於六二言之者自二/至上又自上而二七數二中正故始雖失而終復得)

　(之/)

象曰震來厲乗剛也

　傳當震而乗剛是以彼厲而己危震剛之來其可禦

　乎(臨川呉氏曰柔乘初剛廹近雷威故危○雲峯胡/氏曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆)

　(言乗剛也惟困六三乗坎之中爻/其餘皆乗震之初也皆不以吉稱)

六三震蘇蘇震行无眚

　傳蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不

　正於平時且不能安况處震乎故其震懼而蘇蘇然

　若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過

　也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自

　得三能行則无眚以不(一有/中字)正而處震懼有眚可知

　本義蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不

　正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可

　以无眚矣(雲峯胡氏曰二當震初之來雖有所喪戒/以勿逐三去初逺而勉之以行何也六二)

　(中正自守三不中正故也故戒之曰與其懼而蘇蘇/自失不若因其懼而能行以去不正庻乎可以无眚)

　(耳○隆山李氏曰陽爻震物隂爻被震隂被震而不/敢輕犯其鋒必須逃避而後獲免故二則欲其躋于)

　(九陵三則欲/其行无眚)

象曰震蘇蘇位不當也

　傳其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不

　正其能安乎(臨川呉氏曰所居之位/不當故宜行而去之)

九四震遂泥(泥乃/計反)

　傳九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道居

　四无中正之徳陷溺於重隂之閒不能自震奮者也

　故云遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能

　免於泥乎遂无反之意處震懼則莫能守也欲震動

　則莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也本義以剛處

　柔不中不正陷於二隂之閒不能自震也遂者无反

　之意泥滯溺也(雲峯胡氏曰初與四皆震之所以為/震者然震之用在下四溺於陰柔之)

　(中故震之亨在初而不在四亨者初/之剛當上逹泥者四之剛不能逹也)

象曰震遂泥未光也

　傳陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃

　失其剛正而陷於重陰以致遂泥豈能光也云未光

　見陽剛本能震也以失徳故泥耳(中溪張氏曰九四/亦震上之主爻以)

　(一陽陷於四陰之間不能自奮震/遂泥矣雖則陽明亦未能光大也)

六五震往來厲億无喪有事

　傳六五雖以陰居陽不當位為不正然以柔居剛又

　得中乃有中徳者也不失中則不違於正矣所以中

　為貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當

　位或以不中為過中常重於正也葢中則不違於正

　正不必中也天下之理莫善於中於六二六五可見

　五之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛是往

　來皆危也當君位為動之主隨宜應變在中而已故

　當億度无喪失其所有之事而已所有之事謂中徳

　苟不失中雖有危(一有/終字)不至於凶也億度謂圖慮求

　不失中也五所以危由非剛陽而无助若以剛陽有

　助為動之主則能亨矣往來皆危時則甚難(一作/艱)但

　期於不失中則可自守以柔主動固不能致亨濟也

　本義以六居五而處震時无時而不危也以其得中

　故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪

　矣(朱子曰六五是生於憂患死於安樂也○雲峯胡/氏曰或曰二在初陽之上陽之來甚急必至於喪)

　(其所有五在四陽之上四方溺於二陰之中或往或/來而未定其來也猶緩故不特无喪而又且有事功)

　(五得中所以如此○雙湖胡氏曰證以六二爻則五/乗乎四往來正指四言葢此爻實與二爻相似而相)

　(反二曰震來厲五曰震往來厲二曰億喪貝五曰億/无喪有事所以相似者以重卦言之上卦之五實即)

　(下卦之二所以相反者二乗乎初初之來也有可畏/之勢故其爻厲而有喪五乗乎四四既下牽於柔來)

　(而復往以至遂泥則其震緩矣故其爻雖厲而无喪/所以不同○中溪張氏曰四之震往來厲不如初震)

　(來厲之可畏而五之億无/喪又異乎二之億喪貝也)

象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也

　傳往來皆厲行則有危也動皆有危唯在无喪其事

　而已其事謂中也能不失其中則可自守也大无喪

　以无喪為大也(臨川呉氏曰上行下行皆危故曰危/行有事者在固守其中柔中居剛為)

　(大中故能有守而億无所喪也與六/二之柔中居柔小而非大者不同矣)

上六震索索視矍矍征凶震不于其躳于其鄰无咎婚

媾有言(索桑落反/矍俱縳反)

　傳索索消索不存之狀謂其志氣如是六以陰柔居

　震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌

　志氣索索則視瞻徊徨以陰柔不中正之質而處震

　動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其

　躬謂未及身也鄰者近於身者也能震懼於未及身

　之前則不至於極矣故得无咎苟未至於極尚有可

　改之道震終當變柔不固守故有畏(一作/見)鄰戒而能

　變之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣

　婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震

　之上始為衆(一作/震)動之首乃今畏鄰戒而不敢進與

　諸處震者異矣故婚媾有言也本義以陰柔處震極

　故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其

　震未及其身之時恐懼脩省則可以无咎而亦不能

　免於婚媾之有言戒占者當如是也(朱子曰上六不/全好但能恐懼)

　(於未及身之時可得无咎然亦不免他人言語○進/齋徐氏曰索索志氣不存之貌當震而懼氣索然也)

　(矍矍不定之貌氣索而目亦為之動也三行則无眚/而上征則凶言不當行也躬謂上鄰謂五四震來勢)

　(緩不能及上故曰不于其躬僅能及五故曰于其鄰/與三无應故婚媾有言○雲峯胡氏曰三蘇蘇神氣)

　(散緩上索索矍矍神氣无復存矣葢以陰柔處震懼/之極故其行也必凶猶幸四震之來也緩上之懼不)

　(于其身之時而已懼於及五之際則庻乎可以无咎/然亦終不免於婚媾之有言者近於五而无應於二)

　(也爻言虩虩啞啞蘇蘇索索矍矍與二五言億諸卦/皆无其義雖多恐懼之貌亦於爻義各有辨也六爻)

　(惟初言吉唐房喬曰震之初九謹始恐懼所以致福/豫之初六倡始逸豫所以貽凶也除上六征凶外皆)

　(无凶者皆有恐懼之福而无逸豫之凶也○縉雲馮/氏曰六爻皆无凶者恐懼則為福泰侈則為禍也)

象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也

　傳所以恐懼自失如此以未得於中道也謂過中也

　使之得中則不至於索索矣極而復征則凶也若能

　見鄰戒而知懼變於未極之前則无咎也上六動之

　極震極則(一作/之終)有變義也本義中謂中心(雲峯胡氏/曰程傳曰)

　(中道本義謂中心葢六隂柔處震懼之極中心有所/未安故見於外者如此○建安丘氏曰震動也以一)

　(陽動于二陰之下也故震六爻以初四為主而四之/震下牽二柔有互艮之體失其所以為震矣而全震)

　(之時用者獨在乎初故初震來虩虩而四震遂泥也/其上四陰爻則皆為陽所震者二乗初剛不可犯也)

　(故震來厲億喪貝而三逺之則震蘇蘇而聲漸緩矣/五乗四剛已无足畏故但震往來厲億无喪而上逺)

　(之則震索索然而无聲矣合/二體觀之而重震之義明矣)

䷳(艮下/艮上)

　傳艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以

　艮艮者止也動静相因動則有静静則有動物无常

　動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之

　象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索

　而成艮一陽居二陰之上陽動而上進之物既至於

　上則止矣陰者静也上止而下静故為艮也然則與

　畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止

　者安止之義止其所也

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

　傳人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而

　求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前

　而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂

　其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无

　我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人

　庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物

　也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止

　為无咎也(一无也字○或問伊川解艮其背云止於/所不見又云不交於物則是无所見无所)

　(交方得其所止而安若有所見有所交時是全无所/止之處矣朱子曰這處无所見底意思濂溪也恁地)

　(説是他偶看這一處錯了相傳如此又問伊川云内/欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只説得静)

　(中之止否曰然○明道云與其非外而是内不若内/外之兩忘也説得最好便是不獲其身行其庭不見)

　(其人不見有物不見有我只見所當止也如為人君/止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣)

　(止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我/所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不)

　(皆然從伊川之説到不獲其身處便説不來至行其/庭不見其人越難説只做止其所止更不費力○問)

　(恐外物無有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而/求以不亂其心是在我却无所守而為外物所動則)

　(奈何曰此一叚亦有可疑外物豈能不接但當於非/禮勿視聽言動四者用力○伊川謂艮其背為止於)

　(所不見竊恐未然據彖辭自解得分曉曰艮其止止/其所也上句止字便是背字故下文便繼之云是以)

　(不獲其身更不再言艮其背也止是當止之處下句/止字是解艮字所字是解背字葢云止於所當止也)

　(所即至善之地如君之仁臣之忠之類大槩看易須/謹守彖象之言聖人自解得精密平易又曰伊川説)

　(艮其背是止於所不見其意如説閑邪如所謂制之/於外以安其内如所謂姦聲亂色不畱於聰明滛樂)

　(慝禮不接於心術此意亦自好但易之本意未必是/如此○蘭氏廷瑞曰艮六爻皆止艮其背不獲其身)

　(我不應人也行其庭不見其人人不應我也人我不/交悔吝何從而生是以无咎○雙峯胡氏曰人以面)

　(前為身面後為背卦體似人背面而立是為艮其背/不獲其身矣艮其背既不獲其身則行其庭亦不見)

　(其人矣若分二體言則艮其背不獲其身忘我也亦/為人不見我之象以内體言行其庭不見其人忘人)

　(也是我不見人之象以外體言人我兩不相應何咎/之有○鄭氏曰象言輔不言口言身不言腹言夤限)

　(不言臍有背面而立之象○兼山郭氏曰人/之耳目鼻口皆有欲也至於背則无欲矣)

　本義艮止也一陽止於二陰之上陽自下升極上而

　止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而

　不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其

　庭而不見其人乃无咎也葢身動物也唯背為止艮

　其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動

　矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而

　亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也

　行其庭而不見其人者行而止也動静各止其所而

　皆主夫静焉所以得无咎也(朱子曰艮其背背只是/言止也人之四體皆能)

　(動惟背不動故取止之義各止其所則廓然而大公/○艮其背便不獲其身便不見其人行其庭對艮其)

　(背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯/妄矣不動自无妄○艮其背一句是腦故彖中言是)

　(以不獲其身行其庭不見其人也四句只略對○艮/其背渾只見得道理合當如此人自家一分不得著)

　(一些私意不得不獲其身不干自家事這四句須是/説艮其背了方静時不獲其身動時不見其人所以)

　(彖傳中説是以不獲其身至无咎也○不獲其身不/得其身也猶言討自家身已不得又曰欲出於身人)

　(纔要一件物事便須以身已去對副他若无所欲則/只恁地平平過便似无此身一般○不獲其身如君)

　(止於仁臣止於忠但見得事之當止不見此身之為/利為害纔將此身預其間則道理便壊了古人所以)

　(殺身成仁舎生取義者只為不見此身方能如此○/此叚分作兩截却是艮其背不獲其身為静之止行)

　(其庭不見其人為動之止總説則艮其背為止之時/當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其)

　(人此三句乃艮其背之效驗所以彖傳先説止其所/也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭)

　(不見其人也○艮其背不獲其身是只見箇道理不/見自家行其庭不見其人是只見箇道理不見箇人)

　(也又曰此叚工夫全在艮其背上人多將行其庭對/此句説便不是了行其庭即是輕説過縁艮其背既)

　(盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣艮其背是/止於所當止之地不獲其身行其庭不見其人萬物)

　(各止其所便都統一是理也不見有已也不見有人/都只見此理○雲峯胡氏曰人身唯背不動此艮止)

　(象不獲其身内艮象不見其人外艮象四五兩爻在/門闕之中行其庭象人之所當止者義理而已止其)

　(所當止則唯知有義理不知有人我不獲其身理所/當止止而止也行其庭不見其人理所當行行而止)

　(也如是則其止其行可以无過矣文王彖震艮又自/是一例震來虩虩以下三句只是𤼵明虩虩之效驗)

　(艮其背以下三句亦只𤼵明艮/背之效驗唯本義為能𤼵之)

彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道

光明

　傳艮為止止之道唯其時行止動静不以時則妄也

　不失其時則順理而合義在物為理處物為義動静

　合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎

　時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義

　本義此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故

　時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有

　光明之義大畜於艮亦以輝光言之(朱子曰時止則/止時行則行行)

　(固非止然行而不失其理乃所以為止也○問艮之/象何以為光明曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昏)

　(昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光/𤼵是也○問止有兩義得所止之止是義理之極行)

　(止之止則就人所為而言曰然時止之止止字小得/其所止之止止字大○雙湖胡氏曰艮一陽見於二)

　(陰之上陽明著見陰莫得/而掩蔽之故艮獨稱光明)

艮其止止其所也

　傳艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其

　所也止而不得其所則无可止之理夫子曰於止知

　其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子

　止於孝君止於仁臣止於敬萬物庻事莫不各有其

　所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順

　治非能為物作則也唯止之各於其所而已(程子曰/動静不)

　(失其時皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也/故可止○艮其止止其所也各止其所父子止於恩)

　(君臣止於義之謂艮其背止於所不見也○艮其止/止其所也八元有善而舉之四凶有罪而誅之各止)

　(其所也○易之艮言止之義曰艮其止止其所也言/隨其所止而止之人多不能止葢人萬物皆備遇事)

　(時各因其心之所重者更互而出纔見得這事重便/有這事出若能物各付物便自不出來也○艮卦只)

　(明使萬物各有其止萬物各止其所分无不定矣○/艮其背止欲於无見若欲見於彼而止之所施各異)

　(若艮其止止其所也止各當其所也聖人所以應萬/變而不勞者事各止當所也若鑒在此而物之妍媸)

　(自見於彼聖人不與焉時止則止時行則行時行對/時止而言亦止其所也○朱子曰程傳云聖人能使)

　(天下順治非能為物作則也惟止之各於其所而已/此意却最解得分明艮其背恐只當如此説艮其止)

　(便是艮其背經文或背字誤作止字或止字誤作背/字或以止字解背字不可知○艮背之用固在止其)

　(所然能止其所乃/知至物格以後事)

上下敵應不相與也

　傳以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義陰

　陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相

　與則相背為(一作/與)艮其背止之義(一有/同字)也(朱子曰上/下敵應不)

　(相與猶言各不相管只是各止其所○八純卦都不/相與只是艮卦是止尤不相與内不見己是内卦外)

　(不見人是外卦兩卦各自去○李氏曰艮之象兩人/相背而行兩不相見故其爻為上下敵應不相與也)

　(○平菴項氏曰卦象雖相敵情自相與唯艮則上下/卦陰陽各正其性而无外求之情故有不相與之義)

　(陽上而陰下一陽而統二陰皆/天下之定理不可復加損也)

是以不獲其身行其庭不見其人无咎也

　傳相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无

　咎也本義此釋卦辭易背為止以明背即止也背者

　止之所也以卦體言内外之卦陰陽敵應而不相與

　也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏云

　艮其止當依卦辭作背(進齋徐氏曰彖言艮其止即/釋卦辭艮其背之義君子之)

　(止其所者猶北辰之居其所也君止於仁臣止於敬/父止於慈子止於孝事事物物莫不各止其所此於)

　(止而知其所止也上下重艮皆以陰陽敵應而无相/與之義彖辭先言艮其止然後曰是以不獲其身行)

　(其庭不見其人无咎也以此見止則不獲自見其身/行則不見其人者是皆艮其背之效驗也○建安丘)

　(氏曰艮其背止也行其庭行也止而不獲其身不知/有己也行而不見其人不知有人也无人无己唯見)

　(義理之當止所謂止其所也所者止之地也得其所/而不止固為不知止不得其所而止又豈止其所之)

　(義哉又曰有止之時有止之所止之時如夫子之仕/止久速各當其可是也止之所如大學之仁敬孝慈)

　(各得其分是也釋彖自艮止也而下言止之時自艮/其止而下言止之所○雲峯胡氏曰不獲其身以下)

　(三句皆從背説背則自視不獲其身行於庭則不見/其人本義所謂止而止行而止即程子所謂静亦定)

　(動亦定也内不見已外不/見人所謂内外之兩忘也)

象曰兼山艮君子以思不出其位

　傳上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復(一作/複)

　也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出

　其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則

　止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其

　位也况踰分非據乎(董氏曰兩雷兩風兩火兩水兩/澤皆有相往來之理惟兩山竝)

　(立不相往來此止之象也○中溪張氏曰君子觀艮/止之象如山之寂然不動而罔敢越思故曰思不出)

　(其位○建安丘氏曰位者止之所也思不出其位則/於止知其所止有兩山對峙不相侵越之意大學言)

　(君仁臣敬父慈子孝與中庸言素富貴行富貴素貧/賤行貧賤之類皆其義也凡人所為所以易至於出)

　(位者以其不能思也思則心有所悟知其所當止而/得所止矣○雲峯胡氏曰不出位身止也思不出位)

　(心止也亦/兼山之象)

初六艮其趾无咎利永貞

　傳六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之

　初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾

　之時也行則失其正矣故止乃无咎陰柔患其不能

　常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則

　不失止(一作/正)之道也本義以陰柔居艮初為艮趾之

　象占者如之則无咎而又以其陰柔故又戒其利永

　貞也(臨川呉氏曰初當下體之下象趾趾能行者也/六陰畫能靜止於下而不行故曰艮其趾又曰)

　(位不當有咎也止而不行故无咎○涑水司馬氏曰/君子於其所止不可不謹擇也止於永貞利莫大焉)

　(○雲峯胡氏曰事當止者當於其始而止之乃可无/咎止於始猶不能止於終而況不能止於始者乎初)

　(六陰柔懼其始之不能終也故戒以利永/貞欲常乆而貞固也其即上九之敦艮乎)

象曰艮其趾未失正也

　傳當止而行非正也止之於初故未至失正事止於

　始則易而未至於失也(臨川呉氏曰能止於下則位/雖不當猶未至於失其正也)

　(不止而行/則失正矣)

六二艮其腓不拯其隨其心不快

　傳六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其

　君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失

　中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中

　正之徳不能從也二之行止係乎所主非得自由故

　為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既

　不得以中正之道拯救三之不中則必勉而隨之不

　能拯而唯隨也雖咎不在己然豈其所欲哉言不聽

　道不行也故其心不快不得行其志也士之處高位

　則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不

　得而後隨(中溪張氏曰股動則腓動股止則腓止是/動止之權不在腓也九三居下體之上為)

　(艮之主二既不得以柔中之道而拯救九三過剛之/失而亹亹隨之又豈其心之所欲哉故其心不快也)

　(○誠齋楊氏曰六二有艮其腓之象九三居艮體之/上則猶背也九三陽也六二陰也陽唱則陰和今以)

　(六二之柔而欲止九三之剛以六二之腓而欲止九/三之背吾知六二不拯其隨也王曰好色而軻亦曰)

　(太王好色王曰好貨而軻亦曰公劉好貨軻豈不拯/其隨者哉軻之心則不快也況以九三而躐居六二)

　(之上六二力不能拯不得已而隨之又豈其心之所/快然亦未肯退而聽其上之輕動也君子於艮之六)

　(二可以察其跡/而哀其心矣)

　本義六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨

　也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能

　往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放

　此(或問艮六二不拯其隨程子謂二不得以拯三之/不中則勉而隨之不拯而唯隨也恐唯字未的當)

　(若不拯而唯隨則如樂正子之於子敖冉求之於季/氏也當只言不拯其所隨故其心不快如孔孟之於)

　(時君諫不行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止/之義朱子曰得之○艮其腓咸其腓二卦皆就人身)

　(上取義而皆主静如艮其趾能止其動便无咎艮其/腓腓亦是動物故止之不拯其隨是不能拯止其隨)

　(限而動也所以其心不快限即腰所在艮其限是截/做兩叚去○進齋徐氏曰二有中正之徳宜止不動)

　(然艮主在剛故其隨在三三剛列夤不得止之宜二/不能拯救其失故曰不拯其隨以二之中正而柔弱)

　(不能拯其所隨豈其所欲哉故其心不快○雲峯胡/氏曰咸六二與艮六二皆象腓咸下體即艮也艮以)

　(三為主咸於二言腓三言隨隨二而動者也三為下/卦之主不能自守而下隨於二故往吝艮於二言腓)

　(又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜而二陰/柔不能救其所隨故其心不快雖然視咸之執其隨)

　(者有/間矣)

象曰不拯其隨未退聽也

　傳所以不拯之而唯隨者在上者未能下從也退聽

　下從也本義三止乎上亦不肯退而聽乎二也(雲峯/胡氏)

　(曰二與三占皆在象中皆有一心字二不能拯/乎三故心不快三不肯下聽乎二故厲薰心)

九三艮其限列其夤厲薰心(夤引/眞反)

　傳限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成

　艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限

　皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者

　也在人身如列其夤夤膂也上下之際也列絶其夤

　則上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜

　行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾

　與物睽絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜

　者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理厲薫心謂

　不安之(一作/其)勢薫爍其中(一有/心字)也本義限身上下之

　際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三以過

　剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判

　隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也(瀘川毛氏曰/三處上下之)

　(間故為限人身榮衞流通則泰而无疾上痞下結則/危矣○鄭氏剛中曰限上下體之際虞翻謂束帶之)

　(處夤馬融謂夾脊肉肉附脊則身有主而可立分列/其夤則百體无以相屬心處中背處陰夤在背與心)

　(密相向列其夤則憂危之厲安得不薰灼及其心也/○沙隨程氏曰限分上下夤列左右各止其所无相)

　(資相待之意故危薰心○雲峯胡氏曰震所主在下/初九下之最下者也九四雖亦震所主而溺於四柔)

　(之中有泥之象故不如初之吉艮所主在上上九上/之最上者也九三雖亦艮所主然界乎四柔之中有)

　(限之象有列其夤之象故不如上之吉二曰其心不/快三曰厲薰心葢寂然不動者心之體如之何可以)

　(狥物感而遂通者心之用如之何可以絶物二陰柔/隨三而不能拯之是狥物者也二本中正故其心猶)

　(以為不快三過剛確乎止而不能進退以至上下隔/絶是絶物者也三不中唯見其危厲薰心而已○進)

　(齋徐氏曰艮二柔爻也而曰我心不快艮三剛爻也/而曰厲薰心何也葢六二之柔為剛者所制故我心)

　(不快也九三之剛為柔/者所限故厲薰心也)

象曰艮其限危薰心也

　傳謂其固止不能進退危懼之慮常薰爍其中心也

　(雲峯胡氏曰震上六中未得動之極而心/未安艮九三危薰心止之極而心亦未安)

六四艮其身无咎

　傳四大臣之位止天下之當止者也以陰柔而不遇

　剛陽之君故不能止物唯自止其身則可无咎所以

　能无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能

　止物施於政則有咎矣在上位而僅能善其身无取

　之甚也(魯齋許氏曰六四以柔止之才承柔止之君/雖己身得正而於君事則有不能自濟者必)

　(藉陽剛之才而後可以成功故離九應之則終得婚/媾震九應之則顛頤獲吉至於止乾之健納兌之説)

　(皆可成功而有喜不爾處剥見凶處䝉蠱見/吝矣艮以能止為義能止其身則无咎可也)

　本義以陰居陰時止而止故為艮其身之象而占得

　无咎也(胡氏曰自止其身使不妄動不為物遷故无/咎○中溪張氏曰諸卦唯咸與艮以身取象)

　(此近取諸身者也艮四正當心位不言心而言身者/葢心不可見而身者心之區宇也觀其身之止則知)

　(其心之止又安有妄動之咎哉○雲峯胡氏曰咸九/四憧憧往來以心之動言此不言心而言身兼動静)

　(言也身止則知心得其所止矣○楊氏曰六四居上/體能自止其身而无咎者也然爻既曰身而象又曰)

　(躬者葢身者伸也躬者屈也伸屈在我而不在物以/六居四屈而不伸止而不行此君子知出處之大義)

　(也/)

象曰艮其身止諸躳也

　傳不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣

　之位也(白雲郭氏曰止諸躳者謂/成己而已未能成物也)

六五艮其輔言有序悔亡

　傳五君位艮之主也主天下之止者也而陰柔之才

　不足以當此義故止以在上取輔(一有/之字)義言之(一无/之字)

　人之所當慎而止者唯言行也五在上故以輔言輔

　言之所由出也艮於(一作/其)輔則不妄出而有序也言

　輕𤼵而无序則有悔止之於輔則(一作/故)悔亡也有序

　中節有次序也輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮

　其輔謂止於中也本義六五當輔之處故其象如此

　而其占悔亡也悔謂以陰居陽(中溪張氏曰輔者頰/輔也言之所由出也)

　(五以柔居尊而得中𤼵則為絲綸之言故與其言未/中倫孰若止其輔而不言非不言也不輕言也言不)

　(妄出則秩秩徳音自然有序而其悔乃亡故咸上六/曰咸其輔頰舌而夫子亦以滕口説為戒也○雲峯)

　(胡氏曰輔頰之兩傍骨背後可得而見者咸言其面/故并見頰舌艮其背故止言輔初艮趾止其行也五)

　(艮輔止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡/○隆山李氏曰人所見於外者不過言行二者在下)

　(有腓趾以象其行在上有輔頰以/象其言所以明艮之義則一也)

象曰艮其輔以中正也

　傳五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中

　為正止之於輔使不失中乃得正也本義正字羡文

　叶韵可見(誠齋楊氏曰高宗三年不言一言而四海/咸仰威王三年不鳴一鳴而齊國震驚六)

　(五所以能艮其輔而言有序者以其徳/之中正而已所謂有徳者必有言也)

上九敦艮吉

　傳九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至

　堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之

　止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於

　久人之所同患也上(一无/上字)九能敦厚於終止道之至

　善所以吉也六爻之徳唯此為吉本義以陽剛居止

　之極敦厚於止者也(中溪張氏曰上九在艮山之極/剛健篤實可謂敦厚於艮終者)

　(也故六爻之中唯此獨吉○建安丘氏曰艮以人身/取象艮止體身動物也六爻自初之趾至五之輔皆)

　(囿於一體而未能盡止道之善僅止於无咎悔亾而/已獨上九為成艮之主於當止之地而能止焉所謂)

　(止於至善者聖人以為非形之可拘故曰敦艮吉其/與悔亾无咎之辭異矣又曰艮者震之反也艮之三)

　(即震之四震之用在下故震陽最下者獨吉若震四/之陽則下連二陰為互艮之體失所以為震矣艮之)

　(用在上故艮陽最上者獨吉若艮三之陽則連上二/陰為互震之體失其所以為艮矣○雲峯胡氏曰咸)

　(艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言/腓腓雖在後而前亦可見也咸其輔艮亦言輔輔雖)

　(在前而後亦可見也故咸得兼艮之腓而不得兼艮/之限夤艮得兼咸之輔而不得兼咸之頰舌其取象)

　(可謂精矣上獨不言象何哉敦臨敦復皆取坤土象/艮山乃坤土而隆其上者也其厚也彌固故其象為)

　(敦其占曰吉凡上爻除井鼎外鮮有吉者惟艮之在/上體者凡八而皆吉人可不自厚哉厚於始可不厚)

　(於終/哉)

象曰敦艮之吉以厚終也

　傳天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上

　之吉以其能厚於終也(雲峯胡氏曰震以下一爻為/主故九四在上卦之下而未)

　(光不如在下卦之下者之致福艮以上一爻為主九/三在下卦之上而薰心不如在上卦之上者之厚終)

　(也非特艮上九為然賁上九上得志大畜上九道大/行蠱上九志可則頤上九大有慶損上九大得志䝉)

　(上九上下順皆艮之以厚終者也○朱子曰艮卦是/箇最好底卦動静不失其時其道光明又剛健篤實)

　(輝光日新其徳皆艮之象也艮居外卦者八而皆吉/唯䝉卦半吉半凶如賁之上九白賁无咎上得志也)

　(剥之上九君子得輿民所載也大畜上九何天之衢/道大行也蠱上九不事王侯志可則也頤上九由頤)

　(厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮卦敦/艮之吉以厚終也䝉卦上九擊䝉不利為宼利禦宼)

　(雖小不利卦爻亦自好又曰䝉學者之事始之之事/也艮成徳之事終之之事也○復卦静中有動艮卦)

　(又是動中要静復卦便是一箇大翻轉底艮卦艮卦/便是兩箇翻轉底復卦復是五陰下一陽艮是二陰)

　(上一陽陽是動底物事隂是静底物事凡陽在下便/是震動意思在中便是陷在二陰之中如人陷在窟)

　(裏相似在上則没去處了只得止故曰艮其止陰是/柔順底物事在下則巽順陰柔不能自立須附於陽)

　(在中則是附麗之象在上則説葢柔媚之物在上則/歡悦○艮就人身取象上一畫有頭之象中二陰有)

　(口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之/象又曰咸艮皆以人身為象但艮卦又差二位○建)

　(安丘氏曰艮六爻以三上為主而九三連上二陰有/互震之體失其所以為艮止之義矣而全艮之時用)

　(者獨在乎上故上敦艮吉而三艮其限厲薰心也其/下四陰爻則皆隨陽而止者五近上艮故艮其輔言)

　(有序四逺之則亦艮其身而无咎也二近下艮故艮/其腓不拯其隨初逺之則但艮其趾未失正而已合)

　(二體觀之而重/艮之義可識矣)

　周易傳義大全卷十八