周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷十九　明　胡廣等　撰

䷴(艮下/巽上)

　傳漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸漸

　者進也止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進

　也所反亦進也漸所以次艮也進以序為漸今人以

　緩進為漸進以序不越次所以緩也為卦上㢲下艮

　山上有木木之高而因山其高(一有/而字)有因也其高有

　因乃其進有序也所以為漸也

漸女歸吉利貞

　傳以卦才兼漸義而言也乾坤之變為㢲艮㢲艮重

　而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後

　男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得

　尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對

　女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以(一作/有)

　漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序

　不以其序(一作/漸)則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕

　重廉耻之道女之從人最為大也故以女歸為義且

　男女萬事之先也(一有利/貞字)諸卦多有利貞而所施或

　不同有渉不正之疑而為之戒者有其事必貞乃得

　其宜者有言所以利者以其有貞也所謂渉不正之

　疑而為之戒者損之九二是也處陰居説故戒以宜

　貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於

　貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之

　所以吉利於如此貞正也葢其固有非設戒也漸之

　義宜能亨而不云亨者葢亨者通達之義非漸進之

　義也本義漸漸進也為卦止於下而㢲於上為不遽

　進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其

　占為女歸吉而又戒以利貞也(中溪張氏曰漸者進/以序而不廹之義女)

　(㢲也適人為歸故曰女歸以二體言艮男下於㢲女/亦為女歸之義故聖人取女歸以明漸進之象所以)

　(為吉然女歸固以漸為吉而其利尤在於得正也以/中四爻而觀雖陰陽皆當位而三四相比非正應也)

　(唯二五相應為正故曰利貞○漢上朱氏曰女謂嫁/曰歸自内而外也漸專以女歸為義葢禮義廉恥之)

　(重天下國家之本无若女之歸也○白雲郭氏曰女/歸不以漸則奔也漸則為歸故女歸以漸為吉○臨)

　(川呉氏曰㢲女在外將入而來歸艮男在内方止而/未往迎有女歸以漸之象聘則為妻奔則為妾自納)

　(采問名納吉納徴請期親迎六禮備而後成婚女歸/之以漸如此○雲峯胡氏曰咸取女吉取者之占也)

　(漸女歸吉嫁者之占也然皆以貞艮為主艮止也止/而悦則其感也以正是為取女之吉止而㢲則其進)

　(也以正是為/女歸之吉)

彖曰漸之進也女歸吉也

　傳如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也女

　歸為大耳他進亦然本義之字疑衍或是漸字(瀘川/毛氏)

　(曰易未有一義明兩卦者晉進也/漸亦進何也漸非進以漸而進耳)

進得位往有功也

　傳漸進之時而陰陽各得正位進而有功也四復由

　上進而得正位三離下而為上遂得正位亦為進得

　位之義(一有是往而/有功也六字)

進以正可以正邦也

　傳以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事

　進於徳進於位莫不皆當以正也本義以卦變釋利

　貞之意葢此卦之變自渙而來九進居三自旅而來

　九進居五皆為得位之正(楊氏曰聖人於漸以敦風/化乎執此道仕進則无干)

　(禄慕位之恥无假塗㨗徑之患以/此而進則得位以此而往則有功)

其位剛得中也

　傳上云進得位往有功也統言陰陽得位是以進而

　有功復云其位剛得中也所謂位者五以剛陽中正

　得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五

　之得尊位故特言之本義以卦體言謂九五也(中溪/張氏)

　(曰進以正可以正邦者家道正而天下/定也非五居尊位剛而得中能如是乎)

止而㢲動不竆也

　傳内艮止外㢲順止為安静之象㢲為和順之義人

　之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困竆

　在漸之義内止静而外㢲順故其進動不有(一作/至)困

　竆也本義以卦徳言漸進之義(東平劉氏曰夫物未/有進而不上竆者動)

　(而不竆者惟漸為然止乎下而㢲以行之是以動不/竆也○中溪張氏曰艮止於内而㢲以行之動而不)

　(暴則不至/於困窮也)

象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗

　傳山上有木其高有因漸之義也君子觀漸之象以

　居賢善之徳化美於風俗人之進於賢徳必有其漸

　習而後能安非可陵節而遽至也在己且然敎化之

　於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能

　成故善俗必以漸也本義二者皆當以漸而進疑賢

　字衍或善下有脫字(朱子曰山上有木木漸長則山/漸高所以為漸○楊氏曰地中)

　(生木以時而升山上有木其進以漸君子知木者至/微之物猶不可以不漸而況於居賢徳善俗乎居賢)

　(徳而以漸修而後至勤而後精此楊子雲所謂始乎/為士終乎為聖也善俗而以漸期而始變久而後成)

　(此孔子所謂善人為邦百年可以勝殘去殺矣○雲/峯胡氏曰居徳象艮之止不漸豈能遽止善俗象巽)

　(之入不漸豈能遽入○建安丘氏曰夬居徳則忌而/漸言居賢徳何也葢夬以潰決為義漸以積累為義)

　(故/也)

初六鴻漸于干小子厲有言无咎

　傳漸諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不

　失其時序乃為漸也干水湄水鳥止於水之湄水至

　近也其進可謂漸矣行而以時乃所謂漸漸(一无/漸字)進

　不失漸得其宜矣六居初至下也陰之才至弱也而

　上无應援以此而進常情之所憂也君子則深識逺

　照知義理之所安時事之所宜處之不疑小人幼子

　唯能見已然之事從衆人之(一有/所字)知非能燭理也故

　危懼而有言葢不知在下所以有進也用柔所以不

　躁也无應所以能漸也於義自无咎也若漸之初而

　用剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣本義鴻

　之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安

　而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有

　言而於義則无咎也(中溪張氏曰漸之六爻皆以鴻/取義鴻水鳥也木落南翔氷泮)

　(北徂其往來也有時其先後也有序漸之象也干者/水之湄也鴻為水宿之物初在卑下有鴻漸于干之)

　(象○建安丘氏曰當漸之始以水鳥而止于水湄其/進不驟得漸之義矣○張子曰鴻漸之始出至于干)

　(鴻鵠之志非小小所量見其出陸争欲危之且疑其/所處之非君子信己而行義无咎也○雲峯胡氏曰)

　(三至四互坎故初有水涯之象艮少男故有小子象/或曰鴻之飛長在前而幼在後幼者惟恐失羣故危)

　(之而號呼長者必緩飛以俟之故為小子厲有言之/象以占者則小子在下未可遽進而進鴻之幼者不)

　(若/也)

象曰小子之厲義无咎也

　傳雖小子以為危厲在義理實无咎也

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉(衎苦/旦反)

　傳二居中得正上應於五進之安裕者也但居漸故

　進不速磐石之安平者江河之濱所有象進之安自

　干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應

　其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉

　可知也本義磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣

　衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五

　之應故其象如此而占則吉也(雲峯胡氏曰艮為石/故有磐象互坎有飲)

　(食象鴻食則呼衆飲食衎衎和鳴二柔順而有應之/象初始進於下未得所安二則自干進於磐未安者)

　(安矣初之小子厲有言危而傷也二飲食衎衎安且/樂矣時使之然也在初則無應在二則柔順中正而)

　(上有九五之應也○中溪張氏曰凡禽鳥之食也俛/而啄仰而四顧一或驚心則飛而去之今鴻漸而進)

　(由于干而處于磐之上高而不危飲食衎衎何其吉/也二與五為正應進居大臣之位猶鴻漸于磐也安)

　(然飲食有衎衎和/樂之意其吉可知)

象曰飲食衎衎不素飽也

　傳爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子恐

　後人之未喻又釋之云中正君子遇中正之主漸進

　于上將行其道以及天下所謂飲食衎衎謂其得志

　和樂不謂空飽飲(一无/飲字)食而已素空也本義素飽如

　詩言素飡得之以道則不為徒飽而處之安矣(臨川/呉氏)

　(曰待可進而進非徒飽於飲食以自養而已○誠齋/楊氏曰鴻自干而至于磐石之上則安而高矣此六)

　(二漸進而居大臣之位也食君之禄又豈素飡云乎/亦欲置國家於磐石之安納人民於和衎之樂而已)

　(故傅説之志在中興有商而非后則不食其禄孟/子之志在平治天下而食前方丈則得志不為)

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼

　傳平高曰陸平原也三在下卦之上進至於陸也陽

　上進者也居漸之時志將漸進而上无應援當守正

　以俟時安處平地則(一无/則字)得漸之道若或不能自守

　欲有所牽志有所就則失漸之道四陰在上而密比

　陽所説也三陽在下而相親陰所從也二爻相比而

　无應相比則相親而易合无應則无適而相求故為

　之戒夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征

　而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂

　四若以不正而合則雖孕而不育葢非其道也如是

　則凶也三之所利在於禦宼非理(一作/禮)而至者宼也

　守正以閑邪所謂禦宼也不能禦宼則自失而凶矣

　(進齋徐氏曰夫謂三婦謂四與小畜同義三四位皆/不中相比而无應相比則相親而易合无應則无適)

　(而相求征往也孕得陽也○鄭氏剛中曰三上无應/而親四四下无應而奔三三務進而妄動故征則不)

　(可還四失守而私交故孕則不敢育○雙湖胡氏曰/嘗合卦爻辭觀之卦辭女歸吉者以三四兩爻也爻)

　(辭夫婦凶者亦三四兩爻也卦以兩體論巽女有歸/艮男之象爻以應否論當相應之位者為正不當相)

　(應之位者為邪四女无歸三男之理也特相比而相/得為私情之相合耳此卦但言女歸不言取女不得)

　(與咸例論其謹始之/意已可見於言外矣)

　本義鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故

　其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚

　焉然以其過剛也故利禦宼(朱子曰漸九三爻雖不/好夫征不復婦孕不育)

　(却利禦宼今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相/戰底日不宜婚姻正是此意葢用兵則要相殺相勝)

　(婚姻則要和合故用有不同也○中溪張氏曰三處/艮體之上猶鴻自于干于磐而進至于高平之陸也)

　(○雲峯胡氏曰夫征不復者三恱四之陰往不以事/也婦孕不育者四從三之陽合不以正也其凶也宜)

　(矣爻因彖言女歸之吉故又以此𤼵明為夫婦之所/以凶者以為戒也然以九三之剛而比六四之柔則)

　(為夫婦不正之象九三倘能以其剛而遏六四之柔/則又自有禦宼之象也或曰鴈羣不亂止則相保亦)

　(有禦宼象○進齋徐氏曰此爻占凶凡皆/不利唯利禦宼謂情好相比可濟患難也)

象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦

宼順相保也(離力/智反)

　傳夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣類

　為可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離其羣

　類婦孕不由其道所以不育也所利在禦宼謂以順

　道相保君子之與小人比也自守以正豈唯君子自

　完其己而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道

　相保禦止其惡故曰禦宼(朱子曰順相保也言須是/上下同心協力相保聚方)

　(足以/禦宼)

六四鴻漸于木或得其桷无咎

　傳當漸之時四以陰柔進據剛陽之上陽剛而上進

　豈能安處陰柔之下故四之處非安地如鴻之進(一/作)

　(漸/)于木也木漸高矣(一无/矣字)而有不安之象鴻趾連不

　能握枝故不木棲桷橫平之柯唯平柯之上乃能安

　處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎也如

　鴻之于木本不安或得平柯而處之則安也四居正

　而㢲順宜无咎者也必以得失言者因得失以明其

　義也本義鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安

　矣六四乗剛而順巽故其象如此占者如之則无咎

　也(雲峯胡氏曰巽為木而處艮山之上九三之前三/以一陽畫衡于下有桷之象鴻漸于此則愈高矣)

　(鴻之掌不能握木木雖高非鴻所安也然陰居陰得/正如於木之中或得平柯而處之則亦安矣故无咎)

　(○臨川呉氏曰鴻水鳥而乗風以飛下卦艮止而有/坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陸皆鴻之漸進而)

　(止于水際者也上卦㢲為風為高故上三爻之象/曰木曰陵曰逵皆鴻之漸進而飛于風中者也)

象曰或得其桷順以㢲也

　傳桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正

　其處卑㢲何處而不安如四之順正而㢲乃得桷也

九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉

　傳陵高阜也鴻之所止最高處也象君之位雖得尊

　位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中

　正之徳同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者

　也未能即合故三歳不孕然中正之道有必亨之理

　不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終

　得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝

　乎本義陵高阜也九五居尊六二正應在下而為三

　四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如

　是則吉也(沙隨程氏曰二五當位非三所能抗終莫/之勝是以吉也○開封耿氏曰剛上柔下)

　(是以物終莫之勝○中溪張氏曰鴻漸于陵陵為高/阜下視于磐于陸則于陵為最高此人君處九五位)

　(之象也况五與二為正應則二乃五之婦二漸進以/歸於五也雖三欲塞之四欲間之歴三歳而不孕然)

　(二五以中正之道相應必得遂其室家之願彼不中/不正者終莫能奪而勝之宜其吉也卦以㢲為女艮)

　(為男而爻以五為夫二為婦者葢以二五陰陽相應/而言取義不同此其所以為變易也○雲峯胡氏曰)

　(三與五皆言婦五以二為婦正也三與四為婦非正/也三四相比而為夫婦婦雖孕而不敢育女歸之不)

　(以漸者也故凶二五相應而為夫婦婦雖孕而三四/莫能勝女歸之以其漸者也故吉周公於三五二爻)

　(言婦之吉凶而卦辭所/謂女歸吉者愈明矣)

象曰終莫之勝吉得所願也

　傳君臣以中正相交其道當行雖有間其閒者終豈

　能勝哉徐必得其所願乃漸之吉也(臨川呉氏曰中/正相應乃二五)

　(所願其合雖遲/終得其所願也)

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉

　傳安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虛空之中爾雅

　九逹謂之逵逵通逹无阻蔽之義也上九在至高之

　位又益上進是出乎位之外在他時則為過矣於漸

　之時居㢲之極必有其序如鴻之離所止而飛于雲

　空在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失

　其漸賢逹之高致也故可用為儀法而吉也羽鴻之

　所用進也以其進之用况上九進之道也本義胡氏

　程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀

　羽毛旌纛之飾也上九至高出乎人位之外而其羽

　毛可用以為儀飾位雖極高而不為无用之象故其

　占為如是則吉也(鄭氏剛中曰鳥羽皆有用而各有/所取雉取其綵鷺取其白鴻取其)

　(知時取其羽以為儀則則君子進退去就之義亦孰/得而亂之可觀以為法矣○建安丘氏曰上九居漸)

　(之極猶鴻自江干漸進于此而雲飛也羽乃鴻所用/以進者而其進莫不有漸可以為儀也賢逹之人進)

　(處高潔不累於位非外物之所能屈其心而亂其志/斯亦足以為天下之儀表矣何吉如之○雲峯胡氏)

　(曰鴻進以漸而不失其時翔以羣而不失其序所謂/進退可法者也而獨於上爻言之者要其終而不可)

　(亂也大抵无位者多无用上九猶賢逹之高致其用/可以為法雖高而无位然不為无用也故其象占如)

　(此或曰自子午以東為陽子午以西為陰由艮逹㢲/子午以東陽氣之地也立春以後鴻雁來故六爻皆)

　(係以鴻鴈隨陽之鳥也然龍為陽物乾至上則亢漸/至上則吉何也乾以六陽之極故過高而亢漸三陰)

　(三陽之進有序/故致高而吉也)

象曰其羽可用為儀吉不可亂也

　傳君子之進自下而上由微而著跬歩造次莫不有

　序不失其序則无所不得其吉故九雖窮高而不失

　其吉可用為儀法者以其有序而不可亂也本義漸

　進愈高而不為无用其志卓然豈可得而亂哉(雲峯/胡氏)

　(曰本義獨釋二與上兩爻象傳葢以二居有用之位/有益於人之國家而非素飽者上在无位之地亦足)

　(為人之儀表而非无用者二志不在溫飽上志卓然/不可亂士大夫之出處於此當有取焉○建安丘氏)

　(曰六爻皆以鴻為象鴻水鳥也初言于干進之始也/二言于磐則進于干矣三言于陸則又進于磐矣至)

　(四于木五于陵則鴻之漸愈高而无可進之地故以/鴻飛為象言逵者以其在天位之外也然漸卦以女)

　(歸為義故中四爻有夫婦之象五與二應夫婦之正/配也故以婦三歳不孕終莫之勝為象三與四比夫)

　(婦之邪匹也故以婦孕不育失其道也為象葢夫婦/之交亦當以漸夫苟患正配之難合而樂邪匹之易)

　(從則亦失/漸之義矣)

䷵(兌下/震上)

　傳歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹

　進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也歸妹

　者女之歸也妹少女之稱為卦震上兌下以少女從

　長男也男動而女説又以説而動皆男説女女從男

　之義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男

　女之相感也男下女二氣感應止而說男女之情相

　感之象恒常也男上女下㢲順而動陰陽皆相應是

　男女居室夫婦唱隨之常道漸女歸之得其正也男

　下女而各得正位止静而㢲順其進有漸男女配合

　得其道也歸妹女之嫁歸也男上女下女(一无/女字)從男

　也而有說少之義以説而動動以説則不得其正矣

　故位皆不當初與上雖當陰陽之位而陽在下陰在

　上亦不當位也與漸正相對咸恒夫婦之道漸歸妹

　女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而說歸妹動

　於說皆以說也恒與漸夫婦之義也恒㢲而動漸止

　而㢲皆以㢲順也男女之道夫婦之義備於是矣歸

　妹為卦澤上有雷雷震而澤動從之象也物之隨動

　莫如水男動於上而女從之嫁歸從男之象震長男

　兌少女少女從長男以説而動動而相說也人之所

　說者少女故云妹為女歸之象又有長男說少女之

　義故為歸妹也(雙湖胡氏曰漸以長女歸少男歸嫁/也長女嫁少男而歸之也主六四一)

　(爻言故曰女歸女之歸男則女自内而外也歸妹以/長男歸少女歸取也長男取少女而來歸也主九四)

　(一爻言故曰歸妹男之/歸女則女自外而内也)

歸妹征凶无攸利

　傳以説而動動而不當故凶不當位不當也征凶動

　則凶也如卦之義不獨女歸无所往而利也本義婦

　人謂嫁曰歸妹少女也兌以少女而從震之長男而

　其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之

　諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗剛故其

　占征凶而无所利也(丹陽都氏曰男女之相從正則/吉而中爻之才剛柔雜居非所)

　(謂正如是而有行非禮法之所容也故征凶夫婦之/相與順則利而六爻之才柔上剛下非所謂順如是)

　(而有為非室家之宜也故无攸利○雲峯胡氏曰彖/辭唯臨與井言凶否與剥言不利言凶者未嘗言不)

　(利言不利者未嘗言凶歸妹既曰征凶又无攸利何/也以説而動非情之正恣情肆欲何所不至故六十)

　(四卦中其不吉未有若是之甚者聖人著之以為世/戒也然隨亦動而説者而曰元亨利貞何也易以内)

　(卦為貞隨貞震此動而彼説歸/妹貞兌女說而男動故不同也)

彖曰歸妹天地之大義也

　傳一陰一陽之謂道陰陽交感男女配合天地之常

　理也歸妹女歸於男也故云天地之大義也男在女

　上陰從陽動故為女歸之象

天地不交而萬物不興歸妹人之終始也

　傳天地不交則萬物何從而生女之歸男乃生生相

　續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮

　前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也

　本義釋卦名義也歸者女之終生育者人之始(朱子/曰兩)

　(終字伊川説未安○雙湖胡氏曰天地不交萬物不/興反其辭也卦自泰來乾九三交坤而為九四坤六)

　(四交乾而為六三是天地交也出震見離説兌勞坎/是萬物興也兌為少女豈非女之終乎震為長男豈)

　(非男之始乎是歸妹人之終始也○中溪張/氏曰女子之嫁子道終於此母道始於此)

説以動所歸妹也

　本義又以卦徳言之(朱子曰歸妹未有不好/只是說以動帶累他)

征凶位不當也

　傳以二體釋歸妹之義男女相感說而動者少女之

　事故以說而動所歸者妹也所以征則凶者以諸爻

　皆不當位也所處皆不正何動而不凶大率以說而

　動安有不失正者

无攸利柔乘剛也

　傳不唯位不當也又有乘剛之過三五皆乘剛男女

　有尊卑之序夫婦有唱隨之禮此(一无/此字)常理也如恒

　是也苟不由常正之道徇情肆欲唯說是動則夫婦

　瀆亂男牽欲而失其剛婦狃說而忘其順如歸妹之

　乘剛是也所以凶无所往而利也夫陰陽之配合男

　女之交媾理之常也然從欲而流放不由義理則淫

　邪无所不至傷身敗徳豈人理哉歸妹之所以(一有/征字)

　凶也本義又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理唯

　若此卦則不得其正也(嵩山晁氏曰以爻位推之二/四以陽居陰有男以不正從)

　(女之象三五以陰居陽有女以不正從男之象行皆/失正故為征凶上卦以六五乘九四下卦以六三乘)

　(九二有夫屈于婦婦制其夫之象故為无攸利也○/進齋徐氏曰位不當則紊男女内外之正柔乘剛則)

　(悖夫婦唱隨之理所以征凶而无攸利也○雙湖胡/氏曰嘗合隨卦觀之隨與歸妹兌震易位者也動而)

　(說為隨此陽倡而陰和男行而女隨得男女之正故/元亨利貞說以動為歸妹則是陰反先倡而陽和女)

　(反先行而男從失男女之正故征凶无攸利柔乘剛/柔謂三五剛謂二四皆陰陽失位也○雲峯胡氏曰)

　(漸歸妹相反在三四兩爻漸之六自三之四為進得/位歸妹之六自四之三為位不當漸自三至五皆得)

　(位之正歸妹自二至五皆不得位漸止而㢲其動也/不窮歸妹說以動其征也必凶漸以九五為剛得中)

　(歸妹六五亦柔得中也不書抑陰也漸剛乘柔不書/歸妹柔乗剛則書亦抑陰也漸之女歸亦天地之大)

　(義而人之終始亦不書止而㢲者其常也說以動者/非常也彖傳之意若曰歸妹天地之大義人之終始)

　(也本非凶也本无所謂不利也惟陰之說而陽/動焉所以征凶所以无攸利也故抑之又抑之)

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　傳雷震於上澤隨而動陽動於上陰說而從女從男

　之象也故為歸妹君子觀男女配合生息相續之象

　而以永其終知有敝也永終謂生息嗣續永久其傳

　也知敝謂知物有敝壊而為相繼之道也女歸則有

　生息故有永終之義又夫婦之道當常永有終必知

　其有敝壊之理而戒慎之敝壊謂離隙歸妹說以動

　者也異乎恒之㢲而動漸之止而㢲也少女之說情

　之感動動則失正非夫婦正而可常之道久必敝壊

　知其必敝則當思永其終也天下之反目者皆不能

　永終者也不獨夫婦之道天下之事莫不有終有敝

　莫不有可繼可久之道觀歸妹則當思永終之戒也

　本義雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其

　終之有敝也推之事物莫不皆然(建安丘氏曰雷震/澤上水氣隨之而)

　(升女子從人之象也永終知敝謂婚姻之道欲其永/逺而有終也必預有以知其不終之敝女子從人以)

　(説而動至於失身敗徳不能永其所終者多矣所謂/華落色衰復相棄背者是也而原其所以則由奔誘)

　(而為夫婦徇情肆欲之所致而不知其敝之過也向/使於說動之時而為永終知敝之戒則无此失矣○)

　(中溪張氏曰物生必有終有以永之則不終事久必/有敝有以知之則不敝然永之非艱而知之唯難苟)

　(能知其敝斯可以永其終而君子偕老矣○雲峯胡/氏曰澤中有雷雷隨澤止君子嚮晦宴息取其止也)

　(澤上有雷澤隨雷動君/子永終知敝戒其動也)

初九歸妹以娣跛能履征吉

　傳女之歸居下而无正應娣之象也剛陽在婦人為

　賢(一作/堅)貞之徳而處卑順娣之賢正者也處説居下

　為順義娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以

　承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其

　分為善故以是而行則吉也本義初九居下而无正

　應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之

　賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占

　則征吉也(蘭氏廷瑞曰跛者不能以專行依人乃可/娣妾之道承正室以行則吉○節齋蔡氏)

　(曰无應不行故跛居位當而近二故能履適三而媵/五得娣之正故征吉○隆山李氏曰古者諸侯一娶)

　(九女嫡夫人及左右媵皆以姪娣從聖人制禮必以/姪娣充媵者所以廣國嗣使所自出者一同而无他)

　(異也○進齋徐氏曰三爻同處于下有娣從之象○/雲峯胡氏曰卦辭征凶初爻之辭征吉何也以一卦)

　(論則以説而動故其征也凶即此一爻論初以剛居/剛是女子而有賢正之徳者故征吉然為女而在下)

　(无應非匹也媵也為媵雖賢正僅能承助其君不能/大有所行也故有跛能履之象象如此而占吉以有)

　(徳故/也)

象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

　傳歸妹之義以説而動非夫婦能常之道九乃剛陽

　有賢(一作/堅)貞之徳雖娣之微乃能以常者也雖在下

　不能有所為如跛者之能履然征而吉者以其能相

　承助也能助其君娣之吉也本義恆謂有常久之徳

　(建安丘氏曰卦辭言歸妹征凶者葢歸妹以説而動/故征則凶也初九歸妹以娣反言征吉者葢初九以)

　(常徳承君故/征則吉也)

九二眇能視利幽人之貞

　傳九二陽剛而得中女之賢正(一作/貞)者也上有正應

　而反隂柔之質動於説者也乃女賢而配不良故二

　雖(一作/之)賢不能自遂以成其内助之功適可以善其

　身而小施之如眇者之能視而己言不能及逺也男

　女之際當以正禮五雖不正二自守其幽静貞正乃

　所利也二有剛正之徳幽静之人也二之才如是而

　言利貞者(一无此/五字)利言宜於如是之貞(一无之/貞字)非不

　足而為之戒也本義眇能視承上爻而言九二陽剛

　得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而

　配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其

　占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也

　(誠齋楊氏曰諸爻言歸妹二獨不言者以二下卦之/尊即妹之身也幽人賢徳之稱言少妹之幽貞也幽)

　(則至静而不可動貞則至潔而不可渝皆陽剛中正/之徳也○厚齋馮氏曰二以其陽明居兌體故以眇)

　(能視為象剛中而位陰故以利幽人之貞為占言有/望於君而未偶守正於内而未行宜固守其正者也)

　(○雙湖胡氏曰九二以陽爻居陰位又為兌體而居/下卦之中故有幽人之象以其不正故又戒之以利)

　(貞○雲峯胡氏曰初曰跛能履此曰眇能視承初而/言也九二陽剛得中女之賢者也上有正應則非初)

　(之娣矣在娣則不能有行非娣而亦眇能視何也九/二剛中而上應六五隂柔不正是女之賢而不遇其)

　(夫如豐之六二文明而上應六五之柔暗臣之賢而/不遇其君者也故豐曰日中見斗此曰眇能視其見)

　(其視由於彼而不由於此也履亦下兌六三眇能視/跛能履刺之也此分言於初二憫之也履九二曰幽)

　(人征吉此亦曰利幽人之貞皆以近於三故也六三/隂柔不中正二獨以剛中自守履之三武人為于大)

　(君不貞者也然後見二為君子之幽貞歸妹之三/反歸以娣不貞者也然後見二為女子之幽貞)

象曰利幽人之貞未變常也

　傳守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以媟狎為

　常故以貞静為變常不知乃常久之道也(滿氏曰守/其幽静之)

　(正以奉承乎五可謂賢矣幽女徳也未變女徳之常/也世之悍婦庸奴其夫者由有才而不知道也○建)

　(安丘氏曰娣之從嫡必當如跛者之履而不足以與/行則无僭上之疑而嫡妾之分明妻之従夫必當如)

　(眇者之視而不足以有明則无反目之嫌而夫婦之/倫正是妾婦之常道也釋象於初曰以恒於二曰未)

　(變常唯各安其常此初之/所以吉二之所以利歟)

六三歸妹以須反歸以娣

　傳三居下之上本非賤者以失徳而无正應故為欲

　有歸而未得其歸須待也待者未有所適也六居三

　不當位徳不正也柔而尚(一作/上)剛行不順也為說之

　主以說求歸動非禮也上无應无受之者也无所適

　故須也女子之處如是人誰取之不可以為人配矣

　當反歸而求為娣媵則可也以不正而失其所也

　本義六三陰柔而不中正又為說之主女之不正人

　莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰

　須女之賤者(進齋徐氏曰須待也三本非賤者无應/宜待而急於従人不得為人配而反歸)

　(為娣是自賤也夫人志在禄位而不自重欲速好進/而甘於卑下卒為人所賤者何以異此哉○漢上朱)

　(氏曰天官書須女四星賤妾之稱織女三星天女也/陸震云天文織女貴須女賤則須賤女可知○雲峯)

　(胡氏曰初九居下娣也六三居下之上非娣也陰柔/而不中正又為兌說之主无徳之女也无徳之女人)

　(无取之者故本宜須而反歸以娣也初之吉二之利/皆以徳取六三无徳彖所謂征凶无攸利不言可知)

　(矣/)

象曰歸妹以須未當也

　傳未當者其處其徳其求歸之道皆不當故无取之

　者所以須也(建安丘氏曰六三陰柔不正而上无正/應无受之者故以須而從二然二剛中)

　(而應五小君之貴也而已乗之如此則是以卑賤之/妾驕而上僭其為二所棄必矣在三不若反歸于下)

　(如初之為以娣媵之禮事之則為當位而无驕僭之/患象言未當者以六居三柔乗剛賤陵貴皆未當之)

　(義/)

九四歸妹愆期遲歸有時

　傳九以陽居四四上體地之高也陽剛在女子為正

　徳賢明者也无正應未得其歸也過時未歸故云愆

　期女子居貴高之地有賢明之資人情所願娶故其

　愆期乃為有時葢自有待非不售也待得佳配而後

　行也九居四雖不當位而處柔乃婦人之道(一有/也字)以

　无應故為愆期之義而聖人推理以女賢而愆期葢

　有待也本義九四以陽居上體而无正應賢女不輕

　從人而愆期以待所歸之象正與六三相反(節初齊/氏曰九)

　(四正歸妹者也而曰歸妹愆期剛履柔而能從容俟/時以全其妹之正者也詩曰士如歸妻迨氷未泮故)

　(家語云霜降多婚氷泮殺止震則氷泮矣而猶曰遟/歸有時非愆期乎○隆山李氏曰三四雖无應而震)

　(兌終相合故曰遟歸有時○雲峯胡氏曰六三九四/皆失位无應三以其无應也急於從人而反歸以娣)

　(四雖无應不輕從人而愆期遟歸何其相反如此之/甚哉三陰柔不中正為无女徳者四剛健在女則為)

　(賢明有徳者也士/之自賤自貴如之)

象曰愆期之志有待而行也

　傳所以愆期者由己而不由彼賢女人所願娶所以

　愆期乃其志欲有所待待得佳配而後行也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉

　傳六五居尊位妹之貴高者也下應於二為下嫁之

　象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明

　男女之分雖至貴之女不得失柔㢲之道有貴驕之

　志故易中陰尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是

　也貴女之歸唯謙降以從禮乃尊高之徳也不事容

　飾以說於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以

　為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其袂不

　及其娣之袂良也良美好也月望陰之盈也盈則敵

　陽矣幾望未至於盈也五之貴高常不至於盈極則

　不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也本義六五

　柔中居尊下應九二尚徳而不貴飾故為帝女下嫁

　而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又為月幾

　望之象而占者如之則吉也(朱子曰易中言帝乙歸/妹箕子明夷高宗伐鬼)

　(方之類疑皆當時帝乙高宗箕子曽占得此爻故後/人因而記之而聖人以入爻也如漢書大橫庚庚余)

　(為天王夏啓以光亦是啓曽占得此爻也火珠林亦/如此○月幾望是説陰盛○丹陽都氏曰月者至陰)

　(之精而羣陰之主女君之象也幾望言女君之謙盛/而未盈也望則盈矣吉宜家之謂也○節初齊氏曰)

　(袂衣袖君小君堯降二女于溈汭而後世一稱湘君/一稱夫人嫡例為君而餘皆媵也○雲峯胡氏曰娣)

　(以容飾為事五君也豈假容飾以悦人者故曰其君/之袂不如其娣之袂良良在徳而不在袂也下三陽)

　(皆以女徳稱六五柔中居尊下應九二是帝之女而/下嫁者也而不盛其服飾徳之盛无以加于此矣故)

　(又取月幾望之象月幾望在小畜中孚以位言陰盛/而與陽亢也在歸妹以徳言陰盛而可與陽對也本)

　(義於二與四皆以女之賢稱於初則曰在女則為賢/正之徳於五則曰女徳之盛无以加此其旨深哉)

象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行

也

　傳以帝乙歸妹之道言其袂不如其娣之袂良尚禮

　而不尚飾也五以柔中在尊高之位以尊貴而行中

　道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也本義以其

　有中徳之貴而行故不尚飾(雲峯胡氏曰本義於漸/獨釋二與上之象於歸)

　(妹獨釋初與五之象歸妹漸之反漸之上以无應為/高尚之賢歸妹之初以无應為賢正之娣漸之二為)

　(臣志不在於溫飽即歸妹之五為君徳不在於飾本/義謂二有恒久之徳五有中徳之貴提出兩徳字真)

　(足為女之説以動者戒矣/士大夫之輕動當如何哉)

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利(刲苦/圭反)

　傳上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者所

　以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣筐

　篚之實婦職所供也古者房中之俎葅歜(一作/醯)之類

　后夫人職之諸侯之祭親割牲卿大夫皆然割取血

　以祭禮云血祭盛祭也女當承事筐篚而充實无實

　則无以祭謂不能奉祭祀也夫婦共承宗廟婦不能

　奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以

　祭也謂不可以承祭祀也婦不能奉祭祀則當離絶

　矣(一无/矣字)是夫婦之无終者也何所往而利哉本義上

　六以陰柔居歸妹之中而无應約婚而不終者也故

　其象如此而於占為无所利也(隆山李氏曰三上二/爻皆陰不能相合為)

　(夫婦故止以士女稱之古者婦助祭必有筐篚實蘋/藻之類而諸侯卿大夫躬割牲所以重宗廟之祀盡)

　(繼承之道今三上无應承筐无實刲羊无血是夫婦/之禮不成而祭祀无主矣○雲峯胡氏曰震有虚筐)

　(象兌羊象上與三皆隂虚无應故有承筐无實刲羊/无血之象程傳以為女歸之无終本義以為約婚而)

　(无終葢曰士曰女未成為夫婦也先女而後士罪在/女矣故无攸利之占與卦辭同而有不同者卦以六)

　(來居三失夫婦之正故无攸利爻以三上不相應是/約婚而不終故无攸利然其歸罪於兌之陰則一也)

象曰上六无實承虛筐也

　傳筐无實是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭

　祀也女不可以承祭祀則離絶而已是女歸之无終

　者也(董氏曰象不及刲羊无血者卦為歸妹設也○/建安丘氏曰震長男也兌少女也以少女從長)

　(男歸妹之象也合六爻論之五言帝乙于歸妹之上/則歸妹之主也二與五應居内卦之中而不言歸妹)

　(者則正妹之身也初三乃妹之娣媵皆稱娣于歸妹/之下初在二下即娣之以吉相承于妹者三在二上)

　(即娣之以賤而躐居於貴者二以少女之身幽静之/節體陰而性陽質柔而徳剛皆常徳之不可變者其)

　(妹之賢者乎而五以帝乙之賢居柔履謙而歸其妹/以徳禮為光華而不以衣服為容飾故曰其君之袂)

　(不如其娣之袂良也初以陽明安分為美三以柔邪/上僭為嫌二又能不矜其才自遜其美何吉如之在)

　(九四為二五正應之間則言歸妹之愆期上陰柔/處一卦之極則泛言夫婦之无終而不言歸妹)

䷶(離下/震上)

　傳豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚

　必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為

　卦震上離下震動也離明也以明而動動而能(一无/能字)

　明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大

　也

豐亨王假之勿憂宜日中(假庚/白反)

　傳豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者能

　至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之

　大極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庻事物

　之殷盛治之豈易周為可憂(一作/患)慮宜如日中之盛

　明廣照无所不及然後无憂也本義豐大也以明而

　動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極

　當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常

　不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也(朱子曰/須是王)

　(假之了方且勿憂宜日中若未到這箇田地更憂甚/底王亦未有可憂○漢上朱氏曰豐大之時所宜憂)

　(者不在乎日之未中而在乎日之既中也明動不已/未有能保其大者也保此道者其唯中乎○童溪王)

　(氏曰六五以柔居尊位而屬震體有震動憂驚之象/聖人則戒之以勿憂離明在下又勉之以宜日中○)

　(雙湖胡氏曰豐下離上震正日未出東之天其光亨/之勢未已何憂之有豈非以柔中之主履豐亨之㑹)

　(故不能无憂重煩聖人致戒致勉耳然不勉以日進/但勉以日中母亦康節怕處其盛之意歟○雲峯胡)

　(氏曰卦辭稱王者三渙草曰王假有廟豐曰王假之/假至也唯王者為能至此豐之大有亨道焉大則必)

　(通也亦有憂道焉大則可憂也不必過於憂如日之/中斯可矣泰晋夬家人升皆曰勿恤此曰勿憂皆當)

　(極之時常人所不憂而聖人所深憂其辭曰勿深/切之辭非謂无憂也於此有道焉可不必憂也)

彖曰豐大也明以動故豐

　傳豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大

　也本義以卦徳釋卦名義(朱子曰明以動故豐以明/心應事物非明則動无所)

　(之非動則/明无所用)

王假之尚大也

　傳王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐

　大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道

　亦當大也故王者之所尚至大也(朱子曰王假之尚/大也只是王者至)

　(此一箇極大底時/節所尚者皆大事)

勿憂宜日中宜照天下也

　傳所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日

　中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然

　後能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也

　本義釋卦辭(或問宜日中宜照天下人君之徳如日/之中乃能盡照天下否朱子曰易如此)

　(看不得只是如日之中則自然照天下不可將作道/埋解他日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而)

　(況於人乎況於鬼神乎自是如此物事到盛時必衰/雖鬼神有所不能違也○問此卦後面諸爻不甚好)

　(曰是他忒豐大了這物事盛極去不得了必衰也人/若於此之時當如捧盤水戰兢自持方无傾側滿溢)

　(之患若纔有纎毫驕矜自滿/之心即敗矣所以此處極難)

日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎

況於鬼神乎

　傳既言豐盛之至復言其難常以為誡也日中盛極

　則當昃昳月既盈滿則有虧缺天地之盈虚尚與時

　消息況人與鬼神乎盈虚謂盛衰消息謂進退天地

　之運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於萬物盛衰

　可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不

　至過盛處豐之道豈易也哉本義此又𤼵明卦辭外

　意言不可過中也(朱子曰天地是舉其大體而言鬼/神是舉其中運動變化者通上徹)

　(下而言如雨風露雷草木之類皆是○豐卦彖許多/言語其實只在日中則昃月盈則食天地盈虚與時)

　(消息數語上這盛得極常須謹保守得日中時候方/得不然便是偃仆傾壊了又曰這處去危亾只是一)

　(間耳須是兢兢如捧盤水方得須是謙抑貶損方可/保得人曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不)

　(憂危謹畏宣政間有以奢侈為言者小人都云當豐/亨豫大之時須是恁地侈泰方得所以一向放肆如)

　(何得不亂物事到盛時必衰雖鬼神有不能違也○/問鬼神者造化之迹然天地盈虚即是造化之迹矣)

　(而復言鬼神何邪曰天地舉全體而言鬼神指其功/用之迹似有人所為者○瀘川毛氏曰豐大也亦盈)

　(也唯有道者明徳若不足未嘗中故不昃未嘗盈故/不食日新則為大反是則為盈知日中之宜則知日)

　(昃之可戒○西溪李氏曰極弊大壊之形常出於豐/亨豫大之後天地盈虚與時消息此理也雖天地如)

　(之人與鬼神安得而違也卦言宜日中故贊𤼵此意/而為玩治者之戒○雲峯胡氏曰盈虚消息唯剥與)

　(豐言之剥則君子之道已消而虚故有息之幾豐則/天下之勢已息而盈故有消之幾天地鬼神乾卦後)

　(唯謙與豐言之謙則有虚可以持盈豐則自盈必至/於虚此固天地鬼神之常理也此本義所謂不可過)

　(乎中/者也)

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑(折之/舌反)

　傳雷電皆至明震竝行也二體相合故云皆至明動

　相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象

　折獄者必照其情實唯明克允致刑者以威於(一作/其)

　姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致

　刑也噬嗑言先王飾法豐言君子折獄以明在上而

　麗於威震王者之事故為制刑立法以明在下而麗

　於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君

　子者旅取慎用刑與不留獄君子皆當然也本義取

　其威照竝行之象(或問雷電噬嗑與雷電豐亦一同/朱子曰噬嗑明在上是明得事理)

　(先立這法在此未有犯底人畱待異時之用故云明/罸勅法豐威在上明在下是用這法時須是明見下)

　(情曲折方得不然威動於上必有過錯也故云折獄/致刑此是伊川之意其說極好○節齋蔡氏曰折獄)

　(離明象致刑震懼象震者陽破陰刑者君子所以懼/小人○雲峯胡氏曰折獄象電之照致刑象雷之威)

　(威照竝行象雷電皆至○蘭氏廷瑞曰折者折衷其/至當之理致者自此而致之於彼○中溪張氏曰君)

　(子體電之明可以折斷獄情體雷之威可以致用刑/殺苟威至而明不至則片言何以折獄明至而威不)

　(至則姑息何以致刑必威明/皆至而後可以成豐亨之功)

初九遇其配主雖旬无咎往有尚

　傳雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无

　以照非動无以行(一作/亨)相須猶形影相資猶表裏初

　(一无/初字)九明之初九(一无/九字)四動之初宜相須以成其用

　故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配

　主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君

　子故初於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也

　天下之相應者常非均敵如陰之應陽柔之從剛下

　之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其

　應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也葢非(一/有)

　(剛/字)明則動无所之非動則明无所用相資而成用同

　舟則呉越一心共難則仇怨協力事勢使然也往而

　相従則能成其豐故云有尚有可嘉尚也在他卦則

　不相下而離隙矣本義配主謂四旬均也謂皆陽也

　當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而

　其占如此也(或問動非明則无所之明非動則无所/用朱子曰徒行不明則行无所向㝠行)

　(而已徒明不行則明无所用空明而已○節齋蔡氏/曰初四爻皆剛則相敵理勢之常也唯豐盛之時事)

　(物至多其明易惑故以剛明同徳而相遇雖均无咎/往有尚謂應四也○雲峯胡氏曰初不言豐初未至)

　(豐也五亦不言豐者陰虚歉然方賴在下之助不知/有其豐也凡卦爻取剛柔相應豐則取明動相資初)

　(當離體之初四在震體之初同徳而相遇雖兩陽之/勢均敵往而從之非特无咎且有尚矣或曰離納已)

　(震納庚至已/十日為旬)

象曰雖旬无咎過旬災也

　傳聖人因時而處宜隨事而順理夫勢均則不相下

　者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也

　所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降己以

　相求協力(一作/心)以從事若懐先(一作/先懐)己之私有加上

　之意則患當至矣故曰過旬災也均而先己是過旬

　也一求勝則不能同矣本義戒占者不可求勝其配

　亦爻辭外意(建安丘氏曰兩剛相遇勢已均等不可/復過矣過則偏勝之患生是有災也初)

　(爻位俱陽徳盛於四倘或過旬能无災乎○雲峯胡/氏曰需九三致宼至而象曰敬慎不敗也本義以為)

　(占外之占豐初九曰雖旬无咎而象曰過旬災也本/義以為爻辭外意葢旬則配而與之均過旬則勝而)

　(出其上處豐之下而有/欲上人之心可乎哉)

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉

　傳明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂

　明者也而五在正應之地陰柔不正非能動者二五

　雖皆陰而在明動相資之時居相應之地五(一作/乃)才

　不足(一有/耳字)既其應之才(一无/才字)不足資則獨明不能成

　豐既不能成豐則喪其明功故為豐其蔀日中見斗

　二至明之才以所應不足與而不能成其豐喪其明

　功无明功則為昏暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝

　之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬陰而主運乎

　上五以陰柔而當君位日中盛明之時乃見斗猶豐

　大之時乃(一作/而)遇柔弱之主斗以昏見言見斗則是

　明䘮(一作/䘮明)而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗

　不正之君既不能下求於己若往求之則反得疑猜

　忌疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上

　也不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠

　意能動則雖昏䝉可開也雖柔弱可輔也雖不正可

　正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意

　(一无/意字)上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之

　輔後主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃

　為吉也本義六二居豐之時為離之主至明者也而

　上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大

　其障蔽故日中而昏也往而従之則昏暗之主必反

　見疑唯在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是

　也虚中有孚之象(涑水司馬氏曰六二處下而在内/以隂居陰如蔀屋幽暗不見知於)

　(人也故往得疑疾君子居中守正久幽不變人將信/之然後可以發其蔀而行其志也○厚齋馮氏曰離)

　(日方中而陰蔽其上此豐之蔀也○李氏曰居中守/正人臣之盛位卦體為離而處震下為掩覆之象○)

　(雲峯胡氏曰日中豈有見斗之理謂之疑疾猶睽之/載鬼一車也凡言往者多自下而進上初之往上而)

　(從四也初以陽居陽而四又陽故往有尚二之往上/而從五也二以陰居陰而五又陰故往得疑疾然二)

　(有居陰從陰之象固足以致疾有離明中虚之象亦/足以致吉所以占辭兩及之豐其蔀外也有孚發若)

　(内也外有疑内有孚孚/疑之反也發蔀之反也)

象曰有孚發若信以發志也

　傳有孚發若謂以己之孚信感發上之心志也苟能

　發則其吉可知雖柔(一作/昏)暗有可𤼵之道也(中溪張/氏曰臣)

　(之事君不可以君之明暗而異其心一於孚信/終可以感發六五之志而行其道顧不吉歟)

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎(沬作昧/兦大反)

　傳沛字古本有作斾字者王弼以為幡幔則是斾也

　幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三明體

　而反暗於四者所應陰暗故也三居明體之上陽剛

　得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於

　上上陰柔又无位而處震之終既終則止矣不能動

　者也他卦至終則極震至終則止矣三无上之應則

　不能成豐沬星之微小无名數者(一有/是字)見沬暗之甚

　也豐之時而遇上六日中而見沬者也右肱人之所

　用乃折矣其无能為可知賢智之木遇明君則能有

　為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其

　右肱也人之為有所失則有所歸咎曰由是故致是

　若欲動而无右肱欲為而上无所賴則不能而已更

　復何言无所歸咎也本義沛一作斾謂幡幔也其蔽

　甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用

　而非咎也故其象占如此(進齋徐氏曰三與上應上/柔暗極甚於二四所見益)

　(小故取見沬為象折毁也右肱謂上也前為右右肱/人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上暗)

　(益甚失其所應如折其右肱无所賴矣○雲峯胡氏/曰蔽愈大則見愈小沛之蔽甚於蔀故沬之見甚於)

　(斗三剛正又居明之極可以有為上幽暗不/足以有為故有折右肱之象然非三之咎也)

象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

　傳三應於上上應而无位陰柔无勢力而處既終其

　可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣

　(中溪張氏曰九三豐其沛則不可以出任大事至於/斷折其右肱則雖有左在而隻其手亦終不可以有)

　(所用也如此則无所/措手又何所歸咎乎)

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

　傳四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正

　遇陰暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周

　圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當

　盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故謂之主

　初四皆陽而居初是其徳同又居相應之地故為夷

　主居大臣之位而得(一作徳又/有同字)在下之賢同徳相輔

　其助豈小也哉故吉也如四之才得在下之賢為之

　助則能致豐大乎曰在下者上有當位為之與在上

　者下有賢才為之助豈无益乎故吉也然而致天下

　之豐有君而後能也五陰柔居尊而震體无虚中㢲

　順下賢之象下雖多賢亦將何為葢非陽剛中正不

　能致天下之豐也本義象與六二同夷等夷也謂初

　九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也(或問/九四)

　(近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是他/本身不中正所致故象云位不當也朱子曰也是如)

　(此○進齋徐氏曰夷主謂四與初皆剛同徳相應故/初以四為配主四以初為夷主也○雙湖胡氏曰配)

　(者配合之義彼來為我配也夷者等夷之義與我為/等夷也皆陽故皆曰主○東谷鄭氏曰初視四為配)

　(以下偶上也四視初為夷降上就下也○建安丘氏/曰六五暗主在上二應而四承之所覩均也故皆曰)

　(豐蔀見斗夷等夷也初四皆剛故曰夷處豐盛之時/四以剛明之才上承暗主欲有所發則已亦居陰明)

　(不足也故不若資人以同往初剛在下而離體至明/之才上與己應可以助己四若資之以輔五則昏蔽)

　(之主可開而豐盛之/治可保宜其吉也)

象曰豐其蔀位不當也

　傳位不當謂以不中正居髙位所(一作/非)以闇而不能

　致豐(一有/乎字)

日中見斗幽不明也

　傳謂幽暗不能光明君陰柔而臣不中正故也(臨川/呉氏)

　(曰豐蔀見斗之象六二爻辭已有象傳不於六二釋/之而於九四釋之者葢二象由九四而成四為蔀故)

　(二見斗二爻之象/同而所重在四也)

遇其夷主吉行也

　傳陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為

　吉也

六五來章有慶譽吉

　傳五以陰柔之才為豐之主固不能成其豐大若能

　來致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所

　謂吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致

　之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉

　也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五

　能用賢則彚征矣二雖陰有文明中正之徳大賢之

　在下者也五與二雖非陰陽正應在明動相資之時

　有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六

　五无虛己下賢之義聖人設此義以為教耳本義質

　雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣葢因

　其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣(進/齋)

　(徐氏曰來謂來之也以六五柔中之君而能來六二/中正之臣資其開導之益則有慶且有譽矣此二五)

　(同徳相照得處豐之道故吉○臨川呉氏曰陰下從/陽是庸愚從賢智既有福慶歸於己而又有名譽開)

　(於人有慶有譽所以吉也○建安丘氏曰二之應五/未信則不可往往則反召其疑唯積誠以感之而後)

　(五之蔽可開故曰有孚𤼵若吉四之比五无助則不/可行行則未必見信唯求初九同徳之賢以助己而)

　(後五之昏可輔故曰遇其夷主吉此人臣事暗君之/訓也六五陰暗在上處豐之時本无慶譽以在下有)

　(二四剛明之臣可以輔己上若屈意下之資人之明/以為明則不唯有慶有譽而且得吉也此暗主用臣)

　(之訓也○雲峯胡氏曰四爻稱豐皆无善道初與五/不言豐獨為可尚三爻稱日中皆有所蔽六五不稱)

　(日中葢宜日中无蔽也自二之五則曰往互暗主也/往則得疾自五致二則曰來二文明者也來之則有)

　(慶譽而吉柔暗之主未必能如此本義從程傳謂/因其柔暗而設此以開之真得聖人作易之旨矣)

象曰六五之吉有慶也

　傳其所謂吉者可以有慶福及于天下也人君雖柔

　暗若能用賢才則可以為天下之福唯患不能耳

上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歳不覿凶(闃/苦)

(鶪/反)

　傳六以陰柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁

　動甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極高致豐大之

　功在乎剛健而體陰柔當豐大之任在乎得時而不

　當位如上(一无/上字)六者處无一當其凶可知豐其屋處

　太高也蔀其家居不明也以陰柔居豐大而在无位

　之地乃高亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其戸闃

　其无人也至於三歳之久而不知變其凶宜矣不覿

　謂尚不見人葢不變也六居卦終有變之義而不能

　遷是其才不能也本義以陰柔居豐極處動終明極

　而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人

　不覿亦言障蔽之深其凶甚矣(路氏純中曰居一卦/之上而位極其高故)

　(曰豐其屋體陰柔之質而材蔽於暗故曰蔀其家无/剛明之才以用下而且窮大以失其居焉九三雖應)

　(於下彼孰肯為之應哉此所以闚其戸闃其无人而/三歳不覿也○誠齋楊氏曰自古小人揜其君之明)

　(者不過欲豐乎己之屋而已不知豐其屋者適以揜/其家而不光又不過欲高其位而天飛而已不知高)

　(其位者適以空其門而自遁家之揜也門之空也自/此三歳而熠燿行於室麋鹿遊於臺矣豈復覿汝家)

　(之有人跡乎凶莫大焉○沙隨程氏曰六五以謙接/物故雖九三非應而必來上六以亢自居雖九三正)

　(應而不為用此吉凶之斷也○雲峯胡氏曰六以陰/柔居豐極處動終明極反暗故蔀其家動極必静故)

　(闚其戸闃其无人闃静也卦辭曰勿憂宜日中二下/卦之中日中之象五上卦之中日中之位初與四未)

　(及乎中三與上已過乎中者也/況上又處豐之極其凶宜矣)

象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也

　傳六處豐大之極在上而自高若飛翔於天際謂其

　高大之甚闚其戸而无人者雖居豐大之極而實无

　位之地人以其昏暗自高大故皆棄絶之自藏避而

　弗與親也本義藏謂障蔽(張子曰處上之極而居動/之末故曰天際翔也○朱)

　(子曰豐其屋天際翔也似説如翬斯飛樣言其屋高/大到於天際却只是自蔽障得闊○九三爻觧得便)

　(順九四上六二爻不可曉看來聖人曽得九四上六/爻文義人與三爻不同○童溪王氏曰自藏則非人)

　(之逺己乃已逺人也○雲峯胡氏曰辭與明夷上六/相似皆暗之極但彼之暗足以傷人卒至於自殞厥)

　(命此之暗秪自障蔽耳○建安丘氏曰豐大也以卦/體言則明動相資而成豐然卦以豐名而爻彖反多)

　(戒辭者雜卦曰豐多故是也六五為豐盛之主其諸/爻皆從五者也五以柔居君位而言來章者乃來二)

　(四剛明之臣也四比五而二應五以五之暗也故二/四皆有豐蔀見斗之象二言有孚𤼵若者𤼵乎五也)

　(四言遇其夷主者欲得初以共輔乎五也初去五最/逺不能自致則遇四之配主而同往焉此四爻所以)

　(吉也獨九三不知從五而逺應上六故有折肱之患/上處豐盛之極障蔽之甚亦卒至自蔀其家而闃其)

　(无人也豐其可恃乎哉○節齋蔡氏曰豐大也又曰/多故極天下事物之多難於盡見也惟以剛遇剛以)

　(柔遇柔則所見同而可以无疑以剛遇柔則剛者明/而柔者暗終不能相信也初與四皆剛也故有配主)

　(之无咎夷主之吉然四位居柔又不免有豐蔀見斗/之象二與五皆柔也故有有孚來章之喜然二位居)

　(柔又未免有往得疑疾之事惟三與上以剛/遇柔故三折右肱而上至於三歳不覿也)

䷷(艮下/離上)

　傳旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅豐

　盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦離

　上艮下山止而不遷火行而不居違去而不處之象

　故為旅也又麗乎外亦旅之象(臨川王氏曰入而麗/乎内所以為家人出)

　(而麗乎外所以為旅○呉氏應囘曰旅非商賈之謂/凡客於外者皆是也天子有天子之旅天王出居于)

　(鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大夫有大夫/之旅崔子之去他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之)

　(轍環孟子之歴聘/是也旅豈一槩哉)

旅小亨旅貞吉

　傳以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之貞正而

　吉也本義旅覉旅也山止於下火炎於上為去其所

　止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上

　下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能

　守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在

　故自有其正不可須臾離也(平菴項氏曰旅小亨就/旅之卦才言之可以小)

　(亨不可以大用旅貞吉者旅於貞則吉不貞則凶乃/處旅之道也○中溪張氏曰以卦變言則旅自否來)

　(六本居三今往居五而麗於外猶人失其所居而客/於外乃旅之象也凡人處旅本无大通之理覉旅而)

　(亨者雖大亦小也所貴者守正則吉爾○雲峯胡氏/曰止而麗乎外旅之義也山上之火去其所止而不)

　(處旅之象也或曰山止而不動旅館之象火動而不/止旅人之象豐為大則旅為小在旅而亨亨之小者)

　(也然事有大小道无不在大亨固利於貞慎不/可以旅亨之小而失其貞也道果可須臾離哉)

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以

小亨旅貞吉也

　傳六上居五柔得中乎外也麗乎上下之剛順乎剛

　也下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在外之

　中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉也旅

　困之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也所謂

　得在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於明則

　不失時宜然後得(一作/能)處旅之道本義以卦體卦徳

　釋卦辭(進齋徐氏曰一柔在外而處二剛之中是覉/旅之人交於強有力者苟非善處卑則取辱)

　(高則招禍鮮不失矣惟於止知其所止无私交无暗/事非賢不主非善不與止而麗乎明也夫如是内不)

　(失己外不失人雖在旅困亦可小亨得旅之正而吉/也○雲峯胡氏曰以卦體釋小亨以卦徳釋旅貞吉)

　(柔而不順乎剛則不亨/止而不麗乎明則不正)

旅之時義大矣哉

　傳天下之事當隨時各適其宐而旅為難處故稱其

　時義之大本義旅之時為難處(李氏曰適旅之時動/得其宐其義大矣○)

　(雲峯胡氏曰難盡者旅之義難處/者旅之時此其時義之所以為大)

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

　傳火之在高明无不照君子觀明照之象則以明慎

　用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不

　處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈

　可留滯淹久也本義慎刑如山不留如火(朱子曰明/慎用刑而)

　(不留獄却只是火在山上之象又不干旅事○瀘川/毛氏曰君子觀象而用刑則取其火以為明取其止)

　(以為慎取其旅以不留獄○建安丘氏曰山者火之/所旅久則延燒獄者囚徒之所旅留則淹滯旅有行)

　(而不處之象故火不可使久處於山囚徒不可使久/留於獄也明象火之燭物慎象山之静止○中溪張)

　(氏曰明則无遁情慎則无濫罰明慎既盡斷決隨之/聖人取象於旅正恐其留獄也○雲峯胡氏曰明如)

　(火慎如山不留/獄如山不留火)

初六旅𤨏𤨏斯其所取災

　傳六以陰柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅

　困而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處旅困鄙

　猥瑣細无所不至乃其所以致悔辱取災咎也瑣瑣

　猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援无能為

　也四陽性而離體亦非就下者也又在旅與他卦為

　大臣之位者異矣本義當旅之時以陰柔居下位故

　其象占如此(建安丘氏曰初以陰柔而在下是卑賤/之人處旅不得志而困窮者也不務逺)

　(大而局於瑣屑此其所以自取災殃也○雲峯胡氏/曰旅而居下其道途負販之旅乎柔弱卑賤其鄙固)

　(宜而以為斯其所取災葢為旅之賤者而瑣細取災/如此富商巨賈葢可知也象之意可以旁通又不特)

　(為旅/言也)

象曰旅瑣瑣志窮災也

　傳志意窮廹益自取災也災眚對言則有分獨言則

　謂災患耳(臨川呉氏曰柔而居下其志猥陋故曰窮/○中溪張氏曰詩云瑣兮尾兮流離之子)

　(初六/有焉)

六二旅即次懐其資得童僕貞

　傳二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處不

　失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有

　文明之徳上下之助亦處旅之善者也次舎旅所安

　也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舎懐畜其

　資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也

　強壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅

　所親比者童僕也不云吉者旅寓之際得免於災厲

　則已善矣本義即次則安懐資則裕得其童僕之貞

　信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之

　徳故其象占如此(童溪王氏曰次旅之居也資旅之/用也童僕旅之役走者也旅即次)

　(則其所舎也有其居懐其資則其所畜也有其用得/童僕則其所以奔走而服役也又有其人旅道何脩)

　(而得此哉葢以六居二之為正故也○雲峯胡氏曰/旅貴卑㢲故位陰爻柔者多吉而六二兼之二以柔)

　(居中承剛乗柔旅之甚安而且裕者貞字諸家自作/一句讀本義以連上文葢即次懐資自見六二有柔)

　(順中正之徳不必復以貞戒之惟旅中不能无賴乎/童僕之用亦多不能免乎童僕之欺惟得其貞信者)

　(則无欺而有賴此/旅之最吉者也)

象曰得童僕貞終无尤也

　傳羇旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无

　尤悔矣(中溪張氏曰六二居位得中旅即次也上承/九三之剛懐其資也下乗初六之柔得童僕)

　(也人之處旅有次可安有資可用又有童僕/之忠貞者可託雖在旅寓之中終无悔尤矣)

九三旅焚其次䘮其童僕貞厲(䘮息浪/反象同)

　傳處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下

　體之上與艮之上有自高之象在旅而過剛自高致

　困災之道也自高則不順於上故上不與而焚其次

　失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而䘮其

　童僕之貞信謂失其心也如此則(一作/者)危厲之道也

　本義過剛不中居下之上故其象占如此䘮其童僕

　則不止於失其心矣故貞字連下句為義(建安丘氏/曰九三爻)

　(辭全與二反二即次而三焚二得童僕而三䘮二之/貞无尤而三之貞則厲者二柔順得中三過剛不中)

　(故也過剛豈處旅之道哉○雲峯胡氏曰九三因六/二取象二柔順中正故即次三過剛不中又近離故)

　(焚其次二居中乗柔故得童僕貞三過剛則无徒又/下之柔已為二所得故䘮其童僕是雖於爻為貞於)

　(旅則為厲也○潘氏曰居剛而用剛平時猶不可况/旅乎以此與下焚次䘮僕固其宜也九三以剛居下)

　(體之上則焚次上九以剛居上體之上/則焚巣位愈高剛愈亢則禍愈深矣)

象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也

　傳旅焚失其次舎亦以困傷矣以旅之時而與下之

　道如此義當䘮也在旅而以過剛自高待下必䘮其

　忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也

　本義以旅之時而與下之道如此義當䘮也(雲峯胡/氏曰柔)

　(而得中旅之道也九三過剛不中而處下卦之上以/旅之時而與下之道如此義當䘮也上九過剛不中)

　(而居上卦之上以旅之時而在上之道/如此義亦當䘮也兩象辭本相對説)

九四旅于處得其資斧我心不快

　傳四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能

　下之象得旅之宐也以剛明之才為五所與為初所

　應在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不若

　二之就次舎也有剛明之才為上下所與乃旅而得

　貨財之貲器用之利也雖在旅為善然上无剛陽之

　與下唯陰柔之應故不能伸其才行其志其心不快

　也云我者據四而言本義以陽居陰處上之下用柔

　能下故其象占如此然非其正位又上无剛陽之與

　下唯陰柔之應故其心有所不快也(朱子曰資斧有/做齎斧説底這)

　(資斧在㢲上説也自分曉然而旅中亦豈可无備禦/底物事次第這便是○雲峯胡氏曰旅以行為義處)

　(而不行非旅之亨也雖勝三之焚次終不若二之行/而即次也得其資斧雖勝三之䘮童僕視二之懐其)

　(資得童僕者有間矣三以剛居剛而在下卦之上用/剛而不能下人者也四以剛居柔而在上卦之下猶)

　(為能用柔而下於人者故得資足以自利得斧足以/自防也○進齋徐氏曰才剛得其資斧也或曰資當)

　(作齊按漢書王莾遣王尋屯洛陽將𤼵亡其黃鉞其/士房楊曰此經所謂䘮其齊斧者也應劭云齊利也)

　(讀如齊衰之齊資齊音同誤作資○雙湖胡氏曰徐/氏或曰之説即語録有做齊斧説之義又按資與二)

　(象同斧即離為兵象亦互兌金在㢲木上象離兌在/四上所以得也若㢲上九䘮其資斧亦有離兌㢲象)

　(然皆在上爻下所以䘮/也合兩卦論取象甚明)

象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

　傳四以近君為當位在旅五不取君義故四為未得

　位也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛居柔

　旅之宐也九以剛明之才欲得時而行其志故雖得

　資斧於旅為善其心志未快也(中溪張氏曰九四雖/在近君之地而處于)

　(䩻旅之中此其所以未得位也縱得其資斧之/利而以剛居柔未得盡行其志故我心未快也)

六五射雉一矢亡終以譽命(射食/亦反)

　傳六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處

　旅之至善者也人之處旅能合文明之道可謂善矣

　羈旅之人動而或失則困辱隨之動而无失然後為

　善離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必

　合如射雉一矢而亡之𤼵无不中則終能致譽命也

　譽令聞也命福禄也五居文明之位有文明之徳故

　動必中文明之道也五君位人君无旅旅則失位故

　不取君義本義雉文明之物離之象也六五柔順文

　明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖

　不无亡矢之費而所䘮不多終有譽命也(朱子曰亡/字正如秦)

　(无亡矢遺鏃之亡不是如伊川之説易中凡言終吉/者皆是初不甚好也而今只如這小小文義亦无人)

　(去解析得他○雲峯胡氏曰人君无旅旅則失位故/五不取君位終以譽命本義謂雖不无亡矢之費而)

　(所䘮不多者為旅人言也為旅者不免計得䘮故下/卦曰得曰䘮上卦曰得曰亡六五則所亡者少而有)

　(所得/者也)

象曰終以譽命上逮也

　傳有文明柔順之徳則上下與之逮與也能順承於

　上而上與之為上所逮也在上而得乎下為下所上

　(一无/上字)逮也在旅而上下與之所以致譽命也旅者困

　而未得所安之時也終以譽命終當致譽命也已譽

　命則非旅也困而親寡則為旅不必在外也本義上

　逮言其譽命聞於上也(朱子曰上逮也不得如伊川/説○雲峯胡氏曰五君位在)

　(上者也爻曰上逮而本義以其譽命聞於上/者何哉不以君位處五者人君无旅故也)

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶

　傳鳥飛騰處高者也上九剛不中而處最高又離體

　其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保

　而過剛自高失其所宐安矣巢鳥所安止(一有/上字)焚其

　巢失其所安无所止也在離上為焚象陽剛自處於

　至高始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易

　以䘮其順徳所以凶也牛順物䘮牛于易謂忽易以

　失其順也離火性上為躁易之象上承鳥焚其巢故

　更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭也本義上九過

　剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占

　如此(節初齊氏曰離為科上槁有巢象而火又附焉/故曰焚○莆陽張氏曰火有聲有笑號之象離)

　(為飛鳥為牝牛○雙湖胡氏曰旅人恐指占者只就/上説為有情本義驕謂先笑不順謂䘮牛皆致凶之)

　(道也○林氏栗曰三與上應皆以剛居上无相與之/情故三焚其次上焚其巢三承九四之離為他人所)

　(焚也上焚其巢自焚也三焚其次則巢尚在也䘮其/童僕則牛尚存也巢在則有可歸之理牛存則有可)

　(行之資今也巢焚牛䘮欲歸則无其所欲行則无其/資凶斯致矣○雲峯胡氏曰同人親也故先號咷後)

　(笑親寡旅也故先笑後號咷旅之時不宐用剛故三/陽皆不利六二柔順中正六五柔順文明皆得於道)

　(上九剛亢失其柔順而不自知故有䘮牛于易之象/以内卦論初六不及乎中故有瑣瑣之災三過乎中)

　(故有焚次之危以外卦論四不及乎中故不快上過/乎中故號咷不及則弱不自持過則剛必自折在内)

　(在外/皆然)

象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也

　傳以旅在上而以尊高自處豈能保其居其義當有

　焚巢之事方以極剛自高為得志而笑不知䘮其順

　徳於躁易是終莫之聞謂終不自聞知也使自覺知

　則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極固有高亢

　躁動之象而火復炎上則又甚焉(潘氏曰羇旅之極/居高用剛始意甚)

　(快其如終何焚巢䘮牛終凶而泣也于易者禍生於/所忽而莫之察也○東谷鄭氏曰以易而䘮其順是)

　(罔聞知也○建安丘氏曰雜卦云親寡旅也人之窮/者也故處旅之道以得中為善卑則取辱高則召禍)

　(初處最下旅之卑者也故以瑣瑣而取災三在下之/上上在上之上旅之高者也故三焚次䘮僕上焚巢)

　(䘮牛也四處上之下雖無太高太卑之失亦未得中/故雖得資斧而心未快也惟二五得二體之中故二)

　(即次懐資而得僕五亦終有譽命之榮也然二當位/而五不當位故五不免射雉亡矢之患然則居旅道)

　(之善者其/唯六二乎)

　周易傳義大全卷十九