周易傳義大全

欽定四庫全書

　周易傳義大全卷二十　　明　胡廣等　撰

䷸(巽下/巽上)

　傳巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羈旅

　親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何徃

　而不能入巽所以次旅也為卦一隂在二陽之下巽

　順於陽所以為巽也

巽小亨利有攸徃利見大人

　傳卦之才可以小亨利有攸徃利見大人也巽與兑

　皆剛中正巽説(一作/兑)義亦相類而兑則亨巽乃小亨

　者兑陽之為也巽隂之為也兑柔在外用柔也巽柔

　在内性柔也巽之亨所以小也本義巽入也一隂伏

　於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義

　隂為主故其占為小亨以隂從陽故又利有所徃然

　必知所從乃得其正故又曰利見大人也(朱子曰巽/有入之義)

　(巽為風如風之入物只為巽便能入義理之中无細/不入○厚齋馮氏曰巽一隂在二陽下取義卑也順)

　(也伏也入也卑以其下於陽順以其承於陽伏以其/藏於下入以其進於下其象為風亦以其委曲而入)

　(於物无所不順也○中溪張氏曰小謂初四二隂也/順則能亨故曰小亨而利有攸徃者剛得中也大人)

　(者二五也利見之者則初四也○雲峯胡氏曰上經/自乾坤後震坎艮三男皆用事至小畜履巽兑方用)

　(事小畜者小巽之一隂也下經震艮既重之後至此/方見巽兑之重巽之繇曰小亨亦小巽之一隂也一)

　(隂之萌聖人每抑之如此八卦之重上經乾先而坤/次之坎先而離次之下經震艮先而巽兑次之皆崇)

　(陽也巽次旅旅曰小亨離之一隂也此小亨巽之一/隂也利有攸徃利見大人二隂上從二五之陽也従)

　(陽為隂之利不/従陽不利矣)

彖曰重巽以申命

　傳重巽者上下皆巽也上順道以出命下奉命而順

　從上下皆順重巽之象也又重為重複之義君子體

　重巽之義以申復其命令申重復也丁寧之謂也本

　義釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故

　為申命也(朱子曰巽卦是於重巽上取義重巽所以/為申命○問重字之義曰只是重卦八卦)

　(之象皆是如此○問申字是兩番降命令否曰非也/只是丁寧反覆説便是申命巽風也風之吹物无處)

　(不入无物不鼔動詔令之入人淪肌浃髓亦如風之/動物也○申字是丁寧反覆之意風无所不入如命)

　(令之丁寧告戒无所不至故象以之○建安丘氏曰/重巽上下皆巽也巽之徳順而善入而於象為風風)

　(者天之號令故有命令之象内巽者命之始外巽者/申前之命也君子於命令重復而丁寧之則柔順而)

　(入人也易故曰重巽以申命○蛟峯方氏曰人君之/巽莫大於順人心以行事發號施令最不可以不順)

　(我以為順人不以為順未可也上順下下不順於上/未可也必三令五申使人心具孚而後行之此人君)

　(重巽/之事)

剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨

　傳以卦才言也陽剛居巽而得中正巽順於中正之

　道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之

　柔皆巽順於剛其才如是雖内柔可以小亨也(鄭氏/剛中)

　(曰九二巽乎中者也重巽則兼五言之故曰巽乎中/正而志行初六順乎剛者也重巽則兼四言之故曰)

　(柔皆順乎剛○隆山李氏曰若剛不順乎中正則將/褊隘而為邪若柔不順乎陽剛則將柔媚而為諂故)

　(柔順乎剛剛順乎中正者所以為巽之體也若徒以/一隂潛伏謂之為巽而不究乎隂畫在二陽之下有)

　(順乎陽剛之象陽畫在二五之位有順乎中/正之徳則巽之所以致亨者不可得而見矣)

利有攸徃利見大人

　傳巽順之道无徃不能入故利有攸徃巽順雖善道

　必知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利故利

　見大人也如五二之陽剛中正大人也巽順不於大

　人未必不為過也本義以卦體釋卦辭剛巽乎中正

　而志行指九五柔謂初四(建安丘氏曰巽二五剛也/巽雖主於柔而二五之剛)

　(得中故論成卦則以初四之柔為主論六爻則以二/五之剛為重惟二五之剛能巽乎中正則剛不過而)

　(志得行矣故曰剛巽乎中正而志行此以二五兩爻/釋利有攸徃之義柔謂初四剛謂二五也皆順謂初)

　(順二四順五也柔者多不能自振故必順乎剛則柔/得剛助而後可行故曰柔皆順乎剛此以初四兩爻)

　(釋利見大人之義○隆山李氏曰利見大人者盖指/二五以陽剛之畫處中正之位而初四二隂出而順)

　(従之乃所/以為利也)

象曰隨風巽君子以申命行事

　傳兩風相重(一作/従)隨風也隨相繼之義君子觀重巽

　相繼以順之象而以申命令行政事隨與重上下皆

　順也上順下而出之下順上而從之上下皆順重巽

　之義也命令政事順理則合民心而民順從矣本義

　隨相繼之義(或問巽順以入於物必極乎下有命令/之象而風之為物又能鼔舞萬類所以)

　(君子觀其象而申命令朱子曰風便也是㑹入物事/○李氏曰天下有風姤所以施命若風相隨而至則)

　(是申命不一之象古之出命者必反復申戒之然後/其事可行於天下○建安丘氏曰巽為風而風者所)

　(以發揚天之號令風隨風而不逆此重巽之象也在/上之君子體隨風之巽出而發號施令凡事必申復)

　(詳審一再命之然後見之行事則四方風動順而易/入申命者所以致其戒於行事之先行事者所以踐)

　(其言於申命之後○雲峯胡氏曰命風象申命隨風/象○平庵項氏曰巽主命令重巽故以申命行事凡)

　(卦之有巽者多言文教風俗之事小畜之懿文徳蠱/之振民育徳觀之觀民設教姤之施命誥四方漸之)

　(居賢徳善俗鼎之正/位凝命皆此意也)

初六進退利武人之貞

　傳六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑

　巽者也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或

　進或退不知所従其所利在武人之貞若能用武人

　剛貞之志則為宜也勉為剛貞則无過卑恐畏之失

　矣本義初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退

　不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及

　而得所宜矣(節齋蔡氏曰進退巽柔不決也利武人/之貞斷決也位剛故有此象○雲峯胡)

　(氏曰巽為進退為不果初處重巽之下性柔進退不/能決唯臨事如武人之貞斯无進退之疑矣此與履)

　(六三皆以隂居陽故皆稱武人此以隂居下卦之下/武人之貞勉之之辭也履之三以隂居下卦之上武)

　(人為于大君危之之辭也故小/象於此曰志治於彼曰志剛)

象曰進退志疑也利武人之貞志治也

　傳進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞

　以立其志則其志治也治謂修立也(臨川吴氏曰進/退者志之疑能)

　(如武人之剛強則志治矣○建安丘氏曰初六不武/甚矣能以其剛烈不屈之氣而矯其巽懦不立之志)

　(然後得其正而向之志疑者轉而志治也苟/過於强悍不得其正則其志亂矣何治之有)

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎

　傳二居巽時以陽處隂而在下過於巽者也牀人之

　所安巽在牀下是過於巽過所安矣人之過於卑巽

　非恐怯則諂説皆非正也二實剛中雖巽體而居柔

　為過於巽非有邪心也恭巽之過雖非正禮可以逺

　恥辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意於神明者也

　紛若多也苟至誠安於謙巽能使通其誠意者多則

　吉而无咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以

　過巽為諂矣本義二以陽處隂而居下有不安之意

　然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其

　占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以

　吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也(朱子曰九二/得中所以過)

　(於巽為善用史巫紛若吉看来是個盡誠以祭祀之/吉占○建安丘氏曰牀下初也古者尊上坐於牀卑)

　(者拜跪於牀下牀下卑者之所處也二以陽居隂失/位不安乃欲巽柔而處卑巽在牀下之象也○厚齋)

　(馮氏曰周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉/凶祓禳所以除其烖害○潘氏曰以陽處隂過於巽)

　(也故九二上九皆有牀下之象然上九喪其資斧九/二可用於史巫二得中而上失中也○雲峯胡氏曰)

　(牀所安也剝牀在隂爻言之是以隂剝陽使陽不能/安巽在牀下在隂爻言之是以陽處隂陽不能自安)

　(巽之過者每失之不誠史職卜筮巫職禱祠丁寧煩/悉其辭以自道達於鬼神雖巽之過而誠者也如是)

　(則吉/无咎)

象曰紛若之吉得中也

　傳二以居柔在下為過巽之象而能使通其誠意者

　衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實

　則(一无/則字)人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而

　无咎(中溪張氏曰他事過巽非所宜唯用史巫紛然/其多則可以導達其誠意於神明人能以事神)

　(之禮而事上則吉而无咎/葢以九二得乎中道故也)

九三頻巽吝

　傳三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢之

　質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失也居

　巽之時處下而上臨之以巽又四以柔巽相親所乗

　者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽

　是可吝也本義過剛不中居下之上非能巽者勉為

　屢失吝之道也故其象占如此(朱子曰九三頻巽不/比頻復復是好事所)

　(以頻復為无咎巽不是甚好底事九三别无伎倆只/管今日巽了明日又巽自是可吝○童溪王氏曰九)

　(三居兩巽之間一巽既盡一巽復来故曰頻巽夫謂/之頻巽則頻失可知盖九三以剛處剛卑巽之志不)

　(出於自然而勉為之是可吝也○雲峯胡氏曰復六/三頻復厲巽九三頻巽吝聖人不重无過重改過屢)

　(失屢復復在失後故无咎三之剛非/能巽者屢巽屢失失在巽後故吝)

象曰頻巽之吝志窮也

　傳三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而履

　剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困可吝

　之甚也(童溪王氏曰前倨後恭動而/易窮豈其志歟故曰志窮也)

六四悔亡田獲三品

　傳隂柔无援而承乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂

　得巽之正在上體之下居上而能下也居上之下巽

　於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡所

　以得悔亡以如田之獲三品也田獲三品及於上下

　也田獵之獲分三品一為乾豆一供賓客與充庖一

　頒徒御四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及

　上下也四之地本有悔以處之至善故悔(一无/悔字)亡而

　復有功天下之事苟善處則悔或可以為功也本義

　隂柔无應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之

　下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾

　豆一為賓客一以充庖(朱子曰田獲三品伊川主張/作巽於上下説説得較牽強)

　(○卜田之吉占特於巽之六三言之此等處有可解/者有不可解者只得虚心玩味闕其所疑不可強穿)

　(鑿也○雙湖胡氏曰王制天子諸侯无事則歳三田/一為乾豆二為賓客三為充君之庖穀梁傳註乾豆)

　(謂腊之以為祭祀豆實也○廬陵李氏曰詩車攻註/自左膘達右髃為上殺達右耳本為中殺左髀達右)

　(䯚為下殺此又三品也面傷剪毛不成禽皆不獻一/舉而獲三品此又田狩最吉之占○雲峯胡氏曰三)

　(得陽之正而吝四得隂之正而悔亡何也三剛而不/中非能巽以入者四得隂柔之正且以巽而入於二)

　(陽之中故非特悔亡且用有獲焉田武事也初利武/人之貞四之田獲田武而有功者也下三爻有貴賤)

　(之等故曰三品或曰三陽剛在下體之上乾/豆象初與己配賓客象二應五充君庖之象)

象曰田獲三品有功也

　傳巽於上下如田之獲三品而遍及上下成巽之功

　也(中溪張氏曰蒐田而獲其/三品獲禽之多故曰有功)

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日

吉(先西薦反/後胡豆反)

　傳五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正盡

　巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在

　巽當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也處

　巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能无

　所不利也命令之出有所變更也无初始未善也有

　終更之使善也若己善則何用命也何用更也先庚

　三日後庚三日吉出命更改(一作/故)之道當如是也甲

　者事之端也庚者變更之始也十干戊己為中過中

　則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲

　之義如是則吉也解在蠱卦本義九五剛健中正而

　居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不

　利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也

　先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變

　之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占

　者如是則吉也(朱子曰九五先庚三日後庚三日不/知是如何看来又似設此為卜日之)

　(占模樣蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先/庚三日亦是丁後庚三日是癸據丁與辛皆是古人)

　(祭祀之日但癸日不見用處○无初有終也彷彿是/伊川説始未善是无初更之而善是有終自貞吉悔)

　(亡以下都是這一個意思一如坤卦先迷後得以下/都只是一個意思○先庚後庚是說那後更變了底)

　(一截○建安丘氏曰九五以剛健居中正之位出令/之主也夫命出於上則下无不従能貞而吉則其悔)

　(可亡且无所徃而不利矣中命以後巽為用故曰无/初有終○中溪張氏曰蠱言先後甲而曰終則有始)

　(巽言先後庚而曰无初有終何耶葢甲者十干之首/事之端也故謂之終則有始庚者十干之過中事之)

　(當更者也故謂之无初有終況巽九五乃蠱六五之/變蠱者事之壊也以造事言之故取諸甲巽者事之)

　(權也以更事言之故取諸庚易於甲庚皆曰先後三/日者葢聖人謹其始終之意也○雲峯胡氏曰文王)

　(發先天於彖故取先天艮巽前後三卦其方為甲周/公發後天於爻故取後天艮巽前後三卦其方為庚)

　(巽體本无艮九五變則為巽下艮上之蠱故特於此/爻發之先庚後庚申命以防蠱也與先甲後甲又自)

　(相/貫)

象曰九五之吉位正中也

　傳九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔

　亡也正中謂不過无不及(一作无/過不及)正得其中也處柔

　巽與出命令唯得中為善失中則悔也

上九巽在牀下喪其資斧貞凶

　傳牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之極

　過於巽者(一无/者字)也資所有也斧以斷也陽剛本有斷

　以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過

　巽至於自失在正道為凶也本義巽在牀下過於巽

　者也喪其資斧失所以斷也如是則雖貞亦凶矣居

　巽之極失其陽剛之徳故其象占如此(誠齋楊氏曰/上九位極人)

　(臣身極崇髙愛其富貴權勢而患失之心生故必極/其巽順阿諛以保其所有不知順愈過身愈危小則)

　(喪資用大則喪權勢雖正亦凶況不正乎○白雲郭/氏曰九二有為之臣也以巽用剛者也上者巽之極)

　(也巽極不知變而欲同九二之道則其過也甚矣○/雲峯胡氏曰牀下亦以陽居隂不安之象旅九四以)

　(剛居柔曰得其資斧巽上九以剛居柔而反喪其資/斧何也旅貴於用柔故以剛居柔者得之巽戒乎過)

　(柔故巽極以剛居柔者失之或曰離為戈兵旅九/四本離故得資斧巽上九在互離之外故喪資斧)

象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也

　傳巽在牀下過於巽也處卦之上巽至於窮極也居

　上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也巽本

　善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也本義正

　乎凶言必凶(雲峯胡氏曰程傳謂正乎疑辭凶也必/辭本義以為必凶葢大壯之初曰其孚)

　(窮言必窮此曰正乎凶言必凶○黄氏曰巽以初與/四為主初進退四有獲何也初在下卦伏亦甚焉四)

　(在上卦巽其揚揚矣凡巽不欲過二中吉五中正吉/三過中故吝上窮巽故凶也○建安丘氏曰巽順也)

　(以一隂而順乎上之二陽也在卦以二柔為巽主初/柔居剛未安於巽故有進退之疑四柔居柔巽其安)

　(矣故有功三與五皆以剛居剛而五得中故五吉而/三吝二與上皆以剛居柔而二得中故二吉而上凶)

　(大扺巽之為卦以居中得位為善二得中而失位三/四得位而失中初上則位與中俱失皆不能盡巽之)

　(道也唯以九居五位乎中正此/所以貞吉而為申命之主歟)

䷹(兑下/兑上)

　傳兑序卦巽者入也入而後説之故受之以兑兑者

　說也物相入則相說相說則相入兑所以次巽也

兑亨利貞(兑徒/外反)

　傳兑說也說致亨之道也能説於物物莫不説而與

　之足以致亨然為說之道利於貞正非道求說則為

　邪諂而有悔咎(一作/吝)故戒利貞也本義兑説也一隂

　進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其說萬

　物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛

　中故説而亨柔外故利於貞盖説有亨道而其妄説

　不可以不戒故其占如此又柔外故為説亨剛中故

　利於貞亦一義也(朱子曰川壅為澤坎為川兑為澤/澤是水不流底坎下一畫閉合時)

　(便成兑卦便是川壅為澤之象○隆山李氏曰以陽/下隂隂陽相説故曰兑亨亦猶咸之所以為亨也○)

　(漢上朱氏曰二五剛中而五又正乃戒以利貞在二/三四不正則陷於邪諂悔吝將生○建安丘氏曰嘗)

　(攷三女之卦聖人多以貞戒之離曰利貞亨巽曰利/貞兑曰亨利貞皆以正言也三男之卦則不言貞震)

　(曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已葢隂柔之質多病/於不正而陽剛之體為能有立也○雲峯胡氏曰卦)

　(辭與咸同咸以艮陽下兑隂則相感感則亨矣而相/感易失於不正兑以二陽下一隂則相説説則亨矣)

　(而相説亦易流於不正利貞者戒辭也三男之卦不/言利貞剛固貞也故咸取无心之感兑取不言之説)

彖曰兑説也(説音悦/下同)

　本義釋卦名義

剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先

民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉(先/西)

(薦反又如字/難乃旦反)

　傳兑之義說也一隂居二陽之上隂説於陽而為陽

　所説也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和

　柔之象故為説而能貞也利貞説之道宜正(一作/貞)也

　卦有剛中之徳能貞者也說而能貞是以上順天理

　下應人心說道之至正至善者也若夫違道以干百

　姓之譽者苟説之道違道不順天干譽非應人苟取

　一時之説耳非君子之正道君子之道其説於民如

　天地之施感於其心而説服无斁故以之先民則民

　心說随而忘其勞率之以犯難則民心(一无/心字)說服於

　義而不恤其死說道之大民莫不知勸勸謂信之而

　勉力順從人君(一作/君人)之道以人心說服為本故聖人

　贊其大本義以卦體釋卦辭而極言之(朱子曰兑說/若不是剛中)

　(便成邪媚下面許多道理都従這個剛中柔外未說/以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上說)

　(兑卦就說上說後人都做應天順人說了到了順天/應人是言順天理應人心又曰說若不剛中便是違)

　(道干譽○隆山李氏曰柔外故能說剛中故能利貞/内剛而利貞者說之以道也若柔見乎外而内不剛)

　(是乃使以為伎說之說非和說之說也要必剛實在/中外雖和而中有守是以和而不流此説之出于貞)

　(而與天人合也○建安丘氏曰兑之義説也剛中指/二五柔外指三上外雖柔説中實剛介故兑亨利在)

　(貞正是以上順天理下應人心革兑二彖皆有順天/應人之說革之順應以湯武革命而言也兑之順應)

　(以剛中柔外説以利貞而言也兑上為君兑下為民/夫逸與生人之所好勞與死人之所惡此常情也今)

　(乃忘勞忘死豈人之情也哉殊不知說以先民則勞/之者正所以逸之也說以犯難則生之所以為仁殺)

　(之亦所以為仁也○誠齋楊氏曰天人俱說是惟无/事无難也有事而與民趨之則勞而忘勞有難而與)

　(民犯之則死而忘死忘死忘勞非人之情也而忘之/者説而不自知其勞且死也曷為而說也知聖人勞)

　(我以逸我死我以生我也是以説而自勸也夫勸民/與民自勸相去逺矣是以聖人大之曰説之大民勸)

　(矣哉○中溪張氏曰禹之隨山濬川非説而忘勞者/乎湯之東征西怨非説而忘死者乎○雲峯胡氏曰)

　(說易於不正必剛中而後說也正說之正則能順乎/天而應乎人以先民則民忘其勞以犯難則民忘其)

　(死皆所以為說之大/也然不正則不大矣)

象曰麗澤兑君子以朋友講習

　傳麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋

　益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互

　相益也先儒謂天下之可說莫若朋友講習朋友講

　習固可說之大者然當明相益之象(程子曰天下之/恱不可極惟朋)

　(友講習雖過恱无害兑澤有相滋益處/朋友講習更莫如相觀而善工夫多)

　本義兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此(節齋/蔡氏)

　(曰講兊象習重兑象○進齋徐氏曰天下之至可説/者无如朋友講習講而不習則言語徒詳紬繹无得)

　(雖曰為學亦將枯燥生澀而无可嗜之味危殆机&KR1150;/而无可即之安矣豈能終恱懌於心乎故必従容論)

　(説以講之於先又必切實體驗以習之於後則心與/理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固)

　(麗澤之益庻乎其有相/資之實而真說在我矣)

初九和兑吉

　傳初雖陽爻居說體而在最下无所係應是能卑下

　和順以為説而无所偏私者也以和為説而无所偏

　(一无/偏字)私説之正也陽剛則不卑居下則能巽處説則

　能和无應則不偏處説如是所以吉也本義以陽爻

　居説體而處最下又无係應故其象占如此(節齋蔡/氏曰爻)

　(位皆剛不比於柔得説之正和而不流於邪者也故/吉○雙湖胡氏曰兑自有和義和獨於初言者以其)

　(得陽剛之正具和說之體故首言之且為吉占也○/縉雲馮氏曰初以陽徳處下无欲於三无嫌於二是)

　(樂易君子謙退温恭以待物之象也○雲峯胡氏曰/君子和而不同同與和異處説體之下得陽剛之正)

　(是説而不流於邪故/其象為和其占為吉)

象曰和兑之吉行未疑也

　傳有求而和則渉於邪諂初隨時順處(一作/處順)心无所

　係无所為也以和而已是以吉也象又以其處說在

　下而非中正故云行未疑也其行未有可疑謂未見

　其有失也若得中正則无是言也説以中正為本爻

　直陳其義象則推而盡之本義居卦之初其説也正

　未有所疑也(雲峯胡氏曰四比三之隂有商兑之疑/初剛正去三逺故未有疑○進齋徐氏)

　(曰疑謂疑於隂也卦四陽惟初與隂无係/故未疑若二則疑於三五則疑於上矣)

九二孚兑吉悔亡

　傳二承比隂柔隂柔小人也説之則當有悔二剛中

　之徳孚信内充雖比小人自守不失君子和而不同

　説而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣

　以自守而亡也本義剛中為孚居隂為悔占者以孚

　而説則吉而悔亡矣(張氏曰私係於近悔也誠於接/物信而不妄吉自悔亡○融堂)

　(錢氏曰中實為孚二五剛中故皆曰孚○西溪李氏/曰二應五君臣同徳而相説孚兑之吉也○雲峯胡)

　(氏曰二孚孚五也以陽居隂本有悔孚五則吉而悔/亡然以九二則悔亡以九五則有厲何也六三為兑)

　(主説猶未極上六成兑之主而居兑之極二比三能/不孚乎三而孚五故吉五兊之君也而比上不孚乎)

　(二而孚上/有厲矣)

象曰孚兑之吉信志也

　傳心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存

　誠信豈至說小人而自失乎是以吉也(中溪張氏曰/二處大臣之)

　(位當兑説之世而天下視其所説以為趨向者也苟/非孚信出於剛中之志鮮不為六三説媚之所惑矣)

六三來兑凶

　傳六三隂柔不中正之人說不以道者也来兑就之

　以求説也比於在下之陽枉已非道就以求説所以

　凶也之内為来上下俱陽而獨之内者以同體而隂

　性(一作/性隂)下也失道下行也本義隂柔不中正為兑之

　主上无所應而反来就二陽以求其說凶之道也(雲/峯)

　(胡氏曰六三隂柔不中不正而来求說於剛/初剛而正二剛而中必不従也凶可知矣)

象曰来兑之凶位不當也

　傳自處不中正无與而妄求説所以凶也(建安丘氏/曰六三柔)

　(而不中故来就在下之陽而有妄説之凶无/他以柔居剛位不當故也来者反而之内也)

九四商兑未寧介疾有喜

　傳四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而處

　非正三隂柔陽所説也故不能決而商度未寧謂擬

　議所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也地

　之界則加田義乃同也故人有節守謂之介若介然

　守正而疾逺邪惡則有喜也從五正也説三邪也四

　近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君以行道福

　慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所從耳本

　義四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能

　決而商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守

　正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深

　矣(朱子曰兑巽卦爻辭皆不端的可以移上移下如/剝卦之類皆確定移不得不知是如何如和兑商)

　(兑之類皆不甚親切○進齋徐氏曰天下之理是非/不兩立公私不並行好善則疾惡従正則逺邪此君)

　(子小人之分也然邪念未易去也自非介然剛特有/守之君子鮮不為邪柔之所移奪一牽於柔則將淪)

　(胥而為小人之歸矣豈不可畏哉况夫以陽剛之才/處近君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役)

　(於其下而求説於我者无所不至况又與之親比者/乎商兑未寧正天理人欲公私界限處不可不審所)

　(従也聖人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪/心其意切矣○雲峯胡氏曰九四介乎三五之間商)

　(兑而未寧必舍三従五截然有限介然有守疾邪如/此有喜矣盖位柔有商兑之象質剛又有介疾之象)

　(或能如此則三雖欲為之疾可有喜矣疾/與喜相反无妄之疾損其疾皆以有喜言)

象曰九四之喜有慶也

　傳所謂喜者若守正而君説之則得行其剛陽之道

　而福慶及物也(中溪張氏曰九四之質本剛苟能介/然自守而釋其疑疾使説媚之小人)

　(不能為我之病則上承九五之中正而得君臣相説/之道豈不有喜而有慶乎○誠齋楊氏曰六三者君)

　(心之膏肓也九四者膏肓之鉞艾也故九四者六三/之所甚不喜也六三不喜則九四有喜矣非九四之)

　(私喜也天下國/家之大慶也)

九五孚于剝有厲

　傳九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人復

　設有厲之戒葢堯舜之盛未嘗无戒也戒所當戒而

　已雖聖賢在上天下未嘗无小人然不敢肆其惡也

　聖人亦説其能勉而革面也彼小人者未嘗不知聖

　賢之可說也如四凶處堯朝隠惡而順命是也聖人

　非不知其終惡也取其畏罪而強仁耳五若誠心信

　小人之假善為實善而不知其包藏則危道也小人

　者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣剝者消

　陽之名隂消陽者也葢指上六故孚于剥則危也以

　五在說之時而密比於上六故為之戒雖舜之聖且

　畏巧言令色安得不戒也說之惑人易入而可懼也

　如此本義剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當

　說之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之主處

　說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信于上

　六則有危也(朱子曰九五只是上比於隂故有此戒/○進齋徐氏曰上柔處說之極无他係)

　(應惟附五以求說也五位雖當上柔親附說而信之/必至剥剛故曰孚于剝○建安丘氏曰九五剛中當)

　(位說將極而密與上比陽方有說隂之意而上復引/之以為說五若不虞其害己而妄信之則將見剝於)

　(隂矣故曰孚于剝柔剝剛則剛危故有厲五位雖正/而所說不正故也○雲峯胡氏曰說之感人最為可)

　(懼感之者將以剝之也況為君者易狃於所說故雖/聖人且畏巧言令色而況凡為君子者乎兑秋之終)

　(九月為剝他爻皆稱兑五不/稱兑而稱剝深為君子戒也)

象曰孚于剝位正當也

　傳戒孚于剝者以五所處之位正當戒也密比隂柔

　有相說之道故戒在信之也本義與履九五同(沙隨/程氏)

　(曰二五同為隂所乗而所孚不同者二隂位不過剛/故孚于五五以剛居陽故孚于剝孔子謂位正當者)

　(如此○雲峯胡氏曰履否兑中孚九五皆曰位正當/而此獨與履同何也否中孚九五位正當而能稱其)

　(居履兑不能稱其位者也兼履兑皆有厲之辭履五/當君位而凡事决之以己見雖正且危兑五當君位)

　(而密比於小人不/正之危又何如也)

上六引兑

　傳他卦至極則變兑為説極則愈説上六成說之主

　居説之極説不知己者也故説既極矣又引而長之

　然而不至悔咎何也曰方言其説不知己未見其所

　説善惡也又下乗九五之中正无所施其邪説六三

　則承乗皆非正是以有凶(臨川吴氏曰説至於上可/以已矣樂不可極也隂柔)

　(但知以説為事於説之終又/引而長之豈君子之説哉)

　本義上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與

　為説而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其

　吉凶(雲峯胡氏曰凡隂爻稱引萃六二引吉引下而/升也故吉兑上六引二陽而説引之者將以剝)

　(之也五言有厲上不言凶可知矣或曰兑/為口舌六爻之辭簡抑以滕口説為戒歟)

象曰上六引兑未光也

　傳說既極矣又引而長之雖説之之心不已而事理

　已過實无所說事之盛則有光輝既極而強引之長

　其无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非

　必能有光輝謂不能光也(臨川吴氏曰引長已終之/說於説之道為未光○中)

　(溪張氏曰柔道以牽為引上六柔居五上能牽誘五/而為説媚者也然九五乃陽明之主以剥為懼不信)

　(上六之牽引故小人説媚之跡隠晦而未至於光顯/也○誠齋楊氏曰驩兜薦共上而堯吁僉言薦鯀而)

　(堯咈皆引兑而未光者歟○建安丘氏曰兑説也以/一隂而説乎下之二陽也在卦以二隂為説主四陽)

　(則皆為所説者三以柔居剛為下兑之主動而求陽/之説故曰来兑上以柔居柔為上兑之主静而誘陽)

　(之説故曰引兑来兑之惡易見故本爻凶引兑之情/難知故比爻當戒是以四陽爻在下兑者多吉在上)

　(兑者多凶初剛在下與隂无係故和兑吉二已近三/入説猶淺故孚兑吉悔亡四入上兑處二五之間莫)

　(知所決故有商兑未寧之象五與上/比處説將極故孚于剝則有厲矣)

䷺(坎下/巽上)

　傳渙序卦兑者説也説而後散之故受之以渙説則

　舒散也人之氣憂則結聚説則舒散故説有散義渙

　所以繼兑也為卦巽上坎下風行於水上水遇風則

　渙散所以為渙也

渙亨王假有廟利涉大川利貞(渙呼/亂反)

　傳渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎

　散亦本於(一作/必由)中能(一有利/貞字)收合人心則散可聚也

　故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎正固也

　本義渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之

　象故為渙其變則本自漸卦九来居二而得中六徃

　居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考

　之精神既散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎

　水舟楫之象故利渉大川其曰利貞則占者之深戒

　也(或問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以/為聚祖考之精神而為享祭之吉占渙卦既㪚而)

　(不聚本象不知何處有立廟之義恐是卦外立義謂/渙㪚之時當聚祖考之精神邪為復是下卦是坎有)

　(幽隠之義因此象而設立廟之義邪朱子曰坎固是/有鬼神之義然此卦未必是因此為義且作因渙㪚)

　(而立廟說大抵這處都見不得○縉雲馮氏曰渙所/以為㪚者繼兑之後人情説豫則間舒放肆而亂所)

　(由生○漢上朱氏曰天下離㪚不安其居聖人將以/聚之故以宗廟為先宗廟者收其心之渙散而存之)

　(也人孰不有父母知報本則知祭祀出於人心復其/本心則離㪚者可合而天下无事矣治渙之道也○)

　(隆山李氏曰萃因民之聚立廟以堅其歸向之心所/以為懐保之道渙憂民之㪚立廟以收拾其蕩析之)

　(心所以為招攜之術皆所以統攝民心而堅疑之也/○庸齋趙氏曰天下之難非陽剛得位莫能濟故難)

　(之散也則為渙及其下之聚也則為萃二卦之辭略/同然渙言亨者一萃則再言之渙言利者二萃則三)

　(言之渙言王假有廟萃則加以用大徃之辭以是知/渙而後萃誠有其序也○雙湖胡氏曰渙有二義卦)

　(有因民渙㪚而萃之意假廟是也又有渙天下患難/之意涉川是也爻則全以渙為羙事各有不同不可)

　(以一例觀之也○雲峯胡氏曰萃與渙皆互艮艮為/門闕一陽在上為屋二隂在下為闕髙巍之象故曰)

　(有廟萃言假廟是言聚己之精神以聚祖考之精神/渙言假廟是祖考之精神既㪚至於廟所以聚之彖)

　(言假廟夫子於大象曰立廟彖言涉川夫子於十三/卦舟楫之象取此盖以本卦自有廟與涉川之象也)

　(故其占宜祭祀宜涉險必曰利貞者祭祀而非正是/媚神以徼福渉川而非正是行險以徼幸故深戒之)

彖曰渙亨剛来而不窮柔得位乎外而上同(上如字又/時掌反)

　傳渙之能亨者以卦才如是也渙之成渙由九来居

　二六上居四也剛陽之来則不窮極於下而處得其

　中柔之徃則得正位於外而上同於五之中巽順於

　五乃上同也四五君臣之位當渙而比其義相通同

　五乃從中也當渙之時而守其中則不至於離㪚故

　能亨也(厚齋馮氏曰以二四徃来明卦義不窮上同/明亨剛来不窮即需剛健不陷義不困窮之)

　(象又曰觀孔子之彖全在二四兩爻九六徃来成夹/輔九五之功所以亨渙而王者以之假廟以之涉川)

　(以之貞固皆/兩爻之力也)

　本義以卦變釋卦辭(或問剛来而不窮窮是窮極来/處乎中不至窮極否朱子曰是)

　(居二為中若在下則是窮矣○剛来不窮是九三来/做二柔得位而上同是六二上做三此説有些不穏)

　(却為是六三不換做得位然而某這個例只是一爻/互換轉移无那隔驀兩爻底○九二渙奔其机是以)

　(變卦言之自三来居二得中而不窮所以為安如机/之安也六四是自二徃居四未為得位以其上同於)

　(五所以為得位象辭如此説未密若云六四上應上/九為上同恐如此跳過了不得此亦是依文解義説)

　(終是不見得四来居二之為安二之於四為得位是/如何○雲峯胡氏曰彖本義曰其變本自漸来三之)

　(九来居二故曰剛来而不窮盖如訟自遯来三之九/来居二亦曰剛来而得中也或謂訟與渙皆下卦三)

　(與二之變渙之六二徃居三曰柔得位乎外而上同/則訟六二徃而為三亦可以言也而不言者渙之柔)

　(得位者二徃居外卦之四故曰得位乎外所謂上同/者上同於五也訟以六居三則不得位矣要之本義)

　(以二爻相比者為變故朱子/雖有是疑而不及改正也)

王假有廟王乃在中也

　傳王假有廟之義在萃卦詳矣天下離㪚之時王者

　收合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求得其

　中攝其心之謂也中者心之象剛来而不窮柔得位

　而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙之道在得

　其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享

　帝立廟民心所歸從也歸人心之道无大於此故云

　至于有廟拯渙之道極於此也(朱子曰此卦只是卜/祭吉父宜渉川王乃)

　(在中是指廟中言宜在廟祭祀伊川説得那道理多/了他見得許多道理了不肯自做他説須要寄搭放)

　(在經上易不須説得深只是輕輕説過○南軒張氏/曰夫收天下之心莫若奠宗廟而正王位王乃在中)

　(所謂中天下而立/定四海之民是也)

　本義中謂廟中(臨川吴氏曰以卦體言九五互艮上/畫為廟九居五是王乃在宗廟之中)

利涉大川乗木有功也

　傳治渙之道當濟於險難而卦有乗木濟川之象上

　巽木也下坎水大川也利渉險以濟渙也木在水上

　乗木之象乗木所以涉川也涉則有濟渙之功卦有

　是義有是象也(誠齋楊氏曰濟難者才也散難者非/才也徳也巽之才木也其徳風也水)

　(之殘則溺萬物然乗一木則悠然而濟水之怒則決/九山然遇一風則欣然而㪚才以濟之徳以散之天)

　(下之大難一朝渙然而不復聚渙之所以亨也○雲/峯胡氏曰易以巽言利涉大川者三皆以木言益曰)

　(木道乃行中孚曰乗木舟虚渙亦曰乗木有/功也十三卦舟楫之利獨取諸渙亦以此也)

象曰風行水上渙先王以享于帝立廟

　傳風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙

　散至于享帝立廟也收合人心无如宗廟祭祀之報

　出於其心故享帝立廟人心之所歸也係人心合離

　㪚之道无大於此(程子曰萃渙皆享於帝立廟内其/精神之聚而形於此為其渙㪚故)

　(立此以/收之)

　本義皆所以合其散(平庵項氏曰享帝于郊象巽之/髙立廟於宫象坎之隠○漢上)

　(朱氏曰享于上帝使人知天无二主立廟則人知反/本鬼有所歸所以一天下之心合天下之渙○進齋)

　(徐氏曰風行水上渙散披離渙之象也先王享帝立/廟所以合其渙也此誠敬仁孝之至幽无不格散无)

　(不聚故於彖象中言之○建安丘氏曰鬼神之道幽/深渺邈不可度思惟至誠貫徹潜孚㝠感如水之遇)

　(風渙然相受則隂陽交通有合无間郊焉而天神假/廟焉而鬼神享矣○雲峯胡氏曰享帝而與天神接)

　(立廟而與祖禰交皆聚已/之精神以合其渙者也)

初六用拯馬壯吉

　傳六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯所

　以吉也六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方

　始而拯之則不至於渙也為教深矣馬人之所託也

　託於壯馬故能拯渙馬謂二也二有剛中之才初隂

　柔順兩皆无應无應則親比相求初之柔順而託於

　剛中之才以拯其渙如得壯馬以致逺必有濟矣故

　吉也渙拯於始為力則易時之順也本義居卦之初

　渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可

　知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如

　此(節齋蔡氏曰拯救也馬所用以行者馬壯則行速/言用救渙之急也○雲峯胡氏曰馬壯二剛之象)

　(五爻皆言渙初獨不言者救之尚早可不至於渙也/初六一柔在下未有濟渙之才然拯之於初猶易但)

　(能順九二以進則吉矣二有/剛中之才坎為羙脊之馬)

象曰初六之吉順也

　傳初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而

　用拯能順乎時也

九二渙奔其机悔亡(机音/几)

　傳諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險中

　其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也机者俯憑

　以為安者也俯就下也奔急徃也二與初雖非正應

　而當渙離之時兩皆无與以隂陽親比相求則相賴

　者也故二目初為机初謂二為馬二急就於初以為

　安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也或疑初

　之柔微何足頼葢渙之時合力為(一作/而)勝先儒皆以

　五為机非也方渙離之時二陽豈能同也若能同則

　成濟渙之功當大(一有/吉字)豈止悔亡而已机謂俯就也

　(東谷鄭氏曰渙之時必剛柔上下相合則不散初柔/也在二之下二剛也在初之上柔而在下者必有所)

　(賴以為援剛而在上者必有所託以為安故初之得/二為壯馬馬壯則可賴以為援二之就初為奔机得)

　(机則可藉以為安此初之從二為/順於理而二之就初為得所願也)

　本義九而居二宜有悔也然當渙之時来而不窮能

　亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也(朱子/曰九)

　(二渙奔其机以人事言之是来就安處○中溪張氏/曰奔者来之速也二剛自外来有奔之象○雲峯胡)

　(氏曰奔九象互震為足為動机二象互震為木位偶/為足本義曰九奔二机盖以卦變言也九剛故象奔)

　(二中故象机以九来居二得中而/安矣本有悔得中而安故悔亡)

象曰渙奔其机得願也

　傳渙散之時以合為安二居險中急就於初求安也

　賴之如机而亡其悔乃得所願也(中溪張氏曰當渙/㪚之時隂陽相比)

　(則有相倚之勢今二来就初憑以為安則剛得/柔助而濟渙之功成矣豈不遂其欲安之願乎)

六三渙其躬无悔

　傳三在渙時獨有應與无渙散之悔也然以隂柔之

　質不中正之才上居无位之地豈能拯時之渙而及

　人也止於其身可以无悔而已上加渙字在渙之時

　躬无渙之悔也(隆山李氏曰坎二隂本為險陷三居/坎上近接乎巽坎水得風而㪚巽木)

　(得水而通故能渙㪚其身出險自无悔吝也○中溪/張氏曰六三雖未能㪚乎天下之難亦可以自㪚其)

　(一已之難而无/坎陷之悔也)

　本義隂柔而不中正有私於己之象也然居得陽位

　志在濟時能㪚其私以得无悔故其占如此大率此

　上四爻皆因渙以濟渙者也(隆山李氏曰己私㪚則/為善三之躬四之羣上)

　(之血是也夫人之所以膠執蔽固終不能自脫於險/者有我而已六三雖不中正而髙出坎險之上於是)

　(釋然消㪚其有我之私而志在於外自然无悔矣○/雲峯胡氏曰本義曰此上四爻皆因渙以濟渙者盖)

　(承九二言也二不過就一身之安三則能㪚一身之/私三渙其躬與艮四同取反身之義蹇有坎有艮故)

　(象曰反身修徳艮上體為艮而四在互坎之上渙下/體為坎三在互艮之下盖凡遇坎險者惟有反身而)

　(已特艮六四柔正所謂艮其身者反身而止其所當/止渙六三柔不中正有私於已渙其躬者反身而㪚)

　(其所當㪚艮曰无咎此/但曰无悔亦有間矣)

象曰渙其躬志在外也

　傳志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而

　无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也(朱子曰渙/其躬志在)

　(外也是舍己從人意思○𤓰山潘氏曰居下之/上有應於外其志將以身濟渙也何悔之有)

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

　傳渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四

　巽順而正居大臣之位五剛中而正居君位君臣合

　力剛柔相濟以拯天下之渙者也方渙㪚之時用剛

　則不能使之懐附用柔則不足為之依歸四以巽順

　之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也天

　下渙散而能(一无/能字)使之羣聚可謂大善之吉也渙有

　丘匪夷所思贊美之辭也丘聚之大也方渙㪚而能

　致其大聚其功甚大其事甚難其用至妙夷平常也

　非平常之見所能思及也非大賢智孰能如是本義

　居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為

　能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散

　其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思

　慮之所及也(朱子曰老蘇云渙之六四曰渙其羣元/吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下)

　(者也此説雖程傳有所不及如程傳之説則是羣其/渙非渙其羣也盖當人心渙㪚之時各相朋黨不能)

　(混一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此所/以元吉也老蘇天資髙又善為文章故此等説話皆)

　(逹其意大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也但六四一/爻未見有大好處今爻辭却説得恁地浩大皆不可)

　(曉○中溪張氏曰六四出坎體之上能輔佐九五之/君渙㪚小人之羣類所以元吉然於羣小渙散之後)

　(而衆正聚之若丘此又豈平常之思慮所能及哉○/建安丘氏曰四處渙離之時能不溺於在下之私羣)

　(而上附乎陽剛之主所散者小而所聚者大濟渙之/功莫盛於此故爻稱其元吉而象贊其光大也○雲)

　(峯胡氏曰四下无應散其羣之象丘互艮象夷等也/指下二隂而言渙惟此爻大善而吉盖初二三上皆)

　(不正六四得隂柔之正九五得陽剛之正而四則近/五能輔君以濟渙者也四五下无應皆有散其朋黨)

　(之象獨於四言之者四能㪚其朋而聚歸於五也丘/聚之髙也髙則為丘指五而言平則為夷指下二隂)

　(而言三隂中六四一隂獨如此非二隂等夷所能及/也豐四曰夷主陽與陽等此曰匪夷隂不與陽等也)

象曰渙其羣元吉光大也

　傳稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五而

　在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其

　成功君臣之分也(臨川吴氏曰去柔羣而承/剛君是其光輝之盛大也)

九五渙汗其大號渙王居无咎

　傳五與四君臣合徳以剛中正巽順之道治渙得其

　道矣唯在浹洽於人心則順從也當使號令洽(一作/浹)

　於民心如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是

　則可以濟天下之渙居王位為稱而无咎大號大政

　令也謂新民之大命救渙之大政再云渙者上謂渙

　之時下謂處渙如是則无咎也在四已言元吉五唯

　言稱其位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之

　使合也非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之

　宜也(一作而已○沙随程氏曰汗由中出浹於四體/亦猶大號由君出浹於四方○中溪張氏曰九)

　(五以巽順之大君而發渙汗之大號此令出惟行弗/惟反猶膚之有汗出而不可反也然當天下渙散之)

　(時民思其主必有王者出而居中正之位乃可成濟/渙之功而无反汗之咎也○白雲郭氏曰王居渙號)

　(則正位以令天下/得君道也故无咎)

　本義陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與

　其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五

　巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居

　如陸贄所謂散小儲而成大儲之意(朱子曰渙汗其/大號號令當教)

　(如汗之出千毛百竅中迸㪚出来這個物出不㑹反/却不是說那號令不當反只是取其如汗之㪚出自)

　(有不反底意思又曰渙汗其大號聖人當初就人身/上說一汗字為象不為无意盖人君之號令當出乎)

　(人君之中心由中而外由近而逺雖至幽至逺之處/无不被而及之亦猶人身之汗出乎中而浹于四體)

　(也○雲峯胡氏曰汗坎象號巽命象居陽實象九五/君位當渙之時非散其號令與其居積无以收天下)

　(之心必如是僅可以免咎耳汗由中出浹於四體猶/大號出於君之中心而浹於四方也本義謂如汗之)

　(出不反非謂不可反也若謂不可反涕泏涎液皆然/豈獨汗哉六四渙小羣而成大羣九五渙王居渙小)

　(儲而成大儲猶武王之/散財發粟也故无咎)

象曰王居无咎正位也

　傳王居謂正位人君之尊位也能如五之為則居尊

　位為稱而无咎也(朱子曰㪚居積須是在他正位方/可渙王居无咎象只是節做四字)

　(句伊川泥其句所以説得王居无咎差了如上九象/亦自節了則此何疑○王氏曰為渙之主惟王居之)

　(乃得无咎正位/不可以假人也)

上九渙其血去逖出无咎(去起/吕反)

　傳渙之諸爻皆无係應亦渙離之象唯上應於三三

　居險陷之極上若下從於彼則不能出於渙也險有

　傷害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙之外有

　出渙之象又居巽之極為能巽順於事理故云若能

　使其血去其惕出則无咎也其者所有也渙之時以

　能合為功獨九居渙之極有係而臨險故以能出渙

　逺害為善也本義上九以陽居渙極能出乎渙故其

　象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙

　其血則去渙其惕則出也(雲峯胡氏曰血下坎象惕/亦坎象上卦已出坎險之)

　(外上九居渙之極去險愈逺故有血去惕出之象小/畜六四以隂居巽體之初必順乎二陽然後血去惕)

　(出此以陽居巽體之極故渙其血則去渙其惕則出/也○建安丘氏曰三上兩爻隂陽相應盖相援者也)

　(然三渙躬而曰志在外上渙血而曰逺害三欲其應/上上不欲其應三何也盖三處險内而應在外應外)

　(則為有所攀援而出險故三以有應於上為羙上處/險外而應在内應内則為有所係累而不能去故上)

　(以不應於三為善又易中以隂應陽則為柔得剛援/以陽應隂則為剛以柔累是以隂爻應陽多吉陽爻)

　(應隂多/凶也)

象曰渙其血逺害也(逺袁/萬反)

　傳若如象文為渙其血乃與屯其膏同也義則不然

　盖血字下脫去字血去惕出謂能逺害則无咎也(隆/山)

　(陳氏曰上雖與三應超處渙上不為所染故渙散其/血捨之逺去去坎險之害而得无咎也○朱子曰渙)

　(卦亦不可曉只以大意看則人之所當渙者莫甚於/己私其次須便渙散其小小羣隊合成其大其次便)

　(渙散其號令與其居積以周於人其次便渙去患害/ 渙是渙散底意思物事有當㪚底號令當散積聚)

　(當㪚羣隊當㪚○厚齋馮氏曰渙六爻皆以兩兩相/比為象初拯馬而二奔机三渙其躬而四渙其羣五)

　(渙其汗而上渙其血盖當物情渙㪚之時皆相比以/相依也○節齋蔡氏曰渙散也以成卦言之則在二)

　(與四以治渙言之則惟五與四當位故於五曰正位/於四曰得位四能渙其羣而上同五能正王位而出)

　(令所以濟渙也其初與二救渙者也三則自治其渜/上則避渙而已○建安丘氏曰當渙之時惟剛柔上)

　(下相合而不㪚者然後能拯渙在渙六爻初柔也二/剛也二附就初在下相合以任拯渙之責故初拯馬)

　(壯吉而二奔机得願也五剛也四柔也四上同五在/上相合以成濟渙之功故四渙羣元吉而五渙汗无)

　(咎也此四爻皆協力以拯渙者至三上居相應之位/以逺而不能相及故三則但能渙其躬之難而无悔)

　(上則不過渙血/以逺害而已)

䷻(兑下/坎上)

　傳節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節物

　既離散則當節止之節所以次渙也為卦澤上有水

　澤之容有限澤上置水滿則不容為有節之象故為

　節

節亨苦節不可貞

　傳事既有節則能致亨通故節有亨義節貴適中過

　則苦矣節至於苦豈能常也不可固守以為常不可

　貞也本義節有限而止也為卦下兑上坎澤上有水

　其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各

　半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故

　又戒以不可守以為貞也(中溪張氏曰凡事有節則/裁制得中可以通行而无)

　(弊故亨苦節不可貞謂上六夫節中道也過而不節/非中也節而至於苦者亦非中也苦則人病其難行)

　(不可固守以為貞也○漢上朱氏曰凡物過則苦味/之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦節則違性情)

　(之正物不能堪申屠狄之潔陳仲子之廉非不正立/節太苦不可貞也○雲峯胡氏曰天地之數六十故)

　(卦六十而為節月有中氣有節氣節以抑其過而歸/之中也節則適中故可通行於天下苦節則不中故)

　(不可貞何也損與節皆自泰來損/而孚則可貞節而苦則不可貞)

彖曰節亨剛柔分而剛得中

　傳節之道自有亨義事有節則能亨也又卦之才剛

　柔分處剛得中而不過亦所以為節所以能亨也本

　義以卦體釋卦辭(厚齋馮氏曰剛柔分謂乾本純剛/坤本純柔則剛柔无節剛不得中)

　(則節苦而不亨今坤分五之六以来三節乾之剛乾/亦分三之剛以徃五節坤之柔是之謂節也向也坤)

　(以柔居中則不能節節使以止其過非剛不可剛常/急於太過今剛當大君之位而得中則无過節之苦)

　(斯可通行於天下矣○白雲郭氏曰賁與節皆自泰/来賁則柔来文剛剛上文柔節則柔来節剛剛上節)

　(柔夫泰為天地純剛柔之卦賁以剛柔純質而无文/故文之節以剛柔過盛而无節故節之彖曰剛柔分)

　(而剛得中則知節之名/卦以剛柔過盛為義也)

苦節不可貞其道窮也

　傳節至於極而苦則不可堅固常守其道已窮極也

　本義又以理言(李氏曰節以甘為吉苦為窮所謂甘/節制之有遏使人説而不厭故吉所)

　(謂苦節損抑過常使人惡而不擇故窮○胡氏應囘/曰夫喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和節)

　(之見於用得宜而和者也中節則和否則不和稼穡/作甘以得中央之土也火炎上則苦亦以焦枯之極)

　(也剛得中而能節乃為九五之甘柔失中而過節則/為上六之苦故物得中則甘失中則苦此節則亨而)

　(苦不可/貞也)

説以行險當位以節中正以通

　傳以卦才言也内兑外坎説以行險也人於所説則

　不知已遇艱險則思止方説而止為節之義當位以

　節五居尊當位也在澤上有節也當位而以節主節

　者也處得中正節而能通也中正則通過則苦矣(朱/子)

　(曰説以行險伊川之説是也説則欲進而有險在/前進去不得故有止節之義節便是阻節之義)

　本義又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為通

　(或問節卦大抵以當而處通為善觀九五中正而通/本義云坎為通豈水在中間必流而不止耶朱子曰)

　(然/)

天地節而四時成節以制度不傷財不害民

　傳推言節之道天地有節故能成四時无節則失序

　也聖人立制度以為節故能不傷財害民人欲之无

　窮也苟非節以制度則侈肆至於傷財害民矣本義

　極言節道(朱子曰天地節而四時成天地轉来到這/裏相節了更没去處今年冬盡了明年又)

　(是春夏秋冬到這裏厮匝了更去不得這個折做兩/截兩截又折做四截便是春夏秋冬他是自然之節)

　(初无人使他聖人則因其自然之節而節之如修道/之謂教天秩有禮之類皆是天地則和這個都无只)

　(是自然如此聖人法天做這許多節掯出来○建安/丘氏曰天地之氣運有節則分至啟閉弦望晦朔四)

　(時不差而歳功以成聖人體節之義則立為制度量/入為出无過取无泛用有損己益人之實而无剥下)

　(奉上之事故不傷財則不害民矣語曰節用而愛人/正此意也○中溪張氏曰天地節者剛節柔柔節剛)

　(也剛節柔猶冬之有春柔節剛猶夏之有秋不然則/大冬大夏而已安能成四時乎○雲峯胡氏曰凡天)

　(地節而四時成節以制度而不傷財不害民皆節之/通者也卦辭曰節亨通即亨之義窮乃通之反苦節)

　(則窮必如五之甘節則通故无位者/不能制節節而不以中正者不能通)

象曰澤上有水節君子以制數度議徳行(行下/孟反)

　傳澤之容水有限過則盈溢是有節故為節也君子

　觀節之象以制立數度凡物之大小輕重髙下文質

　皆有數度所以為節也數多寡度法制議徳行者存

　諸中為徳發於外為行人之徳行當義則中節議謂

　商度求中節也(童溪王氏曰數度所以為節也徳行/欲其中節也古者之制器用宫室衣)

　(服也莫不有多寡之數隆殺之度存乎其間使賤不/踰貴上不侵下以是為節故貴賤上下各安其分存)

　(於中為徳發於外為行隨時合宜无過不及則為中/節如禹稷之於平世顔子之於亂世曽子之去子思)

　(之守是也而孟子以同道與之其善議徳行也歟○/雲峯胡氏曰澤上有水水有所限而止也制數度所)

　(以定萬用之限議徳行/所以嚴一身之限也)

初九不出户庭无咎

　傳户庭戸外之庭門庭門内(一作/外)之庭初以陽在下

　上復有應非能節者也又當節之初故(一无/故字)戒之謹

　守至於不出戸庭則无咎也初能固守終或渝之不

　謹於初安能有卒故於節之初為戒甚嚴也本義户

　庭户外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節

　而止者也故其象占如此(李氏曰以陽剛之才上有/其應而險難在前不可徃)

　(也自守以正慎密而不出此盡節之道也故可无咎/○雲峯胡氏曰初前遇九二九陽竒有户象二前遇)

　(六三六隂耦有門象初九以陽居陽得正而時當節/之初九二近不相得隔塞在前未可以行故其象為)

　(不岀户庭其占為无咎○厚齋馮氏曰初四有應宜/出者也然前有陽爻蔽塞一不可出也四為坎體應)

　(則入于坎窞二不可出也剛在下而无位三不可出/也不出則免咎无陽爻之塞坎窞之險陵節之僭矣)

　(此知節/者也)

象曰不出户庭知通塞也(塞悉/則反)

　傳爻辭於節之初戒之謹守故云不出户庭則无咎

　也象恐人之泥於言也故復明之云雖當謹守不出

　户庭又必知時之通塞也通則行塞則止義當出則

　出矣尾生之信(一无/信字)水至不去不知通塞也故君子

　貞而不諒繋辭所解獨以言者在人所節唯言與行

　節於言則行可知言當在先也(中溪張氏曰節之道/貴知時通塞塞則行)

　(之户庭而準通則放之四海而準此其出處所以能/中節也或謂塞者乃九二以剛塞乎初之前也初唯)

　(知其塞故不出然通則出矣/不出户庭陋巷之顔子以之)

九二不出門庭凶

　傳二雖剛中之質然處隂居說而承柔處隂不正也

　居說失剛也承柔近邪也節之道當以剛中正二失

　其剛中之徳與九五剛中正異矣不出門庭不之於

　外也謂不從於五也二五非隂陽正應故不相從若

　以剛中之道相合則可以成節之功唯其失徳失時

　是以凶也不合於五乃不正之節也以剛中正為節

　如懲忿窒慾損過抑有餘(一作益/不及)是也不正之節如

　嗇節於用懦節於行是也本義門庭門内之庭也九

　二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知

　通故其象占如此(朱子曰户庭是初爻之象門庭是/第二爻之象户庭未出去在門庭)

　(則已稍出矣就爻位上推户庭主心門庭主事於問/君子之道貴乎得中節之過雖非中道然亦愈 不)

　(節者如何便㑹凶如九二不出門庭雖是失時亦未/失為恬退守節者乃以為凶何也曰這處便局定不)

　(得若以占言之且只寫下少間自有應處眼下皆未/見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之)

　(這便是凶之道不是别更有凶○南軒張氏曰處節/之道要知時識變故曰當位以節中正以通初九无)

　(位之人雖慎密不出户庭而亦无咎九二有位大臣/則不出門庭為凶盖處顔子之世不可為禹稷之事)

　(當禹稷之位不可守顔子之節反是失節矣○建安/丘氏曰通塞在時出處在已時之通則出為是其不)

　(出者非也時之塞則不出為是而出者非也若初之/不出户庭則以其猶未得位前遇剛塞可以不出也)

　(故不出則无咎二之不出門庭則以其既得中位且/无窒塞不可以不出也而亦不知出焉此其所以凶)

　(歟○雲峯胡氏曰初九為兊始兊於時為酉闔户之/象九二互體震震於時為卯闢户之象九二以剛居)

　(柔不正且上无應與然六三非蔽之者故猶為可行/之時二可行而不行是知節而不知通也故凶或曰)

　(既无應與如之何可行曰初九於時當止位雖有應/其止非失時九二於時當行位雖无應其行非干時)

　(是故節而止者/易節而通者難)

象曰不出門庭凶失時極也

　傳不能上從九五剛中正之道成節之功乃係於私

　暱之隂柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜

　也(中溪張氏曰九二居大臣之位上逢九五剛中同/徳之君謂宜佐其制數度議徳行出坎險之中以)

　(成節亨之功可也而乃不出門庭其所節者亦狭矣/所以凶者盖以其失時之極也○臨川吴氏曰當其)

　(可之謂時中九二不出以合於九五不得時宜甚矣/初之知通塞知節者也二之失時極不知節者也)

六三不節若則嗟若无咎

　傳六三不中正乘剛而臨險固宜有咎然柔順而和

　説若能自節而順於義則可以无過不然則凶咎必

　至可傷嗟也故不節若則嗟若已所自致无所歸咎

　也本義隂柔而不中正以當節時非能節者故其象

　占如此(進齋徐氏曰三處説之極不知節者也説極/則悲故曰不節若則嗟若不節之嗟已所自)

　(致无所歸咎故曰无咎○雙湖胡氏曰以澤節水故/名節其成卦正在六三一爻今自三爻觀之坎水自)

　(溢出於兑澤之上初非三之所能節者故有不節之/象但徒見其兊口之開故又有嗟若之象○雲峯胡)

　(氏曰以成卦言則六自五来居三本能節者也獨以/此爻言則隂柔不中正不能節者兑説之極説極則)

　(悲故其象為嗟而其/占為无所歸咎也)

象曰不節之嗟又誰咎也

　傳節則可以免(一作/无)過而不能自節以致可嗟將誰

　咎乎本義此无咎與諸爻異言无所歸咎也(建安丘/氏曰六)

　(三居下體兑説之上過於奢而不知節者也不節之/嗟咎將誰執○雲峯胡氏曰又誰咎也凡三見而其)

　(義有二同人初九又誰咎誰得而咎之也解與節六/三又誰咎也咎自己致无所歸咎於人也但解三爻)

　(辭未嘗有无咎字故本義曰此无咎與諸爻異盖因/爻辭言之諸卦爻辭言无咎者九十有九多補過之)

　(辭此非可/以例論也)

六四安節亨

　傳四順承九五剛中正之道是以中正為節也以隂

　居隂安於正也當位為有節之象下應於初四坎體

　水也水上溢為无節就下有節也如四之義非強節

　之安於節者也故能致亨節以安為善強守而不安

　則不能常豈能亨也本義柔順得正上承九五自然

　有節者也故其象占如此(節齋蔡氏曰安者順而无/所勉強之謂當位故安得)

　(五故亨○縉雲馮氏曰節中其節之義在學為不陵/節在禮為節文在財為撙節在物為符節在臣為名)

　(節在君師為節制唯其時物耳○雙湖胡氏曰四最/先受節者順正故安○雲峯胡氏曰下兑澤上坎水)

　(六四水澤之交水於此自然受節又上卦本坤坤有/安象節本人情所難此則安於節而自然无勉強者)

　(也故其象為/安其占為亨)

象曰安節之亨承上道也

　傳四能安節之義非一象獨舉其重者上承九五剛

　中正之道以為節足以亨矣(一作是/以亨也)餘善亦不出於

　中正也(李氏光曰居近君之位能以/卑遜承上安於臣節者也)

九五甘節吉徃有尚

　傳九五剛中正居尊位為節之主所謂當位以節中

　正以通者也在己則安行天下則説從節之甘美者

　也其吉可知以此而行其功大矣故徃則有可嘉尚

　也本義所謂當位以節中正以通者也故其象占如

　此(朱子曰安節是安穏自在甘節是不辛苦喫力底/意思甘便對那苦甘節與禮之用和為貴相似不)

　(成人臣得甘節吉時也要節天下大率人一身上各/自有個當節底○臨川吴氏曰甘者樂易而无艱苦)

　(之謂○建安丘氏曰五得中故甘上過中故苦○中/溪張氏曰味之甘人所嗜也味之苦人所不嗜也今)

　(九五為節之主甘於節而不苦於節持此以徃有可/嘉尚故人皆説從如嗜甘味而无艱苦之態也○雲)

　(峯胡氏曰他爻之節節其在我者九五當位以節節/天下者也節天下而使天下甘之所謂中正以通者)

　(也五本伸體又居中故有甘之象甘在臨之三則我/求說於人故无攸利在節之五則人自說於我故行)

　(有/尚)

象曰甘節之吉居位中也

　傳既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為貴

　得中則正矣正不能盡中也(中溪張氏曰甘者味之/中五者位之中所以吉)

　(者以其位之居中也○臨川/吴氏曰中則不過而至於苦)

上六苦節貞凶悔亡

　傳上六居節之極節之苦者也居險之極亦為苦義

　固守則凶悔則凶亡悔損過從中之謂也節之悔亡

　與他卦之悔亡辭同而義異也(沙随程氏曰苦節而/貞固故凶悔則不為)

　(貞固之行而亡是凶矣○趙氏曰三/戒不節上戒苦節過猶不及失均也)

　本義居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不

　免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也(中溪/張氏)

　(曰上六居節之終過於節則苦而難行雖貞亦凶也/然用過乎儉悔猶可亡所謂伯夷之隘是也卦言苦)

　(節不可貞指此爻也○雲峯胡氏曰五位中故為甘/上位極故為苦彖曰節亨五以之曰苦節不可貞上)

　(以之悔亡諸家以為必悔之而後凶可亡悔其苦而/之甘可也悔其節而不節弊將若何本義謂禮奢寧)

　(儉苦節雖有悔而終得亡之與賁束帛戔戔/終吉意同葢苦節之悔猶勝不節之嗟也)

象曰苦節貞凶其道窮也

　傳節既苦而貞固守之則凶葢節之道至於窮極矣

　(涑水司馬氏曰節之苦也故於貞為凶其道窮者謂/其道不可通行於世也○或問觀節六爻上三爻在)

　(險中是處節者也故四在險初而節則亨五在險中/而節則甘上在險終雖苦而无悔盖節之時當然也)

　(下三爻在險外是未至於節而預知所節之義初知/通塞故无咎二可行而反節三見險在前當節而又)

　(以隂居剛不中正而不能節所以三爻凶而有咎不/知是如此否朱子曰恁地說也說得然九三一爻看)

　(來甚好而反云凶終是解不穏○建安丘氏曰節六/爻大率以當位為善不當位為不善初九六四九五)

　(當位者也故五吉四亨初无咎九二六三不當位者/也故二凶而三嗟上雖當位而亦凶者則以其當節)

　(之極居上之窮故其取義又不同也若以兩爻相比/者觀之則爻各相比而相反初與二比初不出户庭)

　(則无咎二不出門庭則凶二反乎初者也三與四比/四柔得正則為安節三柔不正則為不節三反乎四)

　(者也五與上比五得中則為節之甘上過中則為節/之苦上反乎五者也聖人於爻義用意之精如此)

　周易傳義大全卷二十