讀易餘言

欽定四庫全書

　讀易餘言卷四

　　　　　　　　　　　　　明　崔銑　撰

繫辭輯上

　古云夫子晚而好易韋編三絶而為之贊葢彖象二

　傳按畫取象字解句釋矣繫辭兩篇合三聖之文上

　通天地而發其嘖上篇賛伏羲之卦兼及於辭下篇

　賛文王周公之辭上本於卦其稱易者為類有五一

　曰造化二曰徳業三曰卦四曰蓍五曰辭造化命於

　人為徳業象以卦動以策明以辭皆發徳業之實古

　之註者或失則髙虚或泥則術緯或混則浮談濫語

　惟朱子本義陳理平正吳澂纂言為訓明切今多本

　之采取衆長僭列管見以為精思者之階云爾

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛

柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地

成形變化見矣

　吳㓜清曰此賛聖人因天地自然之理而作易也天

　陽之輕清尊而在上地隂之重濁卑而在下乾坤以

　三畫者言定其方位乾上擬天坤下擬地也澤山屮

　木自卑而髙陳列兩間貴賤以六位言自下而上猶

　衆植之列也天運則陽常動地填則隂常静剛柔以

　竒偶二畫言竒之剛猶陽動之實而一偶之柔猶隂

　静之虚而二也東西南北其人以類聚羽毛鱗介其

　物以羣分吉凶以蓍之占言卦之六位比應相得而

　吉否則凶猶人物之聚與分有乖有和也成形於地

　者升而在天則成日月星辰之象成象於天者降而

　在地則成水火土石之形變化以蓍之畫言或剛變

　而化柔或柔變而化剛猶象與形之升降也　新者

　漸長曰變舊者漸盡曰化

是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日

月運行一寒一暑乾道成男坤道成女

　此章乾坤六子用卦之名賛造化之實後人拘於卦

　名乃謬見也古註云相切摩言隂陽之交感相浮盪

　言運化之推移是也摩謂以一石磑石上盪猶以一

　氣飄水靣雷霆以聲動氣剛者行風雨以氣滋形柔

　者堅所以生萬物也日為暑夏至日道近極暑之候

　月為寒冬至月道近極寒之候所以行四時也皆乾

　坤之用也故乾徳之健成其為男而稱父坤徳之順

　成其為女而稱母

乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能

　吳㓜清曰始者氣成者質知者主之而無心作者為

　之而有迹乾之健其知也宰物而不勞心故易坤之

　順其作也從陽而不造事故簡本義曰承上文而言

　乾坤之理陽先隂後陽施隂受陽之輕清无形而隂

　之重濁有迹也

易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則

可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業

易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　本義曰此言人體乾坤之道也人之所行如乾之易

　則其心明白而易知與之同心者多故有親如坤之

　簡則其事要約而易從與之協力者衆故有功一於

　内故可乆兼於外故可大徳得於已業成於事至成

　位乎中則與天地参矣銑曰易簡非理也由此以得

　天下之理也葢物各有則事皆定理猶乾之必健必

　成男坤之必順必成女人循理依則不參以偽甚易

　甚簡一以貫之與物同體若私已縱欲伏奸行詐於

　人相攻於行則躓矣此一章天地也卑髙也動静也

　類羣而形與象也天地原有之易也乾坤也剛柔也

　貴賤也吉與凶而變化也聖人今作之易也此十者

　總為剛柔分為八卦八卦統於乾坤乾坤之道易簡

　人而兼體之則亦天地也然則易者人有之成之為

　聖失之為愚也

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化

　聖人指文王周公也文王之重卦也皆象二體立名

　已乃觀其所肖似作彖周公又於各爻作詞皆明占

　之為吉為凶上古淳質觀畫知占中古多故得詞方

　明也又以剛柔二畫相推生六爻之變化柔推剛則

　剛化柔剛推柔則柔化剛即九六之變剛柔兩盛則

　為相摩剛柔迭勝則為相推

是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者

進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道

也

　本義曰吉凶悔吝易之詞得失憂虞事之變得則吉

　失則凶憂虞亦足以取悔吝吉凶相對悔吝居中悔

　趨于吉吝向乎凶銑曰剛變化柔象陽退而隂進柔

　變化剛象隂退而陽進剛為柔象自晝而夜柔化剛

　象自夜而晝失得憂虞人事也吉凶悔吝象之進退

　晝夜天地也變化剛柔象之是六爻言人兼有三極

　之道也三才同一至極之理故曰極

是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭

也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩

其占是以自天祐之吉无不利

　易之序依虞翻本作易之象所居而安如安土之安

　象者文王名卦之象卦之體静也所樂而玩如樂天

　之樂辭者周公繫爻之詞爻之用動也是故君子居

　則觀其象而玩其辭无事學易之方動則觀其變而

　玩其占有作用易之道如乾之小畜是變也或躍在

　淵是占也可以進而遲之用九四之道也君子尊奉

　易象居身處事動與吉㑹凶咎逺矣此二章賛聖人

　繫辭之㫖也　吳㓜清曰文王之彖本象故言象以

　該詞周公之爻用辭故言辭以該象

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失

得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列

貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂

悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有

險易辭也者各指其所之

　象者兩體之肖擬其形容也變者九六之動適於時

　宜也失得者得正言吉失位言凶也悔吝有小疵而

　無大過也无咎能善補則無過也位者二五功譽三

　四凶懼初始上終得位者貴失位者賤也齊猶正也

　隂卦為小陽卦為大各有名義名則乾坤大井鼎小

　義則否泰大賁旅小也辭者彖爻之繇吉有元吉終

　吉貞吉之類凶有貞凶征凶見凶之類也介者吉凶

　之間早見預處則純吉悔者已成之事能畏速改則

　為善張敬夫曰指其所之告之險欲其動心而有懼

　告之易欲其安意而无疑銑曰此三章釋卦爻之㫖

　文王周公所作者也介者誠於思而豫悔者改其為

　而速能是二者吉无不利作易者示人以要道也

易與天地凖故能彌綸天地之道

　吳㓜清曰易指卦象蓍數伏羲作者凖平等也彌如

　開弓愈開愈滿綸如合繩漸合漸大充而廣之與天

　地一道也

仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始

反終故知死生之説精氣為物逰魂為變是故知鬼神

之情狀

　天垂日星其行交錯故曰文地竅山川其列有條故

　曰理天陽也著形於外故明地隂也具質於内故幽

　程子謂在理為幽成象為明是也隂陽交合物之始

　也隂陽分離物之終也合則生離則死原者本其所

　從來反者復其所歸徃氣之精者聚則為物自无而

　有為神魂之㳺者散則為變自有而无為鬼情言體

　狀言用知鬼神則知生死本義曰此窮理之事也李

　氏曰形生於精也氣與精融而生形也至精湛寂非

　氣不作一氣回旋非精不凝相㑹而物生魂乗乎一

　氣浮㳺于无窮其於形也直寄焉魄隂物形之主也

　魂陽物從神而已其交物者魄也其所與交物者神

　也其守形不離者魄也然而有異於此者特為其滋

　澤而未稿且徃來而不停也若人之死精水耗而就

　涸其涸也麗乎土氣火散而不収其耗也隨乎風逰

　魂為變與氣同㪚而已

與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過

旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛

　與天相似者道也所謂先天而天弗違也知足以周

　萬物過之則為鑿道足以濟天下過之則為兼愛聖

　人用易故不過也本義曰旁行者行權之知不流者

　守正之仁銑曰樂天安其在我者知命付之所遇者

　夫何憂安土者不擇地敦仁者惟廣施故能愛樂天

　知命者重内輕外安土敦仁者約巳厚物本義曰此

　盡性之事也

範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之

道而知故神无方而易无體

　範鑄金模也模範在外圍繞得天地之化在其中而

　莫能越乎此五十之策行鬼神八卦之象通神明消

　長之定則盈虧之必數是也曲謂一偏纎息成完而

　一物不遺尚象制器以生民命立卦生蓍以周民用

　觀變裁動以貞民徳趨吉避凶以保民泰是也晝夜

　相代循環無窮通貫為一而能知之吉凶貞勝盛衰

　迭王否泰之反姤復之變是也神无方天地也妙萬

　物易无體卦象也達萬變上文言聖人身備大道而

　神知之用以作易其貫兩儀括萬有知存亡如此三

　者所謂彌綸天地之道而與之凖者也

一隂一陽之謂道

　吳㓜清曰天地間隂陽二氣而已聖人合卦象蓍數

　而名曰易者取隂陽互相更易之義此專言隂陽二

　字見易者此也一隂一陽循環无端也銑曰孤陽不

　成孤隂不生二者迭運化生无窮故謂之道也

繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁智者見之

謂之智百姓日用而不知故君子之道鮮矣

　潘氏曰一隂一陽交相為用所以為道繼之者道无

　間斷善也成之者渾然天成性也李簡曰性出於繼

　善則性豈有不善乎孟子之論原於此仁者見其道

　濟天下得易之體也知者見其知周萬物得易之用

　也謂易止於是而已百姓愚暗雖日由之而不知故

　君子之道鮮矣銑曰此四章賛聖人體道作易人不

　能全之也此章舊解不協者有二其一曰聖人以易

　窮理也夫易之未作道在天地易之已作道在卦畫

　聖人蘊之為德行行之為事業筆之為易易因聖人

　作之而立名也若曰後人用易則可矣其一曰隂陽

　氣也所以一隂一陽道也夫太極動而生陽静而生

　隂混而言之曰太極分而言之曰隂陽以位而言氣

　之浮為陽質之凝為隂以氣而言陽伸則煥而明隂

　屈則寒而晦天地由是而運萬物由是而生死言其

　流行謂之道言其真實謂之誠言其條達謂之理言

　其妙合適可謂之中言其於穆不已謂之命言其靈

　妙謂之神故曰一隂一陽之謂道猶曰率性之謂道

　也何為乎求道於外耶又曰天之道隂陽地之道剛

　柔人之道仁義皆氣之中也一也説者有見乎愆伏

　乖戾之氣以為是隂陽也不可以為道也而别為之

　説詁訓不通名實咸謬矣

顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至

矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象

之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂

陽不測之謂神

　顯於仁上藏在用中窮冬白地逢春而物萌芽可見

　其仁自芽之後形形色色皆造化也人但知物之長

　茂耳非藏乎乾坤變化物受氣而自成乾坤何心焉

　聖人率作興事屢省乃成故曰不與聖人同憂富有

　者發育之大纎息无遺日新者發育之功禪繼无巳

　大自外見故曰業功由内樞故曰徳生化蕃鮮謂之

　易象可見者健也謂之乾法是效者順也謂之坤窮

　過扐之數因數以知來謂之占貫十有八之變因變

　以應物謂之事隂陽變化不可測之謂神張子曰兩

　在故不測是也夫天地徳業者易也統於乾坤周於

　占事而妙用曰神此五章賛天地之易也舊觧不協

　者二其一曰藏諸用者秋冬也詳經㫖葢言天地无

　心之妙方與聖人不同憂爾其一曰生生之謂易謂

　隂陽相生理與書皆然夫陽之氣行乎隂隂之質含

　乎陽然後物從而生隂陽相依相須則可天道即人

　事也謂已長之男女相生可乎一生二以至六十四

　邵子用數以測易也豈混元之實始哉吳氏穿鑿迂

　泥尤為蕪經者乎

夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正

以言乎天地之間則備矣

　易者隂陽之變也廣矣大矣賛之也推而行之謂之

　通不禦也天下之動貞夫一静而正也天地之間則

　備矣總言之

夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕

其動也闢是以廣生焉

　䟽曰乾是純陽徳能普被无所偏二惟專一而已若

　其運動則剛而得正不可屈撓坤是隂柔閉藏翕歛

　動則開生萬物本義曰乾坤各有動静於其四徳見

　之静體而動用静别而動交也乾一而實故以質言

　而曰大坤二而虚故以量言而曰廣天之形雖包乎

　地之外其氣常行乎地之中銑曰乾常動而曰静言

　其收物也坤常静而曰動言其生物也乾不交　為

　静坤上交乾為動氣之謂也非其形之謂也聖人論

　天地於其生生見之後人則談虚入誕矣

廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善

配至徳

　配合也以此名加之彼實之謂也廣大者是天地也

　葢廣大也變通也隂陽之義也易簡之善也名也天

　地也日月也四時也至徳也實也張敬夫曰乾始坤

　成廣大配天地也闔闢往來終則有始變通配四時

　也銑曰日昱晝為陽月昱夜為隂代明相易其義一

　易徳之健簡徳之承固有不逆其善也廣大變通隂

　陽逺不可禦易簡之善静而正故曰天地之間備矣

　此六章賛天地之易也乾坤實體也四時日月乾坤

　之運也易簡至徳其主宰也

易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也智崇禮卑

崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存

道義之門

　易字自聖人所履者言葢備此四徳故有此聖創也

　夫易者何也聖人徳業是也聖人何如崇徳知而已

　知以通故崇之使髙明如天何如廣業禮而已禮以

　踐故卑之使平實如地則與天地並立而三天上地

　下聖人之易行乎中成性存存道義之門易即理也

　性中之固有也存其固有者性之成道義由此而出

　明道曰盡天理便是易一言盡之矣上章言造化之

　易以廣大賛之此章言聖人之易以至賛之葢探本

　窮源道其末流之自徳業實體也道義之門其變通

　之四時代明之日月也智禮其主宰也

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故

謂之象聖人有以見天下之象而觀其㑹通以行其典

禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而

不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議

之而後動擬議以成其變化

　天下之理賾而難見聖人謂空言不能明也故擬之

　於有狀可見者摹倣卦之宜稱謂之象以易見之物

　比難見之義則賾者明矣天下之事動而難窮聖人

　謂遍言有不暇也故取剛柔兩畫觀其與人事㑹通

　者以行其典禮繫之以辭决其吉凶謂之爻以典禮

　處事則動者定矣有理故至賾不可惡有要故至動

　不可亂君子擬此爻象而後言議此爻象而後動所

　以成其變化變化者人之出處語黙也吳㓜清曰賾

　頥中深處形容如天地電日水泉山澤雷風雲雨是

　也物畫也儀禮畫地置足亦曰物文王象物之宜稱

　者名卦如與雲雷相稱則曰屯與山泉相稱則曰蒙

　或以為龍馬之類則彖辭中所言之象甚少不應舍

　爻名彖故知此是文王所立卦名也動人之作為㑹

　自彼來者靣靣可至通自此往者方方可達典五典

　禮五禮擬者比類於物以取義議者講度其理以處

　事銑曰此八章賛文王周公名卦繫爻之義也此下

　釋中孚九二爻共七節在此無所繫屬吳氏取為文

　言傳自作一巻今從之其他考定複句衍字並以為

　定本云

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天

數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數

三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神

也

　天地者即隂陽也數有名之始故以天地言之有形

　而可稽也天之氣専直故數竒而一地之形翕闢故

　數偶而二自上漸加至天九地十而數成矣天數五

　者一三五七九地數五者二四六八十天之五數自

　相得地之五數自相得有合者謂竒偶一與六二與

　七之類也相得如兄弟同體聚也相合如夫婦異體

　交也一三五七九總之為二十有五二四六八十縂

　之為三十共五十有五聖人因數生蓍有五十之數

　而九六之變化生矣變生乃以未來之吉凶告人所

　謂行鬼神也人幹事於明鬼神司其柄於幽惟蓍知

　之

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一

以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再

閏故再扐而後掛

　程子曰數始於一備於五小衍之成十大衍之成五

　十吕氏曰參天兩地而為五故十者兩其五也五十

　者十其五也吳㓜清曰其用四十有九衍母之一數

　之所起故虚其一不用所用者七七一為體七為用

　也本義曰兩天地也掛懸其一於左手小指間也三

　三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於

　左手中三指之間也閏積月之餘日而成月也五歲

　之間再積日而再成月故五歲有兩閏然後别起積

　分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡

　有再扐然後别起一掛也銑曰天地之數五十有五

　而大衍之數虚其五葢數之生者五而已自五以上

　為成數五者數之母也虚而不用猶五十之去一也

　算法用九不用十蓍法不用五十而用四十九葢參

　差而後起變若截然之目何用計度天道人事皆然

　㣲哉㣲哉李鼎祚曰大衍之數減一併五備設六爻

　之位蓍卦兩兼終極天地五十有五之數也

乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有

六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物

之數也

　凡揲蓍第三變九揲得三十六為老陽八揲得三十

　二為少隂七揲得二十八為少陽六揲得二十四為

　老隂周易主變止用九六故成卦之策陽以三十六

　六之為二百十六隂以二十四六之為一百四十四

　總之三百有六十每歲以二十四氣計則三百六十

　五日有餘以十二月朔計則三百五十四日有餘折

　中之為三百六十日也上下經六十四卦三百八十

　四爻之策百九十二陽爻之策六千九百一十二百

　九十二隂爻之策四千六百八合之為萬一千五百

　二十

是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而

伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　本義曰四營一分二掛三揲四歸竒也易一變也三

　變成爻十八變成六爻也八卦小成謂九變而成三

　畫也郭子和曰自八卦引伸類長為六十四卦卦合

　三百八十四爻萬有一千五百二十策天地之間備

　矣

顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣

　天道有吉凶禍福問蓍得卦而能前知則幽者顯可

　用之應酧人事徳行有出處語黙聽神有告而後敢

　為則人者神可謂之助神行事

知變化之道者其知神之所為乎

　吳㓜清曰自大衍至能事畢言蓍變之神顯道佑神

　言蓍占之神凡此神之所為然變占者惟隂陽二畫

　而已即天地隂陽之變化也故曰知天地之數變化

　之道則知變占之神銑曰此九章賛聖人本天地之

　數作蓍而極變占之神畢天下之事也舊以五行釋

　變化者荒誕无稽以屈伸釋鬼神者疎謬无據且无

　闗於生蓍之義也

易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以

制器者尚其象以卜筮者尚其占

　吳㓜清曰言謂謀謨陳誨問辯之類辭卦爻之繇也

　動謂祭田昏姻征伐之類變蓍策之數也器謂創物

　利用象所擬物之肖似也卜筮謂叩神决疑占所斷

　事之可否也

是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也

如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能

與於此

　以言命蓍之辭也君子有為作内事有行作外事述

　其故往問吉凶蓍受命報之如響應聲逺近幽深一

　一告之遂知來物非至精孰能與於此精者詞之騐

　也故曰以言者尚其詞占在其中矣

參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂

定天下之象非天下之至變其孰能與於此

　參伍古語更相考核如言人之等什伯千萬也錯綜

　織絲者交錯去取綜提其數揲蓍之法掛一揲四歸

　竒者參伍也以其數為一變取第三變所得之數以

　定卦畫者錯綜也貫三變為一爻遂成竒偶之畫極

　十八變為一卦遂定肖似之象非至變孰能與於此

　變者多少之數不常也故曰以動者尚其變象在其

　　中矣

易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天

下之至神其孰能與於此

　蓍枯莖卦陳編静則止為一物動則遂通萬變其至

　神如此神者妙應知來之名也

夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下

之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不

行而至易有聖人之道四焉者此之謂也

　古注曰極未形之理故曰深適動㣲之㑹故曰幾朱

　漢上曰天下之志伏於無形非推見至隱者其能通

　乎易至精也天下之務來而无窮非曲得物先者其

　能成乎易至變也易至神也體易者不疾而速不行

　而至極深研幾莫知其然而然銑曰末二句重舉起

　語結而終之此十章合詞象變占而並賛之也

夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已

者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天

下之疑

　開物發人所未知成務全人所已行冒包裹之

是故蓍之徳圓而神卦之徳方以智六爻之義易以貢

聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知

以藏往其孰能與於此哉古之聪明叡知神武而不殺

者夫

　崔璟曰蓍之數七七四十九象陽圓其為用也變通

　不定因之以知來物卦之數八八六十四象隂方其

　為用也爻位有分因之以藏往事注曰貢告也六爻

　變易以告吉凶李簡曰聖人以易道洗滌其心退藏

　於宻歸於无思无慮密者用之源聖人用易隨取隨

　足在易不在心心苟留物焉能應萬變吳㓜清曰吉

　凶民之所患聖人為氏患之以是心寓於蓍卦著之

　神知未至之吉凶於先卦之知藏已定之吉凶於内

　俾民問蓍求卦自能趨吉避凶古謂羲皇聰明睿知

　生知之知神武不殺喻無言之敎銑曰此原聖人作

　易之心生萬民也

是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用

聖人以此齋戒以神明其徳夫

　龔深甫曰剛柔變化天道之幽故明之吉凶悔吝民

　故之顯故察之是以興神物以盡二端之故蓍植知

　數龜灼知象神物也得人而後興有思則與物雜故

　欲洗心而齋有為則與物敵故欲防患而戒銑曰人

　心本虚本靈故神故明但物入為主喪其靈分其明

　聖人齋戒以神明其徳徳者心之良有即涵天道而

　應民故者也一元澄澈天光昭著以之問占所謂受

　命如響也前章厯賛聖人窮理盡性崇徳廣業見作

　易之備萬此章特賛聖人洗心齋戒原作易之致一

　明道每舉此二句敎人思而得之　祭祀以有形感

　無形卜筮以有心感無心故皆曰齋戒非徳積於素

　心合於虚於斯二者未足與議也

是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來

不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之

法利用出入民咸用之謂之神

　注曰凡物先藏而後出故先言坤而後言乾朱子發

　曰坤自夏至以一隂右行萬物從之而入故曰闔戸

　乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢戸坤

　闔陽變而隂乾闢隂變而陽故謂之變闔者往也闢

　者來也其機相感不息故謂之通氣聚而有見故為

　象象成而有形故為器利於出入之用而蚩蚩之民

　咸日用之莫知其然又謂之神也七者同出而異名

　闔闢變通天之道利用出入民之故夫闔闢以一歲

　言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入

　之息死生之變也銑曰禍福無門惟人所召吉凶何

　常觸機則易上章言聖人作易濟用此特舉乾坤闔

　闢有此七者以見變通者易之要道其義㣲其發不

　可禦能明乎此則於成天下之務也何難之有

是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八

卦定吉凶吉凶生大業

　易謂隂陽更換而為四象八卦也是易也自其未有

　之先言之則太極也極者屋檩以其居中而至故名

　葢天地之初氣質混淪既分則清者為天為陽濁者

　為地為隂隂陽各有老少穉而初成者曰少乆而將

　退者曰老乾父坤母各三索而成六子則有八卦可

　用之占以定吉凶俾民無所疑勇於趨事赴功故曰

　生大業此所謂卦之徳方以知也竊詳經㫖反覆推

　明蓍卦之原皆則天地自宋以來言太極者謂隂陽

　之外别有一物立乎上以主張乎是析道器表理氣

　愈煩而愈支愈詳而愈踈夫自其合而言之太極也

　自其分而言之儀也象也卦也夫極者脊也儀者容

　也象者獸也卦者以物附杙也皆取於物為義氣者

　流形而舉質者也其合當如是而有條者理也如春

　秋者氣也溫與凉者理也氣之中正也溫未能勝冬

　而寒凉未能革夏而熱氣未充也愆伏乖戾氣之變

　也皆理所必然於呼天一匡廓也乃有理氣二道人

　一軀殻也乃有理氣二性不亦異哉　生者皆太極

　生之而有漸次也非有三度生也

是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫

大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天

下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉

吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

　法象天下為大變通四時為大懸象著明日月為大

　以此三者起下文苟无其位不能利天下富貴本義

　謂有天下履帝位是也朱升曰古初以來若鑚燧取

　火合土范金造字制律作厯創衣何者非備物致用

　立象成器以利天下乎聖人亦有不自為而任人代

　之者惟生蓍之備物致用畫卦之立象成器出於聖

　人神知之所獨也疏曰亹亹勉勉也天下萬事悉動

　而好生皆勉勉營為此蓍龜知其好惡得失人則棄

　其惡而取其善背其失而求其得是亹亹也

是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象

見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之

　神物蓍龜也聖人則之易有占事之法變化四時也

　聖人效之易有九六之變日月五星之象得度吉失

　度凶聖人象之易有吉凶之詞河圖洛書聖人則之

　易畫八卦書叙九疇也洛書之叙因河圖而遂言之

　也夫河圖者馬背旋毛也洛書者龜背坼甲也具天

　地之數伏羲之取象有八卦在焉葢總成數而定竒

　偶禹之取類有九疇在焉葢因九數而次治道此甚

　明白先儒求之數與位多泥而難通乃肖似於金木

　考變於生克一為相生一為相克造化拘於支誕不

　得該通吁異哉此十一章賛蓍卦之功用遂賛聖人

　創作之㫖

易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所

以斷也

　象羲皇示人者詞吉凶周公文王所作者

書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎聖人

立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通

之以盡利鼓之舞之以盡神

　郭子和曰意不可以言盡故立象以盡之情偽不可

　偏舉也故設卦以盡之言非一句可盡也故彖爻互

　為之辭以盡之三者聖人作易以盡道也變通鼓舞

　聖人用易盡其道也變通即所謂通其變使民不倦

　鼔舞即所謂神而化之使民宜之也朱子發曰聖人

　於無形之中立有象因象得名因名得義言之不盡

　者盡矣情則相應偽則相違聖設卦斷以中正使人

　著情去偽又繫之詞以吉凶明告之與象相濟書之

　不盡者盡矣鼔於此舞於彼動止應節莫知其然而

　然

乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁

則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣

　吳㓜清曰此申言立象盡意也乾坤謂竒偶二畫上

　云易有四象此以四象本乎兩儀也成列謂竒偶相

　對易謂竒偶交互相易兩儀一易成四象四象再易

　成八卦緼如衣有著言根本乎此也无二體則不見

　相易之用易不見則此一定之體无用矣故曰或息

是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂

之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業

　形著於上者隂陽是也迭運不已以生萬物謂之道

　形著於下者舟車之類是也尚象而成以生萬民謂

　之器剛柔六位因化裁之著其變之㣲剛柔相推因

　動成之通其變之廣以此措諸天下謂之事業夫道

　者事事物物各有當然之則是謂即此有之非謂别

　有物綱紀乎此六經四書之所同也老子憤周末之

　亂謂聖人所制者啟民機偽乃思上古之樸曰道别

　立冲虚無為之名先儒囿於其𤣥淆我聖典乃曰隂

　陽形而下也上有道惻隱情之發也自有性理氣之

　分紛紜煩複奚益於敎易有聖人之道四制器其一

　也此舉其凡下繫詳其目安得生異説哉

是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其

物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通

以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下

之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎

變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不

言而信存乎徳行

　張南軒曰象者示人以賾也爻者示人以動也寓象

　於卦以極天下之賾綴詞於爻以鼓天下之動聖人

　之於天下何其憂之深慮之切也然卦與辭載諸方

　册化而裁之不失其中必其通其變者乎推而行之

　无有紀極必其變而通者乎神而明之得之於心存

　乎其人黙而成之悟易之理不言而信存乎徳行大

　𫝊聖人其深慮天下後世徒泥於簡册言語而不求

　聖人之心者乎銑曰此十二章賛蓍卦之象詞變占

　歸功於聖人之作易學易之君子

繫辭輯下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在中矣剛柔相推

變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者

生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶

者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也

天下之動貞夫一者也

　八卦三畫也象山澤水火之類重卦六畫也爻上下

　内外之等剛柔竒偶也變謂九六辭周文所繫也動

　謂作事吉凶悔吝人之所值天下之理動不若静泊

　然无為孰為吉凶一疵不存孰為悔吝吉一而已此

　聖人之動常寓於不得已也畫定剛柔如木本之植

　本卦也蓍有變通乃隨時之適之卦也吉凶之占正

　主於一者勝吉則无凶凶則无吉也遂極言之天文

　地理正主以示人日往月來則主以示照人事之吉

　凶正主於一所謂貞勝也

夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此

者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業

見乎變聖人之情見乎辭

　此言乾坤之貞觀以見卦爻所從出故曰易之緼也

　乾謂天坤謂地夫貞觀者天則剛健示人以易地則

　柔順示人以簡爻象倣此亦示人易簡而已循理而

　不叅之偽也兆數見乎卦謂之動乎内得失騐於事

　謂之見乎外變而通之以盡利故曰功業辭也者各

　指其所之故曰情此一章承上篇之末言辭象變占

　也古謂伏羲止畫八卦則十三卦之象无據若謂六

　十四卦已重則九卦之作不協况説卦巳言六畫成

　卦乎意者伏羲惟有八卦卦各六畫文王乃交互重

　之自夬至姤共六十四也十三卦葢推其肖象者乎

　尚欠考訂

天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何

以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

　天地合而成徳生物而已又生與天地合徳之聖人

　命之君師之位為人物之主而后能使天地之所生

　各遂其生也天地之大徳曰生者仁也聖人成位於

　兩間仁而已仁者代天生萬民也財者天地所生之

　物以養其所生之人故聚人以財而理之道三歛聚

　有經費出有法邦國不得亂其制是曰理財著之話

　言布之典册强横不得遂其奸是曰正辭利之所萃

　争之則盗故法令以禁之得分願以安之是曰禁非

　理財之所宜用禁民之不宜為是之曰義所以行其

　仁也以下言五聖人之制作皆聚人理財之道

古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於

地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始

作八卦以通神明之德以類萬物之情

　吳㓜清曰氣之有文曰象形之有理曰法鳥獸動物

　地之宜植物庖犧觀於天地觀於動植近取逺取洞

　見兩間之易乃畫竒偶二畫交互成八卦而天地萬

　物盡矣天地開闢之後不知幾萬年洪荒樸略未有

　文字伏羲畫卦人文攸肇

作結繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離

　吳㓜清曰以散絲散麻紏𦂳而合曰結罔取獸曰佃

　罟取魚曰漁葢不敢决定之詞人無爪牙不敢敵獸

　之猛羲皇以前獸每食人人既有罔罟取魚獸食之

　免為獸所食大哉聖人之仁乎子夏傳曰罔罟内虚

　而外堅維之離之象魚獸丽之而不脱强能丽强離

　之義銑曰罔罟至於書契所謂尚象制器也

包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以

敎天下葢取諸益

　子夏傳曰人育而繁腥毛不足結其食修易其變相

　五穀之種可食者修而藝之其在於器乎吳曰斵削

　而鋭之耜耒首揉揉而曲之耒耜柄益之上巽二陽

　耒之自地上而入下震一陽耜之在地下而動

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其

所葢取諸噬嗑

　子夏傳曰古人質而自守其居不相往來財貨有餘

　不足不知其均也故為之市日中者明也萬物皆相

　見而不相昧動於明之象

神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之

使民宜之易窮則變變則通通則乆黄帝堯舜垂衣裳

而天下治葢取諸乾坤

　艱鮮並奏市易又興民稍異於禽獸矣而制度未備

　風氣漸開不可如朴略之世此窮而當變也黄帝堯

　舜教民始於有君臣上下而后禮義有措衣上裳下

　乾尊坤卑也君臣之義明上下之分定故天下治吳

　㓜清曰乾竒象衣之合一坤偶象裳之殊二朱子發

　曰神農時與民並耕而食至是君逸臣勞乾坤无為

　六子代事王介甫曰執乆則釋視乆則瞬事乆則弊

　不更則斁故通其變者使民不倦而已因其所利變

　而不見其迹使民宜之而已

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通葢取諸渙

　空木之中為舟以浮水削木之端為楫以運舟水阻

　其道舟楫通之免沉溺之災木在上水在下巽又為

　風行水上皆渙之象

服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨

　軛加牛項使引重載衡加馬背使致逺道取象之義

　缺

重門擊柝以待暴客葢取諸豫

　吳㓜清曰柝警盗器豫前二偶畫重門之象九四一

　竒畫而動體擊柝之象下坤三偶民安居无暴客之

　象

斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過

　纂圖曰艮石止震木動臼杵之象胡翼之曰聖人既

　敎人粒食又敎精治其五榖是小有過為其事也

弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽

　龔深甫曰弧矢之用相睽不可相无卒所以治暌猶

　火動上而澤下動也

上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以

待風雨葢取諸大壯

　穴居窟室則无棟宇之壯野處橧巢則有風雨之侵

　外垣四周曰宫戸牖之内曰室棟檩也宇椽也取象

　之義缺

古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期無數

後世聖人易之以棺槨葢取諸大過

　以薪承藉其下而寘尸焉復以薪覆之不封无墳不

　樹无識哀盡則止也取象之義缺

上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民

以察葢取諸夬

　説者曰民淳事簡結繩為信書以刀筆畫木簡為文

　字也契以木刻一二三四之畫而中分之各執其一

　合之為信也契但記數書則有指事象形之變吳㓜

　清曰書契始於一至五而變夬亦至五而上為偶也

　韓退之曰如古之无聖人人之類滅乆矣吾今與汝

　安居而暇食優㳺以生死與禽獸異者可不知其所

　自耶銑曰尚象制器必其形製之肖其不可推者寧

　缺之先儒拘泥者既非而直以義訓者又不協也

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下

之動者也是故吉凶生而悔吝著也

　自庖羲罔罟至作書契言制作之詳而結之曰易卦

　者器物之象聖人之作與之合也因象以及辭使人

　趨吉避凶象之器詞之占皆仁民之道焉此二章言

　制器之事與詞變占為四而易廣矣盡矣

陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行

何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人

之道也

　張子曰一其歸者君子之道多其御者小人之理震

　坎艮皆一陽二隂巽離兑皆一隂二陽

乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛

柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而

不越於稽其類其衰世之意邪

　此言六子自乾坤而生故曰門隂陽合徳氣相交也

　剛柔有體所生之物有形也震坎艮一剛二柔巽離

　兑一柔二剛是體也天地水火雷風山澤天地之撰

　健順動入陷麗止説神明之徳又言六十四卦自八

　卦而生重卦之名不一而不過八卦考其類猶曰論

　其世也葢聖人監於二代而作時有隆汙道有升降

　世既下衰不如是不足以盡天下之情偽也

夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷

辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其

言曲而中其事肆而隱因贰以濟民行以明失得之報

　吳㓜清曰彰往者明於天之道陳已徃之理察來者

　察於民之故知未來之事以人事之顯本之天道所

　以㣲之也以天道之幽用之人事所以闡之也開釋

　名卦之意而各當其名辨别隂陽之物而正言其占

　凡此者文王斷以彖辭則備矣李簡集説曰稱名小

　取類大託象以明義因小以喻大也㫖遠推索而无

　窮盡辭文假托而不質直曲而中隨物委迤各得其

　理肆而隱發物縱横各緼其㣲因貳以濟民行者因

　其疑慮不决恐懼易入之時以濟民行告之吉凶悔

　吝之詞知如此為得而行之報以吉如此為失而行

　之報以凶銑曰此三章賛文王之彖也

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎

　不曰述而曰作葢重卦之名前所未有也文王在羑

　里而作憂患者為天下後世不得與聞易道也在岐

　周之時敷徳行仁救如燬之民无暇著書被幽无事

　立言垂敎若聖人之自處樂天知命豈藉此以自遣

　乎

是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固

也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也

巽徳之制也

　聖人於易揭此九卦指示後人全體大用之學説者

　見上憂患二字遂以為處是之道豈其然基所以立

　也非禮不立柄所以持也惟謙可執人性本善故曰

　復徳乆斯固故曰恒損其害則徳自修益而進則徳

　有餘困則學也明而不蔽井猶性也安而不移巽於

　理故能制乎變初陳九卦之名取字義也

履和而至謙尊而光復小而便於物恒雜而不厭損先

難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽

稱而隱

　禮用和而行之至不失中也謙尊人而已則光必受

　益也復陽方㣲而不雜於隂(物也/)恒動雖雜而不厭

　其入損己之欲難習熟則易益己之徳裕撰造則偽

　困險而説身困心亨井上乎水泉洌施溥巽稱物之

　宜然心之權度非可見再陳九卦之名取其徳也

履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益

以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

　行貴乎達和无乖忤矣禮本乎讓謙其儀則矣復於

　善乃反於心徳惟一不徇於物懲忿窒欲是曰遠害

　改過遷善是曰興利上不怨天下不尤人是曰寡内

　能存己外不絶物是曰辨行者不定於一所權者不

　係為一物前却㳺移以等物之輕重而取衡之平時

　中是也聖人之大用故以是終焉三陳九卦之名兼

　上二義而施之用也此四章

易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚

上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適其出入以

度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母

初率其辭而揆其方旣有典常苟非其人道不虚行

　集説曰不可逺言其書之利於民用不可逺也屢遷

　言其換易不一定也六虚謂六位虚其位以待變動

　也爻或往而居上或來而居下或以剛易柔以柔易

　剛不可為典要惟變是從而已然其出入往來皆有

　法度非妄動也卦之内外皆足使人知懼外焉懼其

　失於有行内焉懼其失於修身又明於憂患之道與

　其致之之故則有事而占之後雖无師保之嚴如父

　母之臨言易之書使人愛敬如天性也人於用易之

　始循易書之辭揆其處事之方其道盡有常法不可

　變易也苟非其人學易用易之君子也銑曰不可為

　典要卦之變也旣有典常書之詞也卦之變無定體

　書之詞有定理學易者由詞以明理即理而應變錯

　綜斟酌天下可運於掌此五章賛卦變及聖人以易

　為敎也

易之為書也原始要終以為質也六爻相雜惟其時物

也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若

夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡

吉凶則居可知矣知者觀其彖詞則思過半矣

　易之為書原究其事之始要截其事之終以為體六

　爻分列剛柔相雜者惟天下時與物不齊故以此效

　之也初者事㣲而禍福未定其辭多擬議如木之本

　在下故難知上者事彰而禍福已判其辭多决定如

　木之末在上故易知此論初上二爻也若夫雜物或

　陽居隂或隂居陽撰徳或以中以正或過與不及明

　是二者之是非則非中爻不備非初上所能該此論

　二三四五之爻也又歎學者要考隂陽消息之存亡

　事情得失之吉凶則可坐而知矣通上六爻也知者

　見於未形但觀彖辭明一卦之材及其大義則十得

　其四五不待畢六爻之文也

二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔

之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功

而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶

　此論中四爻也自漢以來觧為互體此後人因易致

　占然耳易无是言也葢初本而擬之難知上未而終

　之易知二爻煥然矣中四爻功位未明故再陳之二

　四隂也三五陽也功同位異也二多譽中也四多懼

　近君也逺者意氣舒展故譽近者勢分逼廹故懼柔

　之為道不利逺者二何乃多譽乎其用柔中故也雖

　終上令不為事首雖行己志不涉權疑也三多凶五

　多功五貴三賤其等不同也三賤而失中五貴而得

　中非謂柔危而剛勝耶三處下位之極其柔居之則

　危不勝任其剛居之將以為勝耶有時乎過剛矣危

　則顛疾過則易敗此三所以多凶也五則不然以剛

　居之則大中得位以上馭下之權以柔居之則處謙

　執虚以貴下賤之羙此五所以多功也多者謂不盡

　然而如此者衆爾此六章專賛六爻之用

易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉

兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變

動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉

凶生焉

　三畫之卦象三才也一而已則獨而无對天獨陽而

　无隂地獨柔而无剛人道混而不明必兼而兩之則

　天之隂陽地之剛柔人之仁義備矣此卦之所以六

　畫也一无變動兩之則有故曰爻言傚天下之動也

　爻有上下貴賤之等故曰物物有九六錯居剛柔之

　位則成文錯居當者吉生焉不當者凶生焉此七章

　賛六爻本三才而作也鄭氏曰隂歛其質陽㪚其文

　天道也静翕以柔動闢以剛地道也以仁立人以義

　立我人道也天辟乎上而統元氣人位乎中而統元

　識地辟乎下而統元形此之謂材

易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之

事耶是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物

不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也夫乾天下

之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行

恒簡以知阻能説諸心能研諸慮定天下之吉凶成天

下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事

知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

　商衰周盛此正消長之際聖人率叛事上葢修臣禮

　故易之辭危而不敢安夫視以為危而懼之可使安

　平視以為泰而易之可使顛覆使者理有必至若或

　使之也易極大而致㣲使人有危懼終始此心其歸

　於无咎爾此言懼之一字學易之要道也夫易者乾

　坤而已乾謂天坤謂地天之至健以易而知險兩險

　相疑不知其險易者知之地之至順以簡而知阻兩

　阻相持不知其阻簡者知之天地有險與阻况於人

　乎安其危者利其亡也人於易簡之徳居則玩而得

　之心動則研而精其慮可以定吉凶成亹亹矣吉凶

　之有先非猝至者故變化不一人之言行吉事必有

　祥祥者福之兆也故象事知器象為器景占事知來

　占先事見人事不能先易也天地具此道聖人作易

　教人由之是成天地之能旣以虚謀之人又以筮謀

　之鬼吉凶皦然可趨可避是百姓亦及聖人之能也

　此言險阻即危者也處以易簡知之用易終之以懼

　可以无咎矣下文遂陳卦爻命辭之法學者玩而知

　占占而可用也

八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變

動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近

相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不

相得則凶或害之悔且吝

　八卦以象告者剛柔雜居而吉凶可見當位則吉不

　當凶也爻彖以情言者言彖因變成卦專言其利如

　柔來文剛之類雖睽蹇明夷皆言所利也若據逐爻

　之情裁事則以情遷吉凶異於彖故在彖為卦主而

　在爻反凶葢逐爻之情有愛惡有逺近有情偽有得

　否而值者異其占項平父曰以六爻吉凶悔吝利害

　之三辭分其出於相攻相取相感之三情總屬於相

　近之一情故象其情而命辭則觀其辭而知情利害

　者商略其事宜而相感者情之始交也悔吝有迹而

　相取者涉於事也吉凶者兆之成而相攻者其事極

　也此姑就淺深别之凡情莫不然故總以相近一條

　明之不相得者惡相攻偽相感近不相取也銑曰近

　謂比爻也逺謂應爻也卦又有主爻如比之五比者

　吉違者凶豫之四貞者吉宗者吝觀此數言則聖人

　作易命辭盡情偽以示趨向開物成務立我生民彼

　拘於象數定為占卜曰得聖人之本㫖均未通也

將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之

辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈

　上言爻之命辭由情而生故以人情之辭譬之真希

　元曰人將為亂必有愧於中故其辭慚見理不明中

　心眩惑故其辭枝支離而多端也端良之人言不苟

　故寡狂躁之人言必輕故多誣善者中懐羞恧故其

　辭㳺揚不確失其守者奪於利害故其辭卑屈不伸

　有諸中必形諸外也故聖人曰不知言无以知人銑

　曰此八章通賛卦爻辭之㫖也

　讀易餘言卷四