啟蒙意見
啟蒙意見
欽定四庫全書
啓䝉意見卷一
明 韓邦奇 撰
本圖書第一
易大傳曰河出圖洛岀書聖人則之
劉歆曰河圖洛書相為經緯九章八卦相為表裏
邵子曰圖者星也歴紀之數其肇於此乎方者土也畫
州井地之法其放於此乎葢圓者河圖之數方者洛書
之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也
右總論圖書
河圖圖解
孔安國云河圖
者伏羲氏王天
下龍馬出河遂
則其文以畫八卦
劉歆云伏羲氏
繼天而王受河圖
而畫之八卦是也
闗子明云河圖之
文七前六後八左
九右
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數
三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神
也
此一節夫子所以發明河圖之數也天地之間一氣
而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無
不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居北二與
七為朋居南三與八同道居東四與九為友居西五
與十相守居中蓋其所以為數者不過一隂一陽一
奇一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位
乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數
奇故一三五七九皆屬天所謂天數五也隂數偶故
二四六八十皆屬地所謂地數五也相得謂一與二
三與四五與六七與八九與十各以奇偶為類而自
相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十
皆兩相合二十有五者五奇之積也三十者五偶之
積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七
變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成
之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇偶生成之屈
伸往來者
相得者順其
生序之自然
一奇一偶從
先至後不紊
其序如兄弟
之相得一二
三四五六七
八九十也
有合者一生
一成同處其
方或陽生而
隂成或隂生
而陽成如夫
婦之相合一
六二七三八
四九五十也
以上八圖天
地自然之數
也故析言之
以明河圖之
數即天地之
數也然皆不
外乎五行而
已
水火金木土其猶父母乎一三五七九其猶男乎二四
六八十其猶女乎(生為父/成為母)
厥初太極判而隂陽立水氣始生次火氣次木氣次
金氣次土氣又次而水成又次而火又次而木又次
而金又次而土此一二三四五六七八九十之數所
由生數者造化之自然宜乎萬物不能逃也所謂以
質而語其生之序者
水徃木來其運不窮
夏 土旺於夏
木屈火伸各得其位 而行鬼
木往火來其運不窮 神也
秋
火屈金伸各得其
火往金來其運不窮
冬
金屈水伸各得
金往水來其運不窮
夫屈伸者進退知時之幾也往來者循環迭至之運也
時乎春也木進則水退時乎夏也火進則木退時乎
秋也金進則火退時乎冬也水進則金退而土則寄
旺於四時之間此言五行之時進時退各司其事不
容所先不容所後也水往而木來木往而火來火往
而金來金往而水來水又往而木又來土則運行於
四時之季此言五行進退之一往一來無有窮已莫
知其始莫知其終也所謂以氣而語其行之序者
此隂陽之總㑹居中包四方者也數之
始一隂一陽而已陽之象圓圓者徑一
而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍
三者以一為一故三其一陽而為三圍
四者以二為一故兩其一隂而為二是
所謂參天兩地者也二三之合則為五
矣此以五言之
此隂陽之原也此十中除一為太陽之
位餘九則為太陽之數除二為少隂之
位餘八則為少隂之數除三為少陽之
位餘七則為少陽之數除四為太隂之
位餘六則為太隂之數葢九者一之餘
八者二之餘七者三之餘六者四之餘
也四方之數皆括於此圖中
此隂陽之合也以太陽之九合太隂之
六十五以少陽之七合少隂之八十五
亦包四方之數者也
上三圖分言之五具乎四象十亦具乎四象合五
與十亦具乎四象此十五所以象太極
此太陽之位也
此少隂之位也
此少陽之位也
此太隂之位也
陽儀具矣上加一奇為太陽太陽先得之故居一
上加一偶為少隂少隂次得之故居二隂儀具矣
上加一奇為少陽少陽三得之故居三上加一偶
為太隂太隂四得之故居四一二三四為太陽少
隂少陽太隂之位者以所得之先後為次耳
數十而已五為衍母十為衍子以象太極一二三四
又四象之位止有六七八九耳七九陽也陽主進自
七進至九九為太陽七則少矣六八隂也隂主退自
八退至六六為太隂八則少矣且一位太陽所餘則
九二位少隂所餘則八三位少陽所餘則七四位太
隂所餘則六葢數之自然得所適之妙夫豈聖人以
義而進退之哉
九太陽之數居西四太隂之位亦居西一北三東五
三之西五之西則九也一自北而東三自東而西五
又西積一三五為九九自西退至南則七也二亦在
南此為九以太陽居太隂之位七以少陽居少隂之
位也六太隂之數居北一太陽之位亦居北二南四
西四之北則六也二自南而西四自西而北二四積
為六六自北進至東則八也三亦居東此為六以太
隂居太陽之位八以少隂居少陽之位也九至七為
退六至八為進者何也凡數之數先少後多陽主進
自七進九為太陽七則少矣故由九至七為逆也隂
主退自八退六為太隂八則少矣故由六至八為順
也
五之下一㸃天一之象合中五為六下
一合上五為六然則下之六即上一五
之積也
五之上一㸃地二之象合中五為七上
二合下五為七然則上之七即下二五
之積也
五之左一㸃天三之象合中五為八左
三合右五為八然則左之八即右三五
之積也
五之右一㸃地四之象合中五為九右
四合左五為九然則右之九即左四五
之積也
五之中一㸃天五之象合中五為十外
五合中五為十然則外之十即中五五
之積也
所謂以五生數統五
成數而同處其方蓋
掲其全以示人而道
其常數之體也常是
静物有對待的便方
不能彎轉流行便是
體
蔡氏曰河圖數偶偶者
静静以動為用故河圖
之行合皆奇一合六二
合七三合八四合九五
合十皆奇是故易之吉
凶生乎動蓋静者必動
而後生也
墨書者生數
朱書者成數
内書者質之方
外書者氣之行
成數隂居下左者隂得
始也成數隂隂先之
昔者聖人觀象以立卦見天地之間一本萬殊雖昆
蟲草木之㣲自身而肢自本而枝莫不皆然是太極
兩儀四象八卦未登方冊之先已布於萬物之上矣
然呈象之顯者莫過於河圖之數即其圖而觀之冲
漠無朕之際五十有五之數已具於十五之中矣葢
以五而言之下一㸃含天一而合地六上一㸃含地
二而合天七左一㸃含天三而合地八右一㸃含地
四而合天九中一㸃合天五而合地十以十而言之
順序而數即天一地二天三地四天五地六天七地
八天九地十之象也是所謂太極也及其五十有五
之數形布互錯於十五之外於是隂陽之象燦然黑
白之分明一三七九為陽二四六八為隂所謂兩儀
也葢兩儀太極之所生者也由是分之一九為太陽
二八為少隂三七為少陽四六為太隂所謂四象也
葢太陽少隂陽儀之所生少陽太隂隂儀之所生者
也由是分之一為乾九為兌二為離八為震三為巽
七為坎四為艮六為坤葢坤兑者太陽之所生一九
乃太陽之數也離震者少隂之所生二八乃少隂之
數也巽坎者少陽之所生三七乃少陽之數也艮坤
者太隂之所生四六乃太隂之數也其配合分支莫
非自然之妙夫豈人為私智安排布置以成之哉今
乃以一六為老隂二七為少陽三八為少隂四九為
太陽六七八九是矣一二三四何為者哉夫一六二
七三八四九乃五行生成之數非隂陽老少之數也
至於乾兑一九老陽之所生而係之二七巽坎二七
少陽之所生而係之一九乾何取義於九兑何取義
於二巽何取義於四坎何取義於九哉大抵昔者伏
羲則圖以畫卦也見河圖之數隂陽具備有太極之
象焉分其奇偶以為兩儀又分之為四象又分之為
八卦自本而末由幹而枝脈絡分明各有統屬皆自
然也若謂離震艮坤隂之老少主静而守其常乾兑
巽坎陽之老少主動而通其變斯乃以卦義而配圖
非則圖以畫卦也至於規横為圓不能合其本生之
數易數以就位斯為後天之圖而豈聖人則圖畫卦
之本然哉
洛書圖解
孔安國云洛書者禹
治水時神龜負文而
列於背有數至九禹
遂因而第之以成九類
劉歆云禹治洪水錫
洛書法而陳之九疇
是也
闗子明云九前一後
左三右七四前左二
前右八後左六後右
初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四
曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰又用三徳次七
曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用
六極
此九疇之綱也在天惟五行在人惟五事以五事參
五行天人合矣八政者人之所以因乎天五紀者天
之所以示乎人皇極者君之所以建極也三徳者治
之所以應變也稽疑者以人而聴於天也庶徴者推
天而徴之人也福極者人感而天應也五事曰敬所
以誠身也八政曰農所以厚生也五紀曰協所以合
天也皇極曰建所以立極也三徳曰又所以治民也
稽疑曰明所以辨惑也庶徴者念所以省騐也五福
曰嚮所以勸也六極曰威所以懲也五行不言用無
適而非用也皇極不言數非可以數名也本之以五
行敬之以五事厚之以八政協之以五紀皇極之所
以建也又之以三徳明之以稽疑驗之以庶徴勸懲
之以福極皇極之所以行也人君治天下之法是孰
有加於此哉
大衍之數五十者一與九為十二與八為十三與七為
十四與六為十五與五為十共五十也其用四十有九
者一用五行其數五二用五事其數五三用八政其數
八四用五紀其數五五用皇極其數一六用三徳其數
三七用稽疑其數七八用庶徴其數五九用五福六極
其數共十有一積算至四十九也又曰一而曰極大衍
所虚之太極也
西北六老隂一合五亦為六南九老陽四合五亦為
九六進為九六之本體已消化無六矣而九於是乎
長焉此老隂為老陽即河圖六居一外也九退為六
九之本體已消化無九矣而六於是乎長焉此老陽
為老隂即河圖九居四外也西七少陽二合五亦為
七東八少隂三合五亦為八八退為七八之本體消化
無八矣而七於是乎長焉此少隂為少陽即河圖八
居三外也七進為八七之本體已消化無七矣而八
於是乎長焉此少陽為少隂即河圖七居二外也所
謂隂陽互藏其宅者也妙矣
下一㸃天一之象合中五西北六之
所由生也
左一㸃天三之象合中五東北八之
所由生也
中一㸃天五之象合中五四方十之
所由生也
右一㸃天七之象退其五西南二之
所由生也
上一㸃天九之象退其五東南四之
所由生也
上五圖亦三同二異者洛書用變故也然一損一益
各中其的皆自然也妙矣
所謂以五奇數統五
偶數而各居其所葢
主於陽以統隂而肇
其變數之用也變只
是動凡物有奇零的
便員而能流行便是
用
以天一為履地二為右肩天三為左三地四為左肩天
五為中地六為右足天七為右七地八為左足天九為
戴而地十則散見於一九二八三七四六之對待此圖
之可以為書也以履一為天一右足為地六右肩為地
二右七為天七左三為天三左足為地八左肩為地四
戴九為天九八方對待之數為地十此書之可以為圖
也河圖數偶而主静静為體其用則動故河圖之行數
合皆奇而易之吉凶生乎動此圖為經而書為緯也洛
書數奇而主動動為體其用則静故洛書之位數合皆
偶而範之吉凶見乎静此書為經而圖為緯也天一可
以係五行地二可以係五事天三可以係八政地四可
以係五紀天五可以係皇極地六可以係三徳天七可
以係稽疑地八可以係庶徴天九可以係福極此河圖
表為八卦而裏寓九章也中為太極四奇為陽四偶為
隂一九為老陽而生乾兑二八為少隂而生離震三七
為少陽而生巽坎四六為太隂而生艮坤此洛書表為
九章而裏寓八卦也河圖數九而用十九章有六極是
也洛書數十而用九八卦止於坤是也(易有變爻故動/範無變數故静)
河圖以運行之序言之
自左而旋水生木木生
火火生土土生金金復
生水以對待言之北方
一六水克南方二七火
西方四九金克東方三
八木是相克者寓於相
生之中矣
洛書以運行之序言之
自右而旋水克火火克
金金克木木克土土復
克水以對待言之東南
四九金生西北一六水
東北三八木生西南二
七火是相生者寓於相
克之中矣
河圖洛書十與十五常相連圖
員奇方偶為五而一二
三四六七八九衆奇偶
圍於外十居中一連九
為十二連八為十三連
七為十四連六為十圍
於外十五居中六連九
十五七連八十五圍於
外
性理
原卦畫第二
古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦相
盪
邵子曰一分而為二二分而為四四分而為八八分
而為六十四
朱子曰太極者象數未形而其理已具之稱形器具
含而其理無朕兆之目在圖書皆虚中之象也兩儀
陽一而隂二在圖書則奇偶是也
意見曰四象在圖書一九為太陽二八為少隂三七
為少陽四六為太隂八卦在圖書一為乾九為兌二
為離八為震三為巽七為坎四為艮六為坤詳見本
圖書成卦之次伏羲與邵子同加一倍也孔子則相
盪也其本同其末異其生異其成同孔子稱相盪者
伏羲加一成卦時皆知之畫止於六葢不知也使知
八八相乗為三才者兩隂陽剛柔仁義三才具矣否
則七八九十何所極邪
八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
數往知來明伏羲六十四卦圓圖之運行也易逆數
明六十四卦横圖之生序也何以知之以其列於八
卦相錯之後也自復一隂歴臨二陽泰三陽壯四陽
夬五陽至乾六陽皆得其已生之卦猶自今日追數
昨日也自姤一隂歴遯二隂否三隂觀四隂剥五隂
至坤六隂皆得其未生之卦猶自今日逆數來日也
横圖則自乾而夬歴剥至坤生數之自然皆逆數也
六陽六隂盡而一嵗週此畫所以止於六也自七而
加之可為二十四之説亦將何為哉
文王八卦
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌
正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而所成始也故曰成言乎艮
此明文王改先天為後天之意夫子以萬物始終自
卦位已成而言然改卦之意已寓於内或以卦義或
以卦徳或以卦象東發生之方震為長子生之主也
故震居東東南長養之方巽長女有母道焉養之主
也故巽居東南南明方離之徳為明故離居南西南
成養之地坤母也當成養之任故坤居西南西利物
所説也兌之徳為説故兌居西西北隂方也乾以陽
極則父道成而子代之退居於無用之地北水方也
坎之象為水故坎居北東北貞元之間物之止也止
則復生艮之徳為止故艮居東北此文王之本意而
夫子之説也邵子曰乾坤交而為泰坎離交而為既
濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應
天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長
女代母坎離得位而兑艮為耦以應地之方也
朱子曰自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自
離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交
者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎
西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自
下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也
震用事發生於東方巽代母者長養於東南也
文王六十四卦
䷀ ䷁ ䷂ ䷃ ䷄ ䷅ ䷆ ䷇
䷈ ䷉ ䷊ ䷋ ䷌ ䷍ ䷎ ䷏
䷐ ䷑ ䷒ ䷓ ䷔ ䷕ ䷖ ䷗
䷘ ䷙ ䷚ ䷛ ䷜ ䷝ ䷞ ䷟
䷠ ䷡ ䷢ ䷣ ䷤ ䷥ ䷦ ䷧
䷨ ䷩ ䷪ ䷫ ䷬ ䷭ ䷮ ䷯
䷰ ䷱ ䷲ ䷳ ䷴ ䷵ ䷶ ䷷
䷸ ䷹ ䷺ ䷻ ䷼ ䷽ ䷾ ䷿
有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以
䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者
比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受
之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可
以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與
人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故
受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故
受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀
故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合
也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然
後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥
窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有
無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之
以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可
以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以
離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男女
有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後
有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不
可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯
故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反
其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖
也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故
受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不
已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者
決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後
聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以
升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受
之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故
受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物
不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終
止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮其大者必
失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入
也入而後説之故受以兌兌者説也説而後散之故受
之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信
之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有
過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未
濟終焉
此明文王改易伏羲六十四卦之次也
啓䝉意見卷一