周易象旨決錄

欽定四庫全書

　周易象㫖决録卷五

　　　　　　　　　　　　　明　熊過　撰

　　繫辭

　葉正則曰學者於孔氏易之成書無所得惟大𫝊以

　下之為信雖非淫誣幻怪者然依於神以夸其表耀

　於文以逞其流於易之道猶曰出入焉於是釐拆其

　大㫖决哉葉氏因歐陽氏而更張大之吾何敢哉吾

　所不能無疑者乃在序卦韓康伯曰序卦非易之藴

　横渠張先生晦菴朱先生皆謂非易之精不謂非其

　藴也

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛

柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地

成形變化見矣

　天尊地卑何以定乾坤太卜三易之法其經卦皆八

　其别皆六十四然連山首艮歸藏首坤惟周易先乾

　後坤因於天尊地卑之分也自荀爽以否卦立義郭

　雍而下無議矣鈎深圖曰自一至十天尊於上地卑

　於下祗以異耳卑何以先髙史氏曰卦畫自下之序

　也動静何以斷剛柔剛非不静其常在動柔非不動

　其常在静斷者虞翻云分也置陰陽言剛柔俞氏琰

　曰質可見氣不可見也龔氏曰坎在北震在東西北

　則乾東北則艮皆陽也離在南兌在西東南則巽西

　南則坤皆陰也各以其所居之方此之謂類聚陽物

　也而與陽為羣陰物也而與陰為羣各以其所名之

　物此之謂羣分方其各止於一而不相與則无失无

　得貞而已矣或類聚或羣分則得失隨之此吉凶所

　以因其動而生以為得失之報也方曰事情所向物

　曰事物善惡以言乎陰陽實體則朱先生未若龔氏

　之切乎九師曰姤卦陽爻聚於午為類聚復卦陰爻

　羣於子為羣分虞翻曰乾生故吉坤殺故凶之數言

　皆非也在天成象按虞翻説曰震象出庚兌象見丁

　乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎象流戊

　離象就已於文日月為易虞説當是輔嗣注以為况

　日月星辰非也在地成形震竹巽木坎水離火艮山

　兌澤乾金坤土也物極謂之變變然後成象物生謂

　之化化然後成形天地一物也陰陽一氣也在云者

　明其一也朱子發曰乾坤貴賤兩者聖人觀天地而

　畫卦剛柔吉凶變化三者聖人觀萬物而生爻

是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日

月運行一寒一暑

　是故接上以起下之辭剛柔謂爻畫竒耦也馬融云

　摩切也盪除也剛摩柔為震坎艮柔摩剛為巽離兌

　虞翻謂剛柔相摩則八卦相盪者是也其言二摩四

　四摩八八盪六十四揆之上下起接不屬矣然則八

　卦之盪奈何胡瑗言一陽生則推去一陰一陰生則

　推去一陽頗為近之然盪陰入陽盪陽入陰京房義

　精矣此言夫天道卦象之流行非以畫卦也錄其事

　故下遂以雷電風雨繼之鼓之以雷霆雷震也霆離

　也蜀才疑霆為電淮南子曰陰陽相薄為雷激而為

　霆孟云音霆則為雷音蜓則為電春秋榖梁稱電為

　霆是也風巽雨坎呉㓜清曰羲皇卦圖左起震而次

　以離鼓以雷霆右起巽而次以坎潤以風雨也潤依

　樂記作奮陳騤文則曰氣和潤生非也運行寒暑五

　經通義云日在牽牛則寒在東井則暑呉㓜清曰艮

　山在西北嚴凝之方為寒兌澤在東南為暑左離次

　以兑者日之運行而為暑右坎次以艮者月之運行

　為寒也修江王玠曰吸神觀心煉精化氣逆上泥丸

　即鼓以雷霆槖籥動浩氣冲虚通身發汗即潤以風

　雨水上升火下降即日月運行進陽火退陰符即一

　寒一暑

乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤

以簡能

　乾交坤而震坎艮得乾道成男坤交乾而巽離兑得

　坤道成女乾男為父者以其始物之氣坤女為母者

　以其成物之質易象數鉤深圖曰一陽生於子乾位

　在西北居子之前故知大始一陰生於午而坤位西

　南作於申成於酉故曰作成物皇極通變以為乾位

　在亥知大始坤位在未作成物文王後天之用二説

　相通也乾以易知坤以簡能姚信晁説之皆曰能當

　作從葉正則謂健順所以為易簡是也乃又自疑健

　順不足以盡乾坤至并疑成男成女之説則滋惑矣

易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則

可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業

易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　可乆可大與盛德大業無異也而稱賢人者項氏曰

　明乾坤之德業人皆可充而至吳幼清指為賢人别曰

　易簡理得者聖人也殆不然乎湛子曰理一而已易

　簡非二體乆大非二功德業非二事以其類而分言

　之耳成位乎其中荀爽曰陽位成於五陰位成於二

　五為上中二為下中葢緣馬融本而誤融本作易成

　位乎中非也朱先生謂與天地參是已

　証音(據穀梁及孟/氏霆音蜓)　証字(據樂記/潤作奮)　(姚信晁説/之能作從)

　　　右第一章言作易之本

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化

　聖人設卦觀象而明吉凶言卦之貞虞本吉凶下有

　悔吝字剛柔相推而生變化言卦之悔剛柔兩盛則

　為摩剛柔迭勝則為推也朱子分設卦觀象者羲易

　繫彖辭者文易然生變化而有爻辭亦文易耳謂周

　公之易非也易乾鑿度曰陰陽有盛衰人道有得失

　聖人因其象隨其變為之設卦方盛則託吉將衰則

　寄凶陰陽不正皆為失位其應實而有之皆失義善

　雖㣲細必見吉端惡雖纖芥必有悔吝所以極天地

　之變明王事也

是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者

進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道

也

　易言吉凶在人為得失之象易言悔吝在人為憂虞

　之象楊用修云虞與憂對當讀如驩虞之虞言樂也

　柔變為剛進之象剛化為柔退之象剛屬陽明晝象

　柔屬陰暗夜象吉凶失得悔吝憂虞之象即剛柔相

　推之變未始一也變化進退剛柔晝夜之象即剛柔

　屈信之交未始非一也呉㓜清専指爻辭者非蘇氏

　曰變化生而吉凶之理無定不知變化而一之以為

　無定而兩之此二者皆過也聖人以進退觀變化以

　晝夜觀剛柔二觀立無徃而不一也極陸德明訓至

　是也爻不極則不動二老變二少不變也然則六位

　而配三極者何也十有八變而成卦每爻正得三變

　其曰極者猶所謂道有變動故曰爻也朱子發引震

　之究為徤巽之究為躁欲以例餘卦而曰一生二二

　生三以三為易之貞數非此章本㫖馬融指三統於

　爻位無當如鄭韓三才王肅陰陽剛柔仁義之説也

　則聖人何以稱爻動乎蘇氏曰未極則為三既極則

　動動則為六三六無異道也如蘇氏則必讀動為重

　乎

是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭

也

　序依虞翻本作象樂依虞翻本作變葉氏曰謂易有

　成序君子之所當居則汎濫而無擇謂君子於易有

　當居之序則移徙而難常疑之是矣不知字誤也按

　虞翻曰舊讀象誤作厚或誤作序樂作變云舊作樂

　者誤與下文觀象觀變義應得之

是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其

占是以自天祐之吉无不利也

　居指本卦動指之卦

　　　右第二章言繫辭之卦

　証字(據虞翻本吉凶/下有悔吝字)

　　　(據虞翻本易/之序作象字)

　　　(據虞翻本樂而/玩作變而玩)

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失

得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也

　彖言象即設卦觀象也爻因揲蓍之變即剛柔相推

　而生也説文曰豕走之謂彖字从匀音計彚頭也象

　其鋭而上見比諸卦辭列於爻上彖者蘇氏謂彖豕

　羅泌曰茅犀名豨神者彖犀形獨角知幾知祥彖葢

　取於幾非也或謂彖六牙象有六爻之意亦非也爻

　木經云交疏之窻蘇謂折爼要之彖爻物形字義或

　偶參同矣然聖人奚瑣瑣焉剽模哉大傳言材效動

　已明之矣蔓説枝辭胡為哉補過稱善善言相近而

　誤從劉績作言

是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存

乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小

大辭有險易辭也者各指其所之

　陰陽各有所統御謂之齊陽大陰小陰卦多陽陽卦

　多陰辭専取主爻陽大陰小語其常分耳當其為卦

　主則無異也五存者應五言而為文卦有小大辭有

　險易俞氏曰卦以陽爻之大者為主則其辭平易如

　復謙之類卦以陰爻之小者為主則其辭艱險如小

　畜夬之類各指其所之漢上朱氏曰之者動爻虚齋

　趙氏曰之變卦也言本爻之辭正指之卦之義

　　　右第三章此承上章釋彖爻繫辭之㫖

　証字(據劉績本及本章/上文善字例作言)

易與天地凖故能彌綸天地之道

　謂聖人凖天地作易也呉㓜清曰彌如開弓愈開愈

　滿綸如合繩漸合漸大充而廣之與天地一道其言

　似矣然彌本弛弓以為張弓斯害也已曷不曰彌如

　弛弓反之愈合乎葢彌以反本言綸以致用言也

仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始

反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神

之情狀

　此皆聖人用易彌綸之事以者用易也故幽明始終

　鬼神皆就易言之原始反終依鄭虞本當讀原始及

　終若曰推原其始則知未來反摺其終則知已徃又

　或以為於其終而反求其始則固已辭費矣朱子發

　曰一變者卦之始也謂之一世六變者卦之終也謂

　之游魂七變而反者卦體復也謂之歸魂始者生也

　終者死也反則死而復生故知此則知死生之説其

　以初上為始終而始終為生死是也其指六爻之變

　而謂遊魂歸魂者非也物者陰物陽物葢爻也變者

　用九用六也少陰少陽伸者為神老陰老陽屈者為

　鬼張子有言精氣自无而有故顯而為物游魂自有

　而無故隱而為變鄭𤣥曰精氣為物者七八游魂為

　變者九六皆是也然曰木火用事而物生金水用事

　而物變文義違反亦倐合遽離矣鮑景翔曰推幽明

　可以知死生推死生可以知鬼神呉㓜清曰天地之

　道幽明之故皆言天地也而知幽明三言者即彌綸

　天地而申釋之死生之説鬼神之情狀皆言萬物也

　而知鬼神三言者即知死生而申釋之兩節各二句

　者言故兩節各三句者言是故申釋之意亦近之矣

　而不知幽明死生鬼神之指卦畫耳達其指一貫之

　學也乎

與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過

旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範

圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道

而知故神无方而易无體

　謂易與天地兩相似也葢天地一陰陽易之幽明死

　生鬼神亦莫非陰陽者聖人作易仰觀俯察而其故

　説情狀皆與天地之陰陽相似故天地不能違也鄭

　𤣥虞翻舊與鬼神情狀連解者非萬物者荀爽曰二

　篇之策萬有一千五百二十當萬物之數故曰知周

　萬物是也以萬有一千五百二十當萬物餘千五百

　二十不用者三之積而又虚其一顯仁藏用也天下

　者萬物之㑹顯仁藏用以濟之寧有過哉旁猶旁燭

　之旁非避礙之意不流依京房本作不留朱子發曰

　易之用者近是矣朱義行權守正非本㫖也易旁行

　不流故玩辭者變通天道以知天命亦周物不憂似

　天也樂天依虞翻作變天安居易象是為安土安土

　則心存理得故亦道濟天下似地也變天知命則智

　迹冺安土敦仁則生意發天地萬物皆就易言之晝

　夜者剛柔之象剛或化柔柔或變剛陰中有陽陽中

　有陰貫通為一則不為變化之所亂而可以知範圍

　曲成之道矣神者何易之道也隨物而在故無方也

　何以為易理之變化也易何以无體變化故无體也

　葉少藴謂凡易見於有為者皆言用用之者體而易

　不以體對用故别而論之曰无體晁景迂云體用本

　乎釋氏聖人未嘗有體用並言者項氏玩辭曰三知

　者易之所知與天地凖也四故者易之所能與天地

　凖也範圍至无體三而者言彌綸之功也

　　　右第四章

　証字(據鄭虞本反/終作及終)

　　　(據京房本不/流作不留)

　　　(據虞翻本樂/天作變天)

一陰一陽之謂道

　言陰陽得中者為道也今夫聖人之明民示諸有而

　儒者之髙論乃欲引而淪諸无大傳云一陰一陽謂

　道矣今乃復云陰陽氣也其理則謂之道然則陰陽

　不足謂道乎易稱乾道稱坤道又稱乾陽物坤陰物

　以明陰陽即道道者所由之路陰陽即羣有之所由

　出入也今云然者豈非其誤解形下之器哉古老曰

　偏陰偏陽之謂疾此豈獨命家之説也陳氏新話云

　道在陰而隂得其一在陽而陽得其一當别説如仁

　知所見也

繼之者善也成之者性也

　此明陰陽謂道之義繼指流行言萬物資始繼貞以

　元元為善長故曰繼善屬一陽之分貞而成終物各

　有則故曰成性屬一陰之分北溪陳氏曰繼成字與

　陰陽字應善性字與道字應為得經義而復云指氣

　指理則亦過矣近世敬軒薛氏之言亦出於此繼善

　者即性善意猶言吉之先見為良心之本體成性者

　即性相近意葢有累於氣之不中正者矣

仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知

故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人

同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德

　仁知即性之成者人受天地之中以生仁知皆得其

　偏耳仁者見陽而不見陰知者見陰而不見陽非一

　陰一陽之道顯諸仁則不可固曰知藏諸用則不可

　固曰仁張文饒曰易明變六十四不變者八變者五

　十六體少用多以用為主因用以顯其體故曰顯諸

　仁暗變六十四變者八不變者五十六體多用少以

　體為主因體以藏其用故曰藏諸用見者為顯仁則

　用无非體不見者為藏用則體无非用邵氏經世之

　用即周易暗藏之數此言是矣然此承上言君子之

　道即一陰一陽之道耳非以卦變言也鼓萬物則顯

　仁不同憂則藏用是天地之德業也已富有者冐天

　下之道開物成務顯仁也日新者惟變所適根本盛

　大藏用也蘇氏曰我未嘗有即物而有日新者未嘗

　新吾心一也新者物耳此聖人之德業也已上陰陽

　自在天在人者言之

生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂

占通變之謂事

　此以易之陰陽言生生者生陰生陽也申一陰一陽

　謂道之意一陽生而成象之謂乾一陰生而效法之

　謂坤效法者依成象而代有終也成象為朕兆耳申

　繼善成性之意占者窮過扐之數遂知來物事則貫

　十有八變因變以成務矣呉㓜清曰數者變之已成

　變者數之未定

陰陽不測之謂神

　蓍初揲卦猶未成或陰或陽不為典要矧可度思故

　曰神語在俞琰劉績解此言乎陰陽之道用於蓍數

　也在天在人謂之道在易在占謂之神龔氏曰初言

　道以一陰一陽為宗中言易以乾坤為序未言神以

　陰陽不測為妙則易果道陰陽而為理氣之别者亦

　太刻畫矣業德易乾坤占事神是一陰一陽之道隨

　所在而得名者非二理也

　　　右第五章

夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正

以言乎天地之間則備矣

　易書廣大故為道亦廣大虞翻曰乾象動直故大坤

　形動闢故廣乾天高故不禦坤地静而德方故正天

　地之間則備深居馮氏曰人事也屯蒙而下六十二

　卦也然則乾坤獨无人事乎哉

夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕

其動也闢是以廣生焉

　不雜故専俞氏曰乾畫竒而實不變則其静也専變

　則其動也直直者坤之德坤畫偶而虚不變則其静

　也翕變則其動也闢闢乃乾之德是也乾天道無所

　不包故大坤地道無所不受故廣然氣未嘗不貫是

　天地非二物廣大非二事也

廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善

配至德

　廣大配天地坤廣乾大也變通配四時虞翻曰變通

　趨時謂十二月消息葢乾坤之變也陰陽配日月者

　荀爽曰乾舍於離配日而居坤舍於坎配月而居深

　居馮氏止以復臨明之湛子因曰陰陽交迭升降合

　日月徃來代明恐與變通義複也蘇氏曰天地得其

　廣大四時得其變通日月得陰陽之義至德得其易

　簡之善明乾坤非専以為天地也

　　　右第六章

　誠齋楊氏曰此章言聖人所以贊易之道其極主於

　廣大之二言其原生於乾坤之二卦也

子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇

禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性

存存道義之門

　稱道義之門明業由德廣也敬軒薛氏曰成性即天

　地存存即設位道義之門即易行其中天之生生不

　已理之生生不已也

　　　右第七章

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故

謂之象

　剛柔各有其體故曰形容

聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭

焉以斷其吉凶是故謂之爻

　於衆理所聚而觀之求所通利而典禮行所謂擇乎

　中庸也

言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂

也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子

居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其

室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎

身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之

發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎

　(據呉㓜清此下經中孚九二文/言在節初九文言下第十八)

同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或

語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　(據呉㓜清此同人九五文/言在否九五文言下第二)

初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅

何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯

術也以徃其无所失矣

　(據呉㓜清此大過初六文/言在復初九文言下第九)

勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至

也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以

存其位者也

　(據呉㓜清此謙九三文言/在大有上九文言下第四)

亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无

輔是以動而有悔也

　重出

不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不

密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子

慎密而不出也

　(據呉㓜清此下經節初九文/言在鼐九四文言下第十七)

子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小

人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜

思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫

易曰負且乗致㓂至盜之招也

　(據呉㓜清本此解六三文言/在憧憧徃來文言下第十一)

　　　右第八章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

　此二十字韓康伯本在夫易何為者也之上按班固

　律厯志在天數五上伊川同朱義遂移在此

天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地

數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼

神也

　此四十四字韓康伯本在再扐後掛之下朱義移置

　在此簡輔曰一二三四五生數也化之漸也當謂之

　變六七八九十成數也變之成也當謂之化不可以

　奇耦分也成變化者數也行鬼神指卜筮而言所以

　求數者也故下文遂以筮法言之

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一

以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再

閏故再扐而後掛

　大衍曷為不盡天地之數宋咸易難曰天地是自然

　之數大衍則推衍之數也衍數曷以用四十九劉仲

　敬為予述邵先生之意曰小成之卦以六而變八大

　成之卦以三十六而變六十四葢三十六者六六也

　然則天地之用極於六耳大衍用四十九其餘分七

　七之數也五者蓍之小衍故五十者蓍之大衍衍母

　之一數之所起故大衍五十之數虚其一而不用今

　為河圖衍母之説恐其不然張文饒云地之三數即

　是四用故四十八者在十六為三在十二為四也龔

　夬謂大衍之數五十總四十有九之成數又合而為

　一此蓍之體也其用四十有九自分而為二言此蓍

　之用也以蓍之體合蓍之用四十有九則五十也故

　一為虚數四十九為實數而一者四十九之所生也

　夬號傳邵學又别立意解何也此與王弼子夏傳太

　極不用之語何異耶京房説十日十二辰二十八宿

　其一不用者天之生數乾鑿度勦焉太極兩儀日月

　四時五行十二月二十四氣北辰馬融説也八卦各

　六爻加乾坤二用為五十乾初九勿用荀爽説也五

　行減五大衍又減一鄭𤣥説也五十有五減六以象

　六爻姚董説也李鼎祚附之斯六家者既牽合矣八

　卦陰陽配五十數艮三坎五震七乾九兑二離十巽

　八坤六餘其天一地四无所稟承崔憬説也而云八

　卦之外在衍之所不管斯則李氏所譏未免小疵談

　何容易關朗曰蓍以五行運於中大耦而言則五十

　小奇而言則五五十五者奇耦小大具言之耳舉大

　而去小盈奇而虚耦則小奇之五大耦之一皆盈而

　不用葢以歲閏明焉舍卦而逺取義於日月虚盈入

　有去无之間寧足謂本實乎關葢因歸奇之語而誤

　者鄭武子揲蓍古法云大衍不盡天地五十五數葢

　太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦所衍數不及

　五於五十中虚一不用也説者曰太極生兩儀則陽

　一陰二衍而為三兩儀生四象則太陽一少陰二少

　陽三太陰四衍而為十四象生八卦則乾一兑二離

　三震四巽五坎六艮七坤八衍而為三十六通太極

　之一兩儀之三四象之十八卦之三十六則其數五

　十然其歴數兩儀四象八卦皆連本數則已複矣吳

　㓜清言天地數共十而起於一其對為二一參之為

　三兩儀之為四有一二三四而十數具四者正位十

　者積數以正位之四衍積數之十每一加算以四謂

　之衍如數家因法焉即天地數本一支四之推故自

　一而衍四至四而衍十總得五十既曰本一支四則

　五矣又曰大衍之母至四而具亦若凑合哉劉用熙

　吕仲木直謂地不可過天五十數方去一圓而為用

　則亦疑迂逺矯强矣掛一以象三俞氏曰於所分右

　邊蓍中取一蓍懸於前鼎立而為三也舊法掛於小

　指閒則與扐同矣既有中指兩扐又加以小指則為

　五扐是五嵗之中乃有三閏矣蓋掛自掛扐自扐

　詎可以在前之掛雜於指間之扐哉再扐而後掛不

　言揲而獨言掛者以明十有八變皆當掛張文饒皇

　極通變云雖名掛一然三揲實掛者三俞氏説葢本

　是矣先儒有謂二變三變不掛者雖初揲五與九再

　揲四與八其數亦同然其三變之餘為老陽少陰皆

　二十七為少陽者九為老陰者一其於陰陽多寡既

　已乖戾而所謂老陰葢絶无僅有若用三變皆掛之

　説則六十四變而為老陽者十二為少陰者二十八

　為少陽者二十為老陰者四老則陽多而陰少少則

　陽少而陰多然而陰陽之變皆三十二而其數適平

　以此論之三變皆當掛一除去三蓍在蓍總數其策

　九千二百一十六者存坎離乾坤所得之本數也吳

　㓜清曰五年之間置閏者再故以掛一揲右揲左象

　不閏之嵗三初扐再扐象有閏之嵗二再扐而後掛

　言第一變再扐畢則第二變又掛一第二變再扐畢

　則三變又掛一也後掛陸氏曰京作掛再扐而後布

　掛京陸皆失兹義矣葉正則曰易之始有三而已自

　然而成八有六而已自然而成六十四一成一反象

　類曉然而名義出焉非四十九所能用非掛非扐非

　再扐所能通也然則自乾而至未濟皆已具矣已

　具則必有起數故筮人自是以起之云得某爻當成

　某卦某爻當變變當之某卦而已此易之淺事也易

　立在先卦起在後今傳之言者是是不知易之所成

　而即筮人之所起為易无惑乎是之不章也又謂象

　三才四時一閏再閏愈淺未矣以為筮人之所起是

　也而遂以淺未不求其説亦過矣

乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有

六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物

之數也

　乾坤二篇九六之策韓康伯謂三十六策四分之而

　九二十四策四分之而六皆取過揲若得五八八或

　九四八通計二十一則過揲得四七二十八亦乾策

　也若得九與四四或五與四八通計一十七則過揲

　得四八三十二亦坤策也合十八變乾坤之策亦三

　百六十若併七八九六為三十以因乾坤十二爻亦

　為三百六十葢天有四時時有四月月有四十者得六百

　四十以應卦天地之全數也時去一月月去十日藏其體

　而存用正得三百六十之數耳又以十計之陽常盈於數

　得六故二百一十六隂常乏於數得四故百四十四四其

　四而得一百二十合為三百六十其以四乘者隂陽太

　少無出於四故三百六十者首元之嵗數也然陽數於

　三百六十上盈嵗太陽也故三百六空空空空七七七

　七不盡之積首嵗所長約為三釐三六故首運平法長

　二十八刻加一倍法為消長葢三百六空空空空七七

　七七不盡之積積八百八十餘而得今元今之嵗實乃

　有三百六十五日二四二五之數也引而後之極於三

　百六十六則又馴得首元之數然則三百六十者聖人

　舉大數置餘分不言實非三百六十也故㑹之卦六世

　弱運之卦六嵗弱運世嵗日月時皆然關朗曰日月

　軌度積於餘分六十出六以六五行所以成閏三百六

　十者嵗功之用竒六者虚一之義生於一成於六一六

　相虚二五為用自然之道也聖人立策衍數必舉其

　三兩於六行於五合於十推萬而變无出乎此葢

　一五而變七十二候二五而變三十六旬三五而變

　二十四氣凡三百六十五周而復始不周於六而周

　於五關氏豈不大謬哉萬物之生數一十三萬八千

　二百四十分不滿二千八百八十者通閏之數止於

　是也萬有一千五百二十者一月生物八八相索之

　數也張文饒謂天用元之一者殆指此為一㑹之數

　乎道樞易成子每刻得一百五十息十二時共得一

　萬一千五百二十息之凖當别詮也

是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而

伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故

可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之

所為乎

　四營成易童溪王氏曰營求也用蓍之法以四而揲

　之成易之數以四而成之正義因陸績舊説云四度

　經營蓍策乃成易之一變朱先生祖其説曰分二掛

　一揲四歸竒誤也若如陸績之舊則歸竒於扐者再

　併分二掛一揲四是為五營矣豈得謂為四哉十有

　八變而成卦八卦而小成唐一行之學曰十有八變

　之間有八卦焉變之扐有多少其一變也不五則九

　其二與三也不四則八八與九為多五與四為少少

　多者竒耦之數也三變皆少則乾之象也乾所以為

　老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤

　之象也坤所以為老陰四數其餘得六故以六名之

　三變而少者一則震坎艮之數也震坎艮所以為少

　陽而四數其餘得七故以七名之三變而多者一則

　巽離兑之象也巽離兑所以為少陰而四數其餘得

　八故以八名之故七八九六者因餘數以明陰陽而

　陰陽之所以為老少者不在是而在乎三變之間八

　卦之象也然予常括之凡蓍四揲之九揲而得三十

　六為老陽八揲得三十二為少陰七揲得二十八為

　少陽六揲得二十四為老陰皆可通也唐六典易策

　四十九其變四單拆交重十八而成卦内貞朝占用

　外悔暮占用法異古矣八者天地之體故小成之卦

　八大成之卦八八也天地之用六故爻止於六六十

　卦除四正體卦六六三百六也而策亦極於三百六

　所以象之也今曰四千九十六卦則仍焦氏臆見而

　不察於自然之數矣豈不贅哉卦立則道見卦用則

　德行神妙變指陽化指陰爻者卦畫自然之妙用也

　呉㓜清曰自大衍至能事畢言蓍變之神顯道佑神

　言蓍占之神凡此皆神之所為然變占者惟陰陽三

　畫而已即天地陰陽之變化也崔子鍾曰舊以五行

　釋變化者荒誕無稽以屈伸釋鬼神者疎謬無據且

　无關於生蓍之義也

　　　右第九章

易有聖人之道四焉以言者尚其辭(彖/辭)以動者尚其變

(爻/變)以制器者尚其象(卦/象)以卜筮者尚其占(占/辭)

是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也

如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能

與於此

參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂

定天下之象非天下之至變其孰能與於此

　參伍以變者四營也錯綜其數十有八變之事也通

　其變參伍之變也尚變之事極其數錯綜之數也尚

　象之事朱義有脱簡吳㓜清曰參以變者初揲之餘

　左四右四再揲三揲之餘左四右三左三右四合掛

　一及左右之餘得九得八而為耦者凡三也伍以變

　謂初揲之餘左三右一左一右三左二右一再揲三

　揲之餘左二右一左一右二合掛一及左右之餘得

　五得四而為竒者凡五也通五之變五四皆為奇則

　參天而成天之文通參之變九八皆為耦則兩地而

　成地之文此尚變之事也每以三變掛扐之數錯而

　綜之究竟至窮盡則參參參凡九者十二定為乾之

　象參參兩凡八者十二為兑象參兩參凡八者十二

　為離象參兩兩為七者十二為震象兩參參為八者

　凡四為巽象兩參兩為七者四為坎象兩兩參為七

　者四為艮象兩兩兩為六者四為坤象定此六十四

　象與重卦六十四之數相符觀之可以制器三句尚

　象者也朱先生曰三數之五數之既而曰揲蓍本无

　三數五數之法交互㕘考而已俞氏從而附之曰參

　伍非數不過以分掛揲扐之餘數驗過揲之正數參

　雜也伍辟諸行伍之成列也一以為初揲一以為過

　揲小變其説參伍皆不為數而義終晦陸子静雜著

　三者變數之始五者變終又為虚數而未切朱子𤼵

　曰三畫之卦三變而反六畫之卦三變而通陳髙因

　例以乾坎演説之曰乾一變為兑再為震為坤為坎

　為巽為艮七則為離坎一變為巽再為艮為離為乾

　為兑為震七則為坤皆參以變反復乎三畫乾一變

　為姤再為遯為否為觀為剥為晉為大有坎一變為

　節再為屯為既濟為革為豐為明夷為師皆五以變

　反復乎六畫然曰八卦天其變上而下重卦人其變

　下而上張文饒頗有斯意予疑其矯强至曰天道尚

　變固無不變者人道體常上爻不變猶大衍虚一則

　辭益費且支矣一病一瘳孰甚乎夫參伍變之所生

　也故文曰以不曰其以本用辭其即事辭不正其稱

　即事辭故從用為義謂用此數以成卦變通數者又

　或以洛書縱横皆三五論之蘇氏謂九宫緯書不經

　見雖異一行學而不可廢虞翻解則曰逆上稱錯綜

　理也謂五歲再閏再扐後掛以成一爻之變而倚六

　畫數卦從下升故錯綜其數則參天兩地而倚數也

　虞葢通數再扐掛為三以五歲再閏為五猶未章明

　也夫呉説可謂明暢矣然不察一變十有八變之别

　而謂三變掛推之數是㓜清亦未能引伸乎

易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天

下之至神其孰能與於此

　朱先生曰无思无為寂然不動者言在冊象在畫蓍

　在櫝而變未形也至於玩辭觀象揲蓍以變則感而

　遂通天下之故矣

夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之

志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行

而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　　　右第十章

子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已

者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天

下之疑

　龔深甫曰易開物也故以通天下之志易成務也故

　以定天下之業易冐天下之道故以斷天下之疑以

　者用也用易也

是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢

聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知

以藏徃其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺

者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前

民用聖人以此齊戒以神明其德夫

　蓍數七七四十九象陽圓變通不定可知來物卦數

　八八六十四象陰方爻位有分可藏徃事易變也張

　氏曰圓神故能通志方知故能定業易貢故能斷疑

　洗心猶春秋傳灑濯其心之意聖人體具三者而開

　物成務韓康伯關朗言洗濯物心使人無所凟汙藏

　晦於密無所間然密猶言未始出吾宗也以此洗心

　則無思以此藏密則無為矣陸績謂受龜蓍之報應

　決而藏之於心殆淺見也吉凶與民同患者指聖人

　作易初志而言知來以神者蓍之神藏徃以知者卦

　之知以吉凶未至之事已定之理言之關朗曰知之

　可及藏之不可及非也洗心則志通同患則業定知

　來藏徃則疑斷神武不殺者葢得其理而不假其物

　之義言聖人之資耳明天道以興神物察民故而開

　其先有思則與物雜故齋以齋之有為則與物敵故

　戒以警之醫書言洗心日齋防患日戒薛河東取之

　為此也龔氏曰齋可入而致一故德神戒可出而蒞

　衆故聴明呉㓜清曰天道謂卦之知其德即上蓍卦

　之德也神而明之在乎聖人不然則枯草朽莖何神

　物之有

是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來

不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之

法利用出入民咸用之謂之神

　户一也闔闢之則二陰陽之動静亦一氣耳蔡介夫

　謂闔户之坤統言則為陰静分陰陽而言則乾之静

　専坤之静翕也闢户之乾統言則為陽動分陰陽而

　言則乾之動直坤之動闢是也變者動静相生郭子

　和謂能闢又能闔也通者闔闢不已也象謂知大始

　器謂作成物法者聖人成能神者百姓與能也蘇氏

　曰闔闢之間二物出焉故變者兩之通者一之茍不

　能一則徃者窮於伸來者窮於屈矣

是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦

　易何以有太極乾鑿度孔子曰易始於太極太極分

　而為二故生天地此緯書也猶周官辟名之書與實

　不應者而後儒紛紛為之解至朱先生曰易者陰陽

　之變太極者其理也夫正明目而視之盈天地者氣

　而已故曰一陰一陽之謂道又曰立天之道曰陰與

　陽今求之浚深有塞焉者有帥焉者茍焉以離經為

　學者歟夫陰陽謂分所謂易也一動一静之間者也

　一静一動之間者也中也所謂一陰一陽之道也陰

　趨於太極則生陽陽趨於太極則生陰相迭為用運

　而不積者屈信相感之自然也故極也者即周氏静

　極動極之極猶言太過不以理訓也朱子發曰太極

　動而生陽陽極動而生陰陰極復動而生陽始動静

　者少也極動静者老也其為説似矣或疑陰陽變易

　類有一物主之者整菴羅氏以為不然是也既而曰

　易兩儀四象八卦之總名太極衆理之總名易有太

　極名萬殊原一本也則復仍舊貫矣而何以稱太生

　乎兩儀之生四象也四象之生八卦也皆太極之故

　也鍾離雲房曰陽到天而難升太極生陰陰到地而

　難入太極生陽斯所謂禮失而求諸野者乎張文饒

　曰乾為一太極也上爻當初變得二類為兩儀五爻

　當再變得四類為四象四爻當三變得八類為八象

　三爻當四變得十六類為十六象二爻當五變得三

　十二為三十象初爻當六變得六十四乃成六十四

　卦矣六十四卦實得八卦餘皆重卦也故曰易有太

　極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦也自坤為一

　以當元氣其變亦然太極元氣天地之配也而以天

　主之言變卦而昧于生卦失本㫖矣房氏傳云非有

　太極方有兩儀方有四象八卦又非有兩儀太極遁

　有四象兩儀亡有八卦四象隱也四象者孔氏謂金

　木水火莊氏謂實象假象義象用象劉牧既已譏之

　然曰五上駕天一而下生地六下駕地二而上生天

　七右駕天三而左生地八左駕地四而右生天九則

　又以河圖四十九數為二儀所生之象彼哉可謂斯

　言之玷矣朱先生主陰陽太少然乎哉

八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通

莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎冨貴

備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱

鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎

蓍龜

　平菴項氏曰凡繫辭之稱八卦者即六十四卦也八

　卦更相上下為六十四卦故例以八卦稱之其言伏

　羲始作八卦者亦謂六十四卦也立下朱義疑有闕

　文蔡氏謂當有象字按荀悦漢紀作立象成器漢書

　翟方進傳又作立功據文義立象勝矣富貴聖人蓍

　龜而繼於天地四時日月之後何也蘇氏曰天地四

　時日月天事也天時所不及富貴者制之富貴者所

　不制聖人通之聖人所不通蓍龜决之

是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象

見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之

　神物者何蓍龜也或曰蓍叢生百莖半之應大衍數

　五十龜背文段五兩旁各四周二十四腹十二應大

　衍用數四十九爻也者效也效天地之變化也象者

　像也不言而以象告也吳㓜清曰效天地四時以畫

　乾坤震巽艮兌象日月以畫坎離亦多端矣乎羅泌

　路史真原賦廣成子以八卦鎮方籙及卜法授羲故

　或疑河圖亦人所授非也關朗曰五十五者為河圖

　四十五者為洛書劉牧兩易而朱震因之説者黨同

　非劉牧是關朗焉俞琰又異畧曰四十五數者子華

　子大戴禮乾鑿度言之易不言葢非易數也孔安國註

　洪範乃曰禹時神龜負文禹因第成九數禹貢但言

　導洛不言出書安國何據耶今觀易之圖書羲時具

　有也劉班皆循安國之説則羲時未有洛書不亦謬

　乎夫河圖洛書之有數安國之徒曷從而知之而圖

　之數十書之數九又果何所據耶書顧命曰天球河

　圖在東序河圖赤玉也河圖玉之有文洛書石之有

　文聖人則其文以畫卦耳无五十五與四十五之數

　也過按三墳書言伏羲三十二易草木草生月雨降

　日河汎時龍馬負圖始畫卦禮含文嘉云伏羲德洽上

　下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書乃則象而作

　易又寰宇記伏羲於蔡水得龜因畫八卦有壇若是

　則豈必待圖書哉况觀取以通徳類情大傳有明文

　也或曰鈎深圖河圖合四象之數可以定八方之位

　洛書有五行之數可以備八卦之象亦通

易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所

以斷也

　易四象陰陽太少伏羲先天也繫辭而定吉凶則文

　王周公之易也横渠謂吉凶變化進退剛柔為四象

　侯果指神物變化垂象圖書然不足稱象矣白雲郭

　氏以易有四象以下與前文不相屬又非别章疑其

　錯簡俞氏欲移於晝夜象也之下者非

　　　右第十一章

　脱簡(據荀悦漢紀/立下脱象字)

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者

順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以

自天祐之吉无不利也

　(據吳幼清此大有上九文言移在同人九五/文言下第三郭白雲移憧憧往來之前非也)

子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎

子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其

言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神

　晉陽秋荀粲曰理之微者非物象所舉立象以盡意

　非通乎意外者也繫辭以盡言非言乎係表者也象

　外之意係表之言固緼而不出矣是其意欲忘象忘

　言矣其猶王弼之遺乎陰陽之老者必窮窮則變陸

　績曰變三百八十四爻使相交通以盡天下之利虞

　翻曰神易也陽息震為鼓陰消陽為舞故鼓之舞之

　以盡神盡利盡神則聖人之意寧復緼而不出哉朱

　義就事言者恐未盡也

乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁

則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣

　乾坤謂奇耦之畫緼謂其周流六虚俞氏曰乾坤緼

　於六十四卦之中非謂易緼於乾坤兩卦是也緼衣

　中絮胎也成列者二篇之策奇耦散布得三百八十

　四爻而本立吳氏獨指奇耦相對言非也易吳氏謂

　奇耦交相易者是謂兩儀一易成四象再易成八卦

　非也朱氏曰除日則无歲故乾坤毁則易不可見易

　不可見則乾為獨陽坤為獨陰生生之功息矣姚令

　威叢語吳天用所藏易書云乾坤毁無以見易乾坤

　有毁時故終之以未濟水災多在東南火災多在西

　北彼哉非正論也

是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂

之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業

　是故者承上辭形即上文乾坤形上者乾坤所藴之

　易一陰一陽之謂道也形下者成列之乾坤也道可

　共繇而通所藴之易未定也器則方體不可易者裁

　猶除也自卦變言也陰陽之道以漸化其舊者而除

　去之乃卦之變推變者而行之所謂變則通也二用

　周流六虚占用其變也於是舉而措之天下矣自道

　而言謂之變通自器而言謂之事業今謂陰陽為形

　下而其理乃道者有遺論矣蘇氏曰道者器之上達

　器者道之下見其本一也化之者道也裁之者器也

　推而行之者一也龔夬謂形上即乾成象形下即坤

　效法以分道器誤矣然曰剛柔有體奇耦有數左右

　有方者形也形而上則為一陰一陽以至一剛一柔

　故謂之道形而下則為仁義為禮樂以分則有守以

　實則有名故謂之器愚謂循其言得陰陽謂道之義

　矣葉正則曰一陰一陽之謂道雖兼陰猶可言也若

　夫形上則无下而道愈隱夫道奚為不可兼陰耶形

　上下者發語如此辨而稱以喻諸人耳奚至於隱道

　耶乃知葉氏之語太過矣吕仲木曰易之事不過立

　象盡意繫辭盡言而已情偽皆出於意利神皆出於

　神故立乾坤之象立之意可盡繫乾坤之辭易之言

　可盡乾坤者包六十四卦而言也夫易在象外者也

　故形而上者謂之道言在象後者也故形而下者謂

　之器葢仲木之所謂形亦即易象之著形者言之

是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其

物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通

以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻

　典禮依姚信本作典體㑹通典體體用之謂也既曰

　易无體矣又何以行其典體乎无體者著神變之妙

　典體者著天則之常是故夫象四字依郭京吕氏作

　衍文

極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁

之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而

成之不言而信存乎德行

　象者聖人立象盡意爻者聖人繫辭盡言欲明設卦

　盡情偽故又變象言卦賾形而上者動形而下者在

　卦變剛柔相推在卦通出入互用也象立可以盡其

　道之意繫辭可以盡其器之言變通神明學形上之

　道裁有定體行无定用皆所謂意德行則以學形下

　之器所謂言也不言乃所以盡言故曰不言而信也

　自形上而放諸事業由微而達於著也自至賾而極

　於德行由著而歸於微也體用一原顯微无間微矣

　哉

　　　右第十二章

　誠齋楊氏曰此章言聖人作易之意其散在六十四

　卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散

　在天下之事業其聚在一身之德行也

　証衍文(據郭京吕氏本是/故夫象四字衍文)

　証誤(據姚信本典/禮作典體)

　周易象指决録卷五