易象鈎解
易象鈎解
欽定四庫全書
易象鈎解卷四 明 陳士元 撰
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
坎為水巽為木木入于水而上乎水汲水之象故曰
井卦自泰來上本坤體為坤邑乾以一陽變之成坎
而為井故曰改邑不改井井以不變為德濟物為功
不為汲者喪而虚不為不汲者得而盈故曰无喪无
得汲而徃者其欲充汲而來者其望切故曰徃來井
井坤為腹二至四互兊兊為口井中之器有腹有口
瓶也巽為繩有繘象兊毁折有羸瓶之象巽下二爻
初六九二下虚上實在坎之下若瓶之覆而入井之
象九三六四二爻下實上虚若井中之瓶覆者復仰
之象而坎之九五隔其上若繫繘之象上六偶畫有
瓶出井口上缺之象
初六井泥不食舊井无禽
初為井底六隂濁有泥象泥而不食遂為廢舊之井
不特人不食禽亦不飲矣巽為禽初六無應有不食
无禽之象
九二井谷射鮒甕敝漏
二變為艮有谷象巽為魚鮒魚類也子夏曰井中蝦
蟇呼為鮒魚伊川曰或以為蝦或以為蟇程沙隨以
為蝸牛徐進齋以為蛙井谷井旁之穴也射下注也
初為井泥鮒乃㣲物之在泥中者九二比初故有此
象卦互離兊離為大腹兊為口有口而大腹者甕也
兊為毁折巽下畫㫁有甕敝漏之象
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
巽為股為入股入坎下渫井之象兊口仰而在上有
不食之象坎為加憂有心惻之象九五為王離為明
陽為福三居下卦之上泥已去谷已深井渫可以食
矣而不食焉三與上應上為三惻曰井渫可用汲若
有王明汲之則天下並受其福盖望五也
六四井甃无咎
四偶畫如兩甓相連有井甃之象子夏易傳曰甃亦
治也以磚壘井脩井之壞也盖四居坎下在互離之
中卦自泰變本有坤體坤土坎水合離火而陶埏此
甃井之磚所由出也夫初六才弱有井泥之象三之
渫渫初之泥也九二位柔有井谷之象四之甃甃二
之谷也渫與甃其皆日新之功乎
九五井洌寒泉食
陽剛有清洌之象五得坎中之乾乾為寒故曰寒泉
泉者水始達也井者隂之質泉者陽之動也五互兊
口在甃上故曰食三在甃下故曰不食
上六井收勿幕有孚元吉
幕于氏本作羃亡狄切覆也上六居井口偶畫兩開
有勿幕之象收者汲器之出也幕者覆井之具也坎
體有孚象井收勿幕大道為公天下信之並受其福
矣故曰有孚元吉
䷰(離下/兊上)
革已日乃孚元亨利貞悔亡
離為已日朱漢上謂當作戊己之己盖卦變自遯來
一變无妄二變家人三變離四變革无妄之震納庚
革之離納己自庚至己十日浹矣十為數之極言待
其極而後革人斯信之也革必有悔然必具乾德而
悔可亡元亨利貞乾德也離兊皆乾體故孔子曰乾
道乃革
初九鞏用黄牛之革
六二居離之中有黄牛之象初九近二宜鞏用之不
可妄動也
六二已日乃革之征吉无咎
離六二納己故曰已日乃者難之也不輕革也已日
則時久而事極猶難之而後動故吉且無咎
九三征凶貞厲革言三就有孚
九三過剛離性務上故戒曰征凶貞厲革言謂以當
革之事言於衆也三就詳審也兑口有言象當爻位
之三故曰革言三就
九四悔亡有孚改命吉
下三爻言革有謹重不輕改之意上三爻已革矣故
九四直言改命命者天命也卦互乾乾爲天有天命
之象四當離兑之交離夏也兑秋也其夏令改而爲
秋令乎其湯武之時乎自三至五皆曰有孚三議革
而後孚四有孚而後改淺深之序也未占有孚九五
積孚之素也卦變革與中孚皆自遯來革有兑體又
互巽體兑巽合體爲中孚故革爻有孚象
九五大人虎變未占有孚
九五陽剛有大人之象兑伏艮艮爲虎下離爲龜上
兑爲決有占卜之象二五正應故曰未占有孚乾稱
龍取其飛革稱虎取其變也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
處革之終革道已成虎豹皆艮象也虎豹之皮可爲
革也朱漢上曰兑爲虎胡雲峯曰虎豹皆兑象盖不
知兑伏艮艮體前剛故有此象耳兑説見於上有革
面之象艮止也故曰居貞吉
䷱(巽下/離上)
鼎元吉亨
鼎在天地間爲中和調燮之器帝王守之爲神器聖
人鑄之爲象器離伏坎離火坎水巽木爲烹飪之器
以形言則足腹耳鉉已具以質言則卦互乾兑為金
既有木以巽火而又有乾亥豕伏坤牛兑羊離雉巽
雞離鼈巽魚之屬亦皆充鼎之實而成其致養之功
鼎之義無不吉亨故辭簡而善備也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
巽伏震為足初在足下有趾象震為動初應九四有
顛趾之象互兑為少女有得妾之象震為長子有以
其子之象否者鼎中之穢也初六隂濁有否象焉
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
九陽為實怨偶為仇仇謂初也初之否二視之為疾
矣即者就也初以一隂之孤而壓扵衆陽之底無即
我之便二以陽剛之才而充以中實之德無可即之
隙又二變互艮艮為止有不我能即之象
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方兩虧悔終吉
鼎與革對故九三言革九二鼎實三則鼎實過中三
動成坎互離坎為耳上體本離三又互離火盛矣夫
熟物謂之革鼎耳所以受鉉而行非以革物也今九
三實盈火盛沸及鼎耳不可加鉉不可加鉉故難於
移掇而其行塞離為雉雉膏八珍之一也鼎不可移
則雉膏之美亦不得食矣兊口在上有不食之象然
三五同功自有相合之時坎為雨故曰方雨兊為毁
折故曰虧悔下卦之終故曰終吉
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
四互兊為折四變互震為足有鼎折足之象餗鼎實
也四徃應初而越三三為公位有覆公餗之象其形
渥王輔嗣以為霑濡之貌伊川以為赧汗夫覆餗大
事不止於赧汗霑濡而已鄭康成虞仲翔作其刑剭
朱子本義從之按新唐書元載以罪誅賛曰鼎折足
其刑剭諒哉周禮秋官亦云剭誅盖兊金毁折有刑
剭之象也
六五鼎黄耳金鉉利貞
五中為黄位居鼎耳又伏坎為耳有黄耳之象卦變
自遯來五上乾體乾為金為玉夫黄耳金鉉鼎貴極
矣六五不正故以利貞戒之金鉉又指九二
上九鼎玉鉉大吉无不利
上居五前如鉉之貫耳舉鼎以養人者陽剛不撓如
玉之不變於火也九剛上柔如玉之温潤而栗也又
荀九家震為玉上變為震故有玉鉉之象
䷲(震下/震上)
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
虩虩不安貌蠅虎謂之虩以其周環顧慮不自寧也
上下重震故有震來虩虩之象卦變自臨來臨有兊
坤體三至五互坎伏離離目震動笑也兊口震動言
也故有笑言啞啞之象百里坤數也雷聲聞於百里
故有震驚百里之象棘木為七取赤心之義其形似
畢長二尺刋柄與末詩云有捄棘七是也震本坤體
坤為肉二至四互艮艮為手坎為棘以手舉棘載肉
而升者七也盖祭儀先烹牢於鑊既納諸鼎而加冪
將祭乃啓冪而以七出之升於俎上故王輔嗣曰七
所以載鼎實陸績曰七者撓鼎之器也鬯香酒鄭𤣥
以為秬黍之酒其氣調暢詩傳則以為香草盖即鬱
金之草以之釀酒謂之黄流坎為酒坤為黄震伏巽
為草香草入酒而黄者鬯也記云天子鬯諸侯薫大
夫蘭震為長子主祭故有不喪七鬯之象
初九震來虩虩笑言啞啞吉
初九陽爻見善明而用心剛去性近而見理早故其
辭與彖同
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
初陽方來二柔近之故曰震來厲億虞氏本作噫注
云噫惜也二變為兊口故也朱子曰億未詳伊川曰
億度也王輔嗣曰億辭也胡雲峯曰億喪貝大喪其
貝也二變互離離為蠃為蚌為龜有貝象二至四互
艮有陵象九陽數也二進居初九之上有躋于九陵
之象二守中正則所喪勿逐而自得自二至上又自
上至二得數凡七離為日故有七日之象
六三震蘇蘇震行无眚
蘇蘇神氣緩散之貌互坎為眚震動不䧟故无眚
九四震遂泥
重震不能省改將遂非而䧟於坎中矣故曰遂泥
六五震徃來厲億无喪有事
五與二同二乗乎初初來可畏故厲而有喪五乗乎
四四旣牽於柔而泥矣故五雖厲而无喪
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言
索索神氣盡散也矍矍瞻視不寧也震道在四被震
在五上非所震乃能見幾預防故曰震不于其躬于
其鄰盖震本坤體坤有鄰象互艮有躬象也三與上
本為婚媾然兩隂必睽睽則有言三在互艮之中艮
伏兊口為婚媾有言之象
䷳(艮下/艮上)
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
震反為艮震初九越五而之上一人背而徃也九四
降而為三一人背而來也兩人相背故見其背不得
見其身人以前為身後為背也艮為門闕有庭象互
震足有行其庭之象三四人位互坎為隱伏有不見
其人之象
初六艮其趾无咎利永貞
四互震足初與為應而止於下有艮趾之象又居腓
之下偶而散有趾象焉艮其趾者止其初也利永貞
者止其終也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
二動成巽巽為股有腓象卦伏兊互震有隨體艮手
為拯二在互坎之下故曰不拯其隨坎為心病故二
曰其心不快三曰厲薫心
九三艮其限列其夤厲薰心
限者一身上下之際俯仰之節也夤脊肉也薰心馬
融王肅作熏心謂熏灼其心虞翻曰未聞易道以坎
水熏灼人也荀爽亦以薰為傳錄之誤按古本薰心
作動心以互體震動故也三當俯仰之間制其身使
不動強坐而止之則傷裂其夤亦危厲矣然身不動
而心動所謂坐馳者也豈得為善止心者乎或曰限
門閾也艮為門三居出入之際其畫竒而横有門限
之象彖謂行其庭今則艮其限則併其庭而不行彖
傳艮其背今則列其夤則併其背而不動薰心謂操
心至危也此說亦通
六四艮其身无咎
四坤體坤為身四當心位而身得所止則心之止可
知矣
六五艮其輔言有序悔亡
三至上頥體艮伏兊口有輔與言之象艮輔者謹言
也艮趾者慎行也
上九敦艮吉
重艮篤實故有敦象
䷴(艮下/巽上)
漸女歸吉利貞
漸者不速之謂也女適人為歸艮男下於巽女有女
歸之象咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占
也然皆以艮貞為主艮止也止而說則感以正為取
女之吉止而巽則進以正為女歸之吉
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
巽為雞為鸛艮為黔喙之屬互離為雉凡八卦廣象
未嘗明言鴻而漸之六爻俱稱鴻何也盖鴻乃隨陽
之鳥自子午以東為陽子午以西為隂由艮達巽則
子午以東陽氣之地也此卦艮巽合體故六爻穪鴻
焉鴻本水鳥也初在互坎之下有水干之象艮為少
男有小子之象艮伏兊口有言象鴻飛則長在前而
幼在後幼者惟恐失羣故危厲而呼號長者必緩飛
以俟之初六在後故為小子厲有言之象
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
艮為石有磐象互坎為飲食衎衎者鴻之和鳴也二
居坎下柔順有應故有飲食衎衎之象
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦
三變成坤坤為平地有陸象三艮夫也四巽婦也九
三過剛不中溺於情欲徃交乎四而不知返有夫征
不復之象四互離離為大腹孕也四動則離毁而為
乾有婦孕不育之象坎為盗離為戈兵三徃四來坎
離變矣居艮止之上故有禦冦之象
六四鴻漸于木或得其桷无咎
巽為木而處艮山之上四在九三之前三以一陽横
衡於下有桷象鴻趾有膜不能棲木木雖高非所安
也或於木之中得其桷而處之則安矣盖鴻鳥乗風
而發巽為風為高鴻飛風中故有漸于木之象
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
下卦艮五動亦成艮有陵象二五相應五動為艮夫
二動則成巽婦自二至五歴三爻故曰三嵗三四相
比而為夫婦雖孕而不敢育女歸不以正者也故凶
二五相應而為夫婦婦雖不孕而三四終莫之勝女
歸以正者也故吉
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
先儒多以陸作逵王孔則作陸夫鴻飛自干自磐而
至於陸則其高為驟自木自陵而至於陸則其進為
退上九以陽剛之德秉謙巽之極其位彌高其心彌
下此其羽翼翔集截然不亂豈不為天下之表儀乎
巽為進退故鴻復漸于陸艮巽皆上實下散有鴻舒
羽翼之象
䷵(兊下/震上)
歸妹征凶无攸利
震為長男兄也則少女之兊為妹矣不曰歸女而曰
歸妹妹者孤之窮也無父而有兄幼小之穪也父在
則穪女不得以稱妹矣無父而歸於人者兄歸之也
不待兄命而自徃焉是淫奔而凶也何利之有
初九歸妺以娣跛能履征吉
娣媵也賤少之稱也初應四四居震下震為足兊為
毁折跛也四至初有履象故曰跛能履
九二眇能視利幽人之貞
二至四互離離為目兊毁其目眇也卦以五為兄二
即妹也故不言歸妹二居兊體而在下卦之中有幽
人之象履亦下兊六三曰眇能視跛能履刺之也此
分言於初二憫之也履與歸妹二爻皆曰幽人盖以
兊之隂爻掩於上也
六三歸妹以須反歸以娣
初至五有需體需須也三居需體之中與上無應故
有歸妹以須之象夫九二幽貞尚待禮而未嫁者也
今六三乃欲躐出九二之上此已挾綠衣僣分之心
矣故聖人正其分曰汝當反而歸於娣媵之列以娣
而從二可也戒之也朱子本義引或曰須女之賤者
按天官書北方須女四星賤妾之象其星主女工故
賤女之稱須者本此
九四歸妹愆期遲歸有時
九四剛徤震主震伏巽變則成坤有震動之才又能
巽伏而坤順是能從容俟時以全其妹之正者故有
此象
六五帝乙歸妹其君之袂不知其娣之袂良月幾望吉
帝乙殷之賢君解見泰六五袂袖也假衣以明其人
而不斥言之敬其德也君猶言小君謂嫡妹也其君
之袂不如其娣之袂良見嫡妹之能儉也月婦道也
卦互坎離離日坎月月在震東日在兊西日月東西
相對有幾望之象月幾望而未望見嫡妹之能謙儉
與謙妹之德也二為妹五為諸妹之兄妹無失德則
兄有令聞故曰帝乙殷之賢君也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
三在兊上女象也震為竹坤為方卦變自泰來有坤
體竹器而方者筐象也胡氏楊氏皆謂震有虚筐之
象夫三動徃上是兊女承震筐矣而隂虚偶分故有
女承筐无實之象兊為羊震為士兊金為刑殺刲羊
也坎為血上動徃三坎體變矣故有士刲羊无血之
象女之適人實筐以贄於舅姑士之娶女刲羊以告
於祠廟筐无實羊无血約婚不終者也曰女曰士未
成夫婦之辭先女而後士咎在女矣故无攸利之占
與彖繇同按左傳晉獻公嫁伯姬於秦筮得此爻史
蘇曰不吉其繇曰士刲羊亦無&KR0954;也女承筐亦無貺也
西鄰責言不可償也歸妹之睽猶无相也震之離亦
離之震為雷為火為嬴敗姬車脫其輹火焚其旗不
利行師敗于宗邱歸妹睽孤冦張之弧姪其從姑六
年其逋逃歸其國而棄其家明年其死於高梁之虚
及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此
䷶(離下/震上)
豐亨王假之勿憂宜日中
卦彖惟萃渙豐言王假惟王者能至此也坎為加憂
六五柔尊震體有憂驚之象當豐之世治道大通可
以無憂矣離為日南方午位有日中之象故聖人示
以保豐之道曰勿憂宜日中
初九遇其配主雖旬无咎徃有尚
初四同德相配遇者不期而㑹也旬十日也卦自泰
來四本坤體坤之數十十者數之窮也初徃遇四雖
當窮數然亦可以无咎而徃有尚盖陽剛同德故也
六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉
離方日中而二隂覆蔽於上有豐蔀之象蔀者用草
盖掩之謂震伏巽二至四互巽是有草以蔀之也下
離上互兊伏艮艮離為賁天文之象也震少男其䇿
七天文七數斗象也離目為見六二離明上遇柔暗
之主猶日中見斗也夫日中無斗之理故曰疑疾巽
為不果離伏坎為心病疑疾之象也離中虚故曰有
孚上體震動故曰發若
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
沛古本作斾王輔嗣以為幡幔震為𤣥黄卦自泰變
上體坤坤為帛𤣥黄之帛震動於上者斾象也三變
互艮艮離亦天文之象沬斗後小星也斾之蔽明甚
於蔀見沬之暗甚於見斗三以極明而應上六之極
暗故有此象兊為右為折艮為肱震伏巽亦有肱象
三互兊故曰折其右肱上六極暗不可大事三折其
右肱示不可用故可免咎
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
四居震下伏巽有覆草掩蔽之象六五暗主二應而
四承故皆有日中見斗之象夷等也下有初九之賢
與四為等夷故曰遇其夷主吉
六五來章有慶譽吉
六二離中有明德之章者也六五虚心以來之則有
慶有譽而得吉五居震體故有來象
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶
自二至上有大壯體棟宇之象也上六質暗位髙欲
豐大其屋適所以蔀其家耳上徃之四四動之上歴
三位而成艮有三嵗之象艮為門闕故曰屋曰家曰
戸離目為見故曰闚曰覿閴靜也坤象也四變成坤
則坤上離下而為明夷故取至暗之象焉按左傳鄭
公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告人曰無德
而貪其在周易豐之離弗過之矣間一嵗鄭人殺之
䷷(艮下/離上)
旅小亨旅貞吉
山止不動旅館之象火動不止旅人之象旅與豐反
豐為大則旅為小矣故曰小亨然貞吉而曰旅貞吉
者何也謂其不足全夫貞吉之道惟足以為旅之貞
吉而已故曰旅貞吉也
初六旅𤨏𤨏斯其所取災
隂柔在下此小人棄逐而在旅者也方且經營𤨏細
之事以自封殖此所以致災也
六二旅即次懷其資得童僕貞
即次旅所安財貨旅所資童僕旅所役二柔中正得
其位矣有即次之象互巽為近利市三倍有懷資之
象艮少男有得童僕之象
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
三近離有焚次之象互兊毁折則艮體損矣有喪童
僕之象
九四旅于處得其資斧我心不快
四居艮止之上有旅于處之象陽剛能㫁有資斧之
象盖離為戈兵又互巽木在兊金之下斧象也離為
蠃貝資象也徐進齋曰資當作齊按漢書王莽傳引
巽爻之文曰喪其齊斧應劭曰齊利也謂喪其利斧
也四變互坎為心病故曰我心不快
六五射雉一矢亡終以譽命
離為雉文明之物也離伏坎坎為弓離為矢射雉一
矢亡言不待再發也終有譽命言上得天之命下得
人之譽也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
離為飛鳥上變為震震為竹葦互巽為木鳥隱於竹
木之上有巢象上九位髙是鳥之有巢者也離火出
於巽木之上有焚巢之象旅人得高位先笑也焚巢
後號咷也震為聲離為目兊為口巽為號兊澤流於
目巽號震聲出於口有笑與號咷之象坤土為牛牛
者稼穡之具離為牝牛者離火生坤土也上在離體
有牛象上變震木木尅坤土旅而不歸失其稼穡之
具矣故有喪牛之象
䷸(巽下/巽上)
巽小亨利有攸徃利見大人
隂承陽為巽隂為小故曰小亨巽則不忤物故利徃
大人二五也利見之者初四也
初六進退利武人之貞
初居重巽之下巽為進退互兊為西方之金有武人
之象
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
巽卑也為木為股木卑而股分於下牀之象也二居
巽卑之地有牀下之象互兊為口舌有用史巫之象
或問巽為牀剥何以言牀也曰巽體二陽覆上而横
牀之幹也一隂承上而對峙牀之足也剥則牀幹傾
落於下矣故剥凶而巽吉孔頴達曰史謂祝史巫謂
巫覡皆接事鬼神之人也紛若盛多之貌
九三頻巽吝
三居二巽之間巽而又巽故曰頻巽
六四悔亡田獲三品
離爲網罟互離故有田象三品或云上殺中殺下殺
非也本義乾豆賓客君庖之説出於王制
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
蠱六五變而爲巽之九五蠱振於始故曰甲巽更於
終故曰庚甲庚皆曰先後三日者聖人謹始終之意
也甲於四時爲春於五行爲木蠱下巽木上艮居寅
地故有甲象庚於四時爲秋於五行爲金於五色爲
白巽爲曰乾爲庚金巽本乾體先天圖巽居申方故
有庚象
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
上居重巽之極故亦有牀下之象互離有資象巽木
互兑金有斧象旅九四居卦中故得資斧上居卦外
故喪資斧斧者斷也巽爲不果有喪斧之象
䷹(兊下/兊上)
兊亨利貞
彖與咸同咸取無心之感兊取不言之說
初九和兊吉
兊自有和義初陽處下是孤遠之臣負剛正之氣説
而不流故曰和兊
九二孚兊吉悔亡
二五剛中皆有孚象二當大臣之位居兊說之世君
臣同德而不為容說故有孚兊之象
六三來兊凶
三曰來兊來上六也上曰引兊引六三也致彼曰來
汲下曰引小人合則君危而國敗矣故曰凶三互巽
巽伏震震足動故有來象
九四商兊未寕介疾有喜
四當兊時居三五之間凡事必商度而謹擇其心未
敢自寧也何也四為近君之臣也六三來兊是小人
以妄說病吾君心者也九四剛正介而隔之使六三
不得近於九五是之謂介疾也介如左傳介在東都
之介介猶隔也小人去而天下安故曰有喜卦互巽
離巽為不果有商兊未寧之象離伏坎為心病有疾
象介謂九陽商謂四隂也
九五孚于剥有厲
兊秋也五為季秋九月之時也九月為剥他爻皆稱
兊而五獨稱剥深為君人者戒也兊為夬夬之極也
必剥况六三以兊說而來上六以兊說而引五若輕
信二隂而孚焉則剥之兆成矣豈不有危厲也哉
上六引兊
二至五互巽巽為繩兊伏艮艮為手以手挽繩有引
象上與三應小人在上引其黨類也故有引兊之象
巽卦初四皆隂而吉兊卦三上皆隂而凶巽伏於内
君子之道也兊見於外小人之道也
䷺(坎下/巽上)
渙亨王假有廟利涉大川利貞
萃渙皆互艮艮為門闕又上卦九五王者陽剛中正
以居尊位為宗廟之主故皆有王假有廟之象涉川
濟難也朱子曰巽木坎水舟楫之象坎水大川也巽
木所以涉川者也大難旣散宜正道以安集之故曰
利貞
初六用拯馬壯吉
二在坎中為美脊之馬初六隂弱頼九二陽剛以濟
之也卦互震艮震足艮手有用拯馬壯之象初不言
渙者拯之於早不至於渙也孔頴達以壯吉為句謂
用馬以自拯㧞而得壯吉也非是
九二渙奔其机悔亡
卦自否變是九自四來而為二也互震動有奔象震
為木九二陽畫横亘於上机之面也初六偶畫分峙
於下机之足也又坎木為堅多心為矯揉互卦震足
艮手揉木令曲而手足據其上故有机之象焉九自
四而來奔得其所矣故曰悔亡
六三渙其躬无悔
三居坎上而近巽坎水得風而散巽木得水而通故
渙其躬以出險也此爻與艮四爻同象艮上體爲艮
而四在互坎之上故曰艮其身渙下體爲坎而三在
互艮之下故曰渙其躬盖坎艮皆坤體坤爲身也
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
三隂爲羣四無應與有渙羣之象五艮爲山有邱象
邱者聚之高也夷平也謂二隂也一説邱者不夷者
也四之渙有邱也嘗懷匪夷之思必欲盡平夷之而
後已然後得元吉也楊誠齋曰巽爲高故曰有邱
九五渙汗其大號渙王居无咎
坎有汗象巽有號象五爲王位陽剛中實有居積之
象五當渙時必散其號令居積而後无咎汗出于中
而浹四體猶大號出於君心而浹於四方也又艮爲
止故有居象
上九渙其血去逖出无咎
朱子曰逖當作惕然先儒多以渙其血為句今以小
象考之良是坎為血六三近險見傷上六相應故有
渙其血之象上遠於坎若不係於三而去之遠出乎
險則可以无咎
䷻(兊下/坎上)
節亨苦節不可貞
天地之數以六十為節故易卦至六十而為節月有
中氣有節氣節以損其過而歸之中也節則裕裕則
通苦節則不中故不可貞貞者恒久之謂也不可貞
言不能持久也朱漢上曰凡物過則苦味之過正形
之過勞心之過思皆曰苦故節之過者曰苦節也
初九不出戸庭无咎
艮為門闕卦互艮體下兊為戸四在門闕之中為庭
初九窮而在下剛正自守不失足於四又艮體止而
不行故有不出戸庭之象胡雲峯曰兩戸為門初前
遇九二九陽竒畫也有戸象二前遇六三六隂偶畫
也有門象
九二不出門庭凶
初九兊始兊西酉位闔戸之象九二互震震東卯位
闢戸之象初以不出而无咎者孤遠也二則身居大
臣之位上逄九五剛中之君可出而不出者也故曰
不出門庭凶
六三不節若則嗟若无咎
三以兊說隂柔之極而在人上挾其說豫充盈之勢
侈泰以自奉而不知節及其禍至然後慨歎亦無及
矣此則自作之孽將何所歸咎哉故孔子曰不節之
嗟又誰咎也盖絶之也三居兊口故有嗟若之象
六四安節亨
卦自泰來上本坤體有安靜之象六三之不節不及
於過者也上六之苦節過於節者也六四中節而安
故無不亨
九五甘節吉徃有尚
五行土居中其味甘九五居上卦之中有甘象焉孔
頴達曰甘者不苦之名也上則過中而苦矣
上六苦節貞凶悔亡
洪範曰炎上作苦此卦上坎伏離火上六居卦之上
故有苦節之象
䷼(兊下/巽上)
中孚豚魚吉利涉大川利貞
中者孚之宅孚者心之充卦體中虚信發於心故曰
中孚豚魚朱子曰無知之物孔頴達曰魚者蟲之幽
隱豚者獸之微賤按八卦之象坎為豕巽為魚中孚
上巽下兊有魚象無豚象也一說豚魚即所謂江豚
生於大澤中知風有信者是豚魚本一物巽之象也
兊金刳巽木浮於澤水之上故有利涉大川之象
初六虞吉有他不燕
虞程朱以為度王孔以為專初當中孚之始在於度
所宜信而專應乎四也若有他志而說三焉則不得
燕安矣初變則成坎䧟故有不燕之象
九二鳴鹤在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
此卦全體似離離為飛鳥荀爽以震為鵠集解則以
為鶴今二至四互震是為鶴鶴陽鳥以九取象在隂
以二取象又兊為正秋為口舌鶴鳥感秋而鳴故兊
體亦有鳴鶴之象卵生為孚故中孚取鶴子之象又
五互艮為少子亦有子象也我吾五自謂也九五君
位尊貴陽剛中正有好爵之象爾指二也靡係也巽
為繩有靡係之象鹤鳴子和天機自動好爵爾靡天
理自孚也王輔嗣孔頴達則以靡為散也謂不私權
利惟德是與我有好爵願與賢者分散而共之也是
以好爵為人爵矣
六三得敵或鼔或罷或泣或歌
三四同類而志異相近而不相應故曰得敵震為鼓
艮為止故曰或鼔或罷三動互離為目兊澤流於目
故曰或泣震為聲出於兊口之中故曰或歌或之者
無常度也隂不中正故也
六四月幾望馬匹亡无咎
四變互離離伏坎坎為月離為日下體兊卦為西互
震為東月東日西故曰幾望震為作足之馬初應四
初變則成坎為美脊之馬故有馬匹之象四居巽下
月幾望而不盈隂柔得正不係於初故馬匹亡也一
說馬匹謂三也六四承五而棄三故得无咎
九五有孚攣如无咎
五互艮艮為手有拘攣之象攣如者相牽繫不絶之
謂也二曰靡五曰攣皆取中孚固結約束而不可解
之義
上九翰音登于天貞凶
王輔嗣以翰為高飛朱子據禮記之文直以翰音為
雞盖雞鳴必振其羽故曰翰音巽為雞故有翰音之
象夫豚魚知風鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故
周禮雞人亦取孚義五上為天上九居天之上是巽
雞之翰音欲效澤鳥之鳴登聞於天非其所能矣故
曰貞凶
䷽(艮下/震上)
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
隂過之時用靜吉用作凶故可小事不可大事中二
爻象鳥之身上下四爻象鳥之翼又卦變明夷有離
體離為飛鳥初徃之四自下而升變震體震動也有
飛鳥之象震為聲聲出於上而艮止於下有遺音之
象不宜上宜下大吉伊川謂鳥飛迅速聲出而身已
過聲逆而上則難順而下則易先儒多從之夫鳥聲
之出音韻四逹惟其響之所至豈有上難下易之分
乎盖鳥有所飛必有所歸若飛而無歸下棄其棲止
之艮山而欲上窮乎震之太空徒哀鳴而遺音則無
及矣此不可大事之象也故占者不宜於過高而宜
於卑下乃得大吉此可小事之謂也故彖傳曰剛失
位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺
之音是孔子以飛鳥遺音為剛失位不中之象也又
曰不宜上宜下大吉上逆而下順也盖指人之過高
則逆卑下則順非謂鳥音也
初六飛鳥以凶
初居艮下當止而飛故凶
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
三父四祖五隂而尊有祖妣之象君謂五臣謂二過
其祖遇其妣上逆也不及其君遇其臣下順也一說
祖始也初居卦始有祖象焉二在初上故曰過其祖
妣者毋之稱二隂居中得正故曰遇其妣不敢僣五
位而安其分故曰不及其君遇其臣
九三弗過防之從或戕之凶
弗能過隂則當防之若不能防而又從之則或戕之
矣此卦全體似坎有防象互兊有戕象
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
四剛不過故无咎下遇初六矣又往從乎上則厲必
以爲戒而勿用以往當永守正道庶可无咎也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
五互兌兌澤之氣上升爲雲互巽爲風艮止而風散
之故密雲而無雨卦自臨變上體本坤坤爲郊兑爲
西故有西郊之象卦體似坎先儒曰小過厚坎也坎
爲弓故易於互坎伏坎取弋射之象如射隼射雉之
類是已穴者隂也坎象也巽入於艮山之下亦有穴
象焉初上皆云飛鳥非在穴之鳥也在穴者鳥之不
飛者也上互兌金下互巽絲以巽絲繫於兌金之
下坎弓而震動之者弋象也公弋言王公之弋也易
之取象小者爲弋大者爲田最大者爲狩
上六弗遇過之飛鳥離之是謂災眚
上動成離爲飛鳥離目巽繩爲網罟之象上亢而過
如飛鳥不免弋獵之傷上與三應三變則互坎上之
變離亦伏坎也故有災眚之象
䷾(離下/坎上)
既濟亨小利貞初吉終亂
濟者濟渡之名既者盡也萬事盡濟大小皆亨言小
者亨則大可知也六爻隂陽各得其正故曰利貞始
離明而後坎險故有初吉終亂之戒
初九曵其輪濡其尾无咎
初與四應四坎為輪初變成艮艮為手故有曵其輪
之象初在卦後為尾又居互坎之下故有濡其尾之
象
六二婦喪其茀勿逐七日得
離為中女有婦象二居離中乃五坎之婦也坎為車
婦車有茀以自蔽也處初三之間強暴相凌又伏坎
為盗有喪茀之象自二至上復自上至二凡得七數
而二之中正固在也故有勿逐七日得之象一說茀
首飾也離明之象也按茀字訓解不一說文曰茀草
多貌又治也故詩曰茀厥豐草又福也故詩曰茀祿
爾康矣又蔽也故詩曰翟茀以朝又茀茀强盛貌又
天官書星茀于河茀即孛也又左傳宣公八年始用
葛茀茀即綍也此爻婦茀則取翟茀之義
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
鬼方幽遠小國蒼頡篇曰鬼遠也三近坎體有鬼方
之象離爲戈兵有伐象高宗或占得此爻故以為辭
高宗賢君且遲以三年甚言行師不可輕也三與上
應歴三爻故曰三年卦變自泰來泰上坤體坤為年
爲小人
六四繻有衣袽終日戒
程朱皆以繻當作濡謂四在坎體也未允按許愼說
文采繒爲繻敝衣爲袽且引易辭繻有衣袽爲證徐
鉉曰繻符帛也出漢書又曰袽緼也虞翻曰袽敗衣
也夫繻有衣袽者謂美帛而繼以敝敗之衣盛將衰
矣既濟過中之象也可不終日戒乎卦自泰變上坤
為帛互兊為毁有衣袽之象離為日四出離外有終
日之象程朱以繻為濡者本於王孔註䟽
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
二五相易復為泰卦互震兊五震體東鄰象也二兊
體西鄰象也坤為牛兊為刑坎為血離為夏有禴祭
之象五當既濟之盛而䧟乎險不如二當始濟之時
麗乎文明而實受其福也
上六濡其首厲
上為卦首坎水為濡故有濡其首之象
䷿(坎下/離上)
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
嗚呼六十四卦之辭其論隂陽消長治亂存亡之幾
詳矣既濟之後而猶有未濟者其聖人防危憂患之
心乎故處既濟者貴乎有持守克終之志處未濟者
貴乎有進為克終之才下卦坎為水為隱伏物之穴
居隱伏徃來水間者狐也故荀九家亦以坎為狐初
六居坎之始有小狐之象在卦之後有尾象狐能渡
水濡尾則不能濟隂弱無才故也
初六濡其尾吝
初居坎下柔不能濟故吝
九二曳其輪貞吉
坎為輪二變互艮故曰曳輪一說乗輪者人曳輪者
馬也坎為美脊之馬故有曳輪之象
六三未濟征凶利涉大川
既濟未濟之爻多不出卦名此爻獨言卦名者三以
隂柔不中正當未濟之時終難濟也坎水為大川三
在坎上變則成巽巽木浮於坎水之上有利涉大川
之象
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
旣濟之三未濟之四皆離體有征伐之象震動也四
變互震以陽剛之才而奮震動之威以伐遠夷則成
大功受大賞必矣既濟鬼方謂坎之上六未濟鬼方
謂坎之初六也又四變互坤有大國之象受賞必曰
三年用師不敢輕也慎之也
六五貞吉悔亡君子之光有孚吉
離為文明有光象君子謂九二二在坎中坎月之光
受離日之暉以為光咸有一德之義也五以離之中
虚光於二二以坎之中實光於五上下有孚故吉
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
上九陽實為有孚之象坎為酒象卦自困來上當兊
口為飲酒之象既濟上六之濡首者水也未濟上九
之濡首者非水也酒也水溺人止於一身酒之溺人
溺其心以及天下國家其禍大矣故曰失是是者宜
也天之時也道之中也易辭得失之所繫也孔子曰
飲酒濡首亦不知節也於初六曰濡其尾亦不知極
也事不過中之謂節事恊於中之謂極初上二爻孔
子皆以不知責之然則學易者豈可不知時中也乎
易象鈎解卷四