周易集註

欽定四庫全書

　周易集註卷四

　　　　　　　　　　　　明　來知德　撰

䷌(離下/乾上)

　同人者與人同也天在上火性炎上上與天同同人

　之象也二五皆居正位以中正相同同人之義也又

　一陰而五陽欲同之亦同人也序卦物不可以終否

　故受之以同人所以次否

同人于野亨利涉大川利君子貞

　彖辭明

彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人

于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正

也唯君子為能通天下之志

　以卦綜釋卦名以卦德卦體釋卦辭同人大有二卦

　同體文王綜為一卦故雜卦曰大有衆也同人親也

　柔得位得中者八卦正位離在二今大有上卦之離

　來居同人之下卦則不惟得八卦之正位又得其中

　而應乾九五之中正也下與上相同故名同人卦辭

　同人于野者六二應乎乾乾在外卦乃野外也故曰

　于野乾行指利涉大川一句蓋乾剛健中正且居九

　五之位有德有位故可以濟險難同人于野雖六二

　得位得中所能同至于濟險難則非六二陰柔所能

　也故曰乾行猶言乾之能事也本卦錯師有震木坎

　水象所以利涉大川曰乾行者不言象而言理也内

　文明則能察于理外剛健則能勇于義中正則内無

　人欲之私應乾則外合天德之公文明以健以德言

　中正而應以爻言此四者皆君子之正道也惟君子

　能通天下之志者君子即正也同人于野者六二也

　利涉大川者乾也君子貞則緫六二九五言之○六

　二應乎九五之乾固名同人矣然同人卦辭乃曰同

　人于野亨利涉大川何也葢六二應乾固亨矣至于

　利涉大川非六二也乃乾也曰利君子貞者何也葢

　内外卦皆君子之正所以利君子正天下之理正而

　已矣人同此心同此理億兆之衆志雖不同惟此正

　理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有于

　野之亨而利涉哉此所以利君子貞也

象曰天與火同人君子以類族辨物

　類族者于其族而類之如父母之類皆三年之喪兄

　弟之類皆期年之喪是也辨物者于其物而辨之如

　三年之喪其服之麻極粗期年之喪稍粗以下漸細

　是也如是則同軌同倫道德可一風俗可同亦如天

　與火不同而同也凡大象皆有功夫故曰君子以以

　者用也若以類族為人士為士族農為農族以辨物

　為物蜾為蜾物羽為羽物則君子以三字無安頓而

　托空矣

初九同人于門无咎

　變艮為門門之象也于門者謂于門外也門外雖非

　野之可比然亦在外則所同者廣而無私昵矣○初

　九以剛正居下當同人之初而上無係應故有同人

　于門之象占者如是則無咎也

象曰出門同人又誰咎也

　所同者廣而無偏黨之私又誰有咎我者

六二同人于宗吝

　凡離變乾而應乎陽者皆謂之宗盖乾乃六十四卦

　陽爻之祖有祖則有宗故所應者為宗若原是乾卦

　則本然之祖見陽不言宗惟新變之乾則新成祖矣

　所以見陽言宗也故睽卦六五亦曰宗統論一卦則

　二五中正相應所以亨若論二之一爻則是陰欲同

　乎陽矣所以可羞如履卦彖辭履帝位而不疚至本

　爻則貞厲皆此意○同人貴無私六二中正所應之

　五亦中正然卦取同人陰欲同乎陽臣妾順從之道

　也溺于私而非公矣豈不羞故其象占如此

象曰同人于宗吝道也

　陰欲同乎陽所私在一人可羞之道也

九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興

　離錯坎為隱伏伏之象也中爻巽為入亦伏之象也

　離為戈兵戎之象也莽草也中爻巽為陰木草之象

　也中爻巽為股三變為震足股足齊動升之象也巽

　為髙髙之象也三變中爻艮陵之象也離居三三之

　象也興𤼵也伏戎于莽者俟其五之兵也升其髙陵

　者窺其二之動也對五而言三在五之下故曰伏對

　二而言三在二之上故曰升○九三剛而不中上無

　應與欲同于二而二乃五之正應恐九五之見攻故

　伏兵于草升髙盼望將以敵五而攘二然以理言二

　非正應理不直以勢言五居尊位勢不敵故至三年

　之久而終不𤼵其象如此以其未𤼵故占者不言凶

象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

　所敵者既剛且正故伏藏三歲不興者以理與勢俱

　屈安敢行哉故不能行葢行者即興動而行也安者

　安于理勢而不興也故曰安行安行即四困則之意

九四乗其墉弗克攻吉

　墉墻也離中虛外圍墉之象也解卦上六變離亦曰

　墉泰卦上六變艮大象離曰城皆以中空外圍也此

　則九三為六二之墉九四在上故曰乗二四皆爭奪

　非同人矣故不言同人三惡五之親二故有犯上之

　心四惡二之比三故有陵下之志六二其三國之荆

　州乎○四不中正當同人之時無應與亦欲同于六

　二三為二之墉故有乗墉攻二之象然以剛居柔故

　又有自反而弗克攻之象能如是則能改過矣故占者

　吉

象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也

　義者理也則者理之法則也義理不可移易故謂之

　則當同而同者理也亦法則也不當同而不同者理

　也亦法則也困者困窮也即困而知之之困也四剛

　強本欲攻二然其志柔又思二乃五之正應義不

　可攻欲攻不可攻二者交戰往來于此心故曰困困

　之一字非孔子不能說出九四之心也若生而知之

　知其不可攻學而知之知其不可攻則此心不困矣

　言乗其墉矣豈其力之不足哉特以義不可同故弗

　克攻耳其吉者則因困于心而反于義理之法則也

　因困則改過矣故吉義弗克正理也困而反則九四

　功夫也

九五同人先號咷而後笑大師克相遇(號平/聲)

　火無定體曰鼓缶而歌而嗟出涕沱若中孚象離曰

　或泣或歌九五又變離故有此象先號咷後笑者本

　卦六爻未變離錯坎為加憂九五隔于三四故憂而

　號咷及九五變則中爻為兊恱故後笑旅先笑後號

　咷者本卦未變中爻兊恱故先笑及上九變則恱體

　震動成小過災𤯝之凶矣故後號咷必用大師者三

　伏莽四乗墉非大師豈能克此爻變離中爻錯震戈

　兵震動師之象也九五陽剛之君陽大陰小大師之

　象也且本卦錯師亦有師象○九五六二以剛柔中

　正相應本同心者也但為三四强暴所隔雖同矣不

　得遽與之同故有未同時不勝號咷既同後不勝喜

　笑之象故聖人教占者曰君臣大分也以臣隔君大

　逆也當此之時為君者宜興大師克乎强暴後方遇

　乎正應而後可若號咷則失其君之威矣故教占者

　占中之象又如此

象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

　先者先號咷也以者因也中直與困卦九五中直同

　即中正也言九五所以先號咷者以中正相應必欲

　同之也相克者九五克三四也

上九同人于郊无悔

　乾為郊郊之象也詳見需卦國外曰郊郊外曰野皆

　曠逺之地但同人于野以卦之全體而言言大同則

　能亨也故于野取曠逺大同之象此爻則取曠逺無

　所與同之象各有所取也○上九居同人之終又無

　應與則無人可同矣故有同人于郊之象既無所同

　則亦無所悔故其占如此

象曰同人于郊志未得也

　無人可同則不能通天下之志矣志未得正與通天

　下之志相反

䷍(乾下/離上)

　大有者所有之大也火在天上萬物畢照所照皆其

　所有大有之象也一柔居尊衆陽並從諸爻皆六五

　之所有大有之義也序卦與人同者物必歸焉故受

　之以大有所以次同人

大有元亨

　彖辭明

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛

健而文明應乎天而時行是以元亨

　以卦綜釋卦名以卦德卦體釋卦辭大有綜同人柔

　得尊位而大中者同人下卦之離往于大有之上卦

　得五之尊位居大有之中而上下五陽皆從之也上

　下從之則五陽皆其所有矣陽大陰小所有者皆陽

　故曰大有内剛健則克勝其私自誠而明也外文明

　則灼見其理自明而誠也上下應之者衆陽應乎六

　五也應天時行者六五應乎九二也時者當其可之

　謂天即理也天之道不外時而已應天時行如天命

　有德則應天而時章之天討有罪則應天而時用之

　是也乾為天因應乾故𤼵此句時行即應天之實非

　時行之外别有應天也剛健文明者徳之體應天時

　行者徳之用有是徳之體用則能享其大有矣是以

　元亨

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

　火在天上無所不照則善惡畢照矣遏惡者五刑五

　用是也揚善者五服五章是也休美也天命之性有

　善無惡故遏惡揚善者正所以順天之美命也

初九无交害匪咎艱則无咎

　害者害我之大有也離為戈兵應爻戈兵在前惡人

　傷害之象也故暌卦離在前亦曰見惡人夬乃同體

　之卦二爻變離亦曰莫夜有戎初居下位以凡民而

　大有家肥屋潤人豈無害之理離火尅乾金其受害

　也必矣無交害者去離尚逺未交離之境也九三交

　離境故曰小人害也九三害字從此害字來匪咎者

　人來害我非我之咎也艱者艱難以保其大有如夬

　之惕號也○初九居卑當大有之初應爻離火必有

　害我之乾金者然陽剛得正去離尚逺故有無交害

　匪咎之象然或以匪咎而以易心處之則必受其害

　矣惟艱則可保其大有而無咎也故又教占者以此

象曰大有初九无交害也

　時大有而當其初所以去離逺而無交害

九二大車以載有攸往无咎

　乾錯坤為大輿大車之象也陽上行之物車行之象

　也以者用也用之以載也變離錯坎坎中滿以載之

　象也大車以載之重九二能任重之象也二變中爻

　成巽巽為股巽錯震為足股足震動有攸往之象也

　○九二當大有之時中德蓄積充實富有乃應六五

　之交孚故有大車以載之象有所往而如是則可以

　負荷其任佐六五虛中之君共濟大有之盛而無咎

　矣故其占如此

象曰大車以載積中不敗也

　乾三連陽多之卦皆曰積積聚之意小畜夬皆五陽

　一陰同體之卦故小畜曰積德載此曰以載而又曰

　積中者言積陽徳而居中也則小畜之積徳載愈明

　矣夬九二小象曰得中道也小畜九二小象曰牽復

　在中皆此中之意敗字在車上來乾金遇離火必受

　尅而敗壞故初曰無交害三曰小人害則敗字雖從

　車上來亦害字之意曰中德所以不敗壞也曰積中

　不敗則離火不燒金六五厥孚交如與九二共濟大

　有之太平矣

九三公用亨于天子小人弗克

　三居下卦之上故曰公五雖陰爻然居天位三非正

　應故稱天子亨者陽剛居正不以大有自私亨之象

　也卦本元亨故曰亨用亨于天子者欲出而有為以

　亨六五大有之治也九二中德止曰大車以載不言

　亨于天子而九三反欲亨于天子何也蓋九三才剛

　志剛所以用亨天子也同人大有相綜之卦同人三

　四皆欲同乎二所以大有二三皆欲共濟五之大有

　也小人指四也弗克者不能也三欲亨于天子四持

　戈兵阻而害之因此小人所以弗亨于天子也盖大

　有之四即同人之三四持戈兵即三之伏戎也二三

　變為睽輿曵牛掣即小人之阻不得用亨也舊註作

　享者非用亨天子猶言出而使天子亨大有之亨也

　○九三當大有之時亦欲濟亨通之㑹亨于天子而

　共保大有之治者也但當離乾交㑹之間金受火制

　小人在前不能遽達故有弗克亨于天子之象占者

　得此不當如九二之有攸往也可知矣

象曰公用亨于天子小人害也

　因小人害所以弗克亨于天子周公之無交害者初

　之逺于四也孔子之小人害者三之近于四也

九四匪其彭无咎

　彭鼓聲又盛也言聲勢之盛也四變中爻為震震為

　鼓彭之象也變艮土其盛之象也○九四居大有之

　時已過中矣乃大有之極盛者也近君豈可極盛然

　以剛居柔故有不極其聲勢之盛之象無咎之道也

　故其占如此

象曰匪其彭无咎明辯晳也

　晳明貌晳然其明辯也離明之象也明辯者辯其所

　居之地乃别嫌多懼之地辯其所遇之時乃盛極將

　衰之時也

六五厥孚交如威如吉

　威如者恭已無為平易而不防閑備具特有人君之

　威而已因六五其體文明其德中順又有陽剛羣賢

　輔之即舜之無為而治矣所以有此象○六五當大

　有之世文明中順以居尊位虚已誠信以任九二之

　賢不惟九二有孚于五而上下之陽亦皆以誠信歸

　之是其孚信之交無一毫之偽者也是以為六五者

　賴羣賢以輔治惟威如而已此則不言而信不怒而

　民威于鈇鉞葢享大有太平之福者也何吉如之故

　其象占如此

象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也

　誠能動物一人之信足以𤼵上下相信之志也易而

　無備者凡人君任賢圖治若機心深刻而過于防閑

　預備則易生嫌隙决不能與所任用之賢厥孚交如

　矣惟平易而不防備則任賢勿貳去邪勿疑方可享

　無為之治矣威如即恭已易而無備即無為若依舊

　註作戒辭則小象止當曰威如則吉不應曰威如之

　吉也

上九自天祐之吉无不利

　上九以剛明之徳當大有之盛既有崇髙之富貴而

　下有六五柔順之君剛明之羣賢輔之上九盖無所

　作為惟享自天祐助之福吉而無不利者也占者有

　是德居是位斯應是占矣

象曰大有上吉自天祐也

　言皆天之祐助人不可得而為也上居天位故曰天

　此爻止有天祐之意若繫辭又别𤼵未盡之意也如

　公用射隼止有解悖之意若成器而動又未盡之意

　也言各不同皆𤼵未盡之意舊註泥于繫辭者非

䷎(艮下/坤上)

　謙者有而不居之義山之髙乃屈而居地之下謙之

　象也止于其内而收斂不伐順乎其外而卑以下人

　謙之義也序卦有大者不可以盈故受之以謙故次

　大有

謙亨君子有終

　君子三也詳見乾卦三爻艮終萬物故曰有終彖辭

　明

彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈

而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈

而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也(上時/掌反)

　濟者施也天位乎上而氣則施于下也光明者往成

　萬物化育昭著而不可掩也卑者地位乎下也上行

　者地氣上行而交乎天也天尊而下濟謙也而光明

　則亨矣地卑謙也而上行則亨矣此言謙之必亨也

　虧盈益謙以氣言變盈流謙以形言變者傾壞流者

　流注卑下之地而增髙也害盈福謙以理言惡盈好

　謙以情言此四句統言天地鬼神人三才皆好其謙

　見謙之所以亨也踰者過也言不可久也尊者有功

　有德謙而不居則功徳愈光亦如天之光明也卑者

　有功有德謙而不居愈見其不可及亦如地之上行

　也夫以尊卑之謙皆自屈于其始而光而不可踰皆

　自伸于其終此君子之所以有終也

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

　上下五陰地之象也一陽居中地中有山之象也五

　陰之多人欲也一陽之寡天理也君子觀此象裒其

　人欲之多益其天理之寡則廓然大公物來順應物

　物皆天理自可以稱物平施無所處而不當矣裒者

　減也

初六謙謙君子用涉大川吉

　凡易中有此象而無此事無此理者于此爻涉大川

　見之蓋金車玉鉉之類也周公立爻辭止因中爻震

　木在坎水之上故有此句而今就文依理只得説能

　謙險亦可濟也○六柔謙德也初卑位也以謙德而

　居卑位謙而又謙也君子有此謙德以之濟險亦吉

　矣故占者用涉大川亦吉

象曰謙謙君子卑以自牧也

　牧養也謙謙而成其君子何哉蓋九三勞謙君子萬

　民所歸服者也二並上與三俱鳴其謙四則撝裂其

　謙五因謙而利侵伐初居謙之下位已卑矣何所作

　為哉惟自養其謙徳而已

六二鳴謙貞吉

　本卦與小過同有飛鳥遺音之象故曰鳴豫卦亦有

　小過之象亦曰鳴又中爻震為善鳴鳴者陽唱而陰

　和也茍九家以陰陽相應故鳴得之矣故中孚錯小

　過九二曰鳴鶴在陰又曰翰音登于天皆有鳴之意

　鶴鳴小象曰中心願也此曰中心得也言二與三中

　心相得所以相唱和而鳴也若舊註以謙有聞則非

　鳴謙乃謙鳴矣若傳以徳充積于中見于聲音則上

　六鳴謙其志未得與鳴豫之凶皆說不去矣○六二

　柔順中正相比于三三蓋勞謙君子也三謙而二和

　之與之相從故有鳴謙之象正而且吉者也故其占

　如此

象曰鳴謙貞吉中心得也

　言六二與三中心相得非勉强唱和也

九三勞謙君子有終吉

　勞者勤也即勞之來之之勞中爻坎為勞卦雖繫辭

　去聲讀然同此勞字也又中爻水木有井象君子以

　勞民勸相此勞字之象也艮終萬物三居艮之終故

　以文王卦辭君子有終歸之八卦正位艮在三所以此

　爻極善有終即萬民服舊註因繫辭有功而不徳句

　遂以為功勞殊不知勞乎民後方有功此爻止有勞

　而不伐意故萬民服○九三當謙之時以一陽而居

　五陰之中陽剛得正蓋能勞乎民而謙者也然雖不伐

　其勞而終不能掩其勞萬民歸服豈不有終故占者

　吉

象曰勞謙君子萬民服也

　陰為民五陰故曰萬民衆陰歸之故曰服

六四无不利撝謙

　撝者裂也兩開之意六四當上下之際開裂之象也

　撝謙者以撝為謙也凡一陽五陰之卦其陽不論位

　之當否皆尊其陽而卑其陰如復之元吉師之錫命

　豫之大有得比之顯比剥之得輿皆尊其陽不論其

　位也六四才位皆陰九三勞謙之賢正萬民歸服之

　時故開裂退避而去非舊註更當𤼵揮其謙也○六

　四當謙之時柔而得正能謙者也故無不利矣但勞

　謙之賢在下不敢當陽之承乃避三而去之故有以

　撝為謙之象占者能此可謂不違陰陽之則者矣

象曰无不利撝謙不違則也

　則者陽尊陰卑之法則也撝而去之不違尊卑之則矣

六五不富以其鄰利用侵伐无不利

　陽稱富小畜五陽故小象曰不獨富也隂皆不富故

　泰六四亦曰不富富與鄰皆指三以者用也中爻震

　為長子三非正應故稱鄰言不用富厚之力但用長子

　帥師而自利用侵伐也坤為衆中爻震此爻變離為

　戈兵衆動戈兵侵伐之象此象亦同初六用渉大川但

　此則以變爻言也上六利用行師亦此象○五以柔居

　尊在上而能謙者也上能謙則從之者衆矣故有不富

　以鄰而自利用侵伐之象然用侵伐者因其不服而

　巳若他事亦無不利也占者有此謙徳斯應是占矣

象曰利用侵伐征不服也

　侵伐非黷武以其不服不得已而征之也

上六鳴謙利用行師征邑國

　凡易中言邑國者皆坤土也升卦坤在外故曰升虚

　邑晉卦坤在内故曰維用伐邑泰之上六曰自邑告

　命師上六曰開國承家復之上六曰以其國君凶訟

　六二變坤曰邑人三百户益之中爻坤曰為依遷國

　夬下體錯坤曰告自邑渙九五變坤曰渙王居此曰

　征邑國皆因坤土也○上六當謙之終與二為正應

　見三之勞謙亦相從而和之故亦有鳴謙之象然六

　二中正既與三中心相得結親比之好則三之心志

　不在上六而不相得矣故止可為將行師征邑國而

　已豈能與勞謙君子之賢相為唱和其謙哉

象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也

　志未得者上六與九三心志不相得也六二與上六

　皆鳴謙然六二中心得上六志未得所以六二貞吉

　而上六止利用行師也

䷏(坤下/震上)

　豫者和樂也陽始潛閉于地中及其動而出地奮𤼵

　其聲通暢和豫豫之象也内順外動豫之由也序卦

　有大而能謙必豫故受之以豫所以次謙

豫利建侯行師

　震長子主器震驚百里建侯之象中爻坎陷一陽統

　衆陰行師之象屯有震無坤則言建侯謙有坤無震

　則言行師此震坤合故兼言也

彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而

况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒

聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

　以卦體卦德釋卦名卦辭而極言之剛九四也剛應

　者一陽而衆陰從之也志行者陽之志得行也剛應

　志行豫也内順外動所以成其豫也故名豫人事合

　乎天理則順背乎天理則逆順以動則一念一事皆

　天理矣天地如之者言天地亦不過如人之順動也

　天地且不之違而况于人之建侯行師乎此其所以

　利也建侯行師雖大事較之天地則小矣天地以順

　動者順其自然之氣聖人以順動者順其當然之理

　不過者不差過也如夏至晝六十刻夜四十刻冬至

　晝四十刻夜六十刻之類是也不忒者不愆忒也如

　夏則暑冬則寒之類是也刑罰不合乎理惟乗一已

　喜怒之私故民不服若順動則合乎天理之公縱有

　刑罰亦天刑也故民服時義者豫中事理之時宜也

　即順動也此極言而贊之也六十四卦時而已矣事

　若淺而有深意曰時義大矣哉欲人思之也非美事

　有時或用之曰時用大矣哉欲人别之也大事大變

　曰時大矣哉欲人謹之也

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配

祖考

　奮者奮𤼵而成聲也作乃制禮作樂之作作樂以崇

　徳故聞樂知徳殷盛也作樂乃朝廷邦國之常典各

　有所主其樂不同惟萬物本乎天故有郊人本乎祖

　故有廟是其用樂之最大者故曰殷薦故冬至祀上

　帝于圜丘而配之以祖必以是樂薦之季秋祀上帝

　于明堂而配之以考必以是樂薦之卦中爻坎為樂

　律樂之象五陰而崇一陽德崇德之象帝出于震上

　帝之象中爻艮為門闕坎為隱伏宗廟祖宗之象

初六鳴豫凶

　鳴詳見鳴謙謙豫二卦同體文王綜為一卦故雜卦

　曰謙輕而豫怠也謙之上六即豫之初六故二爻皆

　言鳴震性動又决躁所以浚恒凶飛鳥凶○初六與

　九四為正應九四由豫初據其應與之常欲相從乎

　四而和之故有鳴豫之象然初位卑四近君乃權臣

　也正其志大行之時上下既懸絶且初又不中正應

　與之情乖矣豈能與四彼此唱和其豫不能唱和初

　之志窮矣凶之道也故占者凶

象曰初六鳴豫志窮凶也

　惟志窮所以凶中孚鶴鳴子和曰中心願也六二鳴

　謙曰中心得也此心志相孚者也上六鳴謙曰志未

　得也初六鳴豫曰志窮凶也此心志不相孚者也相

　孚者皆曰心不相孚者皆曰志此所以為聖人之言

六二介于石不終日貞吉

　凡物分為兩間者曰介二變剛分坤為兩間介之象

　也介于石者言操守之堅如石不可移易中爻艮石

　之象也不終日者不溺于豫見幾而作不待其日之

　晚也二變中爻離且居下卦之上不終日之象也八

　卦正位坤在二故貞吉○豫易以溺人諸爻皆溺于

　豫獨六二中正自守安静堅確故有此象正而且吉

　之道也故其占如此

象曰不終日貞吉以中正也

　惟中正故不終日貞吉

六三盱豫悔遲有悔

　盱者張目也中爻錯離目之象也盱目以為豫者九

　四當權三與親比幸其權勢之足憑而自縱其所欲

　也盱與介相反遲與不終日相反二中正三不中正

　故也○四為豫之主六三陰柔不中不正而近于四

　上視于四而溺于豫宜有悔者也故有此象而其占

　為事當速悔若悔之遲則過而不改是謂過矣此聖

　人為占者開遷善之門而勉之以速改也

象曰盱豫有悔位不當也

　六三不中不正故位不當

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

　由豫者言人心之和豫由四而致也本卦一陽為動

　之主動而衆陰恱從故曰由豫大有得者言得大行

　其志以致天下之豫也四多疑懼故曰疑又中爻坎

　亦為狐疑勿疑者中爻艮止止而不疑之象也因九

　四才剛明故教之以勿疑也盍者合也簪者首笄也

　婦人冠上之飾所以總聚其髮者也下坤婦人之象

　也一陽横于三陰之首簪之象也勿疑朋盍簪者勿

　疑朋合于我者皆簪冠之婦人也○九四一陽居五

　陰之中衆所由以為豫故有由豫之象占者遇此故

　為大有得然人既樂從正當得志之時必展其大行

　之志俾人人皆享其和平豫大之福勿疑由豫于我

　者無同德之陽明而所以朋合于上下内外者皆陰

　柔之羣小可也故又教占者必不可疑如此

象曰由豫大有得志大行也

　剛應而無他爻以分其權故曰志大行

六五貞疾恒不死

　中爻為坎坎為心病疾之象也曰貞疾者言非假疾

　疾之在外而可以藥石者也九四由豫人心通歸于四

　危之極矣下卦坤為腹九四居卦之中為心即咸卦

　憧憧往來之爻也此正腹中心疾故謂之貞疾恒者

　常也言貞疾而常不死也周室衰微此爻近之○六

　五當豫之時柔不能立而又乗九四之剛權之所主

　衆之所歸皆在于四衰弱極矣故有貞疾之象然以

　其得中故又有恒不死之象即象而占可知矣

象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也

　雖乗四為剛所逼然柔而得中猶存虚位不死

上六冥豫成有渝无咎

　冥者幽也暗也上六以陰柔居豫極為昏冥于豫之

　象成者五陰同豫至上六已成矣然以動體變剛成

　離則前之冥冥者今反昭昭矣故又為其事雖成然

　樂極哀生不免有悔心之萌而能改變之象占者如

　是則能補過矣故無咎

象曰冥豫在上何可長也

　豫已極矣宜當速改何可長溺于豫而不反也

䷐(震下/兊上)

　隨者從也少女隨長男隨之象也隨綜蠱以艮下而

　為震以巽上而為兊隨之義也此動彼恱亦隨之義

　也序卦豫必有隨故受之以隨所以次豫

隨元亨利貞无咎

　隨元亨然動而恱易至于詭隨故必利于貞方得無

　咎若所隨不貞則雖大亨亦有咎矣不可依穆姜作

　四徳

彖曰剛來而下柔動而恱隨大亨貞无咎而天下隨時

隨時之義大矣哉

　以卦綜卦德釋卦名又釋卦辭而贊之剛來而下柔

　者隨蠱二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰隨無故

　也蠱則飭也言蠱下卦原是柔今艮剛來居于下而

　為震是剛來而下于柔也動而恱者下動而上恱也

　時者正而當其可也言大亨貞而無咎者以其時也

　時者隨其理之所在理在于上之隨下則隨其下理

　在于下之隨上則隨其上泰則隨其時之泰否則隨

　其時之否禹稷顔回是也譬之夏可以衣葛則葛冬

　可以衣裘則裘隨其時之寒暑而已惟其時則通變

　宜民邦家無怨近恱逺來故天下隨時故即贊之曰

　隨時之義大矣哉此與艮卦時字同不可依王肅本

　時字作之字觀尾句不曰隨之時義而曰隨時之義

　文意自見

象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

　嚮與向同晦者日沒而昏也宴息者宴安休息即日

　入而息也雷二月出地八月入地造化之理有晝必

　有夜有明必有晦故人生天地有出必有入有作必

　有息其在人心有感必有寂有動必有静此造化之

　自然亦人事之當然也故雷在地上則作樂薦帝雷

　在地中則閉關不省方雷在澤下則向晦宴息無非

　所以法天也震東方卦也日出𤾉谷兊西方卦也日

　入昧谷八月正兊之時雷藏于澤此向晦之象也澤

　亦是地不可執泥澤字中爻巽為入艮為止入而止

　息之象也

初九官有渝貞吉出門交有功

　隨卦初隨二二隨三三隨四四隨五五隨六不論應

　與官者主也震長子主器官之象也渝者變而隨乎

　二也初為震主性變動渝之象也故訟卦四變中爻

　為震亦曰渝中爻艮門之𧰼也二與四同功二多譽

　功之象也故九四小象亦曰功○初九陽剛得正當

　隨之時變而隨乎其二二居中得正不失其所隨矣

　從正而吉者也故占者貞吉然其所以貞吉者何哉

　蓋方出門隨人之始即交有功之人何貞吉如之故又

　言所以貞吉之故

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也

　二中正所以從正吉交有功則不失其所隨矣舊註

　不知八卦正位震在初乃極美之爻所以通作戒辭

　看

六二係小子失丈夫

　中爻巽為繩係之𧰼也陰爻稱小子陽爻稱丈夫陽

　大陰小之意小子者三也丈夫者初也○六二中正

　當隨之時義當隨乎其三然三不正初得正故有係

　小子失丈夫之𧰼不言凶咎者二中正所隨之時不

　能兼與也

象曰係小子弗兼與也

　既隨乎三不能兼乎其初

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞

　丈夫者九四也小子者六二也得者四近君為大臣

　求乎其貴可以得其貴也中爻巽近市利三倍求乎其

　富可以得其富也○六三當隨之時義當隨乎其四

　然四不中正六二中正故有係丈夫失小子之象若

　有所求必有所得但利乎其正耳三不中正故又戒

　呂者以此

象曰係丈夫志舍下也(舍音/捨)

　時當從四故心志捨乎下之二也

九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎

　有𫉬者得天下之心隨于已也四近君為大臣大臣

　之道當使恩威一出于上衆心皆隨于君若人心隨

　已危疑之道也故凶孚以心言内有孚信之心也道

　以事言凡事合乎道理也明者識保身之幾也有字

　在字以字雖字義稍異然皆有功夫若以象論變坎

　有孚之象也震為大塗道之象也變坎錯離明之象

　也又中爻艮有光輝亦明之象也○四當隨之時義

　當隨乎其五然四為大臣雖隨有𫉬而勢陵于五故

　有有𫉬貞凶之象所以占者凶然當居此地之時何

　以處此哉惟誠以結之道以事之明哲以保其身則

　上安而下隨即無咎而不凶矣故又教占者以此

象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也

　義凶者有凶之理也有孚在道明功者言有孚在道

　皆明哲之功也葢明哲則知心不可欺而内竭其誠

　知事不可茍而外合于道所以无咎也周公爻辭三

　者並言孔子象辭推原而歸功于明何以驗人臣明

　哲為先昔漢之蕭何韓信皆髙帝功臣信既求封齊

　復求王楚可謂有𫉬矣然無明哲不知有𫉬貞凶之

　義卒及大禍何則不然帝在軍中遣使勞何何悉遣

　子弟從軍帝大恱及擊陳豨遣使拜何相國封五千

　户何讓不受悉以家財佐軍用帝又恱卒為漢第一

　功臣身榮名顯若何者可謂知明功臣者矣孔子明

　功之言不其驗哉

九五孚于嘉吉

　八卦正位兊在六乃爻之嘉美者且上六歸山乃嘉

　遯矣故曰孚于嘉○九五陽剛中正當隨之時義當

　隨乎其六故有孚嘉之象葢隨之美者也占者得此

　吉可知矣

象曰孚于嘉吉位正中也

　惟中正故孚于嘉

上六拘係之乃從維之王用亨于西山

　係即六二六三之係維亦係也係之又維之言係而

　又係也詩縶之維之于焉嘉客是也言五孚于六如

　此係維其相隨之心固結而不可解也如七十子之

　隨孔子五百人之隨田横此爻足以當之變乾王之

　象也指五也兊居西西之象也兊錯艮山之象也六

　不能隨于世人見九五維係之極則必歸之山矣隨

　蠱相綜故蠱卦上九不事王侯亦有歸山之象亨者

　通也王用亨于西山者用通于西山以求之也亨西

　山與謙卦用渉大川同皆因有此象正所謂無此事

　此理而有此象也○上六居隨之終無所隨從見九

　五相隨之極則遯而歸山矣故有此象葢隨之至者

　也占者得此吉可知矣

象曰拘係之上窮也

　上者六也窮者居卦之終無所隨也非凶也

䷑(巽下/艮上)

　蠱者物久敗壊而蠱生也以卦徳論在上者止息而

　不動作在下者巽順而無違忤彼此委靡因循此其

　所以蠱也序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱所

　以次隨

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　利涉大川者中爻震木在兊澤之上也先甲後甲者

　本卦艮上巽下文王圓圖艮巽夾震木于東之中故

　曰先甲後甲言巽先于甲艮後于甲也巽卦言先庚後

　庚者伏羲圓圖艮巽夾兊方于西之中故曰先庚後

　庚言巽先于庚艮後于庚也分甲于蠱者本卦未變

　上體中爻震木下體巽木也分庚于巽者本卦未變

　上體綜兊金下體綜兊金也十干獨言甲庚者乾坤

　乃六十四卦之祖甲居于寅坤在上乾在下為泰庚

　居于申乾在上坤在下為否大往小來小往大來天

　地之道不過如此物不可以終通物不可以終否易

　之為道亦不過如此所以獨言甲庚也曰先三後三

　者六爻也先三者下三爻也巽也後三者上三爻也

　艮也不曰爻而曰日者本卦綜隨日出震東日沒兊

　西原有此象故少不言一日二日多不言九日十日

　而獨言先三後三者則知其為下三爻上三爻也明矣

　以先甲用辛取自新後甲用丁取丁寧此說始乎鄭

　𤣥不成其說矣○當蠱之時亂極必治占者固元亨

　矣然豈静以俟其治哉必歴涉艱難險阻以撥亂反

　正知其先之三爻乃巽之柔懦所以成其蠱也則因

　其柔懦而矯之以剛果知其後之三爻乃艮之止息

　所以成其蠱也則因其止息而矯之以奮𤼵斯可以

　元亨而天下治矣

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利

涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行

也

　以卦綜卦德釋卦名卦辭剛上而柔下者蠱綜隨隨

　初震之剛上而為艮上六兊之柔下而為巽也剛上

　則太尊而情不下達柔下則太卑而情難上通巽則

　諂止則惰皆致蠱之由所以名蠱既蠱矣而又元亨

　何也葢造化之與人事窮則變矣治必因亂亂則將

　治故蠱而亂之終乃治之始也如五代之後生唐太

　宗五季之末生宋太祖是也治蠱者當斯時則天下

　治矣故占者元亨往有事猶言往有為方天下壞亂

　當勇往以濟難若復巽懦止息則終于蠱矣豈能元

　亨終始即先後成言乎艮者終也齊乎巽者始也終

　則有始者如晝之終矣而又有夜之始夜之終矣而

　又有晝之始故亂不終亂亂之終乃其治之始治亂

　相仍乃天運之自然也故治蠱者必原其始必推其

　終知其蠱之為始為先者乃巽也則矯之以剛果知

　其蠱之為終為後者乃艮也則矯之以奮𤼵則蠱治

　而元亨矣恒卦上體震綜艮下體巽故亦曰終則有

　始

𧰼曰山下有風蠱君子以振民育徳

　山下有風則物壞而有事更新矣振民者鼓舞作興

　以振起之使之日趨于善非巽之柔弱也此新民之

　事也育德者操存省察以涵育之非艮之止息也此

　明德之事也當蠱之時風俗頽敗由于民徳之不新

　民徳不新由于已德之不明故救時之急在于振民

　振民又在于育德葢相因之辭也

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉

　艮止于上猶父道之無為而尊于上也巽順于下猶

　子道之服勞而順于下也故蠱多言幹父之事幹者

　木之莖幹也中爻震木下體巽木幹之象也木有幹

　方能附其繁茂之枝葉人有才能方能振作其既墜

　之家聲故曰幹蠱有子者即禮記之幸哉有子也○

　初六當蠱之時才柔志剛故有能幹父蠱之象占者

　如是則能克葢前愆喜其今日之維新忘其前日之

　廢墜因子而考亦可以無咎矣但謂之蠱未免危厲

　知其危厲不以易心處之則終得吉矣因六柔故又

　戒之以此

象曰幹父之蠱意承考也

　意承考者心之志意在于承當父事克葢前愆所以

　考無咎

九二幹母之蠱不可貞

　艮性止止而又柔止則惰柔則暗又當家事敗壞之

　時子欲幹其蠱若以我陽剛中直之性直遂幹之則

　不惟不堪亦且難入即傷恩矣其害不小惟當屈已

　下意巽順將承使之身正事治則亦已矣故曰不可

　貞事父母幾諌是也若以君臣論周公之事成王成

　王有過則撻伯禽皆此意也易之時正在于此○九

　二當蠱之時上應六五六五陰柔故有幹母蠱之象

　然九二剛中以剛承柔恐其過于直遂也故戒占者

　不可貞委曲巽順以幹之可也

象曰幹母之蠱得中道也

　得中道而不太過即不可貞也

九三幹父之蠱小有悔无大咎

　悔以心言悔者因九三過剛則幹蠱之事更張措置

　之間未免先後緩急失其次序所以悔也咎以理言

　然巽體得正能制其剛則其幹蠱必非私意妄行矣

　所以無大咎○九三以陽剛之才能幹父之蠱者故

　有幹蠱之象然過剛自用其心不免小有悔但為父

　幹蠱其咎亦不大矣故其占如此

象曰幹父之蠱終无咎也

　有陽剛之才方能幹蠱故周公僅許之而孔子深許

　之也

六四裕父之蠱往見吝

　裕寛裕也强以立事為幹怠而委事為裕正幹之反

　也往者以此而往治其蠱也見吝者立見其羞吝也

　治蠱如拯溺救焚猶恐緩不及事豈可裕○六四以

　陰居陰又當艮止柔而且怠不能有為故有裕蠱之

　象如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是

　也

象曰裕父之蠱往未得也

　未得者未得治其蠱也九三之剛失之過故悔悔者

　漸趨于吉故終無咎六四之柔失之不及故吝吝者

　漸趨于凶故往未得寧為悔不可為吝

六五幹父之蠱用譽

　用者用人也用譽者因用人而得譽也二多譽譽之

　象也周公曰用譽孔子二多譽之言蓋本于此九二

　以五為母六五又取子道可見易不可典要宋仁宗

　仁柔之主得韓范富歐卒為宋令主此爻近之○六

　五以柔居尊下應九二二以剛中之才而居巽體則

　所以承順乎五者莫非剛健大中之徳矣以此治蠱

　可得聞譽然非自能譽也用人而得其譽也故其象

　占如此

象曰幹父用譽承以德也

　承者承順也因巽體又居下故曰承言九二承順以

　剛中之德也

上九不事王侯髙尚其事

　上事字事王侯以治蠱也下事字以髙尚為事也耕

　于有萃之野而樂堯舜之道是也上與五二爻以家

　事言則上為父五為母衆爻為子觀諸爻以幹父母

　言可知矣以國事言則五為君下四爻為用事之臣

　上一爻為不事之臣觀上一爻以王侯言可知矣此

　易所以不可為典要也蓋當蠱之世任其事而幹蠱

　者則操巽命之權而行其所當行不任其事而髙尚

　者則體艮止之義而止其所當止如鄧禹諸臣皆相

　光武以幹漢室之蠱獨子陵釣于富春是也艮止不

　事之象變坤錯乾王侯之象巽為髙髙尚之象○初

　至五皆幹蠱上有用譽之君下有剛中之臣家國天

　下之事已畢矣上九居蠱之終無係應于下在事之

　外以剛明之才無應援而處無事之地葢賢人君子

　不偶於時而髙潔自守者也故有此象占者有是德

　斯應是占矣

象曰不事王侯志可則也

　髙尚之志足以起頑立懦故可則

　周易集註卷四