周易集註

欽定四庫全書

　周易集註卷五

　　　　　　　　　　　　明　來知徳　撰

䷒(兑下/坤上)

　臨者進而臨逼于陽也二陽浸長以逼于隂故為臨

　十二月之卦也天下之物宻近相臨者莫如地與水

　故地上有水則為比澤上有水則為臨序卦有事而

　後可大臨者大也蠱者事也韓康伯云可大之業由

　事而生二陽方長而盛大所以次蠱

臨元亨利貞至于八月有凶

　臨綜觀二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰臨觀之

　義或與或求言至建酉則二陽又在上隂又逼迫陽

　矣至于八月非臨數至觀八箇月也言至建酉之月

　為觀見隂之消不久也専以綜卦言

彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道

　也至于八月有凶消不久也

　以卦體卦徳釋卦名卦辭浸者漸也言自復一陽生

　至臨則陽漸長矣此釋卦名説而順者内説而外順

　也説則陽之進也不逼順則隂之從也不逆剛中而

　應者九二剛中應乎六五之柔中也言雖剛浸長逼

　迫乎隂然非倚剛之强暴而逼迫也乃彼此和順相

　應也此言臨有此善也剛浸長而悦順者大亨也剛

　中而應柔中者以正也天之道者天道之自然也言

　天道陽長隂消原是如此大亨以正也一誠通復豈

　不大亨以正故文王卦辭曰元亨利貞者此也然隂

　之消豈長消哉至酉曰觀隂復長而凶矣

𧰼曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆

　教者勞來匡直之謂也思者教之至誠惻怛出于心

　思也无窮者教之心思不至厭斁而窮盡也容者民

　皆在統馭之中也保者民皆得其所也無疆者無疆

　域之限也無窮與兑澤同其淵深無疆與坤土同其

　博大二者皆臨民之事故君子觀臨民之𧰼以之

初九咸臨貞吉

　咸皆也同也以大臨小者初九九二臨乎四隂也以

　上臨下者上三爻臨乎其下也彼臨乎此此臨乎彼

　皆同乎臨故曰咸臨卦惟二陽故此二爻皆稱咸臨

　九剛而得正故占者貞吉

𧰼曰咸臨貞吉志行正也

　初正應四亦正故曰正中爻震足故初行五亦行

九二咸臨吉无不利

　咸臨與初同而占不同者九二有剛中之徳而又有

　上進之勢所以吉無不利

𧰼曰咸臨吉无不利未順命也

　未順命者未順五之命也五君位故曰命且兑綜巽

　亦有命字之𧰼本卦彖辭悦而順孔子恐人疑此爻

　之吉無不利者乃悦而順五之命也故于小𧰼曰二

　之吉利者乃有剛中之徳陽勢上進所以吉利也未

　順五之命也

六三甘臨无攸利既憂之无咎

　甘臨者以甘悦人而无實徳也坤土其味甘兑為口

　甘之𧰼也故節卦九五變臨亦曰甘節无攸利者不

　誠不能動物也變乾乾三爻惕若憂之𧰼也○三居

　下之上臨人者也隂柔悦體又不中正故有以甘悦

　臨人之𧰼此占者所以无攸利也能憂而改之斯无

　咎矣

𧰼曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

　位不當者隂柔不中正也咎不長者改過也

六四至臨无咎

　六四當坤兑之交地澤相比葢臨親切之至者所以

　占者无咎

𧰼曰至臨无咎位當也

　以隂居隂故位當

六五知臨大君之宜吉(知音/智)

　變坎坎為通智之𧰼也知臨者明四目逹四聰不自

　用而任人也應乾陽故曰大君知臨之知原生于九

　二故即曰大君知者覺也智即知也六五非九二不

　能至此宜者得人君之統體也○六五柔中居尊下

　任九二剛中之賢兼衆智以臨天下葢得大君之宜

　者也吉可知矣占者有是徳亦如是占也

𧰼曰大君之宜行中之謂也

　與初行正同六五中九二亦中故曰行中行中即用

　中中爻震足行之𧰼也

上六敦臨吉无咎

　敦厚也爻本坤土又變艮土敦厚之𧰼初與二雖非

　正應然志在二陽尊而應卑髙而從下葢敦厚之至

　者○上六居臨之終坤土敦厚有敦臨之𧰼吉而无

　咎之道也故其𧰼占如此

𧰼曰敦臨之吉志在内也

　志在内卦二陽曰志者非正應也

䷓(坤下/巽上)

　觀者有𧰼以示人而為人所觀仰也風行地上遍觸

　萬𩔖周觀之𧰼也二陽尊上為下四隂所觀仰觀之

　義也序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀所

　以次臨

觀盥而不薦有孚顒若(觀官/喚反)

　盥者將祭而潔手也薦者奉酒食以薦也有孚者信

　也顒者大頭也仰也爾雅顒顒君之徳也大頭在上

　之意仰觀君徳之意言祭祀者方潔手而未薦人皆

　信而仰之矣觀者必當如是也自上示下曰觀去聲

　自下觀上曰觀平聲

彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有

孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以

神道設教而天下服矣(觀皆去聲惟下/觀而化平聲)

　以卦體卦徳釋卦名又釋卦辭而極言之順者心于

　理無所乖巽者事于理無所拂中正即九五陽大隂

　小故曰大觀在上中正則所觀之道也言人君欲為

　觀于天下者必所居者九五大觀之位所具者順巽

　之徳而後以我所居之中觀天下之不中所居之正

　觀天下之不正斯可以為觀矣所以名觀下觀而化

　故人信而仰之所以有孚顒若者此也盥而不薦者

　神感也有孚顒若者神應也此觀之所以神也故以

　天道聖人之神道極言而贊之神者妙不可測莫知

　其然之謂天之神道非有聲色而四時代謝無少差

　忒聖人神道設教亦非有聲色而民自服從觀之神

　一而已矣

𧰼曰風行地上觀先王以省方觀民設教(上觀去聲/下觀平聲)

　省方者巡狩省視四方也觀民者觀民俗也即陳詩

　以觀民納價以觀好惡也設教者因俗以設教也如

　齊之末業教以農桑衛之淫風教以有别是也風行

　地上周及庶物有歴覽周遍之𧰼故以省方體之坤

　為方方之𧰼巽以申命設教之𧰼

初六童觀小人无咎君子吝(觀平/聲)

　童者童稚也觀者觀乎五也中爻艮為少男童之𧰼

　也初居陽亦童之象故二居隂取女之𧰼小人者下

　民也本卦隂取下民陽取君子无咎者百姓日用而

　不知所以无咎也君子吝一句乃足上句之意故小

　𧰼不言君子○初六當大觀在上之時隂柔在下去

　五最遠不能觀五中正之徳輝猶童子之識見不能

　及逺故有童觀之𧰼然其占在小人則无咎若君子

　豈无咎哉亦可羞吝矣見在小人則當无咎也

𧰼曰初六童觀小人道也

　不能觀國之光小人之道自是如此

六二闚觀利女貞(觀平/聲)

　闚與窺同門内窺視也不出户庭僅窺一隙之狹者

　也曰利女貞則丈夫非所利矣中爻艮門之𧰼也變

　坎為隱伏坎錯離為目目在門内𨼆伏處窺視之𧰼

　也二本與五相應但二之前即門所以窺觀○六二

　隂柔當觀之時居内而觀外不出户庭而欲觀中正

　之道不可得矣故有窺觀之𧰼惟女子則得其正也

　故其占如此

象曰闚觀女貞亦可醜也

　婦無公事所知者蠶織女無是非所議者酒食則窺

　觀乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙内事乃吾

　分内事以丈夫而為女子之觀亦可醜矣

六三觀我生進退(觀平/聲)

　下爻皆觀乎五三隔四四已觀國之光三惟觀我生

　而已我生者我隂陽相生之正氣也即上九也為進

　退為不果者巽也巽有進退之𧰼故曰觀我生進退

　○六三當觀之時隔四不能觀國故有觀我生進退

　之人之象不言占之凶咎者隂陽正應未為失道所

　當觀者也

𧰼曰觀我生進退未失道也

　道者隂陽相應之正道也

六四觀國之光利用賓于王(觀平/聲)

　光者九五陽明在上被四表光四方者也下坤土國

　之象中爻艮輝光之象四承五賓主之象九五王之

　象觀國光者親炙其盛快覩其休也賓者已仕者朝

　覲于君君則賓禮之未仕者仕進于君君則賓興之

　也觀卦利近不利逺六二中正又乃正應乃曰闚觀

　則不利于逺可知矣○六四柔順得正最近于五有

　觀光之象故占者利用賓于王

𧰼曰觀國之光尚賓也

　尚謂心志之所尚言其志意願賓于王朝

九五觀我生(句/)君子无咎(觀去/聲)

　九五上九生字亦如六三生字皆我相生之隂陽也

　觀我生作句上九相同觀孔子小象可見矣觀我生

　者觀示乎我所生之四隂也即中正以觀天下也君

　子无咎對初爻小人无咎言下四隂爻皆小人上二

　陽爻皆君子小人當仰觀乎上故无咎君子當觀示

　乎下故无咎○九五為觀之主陽剛中正以居尊位

　下之四隂皆其所觀示者也故有觀我生之象大觀

　在上君子无咎之道也故其象占如此

象曰觀我生觀民也(二觀字/皆去聲)

　民即下四隂隂為民民之象也故姤九四曰逺民以

　初六隂爻也内卦三隂逺于五草莽之民也六四之

　隂近于五仕進之民也九五雖與六二正應然初三

　四與九五皆隂陽相生故曰觀我生觀民也即中正

　以觀天下之民也

上九觀其生(句/)君子无咎(觀去/聲)

　上九雖在觀示之上然本卦九五有天下國家之責

　所以九五觀示乎諸爻諸爻仰觀乎九五曰我生者

　即大有六五五陽皆其所有之意言下四隂惟我可

　以觀示他爻不可得而觀示之也若上九不在其位

　不任其事則無觀示之責止因在上位隂陽相生義

　當觀其生是空有觀生之位而已故不曰觀我生而

　曰觀其生者避五也是我字甚重而其字甚輕也君

　子无咎者九五與上九皆陽剛在上故並君子之无

　咎也○上九以陽剛居觀之極故有觀其生之象亦

　君子之无咎者故其象占如此

象曰觀其生志未平也

　志者上九之心志也平者均平也與九五平分相同

　一般之意言周公爻辭九五觀我生而上九則以其

　字易我字者何哉以上九之心志不敢與九五同觀

　其民也故曰志未平也葢觀示乎民乃人君之事若

　上九亦觀示乎民則人臣之權與人君之權相為均

　平而無二矣豈其理哉故上九陽剛雖與五同不過

　有觀生之位而已不敢以四隂為我之民與九五平

　觀示之也

䷔(震下/離上)

　噬齧也嗑合也頥中有物間之齧而後合也上下兩

　陽而中虚頥之象也四一陽間于其中頥中有物之

　象也頥中有物必齧而後合噬嗑之象也序卦嗑者

　合也可觀而後有所合所以次觀

噬嗑亨利用獄

　噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以

　其有間也噬而嗑則物不得而間之自亨通矣此概

　舉天下之事而言也利用獄者噬嗑中之一事也

彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電

合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

　以卦體卦徳二象卦綜釋卦名卦辭頥中有物則其

　物作梗以人事論如宼盜姦宄治化之梗蠻彝侵擾

　疆場之梗以至君臣父子親戚朋友離貳讒謗間于

　其中者皆頥中之梗也易卦命名立象各有所取鼎

　也井也大過之棟也小過之飛鳥也逺取諸物者也

　艮之背也頥之頥也噬嗑頥中之物也近取諸身者

　也剛柔分者震剛離柔分居内外内剛者齒也外柔

　者輔也動而明者震動離明也雷電合者卦二象也

　葢動不如雷則不能斷明不如電則不能察惟雷電

　合則雷震電耀威明相濟所謂動而明者愈昭彰矣

　此已前言噬嗑亨柔得中而上行者本卦綜賁二卦

　同體文王綜為一卦故雜卦曰噬嗑食也賁无色也

　言以賁下卦離之柔得中上行而居于噬嗑之上卦

　也葢不柔則失之暴柔不中則失之縱柔得中則寛

　猛得宜有哀矜之念而又不流于姑息此其所以利

　用獄也若依舊註自益卦來則非柔得中而上行乃

　上行而柔得中矣不當位者以隂居陽也○頥中有

　物名噬嗑矣而曰亨者何也葢凡噬物噬則頥分嗑

　則頥合今未噬之先内剛外柔將噬之際動而明正

　噬之時合而章先分後合又何物得以間之此所以

　噬嗑而亨也然以噬嗑之亨何事不利而獨利用獄

　者葢六五以柔在上本不當位不足以致諸事之利

　獨以柔得中所以利用獄也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

　罰者一時所用之法法者平日所定之罰明者辨也

　辨其輕重效電之明勑者正也正其國法效雷之威

　明辨其墨劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金贖之數者

　正所以振勑法度使人知所畏避也勑字本音賚相

　承作勅字

初九屨校滅趾无咎(校音/教)

　校足械也屨者以械加于足如納屨于足也中爻坎

　坎為桎梏校之象也故上九亦言校趾者足趾也震

　為足趾之象也滅者没也遮没其趾也變坤不見其

　震之足滅其趾之象也无咎者因其刑而懲創以為

　善也屨校不懲必至荷校滅趾不懲必至滅耳不因

　其刑而懲創必至上九之惡積罪大矣安得无咎初

　九上九受刑之人中四爻則用刑者○九居初無位

　下民之象也以陽剛而不柔順未有不犯刑者故有

　屨校滅趾之象趾乃人之所用以行者懲之于初使

　不得行其惡小人之福也故占者无咎

象曰屨校滅趾不行也

　震性動滅其趾則不得動而行以為惡矣

六二噬膚滅鼻无咎

　膚者肉外皮也凡卦中次序相近者言膚剝卦言膚

　者艮七坤八也暌卦言膚者兑二離三也此卦言膚

　者離三震四也六爻二言膚者皮也三言肉者皮中

　之肉也四言胏者肉中連骨也以陽剛也五隂柔又

　言肉矣爻位以次漸深噬肉以次漸難祭有膚鼎

　葢柔脆而無骨噬而易嗑者也中四爻有上下齒噬

　齧之象故四爻皆言噬此爻變兑兑為口噬之象也

　二乃治獄之人居其中初在下外為膚噬其膚之象

　也故雜卦曰噬嗑食也正言此四爻之噬也中爻艮

　艮為鼻鼻之象也二變則中爻為離不見其艮之鼻

　滅其鼻之象也滅字與滅趾滅耳同例即朱子語録

　所謂噬膚而没其鼻于器中是也言噬易嗑而深噬

　之也○六二柔順中正聴斷以理故其治獄有噬膚

　滅鼻之易之象无咎之道也故其占如此

象曰噬膚滅鼻乘剛也

　剛者初之剛也人剛則性直獄内委曲皆不隱藏已

　易于聴斷矣六二又以中正乘其剛以聴斷必得其

　情故有噬膚滅鼻之易

六三噬腊肉遇毒小吝无咎(腊音/昔)

　腊肉者即六五之乾肉也今人以鹽火乾之肉也離

　火在前三變又成離上火下火乾其肉之象也九四

　六五離有乾象故二爻皆言乾而此言腊也遇者逢

　也凡易中言遇者皆雷與火也暌九二變震曰遇主

　于巷遇元夫者亦變震也豐遇配主遇彝主小過大

　象坎錯離遇其妣遇其臣此雷火故言遇毒毒者腊

　肉之陳久太肥者也説文云毒者厚也五行志云厚

　味實腊毒師古云腊久也味厚者為毒久文選張景

　陽七命云甘腊毒之味是也噬腊遇毒者言噬乾肉

　而遇陳久太肥厚味之肉也中爻坎所以曰毒故師

　卦有此毒字○六三隂柔不中不正治獄而遇多年

　陳久煩瑣之事一時難于斷理故有噬腊遇毒之象

　亦小有吝矣然時當噬嗑于義亦无咎故其占又如

　此

象曰遇毒位不當也

　以隂居陽

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉(乾音干/胏音滓)

　胏乾肉之有骨者離為乾乾之象也六五亦同此象

　三四居卦之中乃獄情之難服者故皆以堅物象之

　金者剛也此爻正頥中之物陽金居二隂之間金之

　象也變坤錯乾亦金之象也矢者直也中爻坎矢之

　象也葢九四正居坎之中坎得乾之中爻為中男故

　此爻有金象有矢象若六五變為乾止有金象無矢

　象矣故止曰得黄金且九四剛而不正故戒之以剛

　直六五柔中故戒之以剛中二爻皆曰得者教人必

　如此也艱者凜凜然惟恐一毫之少忽以心言也貞

　者兢兢然惟恐一毫之不正以事言也周公此象葢

　極精者非周禮鈞金束矢之説也○四居卦中獄情

　甚難故有噬乾胏堅物之象四以剛明之才治之宜

　即吉矣但四溺于二隂之間恐其狥于私而未甚光

　明故必如金之剛矢之直而又艱難正固則吉矣因

　九四不中正故教占者占中之象又如此

象曰利艱貞吉未光也

　未光即屯九五夬九五之𩔖

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎

　噬乾肉難于膚而易于乾胏者也乃所治之獄匪難

　匪易之象黃者中也金者剛也變乾金之象也乾錯

　坤黃之象也離得坤之中爻為中女則離之中乃坤

　土也故曰黃金貞者純乎天理之公而無私也厲者

　存乎危懼之心而無忽也无咎者刑罰當而民不冤

　也○六五居尊用刑于人人無不服故有噬乾肉易

　嗑之象然恐其柔順而不斷也故必如黄之中金之

　剛而又貞厲乃得无咎因六五柔中故戒占者占中

　之象又如此

象曰貞厲无咎得當也(當去/聲)

　言必如此治獄方得當也

上九何校滅耳凶(何音/荷)

　何者負也謂在頸也中爻坎為桎梏初則曰屨上則

　曰負以人身分上下而言也滅者遮滅其耳也坎為

　耳痛滅耳之象也又離為戈兵中爻艮為手手持戈

　兵加于耳之上亦滅耳之象也○上九居卦之上當

　獄之終葢惡極罪大怙終不悛者也故有何校滅耳

　之象占者如此凶可知矣

象曰何校滅耳聰不明也

　聰者聞也聴也上九未變離明在上坎耳在下故聴

　之明今上九既變則不成離明矣所以聴之不明也

　困卦坎有言不信夬四變坎聞言不信今既聴之不

　明則不信人言矣坎既心險又不信好言所以犯大

　罪

䷕(離下/艮上)

　賁飾也為卦山下有火山者百物草木之所聚下有

　火則照見其上品彚皆被光彩賁之象也序卦嗑者

　合也物不可以茍合也故受之以賁所以次噬嗑

賁亨小利有攸徃(賁彼/為反)

　小利攸徃亦為亨但亨之不大耳

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀

乎人文以化成天下

　以卦綜卦徳釋卦辭而極言之本卦綜噬嗑柔來文

　剛者噬嗑上卦之柔來文賁之剛也柔指離之隂卦

　剛則艮之陽卦也柔來文剛以成離明内而離明則

　足以照物動罔不臧所以亨分者又分下卦也分剛

　上而文柔者分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也

　剛指震之陽卦柔則離之隂卦也剛上而文柔以成

　艮止外而艮止則内而能知之外而不能行之僅可

　小利有攸徃而已不能建大功業也故以其卦綜觀

　之柔來文剛剛上文柔是即天之文也何也葢在天

　成象日月五星之運行不過此一剛一柔一徃一來

　而已今本卦剛柔交錯是賁之文即天之文也以其

　卦徳觀之是即人之文也何也盖人之所謂文者不過

　文之明也而燦然有禮以相接文之止也而截然有

　分以相守今本卦内而離明外而艮止是賁之文即

　人之文也觀天文以察時變觀人文以化成天下賁

　之文不其大哉變者四時寒暑代謝之變也化者變

　而為新成者久而成俗

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

　明離象无敢艮象庶者衆也繁庶小事如錢穀出納

　之𩔖折獄則一輕重出入之間民命之死生所係乃

　大事也曰无敢者非不折獄也不敢輕折獄也再三

　詳審而後發之意此即小利有攸徃之理因内明外

　止其取象如此賁與噬嗑相綜噬嗑利用獄者明因

　雷而動也賁不敢折獄者明因艮而止也

初九賁其趾舎車而徒(舎音/捨)

　賁其趾者道義以文飾其足趾也舎者棄也徒者徒

　行也舎車而徒即賁其趾也言舎車之榮而徒行是

　不以徒行為辱而自以道義為榮也中爻震與坎震

　趾之象也坎車之象也變艮止而又止舎之象也初

　比二而應四比二則從乎坎車矣應四則從乎震趾

　矣然升乎車者必在上方可乘易中言乘者皆在上

　也言承者皆在下也初在下無乘之理故有舎坎車

　而從震趾之象觀小象乘字可見○初九剛徳明體

　葢内重外輕自賁于下而隱者也故有舎非義之車

　而安于徒步之象占者得此當以此自處也

象曰舎車而徒義弗乘也

　初在下無可乘之理

六二賁其須

　在頥曰須在口曰髭在頰曰髯須不能以自動隨頥

　而動則須雖美乃附于頥以為文者也本卦綜噬嗑

　原有頥象今變陽則中爻為兑口矣口旁之文莫如

　須故以須象之○六二以隂柔居中正三以陽剛得

　正皆無應與故二附三而動猶須附頥而動也故有

　賁其須之象占者附其君子斯無愧于賁矣

象曰賁其須與上興也

　與者相從也興者興起也二隂柔從三陽興起者也

九三賁如濡如永貞吉

　如助語辭濡沾濡也離文自飾賁如之象也中爻坎

　水自潤濡水之象也永貞者長永其貞也九三本貞

　教之以永其貞也吉者隂終不能陵也○九三以一

　陽居二隂之間當賁之時隂來比已為之左右先後

　葢得其賁而潤澤者也故有賁如濡如之象然不可

　溺于所安也占者能守永貞之戒斯吉矣

象曰永貞之吉終莫之陵也

　陵者侮也能永其貞則不陷溺于隂柔之中有所嚴

　憚終莫之陵侮矣

六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾(皤白/波反)

　皤白也四變中爻為巽白之象也賁如皤如者言未

　成其賁而成其皤也非賁如而又皤如也中爻震為

　馵足為的顙馵白足顙白顛白馬之象也舊註不知

　象故言人白則馬亦白無是理矣翰如者馬如翰之

　飛也中爻坎坎為亟心之馬翰如之象也宼指三婚

　媾指初○六四與初為正應葢相為賁者也乃為九

　三所隔而不得遂故未成其賁而成其皤然四徃求

　于初之心如飛翰之疾不以三之隔而遂已也使非

　三之宼則與初成婚媾而相為賁矣是以始雖相隔

　而終則相親也即象而占可知矣與屯六二同

象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也

　以隂居隂故當位疑者疑懼其三之親比也六四守

　正三不能求故終无過尤

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉(戔音/殘)

　艮為山丘之象也故頤卦指上九為丘渙卦中爻艮

　故六四渙其丘艮為果蓏又居中爻震木之上果蓏

　林木園之象也此丘園指上九上九賁白貧賤肆志

　乃山林髙蹈之賢蠱乃同體之卦上九不事王侯隨

　卦上六錯艮亦曰西山則上九乃山林之賢無疑矣

　兩疋為束隂爻兩坼束之象也坤為帛此坤土帛之

　象也戔與殘同傷也艮錯兑為毁折戔之象也束帛

　傷戔即今人之禮緞也本卦上體下體皆外陽中虚

　有禮緞之象上戔下戔故曰戔戔隂吝嗇故曰吝○

　六五文明以止之主當賁之時下無應與乃上比上

　九髙蹈之賢故有光賁丘園束帛以聘之象然賁道

　將終文反于質故又有戔戔之象以此為禮有似于

　吝然禮薄意勤禮賢下士乃人君可喜之事占者得

　此吉可知矣

象曰六五之吉有喜也

　艮錯兑為悦故曰有喜得上九髙賢而文之豈不喜

上九白賁无咎

　賁文也白質也故曰白受采上九居賁之極物極則

　反有色復于無色所以有白賁之象文勝而反于質

　无咎之道也故其象占如此

象曰白賁无咎上得志也

　文勝而反于質退居山林之地六五之君以束帛聘

　之豈不得志此以人事言者也若以卦綜論之此文

　原是噬嗑初爻剛上文柔以下居上所以得志

䷓(坤下/艮上)

　剝者落也九月之卦也五隂在下一陽在上隂盛陽

　孤勢將剝落而盡剝之義也至髙之山附著于地有

　傾頽之勢剝之象也序卦賁者飾也致飾然後亨則

　盡矣故受之以剝所以次賁

剝不利有攸徃

　不利有攸徃言不可有所徃當儉徳避難所以為君

　子謀也

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止

之觀象也君子尚消息盈虚天行也

　以卦體卦徳釋卦名卦辭剝者陽剝也所以剝之者

　隂也五之隂上進而欲變乎上之一陽也以卦體言

　之小人長也隂邪之聲勢方張也以卦象言之内順

　外止有順時而止之象人當觀此象也觀小人之時

　時不可徃觀一卦之象象自不徃所以不利有攸徃

　消息者盈虚之方始盈虚者消息之已成消息盈虚

　四字皆以陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之

　盈坤者陽之虚此正陽消而將虚之時也天行者天

　道自然之運也天運之使然君子亦惟以是為尚與

　天時行而已既不可徃又豈可徃哉君子二句又推

　原不利有攸徃之故

象曰山附於地剝上以厚下安宅

　上謂居民之上一陽在上之象也厚下者厚民之生

　省刑罰薄税斂之𩔖也宅者上所居之位非定舎也

　因艮體一陽覆幬于上有宅舎之象故以宅言之所

　以上九亦以廬言者以有廬之象也厚下安宅者言

　厚下而不剝下者正所以自安其宅也民惟邦本本

　固邦寧之意卦以下剝上取義乃小人剝君子成剝

　之義象以上厚下取義乃人君厚生民則治剝之道

　也

初六剝牀以足蔑貞凶

　剝牀以足者剝落其牀之足也變震足之象也剝自

　下起故以足言之一陽在上五隂列下有宅象廬象

　牀象蔑者滅也蔑貞者滅其正道也指上九也方剝

　足而即言蔑貞如履霜而知堅氷至也○初六隂剝

　在下有剝牀以足之象剝牀以足猶未見其凶然其

　剝足之勢不至蔑貞而不已故戒占者如此此聖人

　為君子危而欲其自防于始也

象曰剝牀以足以滅下也

　以滅下則漸而上矣見其端甚微知其必有蔑貞之

　禍

六二剥牀以辨蔑貞凶

　辨者牀之幹也不曰幹而曰辨者謂牀之下足之上

　分辨處也蔑貞同初

象曰剥牀以辨未有與也

　與者陽也凡爻中陽以應隂隂以應陽方謂之應與

　相比亦然二本隂爻有陽爻之應或有陽爻之比則

　有與矣今比乎二者初也初隂也應乎二者五也五

　亦隂也前後左右皆無應與之陽則上九乃孤陽矣

　豈不蔑貞故初知其蔑貞而二亦知其必有此凶也

六三剥之无咎

　三雖與上九為正應不可言剥然在剥卦之中猶不

　能離乎剥之名之語助辭衆隂方剥陽而三獨與之

　為應是小人中之君子也去其黨而從正雖得罪于

　私黨而見取于公論其義无咎矣占者如此故无咎

　剥以近陽者為善應陽者次之近陽者六五是也故

　无不利應陽者此爻是也故無咎

象曰剥之无咎失上下也

　上下謂四隂三居四隂之中不與之同黨而獨與一

　陽為應與是所失者上下之隂而所得者上九之陽

　也惟其失四小人所以得一君子

六四剥牀以膚凶

　初足二辨三牀之上四乃上體居牀之上乃牀上人

　之膚也剥牀而及其肌膚禍切身矣故不言蔑貞而

　直曰凶

象曰剥牀以膚切近災也

　言禍已及身而不可免也

六五貫魚以宫人寵无不利

　此正彖辭所謂順而止之也魚貫者魚之貫串而相

　次以序五隂列兩旁之象也本卦大象巽此爻變巽

　巽有魚象詳見中孚巽為繩貫之象也以者后妃以

　之也五君位為衆隂之長故可以以之魚隂物宫人

　衆妾乃隂之美而受制于陽者艮錯兑為少女宫人

　之象也以宫人寵者統領宫人以次上行進御而𫉬

　其寵也一陽在上五率其衆隂本卦原有此象且内

　順外止本卦原有此徳隂順則能從乎陽艮止則必

　不剥陽矣无不利者隂聴命于陽乃小人聴命于君

　子也故无不利非程𫝊别設義之説○六四以剥其

　膚而凶至六五隂長陽消之極矣然本卦順而且止

　故隂不剥陽有貫魚以宫人寵反聴命于陽之象此

　小人之福而君子之幸也故占者无不利

象曰以宫人寵終无尤也

　五以隂剥陽今率其𩔖以聴命于陽有何過尤

上九碩果不食君子得輿小人剥廬

　碩果者碩大之果陽大隂小碩之象也艮為果果之

　象也不食者在枝間未食也諸陽皆消一陽在上碩

　果在枝上之象也此爻未變艮錯兑為口猶有可食

　之象此爻一變則為坤而無口矣不食之象也果碩

　大不食必剥落朽爛矣故孔子曰剥者爛也果剥落

　朽爛于外其中之核又復生仁猶陽無可盡之理窮

　上反下又復生于下也輿者物賴之以載猶地之能

　載物也變坤坤為大輿輿之象也一陽復生于地之

　下則萬物皆賴之以生此得輿之象也廬者人賴之

　以覆猶天之能覆物也五隂為廬一陽葢上為廬之

　椽瓦今一陽既剥于上則國破家亡人無所覆庇以

　安其身此剥廬之象也上一畫變此窮上也故曰剥

　剥則隂矣故曰小人下一畫新生此反下也故曰得

　得則陽矣故曰君子葢陽剥于上則必生于下生之

　既終則必剥于上未剥之先陽一畫在上故其象似

　廬既剥之後陽生于下則上一畫又在下矣故其象

　似輿○諸陽消剥已盡獨上九一爻故有碩果不食

　之象今上九一爻既變則純隂矣然陽無可盡之理

　既剥于上必生于下故生于下者有君子得輿而為

　民所載之象剥于上者有小人剥廬終無所用之象

　占者得此君子小人當自審矣

象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也

　民所載者民賴之以承載也廬所賴以安身者也今

　既剥矣終何用哉必不能安其身矣國破家亡小人

　無獨存之理載字從輿字上來不可用從剥字上來

䷗(震下/坤上)

　復者來復也自五月一隂生後陽一向在外至十月

　變坤今冬至復來反還于内所以名復也序卦物不

　可以終盡剥窮上反下故受之以復所以次剥

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

徃

　先言出而後言入者程子言語順是也出者剛長也

　入者剛反也疾者遽迫也言出而剛長之時自一陽

　至五陽以漸而長是出之時未嘗遽迫也入而剛反

　之時五月一隂生九月之剥猶有一陽至十月陽變

　十一月陽反以漸而反是入之時未嘗遽迫也朋者

　隂牽連于前朋之象也故豫卦損卦益卦泰卦咸卦

　皆因中爻三陽三隂牽連皆得稱朋也自外而之内

　曰來言隂自六爻之二爻雖成朋黨而來然當陽復

　之時陽氣上行以漸而長亦無咎病也復之得亨者

　以此道猶言路言剛反而復之道路也七日來復者

　自姤而遯否觀剥坤復凡七也即七日得之意葢陽

　極于六隂極于六極則反矣故七日來復也无疾咎

　者復之亨也七日來復復之期也利有攸往復之占

　也大抵姤復之理五月一隂生為姤一隂生于内則

　陽氣浮而在外矣至于十月坤隂氣雖盛而陽氣未

　嘗息也但在外耳譬之妻雖為主而夫未嘗亡故十

　一月一陽生曰剛反反者言反而歸之于内也十一

　月一陽生而復一陽生于内則隂氣浮而在外矣至

　于四月乾陽氣雖盛而隂氣未嘗息也但在外耳譬

　之夫雖為主而妻未嘗亡故五月一隂復生天地雖

　分隂陽止是一氣不過一内一外而已一内一外即

　一升一沈一盛一衰一代一謝也消息盈虚循環無

　端所以言剥言復

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎

反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見

天地之心乎

　以卦徳卦體釋卦辭而贊之剛反對剛長反者言剥

　之剛窮上反下而為復也長者言復之剛自下進上

　厯臨泰而至于乾也以其既去而來反也故亨以其

　既反而長也故利有攸徃剛反言方復之初剛長言

　已復之後行亦動也言下體雖震動然上體乃坤順

　以順而動所以出入徃來无疾无咎天行者隂陽消

　息天運之自然也故反復其道七日來復陽剛用事

　君子道長所以利有攸徃見天地之心者天地無心

　生之不息者乃其心也剥落之時天地之心幾于滅

　息矣今一陽來復可見天地生物之心無一息之間

　斷也一陽之復在人心則惻𨼆羞惡辭讓是非性善

　之端也故六爻以復善為義此孔子贊辭言天地間

　無物可見天地之心惟此一陽初復萬物未生見天

　地之心若是三陽發生萬物之後則天地之心盡散

　在萬物不能見矣天地之心動後方見聖人之心應

　事接物方見

象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省

方

　先王者古之先王后者今之時王一陽初復萬物將

　發生之時當上下安靜以養㣲陽商旅不行者下之

　安靜也后不省方者上之安靜也人身亦然月令齋

　戒掩身是也以卦體論隂爻貫魚商旅之象陽爻横

　亘于下閉闗之象陽君不居五而居初潛居深宫不

　省方之象以卦象論震為大塗中開大路旅之象坤為

　衆商旅之象震綜艮艮止不行之象闔户為坤閉闗

　之象坤為方之𧰼

初九不逺復无祗悔元吉

　不逺者失之不逺也祗者適所以之辭適者徃也至

　也人有過失必至徵色發聲而後悔悟此則困心衡

　慮者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心

　而知之又自此心而改之此則不逺即復不至于悔

　者也○初九一陽初生于下復之主也居于事初其

　失不逺故有不逺能復于善無至于悔之象大善而

　吉之道也故其占如此

象曰不逺之復以修身也

　為學之道無他惟知不善則速改以從善而已復則

　人欲去而天理逺修身之要何以加此

六二休復吉

　休者休而有容也人之有善若已有之者也以其才

　位皆柔又變悦體所以能下其初之賢而復○六二

　柔順中正近于初九見九之復而能下之故有休復

　之象吉之道也故其占如此

象曰休復之吉以下仁也

　復初爻本碩果不食窮上反下其核又生仁所以取

　此仁字復禮為仁初陽復即復于仁也故曰以下仁

六三頻復厲无咎

　頻者數也三居兩卦之間一復既盡一復又來有頻

　之象與頻巽同頻復者頻失而頻復也厲者人心之

　危也无咎者能改過也不逺之復者顔子也頻復則

　日月一至諸子也○六三以隂居陽不中不正又處

　動極復之不固故有頻失頻復之象然當復之時既

　失而能知其復較之迷復者逺矣故當頻失之時雖

　不免危厲而至于復則无咎也故其占如此

象曰頻復之厲義无咎也

　頻復而又頻失雖不免于厲然能改過是能補過矣

　揆之于義故无咎

六四中行獨復

　中行者在中行也五隂而四居其中中之象也凡卦

　三四皆可言中益卦三四皆言中行是也此爻變震

　應爻亦震震為足行之象也獨復者不從其𩔖而從

　陽也故孔子以從道象之○六四中而得正在羣隂

　之中而獨能下應于陽剛故有中行獨復之象曰獨

　復則與休者等矣葢二比而四應也

象曰中行獨復以從道也

　初之象曰以修身也二曰仁四曰道修身以道修道

　以仁仁與道皆修身之事二比而近故曰仁四應而

　逺故曰道小象之精極矣

六五敦復无悔

　敦者厚也有一毫人欲之雜非復有一毫人欲之間

　非復敦復者信道之篤執徳之堅不以久暫而或變

　者也不逺復者善心之萌敦復者善行之固无悔者

　反身而誠也敦臨敦復皆因坤土○六五以中徳居

　尊位當復之時故有敦厚其復之象如是則心與理

　一無可悔之事矣故占者无悔

象曰敦復无悔中以自考也

　考者成也言有中徳自我而成其敦復也不由于人

　之意初乃復之主二以下仁而成休復四以從道而

　成獨復皆有資于初以成其復惟五以中徳而自成

　不資于初故曰自无祗悔者入徳之事无悔者成徳

　之事故曰考

上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征

　坤為迷迷之象也迷復者迷其復而不知復也坤本

　先迷今居其極則迷之甚矣以者與也並及之意因

　師敗而並及其君有傾危之憂也坤為衆師之象也

　變艮大象離離為戈兵衆人以戈兵而震動行師之

　象也國者坤之象也詳見謙卦十者土數成于十也

　不克征者不能雪其恥也災𤯝者凶也用師以下則

　災𤯝之甚又凶之大者也復卦何以言行師以其敵

　陽也剥復相綜陽初復隂極盛正龍戰于野之時曰

　終有大敗者陽上進知其終之時必至于夬之无號

　也○上六隂柔居復之終故有迷復之象占者得此

　凶可知矣是以天災人𤯝雜然並至天下之事無一

　可為者若行師則喪師辱君至于十年之久猶不能

　雪其恥其凶如此

象曰迷復之凶反君道也

　反君道者反其五之君道也六五有中徳敦復无悔

　六居坤土之極又無中順之徳所以反君道而凶

　周易集註卷五