周易集註

欽定四庫全書

　周易集註卷六

　　　　　　　　　　　　明　來知徳　撰

䷘(震下/乾上)

　无妄者至誠無虚妄也史記作無所期望蓋惟本无

　妄所以凡事盡其在我而于吉凶禍福皆委之自然

　未嘗有所期望所以无妄也以天道言實理之自然

　也以聖人言實心之自然也故有正不正之分蓋震

　者動也動以天為无妄動以人則妄矣序卦復則不

　妄故受之以无妄所以次復

无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃

　惟其无妄所以不期望若處心未免于妄而匪正則

　無道以致福而妄欲徼福非所謂无妄之福有過以

　召災而妄欲見災非所謂无妄之災此皆未免容心

　于禍福之間非所謂无妄也豈不有𤯝若真實无妄

　之人則純乎正理禍福一付之天而無茍得幸免之

　心也

彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大

亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸徃无妄之徃

何之矣天命不祐行矣哉

　本卦綜大畜二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰大

　畜時也无妄災也剛自外來者大畜上卦之艮來居

　无妄之下卦而為震也剛自外來作主于内又性震

　動又自外來則動以人不動以天非至誠无虚妄矣

　所以有人之𤯝而不利有攸徃也内動而外健故大

　亨剛中而應故正天命者至誠乃天命之實理反身

　而誠者也若自外來豈得為天命○以卦綜卦徳卦

　體釋卦辭言文王卦辭元亨利貞之外而又言其匪

　正有𤯝不利有攸徃者以剛自外來而為主于内也

　若本卦動而健以剛中而應柔中則大亨以正矣大亨

　以正實天之命也天命實理無一毫人欲之私此文

　王卦辭所以言元亨也若以外來者為主則有人欲

　之私非反身而誠天命之實理即匪正矣欲徃也將

　何之哉是以天命不祐有𤯝而不利也此所以文王

　卦辭言元亨而又利貞也若舊註以剛自外來為自

　訟來則非自外來乃自内來矣

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

　茂者盛也物物皆對時而育之所育者極其盛大非

　止一物也即如雷地豫之殷也對時者因雷發生萬

　物對其所育之時也如孟春犧牲毋用牝之𩔖是也

　天下雷行震動發生一物各具一太極是物物而與

　之无妄者天道之自然也茂對時育物撙節愛養輔

　相裁成使物物各遂其无妄之性者聖人之當然也

初九无妄徃吉

　爻與彖辭不同者爻以一爻之定體而言彖以全體

　相綜大畜而言○九以陽剛之徳居无妄之初有所

　動所謂動以天也且應爻亦剛無係戀之私是一感

　一應純乎其誠矣何吉如之故占者徃則吉

象曰无妄之徃得志也

　誠能動物何徃而不遂其心志

六二不耕穫不菑畬則利有攸徃

　耕者春耕也穫者秋斂也菑者田之一歲墾而方成

　者畬者田之三嵗墾而已熟者農家始而耕終而穫

　始而菑終而畬不耕穫者不方耕而即望其穫也不

　菑畬者不方菑而即望成其畬也耕也菑也即明其

　道也穫也畬也即功也曰不耕穫不菑畬即明其道

　不計其功也觀小象未富可見矣若程𫝊不首造其

　事本義无所為於前無所冀於後將道理通講空了

　乃禪學也吾儒聖人之學進徳修業盡其理之當然

　窮通得喪聴其天之自然修身俟命此正所謂无妄

　也豈一㸃道理不進空空寂寂謂之无妄哉初為地

　位二為田故九二曰見龍在田震居東二三皆隂土

　水臨土上春耕之象也震為禾稼中爻艮為手耒在

　手穫之象也中爻巽下卦震上入下動菑畬之象也

　故禾耨取諸益○六二柔順中正當无妄之時無私

　意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言雖為于前

　無所望於後占者必如此則利有攸徃矣

象曰不耕穫未富也

　言未有富之心也此富字雖曰未有此心然亦本于

　象蓋巽為市利小畜上體乃巽小象曰不獨富也此

　卦中爻巽曰未富者未入巽之位也

六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災

　本卦大象離此爻又變離離為牛牛之象也中爻巽

　為繩又艮為鼻繩繋牛鼻之象也震為足行之象也

　三為人位人在震之大塗行人之象也三居坤土得

　稱邑又居人位邑人之象也此爻居震動之極牛失

　之象也又變離錯坎坎為盜亦牛失之象也或者設

　或也即假如二字假牛以明无妄之災乃六三也即

　邑人也○六三隂柔不正故有此象言或繋牛于此

　乃邑人之牛也牛有所繫本不期望其走失偶脱所

　繫而為行人所得邑人有失牛之災亦適然不幸耳

　非自已有以致之故為无妄之災即象而占可知矣

象曰行人得牛邑人災也

　行人得牛而去邑人不期望其失牛而失牛故為无

　妄之災

九四可貞无咎

　可者當也九陽剛健體其才亦可以有為者但下無

　應與無所係戀而無妄者也占者得此但可守此无

　妄之正道即無咎矣若妄動又不免有咎也

象曰可貞无咎固有之也

　固有者本有也無應與則無係戀而无妄則无妄乃

　九四之本有也

九五无妄之疾勿藥有喜

　五變則中爻成坎坎為心病疾之象也中爻巽木艮

　石藥之象也中爻巽綜兑悦喜之象也意外之變雖

　聖人亦不能無但聖人廓然大公物來順應來則照

　而去不留無意必固我之私是以意外之來猶无妄

　之疾耳如舜之有苗周公之流言皆无妄之疾也誕

　敷文教而有苗格公孫碩膚徳音不瑕大舜周公之

　疾不藥而自愈矣○九五陽剛中正以居尊位而下

　應亦中正无妄之至也如是而猶有疾乃无妄之疾

　不當得而得者故勿藥自愈其象占如此

象曰无妄之藥不可試也

　試者少嘗之也无妄之疾勿藥者以无妄之藥不可

　嘗也若嘗而攻治則反為妄而生疾矣故不可輕試

　其藥止可聴其自愈

上九无妄行有𤯝无攸利

　下應震足行之象也九非有妄但時位窮極不可行

　耳故其象占如此

象曰无妄之行窮之災也

　无妄未有不可行者以時位耳與亢龍同故二小象

　亦同

䷙(乾下/艮上)

　大者陽也其卦乾下艮上以陽畜陽所畜之力大非

　如巽以隂畜陽所畜之力小故曰大畜又有藴畜之

　義又有畜止之義序卦有无妄然後可畜故受之以

　大畜所以次无妄

大畜利貞不家食吉利涉大川

　中爻兑口在外四近于五之君當食禄于朝不家食

　之象也何以言食本卦大象離故彖辭曰輝光日新

　者因大象離也離錯坎又象頤有飲食自養之象因

　錯坎水中爻震木所以有涉大川之象又本卦錯萃

　萃大象坎若以卦體論四五中空有舟象乾健應四

　五上進有舟行而前之象應乎天者以卦徳論其理

　也彖辭爻辭皆各取義不同貞者正也利于正道如

　多識前言徃行以畜其徳是也吉者吾道之大行也

　言所藴畜者皆正則畜極而通當食禄于朝大有作

　為以濟天下之險也

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止

健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也

　以卦徳卦綜卦體釋卦名卦辭剛健者内而存主也

　篤實者外而踐履也剛健無一毫人欲之隂私篤實

　無一毫人欲之虚假則闇然日章光輝宣著其徳自

　日新又新所以積小高大以成其畜也名大畜者以

　此剛健乾象篤實艮象二體相合離象故又言輝光

　日新剛上者大畜綜无妄无妄下卦之震上而為大

　畜之艮也上而為艮則陽剛之賢在上矣是尚其賢

　也止健者止居上而健居下禁民之强暴也此二者

　皆大正之事所以利貞若以止健為止陽剛君子則

　又非大正矣養賢者食禄以養賢也應天者下應乎

　乾也天者時而已矣既負藴畜之才又有乾健之力

　所以當乘時而出以濟天下之險難也惟剛上則賢

　人在上故能尚賢故能成艮而止健故能兑口在外

　卦而食禄于外故能六五得中而應乎乾此四者皆

　卦綜剛上之功也

象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳

　天者一氣而已氣貫乎地中天依乎地地附乎天雲

　雷皆自地出故凡地下空處深處皆是天故曰天在

　山中多識即大畜之意乃知之功夫也古聖賢之嘉

　言善行皆理之所在皆古人之徳也君子多識之考

　跡以觀其用察言以求其心則萬理會通于我而我

　之徳大矣此君子體大畜之功也中爻震足行之象

　兑口言之象

初九有厲利已(已夷/止反)

　乾三陽為艮所畜故内外之卦各具其義内卦受畜

　以自止為義以隂陽論若君子之受畜于小人也外

　卦能畜以止人為義以上下論若在位之禁止强暴

　也易主于變易所以取義不窮已者止也厲者不相

　援而反相擠排危厲之道也○初九陽剛乾體志于

　必進然當大畜之時為六四所畜止而不得自伸故

　徃則有危惟止則不取禍矣故教占者必利于止也

象曰有厲利已不犯災也

　災即厲也止而不行則不犯災矣

九二輿説輹(説音脱/輹音服)

　乾錯坤為輿輿之象也中爻兑為毁折脱輹之象也

　輿賴輹以行脱則止而不行矣○九二亦為六五所

　畜以有中徳能自止而不進故有輿説輹之象占者

　凡事不冒進斯無尤

象曰輿説輹中无尤也

　惟有中徳故無妄進之尤

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃

　此爻取藴畜之義乾為良馬良馬之象也中爻震為

　作足之馬乾馬在後追逐震馬之象也兩馬因震動

　而追逐遇艮止不得馳上利艱貞之象也中爻兑口

　乾為言曰之象也乾錯坤輿之象也隂爻兩列在前

　衛之象也考工記車有六等戈也人也殳也㦸也矛

　也軫也皆衛名良馬逐者用功如良馬追逐之速也

　即九三終日乾乾夕惕若之意艱者艱難其思慮恐

　其失于太易也貞者貞固其作為恐其失于助長也

　曰者自嘆之辭閑者習也習其車輿與其防衛也閑

　習有優游自得之意曰閑輿衛者自嘆其當閑輿衛

　也言當此大畜之時為人所畜止摧抑果何所事哉

　亦惟自閑輿衛以求徃乎天衢耳輿者任重之物衛

　者應變之物以人事論君子不當家食以一身而任

　天下之重者輿也當涉大川以一身而應天下之變

　者衛也必多識前言徃行之理畜其剛健篤實之徳

　以徳為車以樂為御忠信以為甲胄仁義以為干櫓

　涵養于未用之時以待時而動此閑輿衛之意也閑

　輿衛又利艱貞之象也舊註以不相畜而俱進殊不

　知卦名大畜下體非自止則藴畜也無進之意葢觀

　童牛之牿則知當有厲利已矣觀豶豕之牙則知當

　輿説輹矣觀何天之衢則知用功當良馬逐矣所以

　小象言上合志所以當取藴畜之義惟藴畜方能畜

　極而通何天之衢○九三以陽居健極當大畜之時

　正多識前言徃行用功不已之時也故有良馬追逐

　之象然猶恐其過剛鋭進惟當艱貞從容以待時故

　又有曰閑輿衛之象如是自然畜極而通利有攸徃

　矣故教戒占者必當如此

象曰利有攸徃上合志也

　上合志者謂上九之志與之相合也三與上九情雖

　不相孚然皆居二體之上其志皆欲畜極而通應與

　之志相合所以利有攸徃

六四童牛之梏元吉

　童者未角之稱梏者施横木于牛角以防其觸即詩

　所謂楅衡者也此爻變離離為牛牛之象也艮本少

　又應初童牛之象也變離錯坎梏之象也艮手中爻

　震木手持木而施之角亦梏之象也○六四艮體居

　上當畜乾之時與初相應畜初者也初以陽剛居卦

　之下其勢甚㣲于此止之為力甚易故有梏童牛之

　象占者如此則止惡于未形用力少而成功多大善

　而吉之道也故元吉

象曰六四元吉有喜也

　上不勞于禁制下不傷于刑誅故可喜四正當兑口

　之悦喜之象也

六五豶豕之牙吉(豶音/焚)

　本卦大象離離錯坎豕之象也五變中爻又成離矣

　豶者犗也騰也乃走豕也與童牛之梏一句同例童

　字與豶字同梏字與牙字同中爻震足性動豶之象

　也牙者埤雅云以杙繫豕也乃杙牙非齒牙也杜詩

　鳬雛入漿牙坡詩置酒看君中㦸牙荆公槎牙死樹

　鳴老烏阿房賦簷牙高啄又將軍之旗曰牙立于帳

　前謂之牙帳考工記輪人牙也者所以為固抱也所

　以蜀人呼棹牙櫈牙床牙則牙字乃古今通用非齒

　牙也詩㭬之丁丁丁丁杙聲也以木入土所以有聲

　也今船家繫纜樁謂之燦亦曰杙牙者樁上权牙也

　蓋以絲繫矢曰弋故從弋所以繩繋木曰杙變巽為

　繩繫之象也巽木杙之象也言以繩繫走豕于杙牙

　也舊註因宫刑或曰犗刑遂以為去其勢但天下無

　嚙人之豕所以此豶字止有騰字意無犗字意牛馬

　豕皆人之所畜者故大畜並言之○六五以柔中居

　尊位當畜乾之時畜乎其二者也故有豶豕之牙之

　象占者如此則强暴梗化者自屈服矣故吉

象曰六五之吉有慶也

　慶即喜但五君位所畜者大故曰慶即一人有慶也

上九何天之衢亨

　此畜極而通之義何胡可切音荷儋也負也儋即擔

　字楊子儋石是也詩何蓑何笠皆音荷靈光賦荷天

　衢以元亨莊子背負青天皆此意鄭康成亦言肩荷

　是也上陽一畫象擔二隂垂嚲于兩邊有擔挑之象

　言一擔挑起天衢也即陳白沙所謂明月清風作兩

　頭一挑挑到魯尼丘也因卦體取此象無此實事金

　車玉鉉之𩔖是也上為天位天之象也四達謂之衢

　艮綜震為大塗衢之象也以人事論天衢乃朝廷政

　事之大道也觀小象曰道大行可知矣○畜之既久

　其道大行正不家食擔負廟廊之重任涉大川擔當

　國家之險阻此其時矣故有何天衢之象占者得此

　亨可知矣

象曰何天之衢道大行也

　道大行者不家食涉大川無徃而莫非亨也道字即

　衢字

䷚(震下/艮上)

　頤口旁也口食物以自養故取養義為卦上下二陽

　内含四隂外實内虚上止下動故名為頤序卦物畜

　然後可養故受之以頤所以次大畜

頤貞吉觀頤自求口實

　本卦大象離目觀之象也陽實隂虚實者養人虚者

　求人之養自求口實者自求養于陽之實也震不求

　艮艮不求震惟自求同體之陽故曰自求爻辭見之

彖曰頤貞吉養正剛吉也觀頤觀其所養也自求口實

觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時

大矣哉

　釋卦辭極言養道而贊之觀其所養者觀其所以養

　人之道正不正也指上下二陽也觀其自養者觀其

　求口實以自養之正不正也指中間四隂也本卦頤

　原從口無養徳之意惟頤養得正則養徳即在其中

　矣不但養人自養以至天地聖人養萬物養萬民無

　非養之所在故曰頤之時大矣哉與大過解革同

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食

　帝出乎震萬物得養而生成言乎艮萬物得養而成

　君子慎言語以養其徳節飲食以養其體言語飲食

　動之象慎也節也止之象此處方説出養徳

初九舎爾靈龜觀我朶頤凶(舎音/捨)

　大象離龜之象也應爻艮止中空靈龜止而不食服

　氣空腹之象也朶者垂朶也震反生朶之象也垂下

　其頤以垂涎乃欲食之貌也爾者四也我者初也靈

　龜以靜止為養朶頤以震動為養故爾四而我初大

　象離目又觀之象也○初九陽剛乃養人者也但其

　位卑下不能養人及民又乃動體當頤養之初正上

　止下動之時惟知有口體之欲舎六四而不養故

　有舎爾靈龜觀我朶頤之象飲食人賤凶之道也故

　其占如此

象曰觀我朶頤亦不足貴也

　飲食之人則人賤之故不足貴

六二顛頤拂經于丘頤征凶

　顛者頂也指外卦也拂者除也去也違悖之意諸爻

　皆求養于同體之陽不從應與故有顛拂之象顛頤

　者求養于上也拂經者違悖養于同體之常經也山

　阜曰丘土之高者艮之象也于丘頤者求養于外即

　顛頤也凶者求食于權門必見拒而取羞也○六二

　隂柔不能自養必待養于陽剛然震性妄動不求養

　于初而求養于外則違養道之常理而行失其𩔖矣

　故教占者當求養于初若于丘頤不惟不得其養而

　徃則凶也故其象占如此

象曰六二征凶行失𩔖也

　養道各從其𩔖二三養于初四五養于上今二顛頤

　徃失其𩔖矣故曰失𩔖曰行者震足之象也

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利

　拂頤者違拂所養之道不求養于初而求養于上之

　正應也貞者正也上乃正應亦非不正也十年者中

　爻坤土之成數也勿用者不得用其養也口容止所

　以下三爻養于動者皆凶上三爻養于止者皆吉○

　六三隂柔不中正本乃動體至三則動極而妄動矣

　故有拂頤之象占者得此雖正亦凶至于十年之久

　理極數窮亦不可徃其凶至此

象曰十年勿用道大悖也

　震為大塗道之象也大悖即拂頤

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎(眈都/含切)

　顛者頂也與六二同顛頤者求養于上也吉者得養

　道之常經也艮為虎虎之象也天下之物自養于内

　者莫如龜求養于外者莫如虎龜自養于内内卦初

　舍之故凶虎求養于外外卦上施之故吉爻辭之精

　至此耽者視近而志逺也變離目視之象也應爻初

　為地位虎行垂首下視于地視近也而心志乃求養

　于天位之上志逺也故以眈字言之視下卦眈也志

　上卦眈也故曰眈眈隂者人欲之象也下卦二隂欲

　也上卦二隂欲也人欲重疊追逐而來故曰逐逐眈

　者四求養于上也逐者上施養于四也○六四當頤

　養之時求養于上故有顛頤之象吉之道也故占者

　吉然四求養于上上施養于四四得所養矣故又有

　視眈欲逐之象以求養而得逐逐之欲似有過咎矣

　然養得其正故占者不惟吉而又无咎也

象曰顛頤之吉上施光也(施去/聲)

　施者及也布散惠與之義詳見乾卦雲行雨施言上

　養及于四也光者艮篤實光輝其道光明也變離日

　亦光之象也

六五拂經居貞吉不可涉大川

　拂經者五與内卦為正應亦如二之求養于上違悖

　養于同體之常道也故二五皆言拂經居者靜以守

　之也貞者求養于同體之陽乃任賢養民之正道也

　吉者恩不自出而又能養人也不可涉大川者言不

　可自用以濟人也涉川必乾剛五柔故不可涉○六

　五居尊能自養人者也但隂柔不正無養人之才又

　與内卦為正應故亦有拂經之象然養賢及民君道

　之正故教占者順以從上守此正道則吉不可不量

　已之力而當濟人之任也

象曰居貞之吉順以從上也

　中爻坤順故曰順言順從上而養人也

上九由頤厲吉利涉大川

　由者從也九以陽剛居上位是天下之養皆從上九

　以養之也厲者上而知君賴我以養也則恐専權僭

　逼而此心無一事之或忽下而知民由我以養也則

　常握髮吐哺而此心無一時之或寧此上九之所謂

　厲也故戒之以厲而後許之以吉也凡易言涉大川

　取乾者以卦徳也以乾天下至健徳行恒易以知險

　也需同人大畜是也取水木者以卦體也渙蠱未濟

　謙或取中爻或取卦變是也取中虚者以卦象也益

　中孚頤是也五不可涉大川上九利涉大川方見五

　賴上九以養人○上九以陽剛之徳居尊位六五賴

　其賢以養人故有由頤之象然位高任重必厲而後

　吉即天下有險阻亦可以濟之而不失其養也其占

　又如此

象曰由頤厲吉大有慶也

　得所養下之慶亦君上之慶故大

䷛(巽下/兑上)

　大過大者陽也陽過于隂也乾坤也坎離也山雷也

　澤風也此八卦也乾與坤錯坎與離錯澤風與山雷

　相錯風澤與雷山相錯六十四卦惟此八卦相錯其

　餘皆相綜澤本潤木之物今乃滅没其木是大過矣

　又四陽居中過盛此所以名大過也不然四陽之卦

　亦多何以不名過因其居中相聚而盛所以得名也

　序卦頤者養也不養則不可動故受之以大過所以

　次頤

大過棟橈利有攸徃亨(橈乃/教反)

　梁上屋脊之木曰棟所以乘椽瓦者也木曲曰橈本

　末弱而棟不正有如水之曲也椽垂嚲以漸而下曰

　宇此卦大象坎坎為棟坎主險陷橈之象也又為矯

　輮亦橈曲之象也若以理論本弱則無所承末弱則

　無所寄附此卦上缺下短亦有橈之象既棟橈矣而

　又利有攸徃何也蓋橈以成卦之象言利有攸徃亨

　則以卦體卦徳之占言

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説

行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉(説音/悦)

　以卦體卦徳釋卦名卦辭而嘆其大陽大隂小本卦

　大者過故名大過本謂初末謂上弱者隂柔也古人

　作字本末皆從木來木下加一畫陽取根㭑回煖故

　為本木上加一畫陽取枝葉向榮故為末剛過者四

　陽也而中者二五也雖三四亦可言中故復卦四曰

　中行益卦三四皆曰中行也巽而悦行者内巽而外

　行之以悦也若以人事論體質本是剛毅足以奮發

　有為而又用之以中不過于剛徳性本是巽順足以

　深入乎義理而又行之以和不拂乎人情所以利有

　攸徃乃亨大過之時者言人于大過之時行大過之

　事適其時當其事也如堯舜禪受湯武放伐雖過其

　事而不過乎理是也蓋無其時不可過有其時無其

　才亦不可過故嘆其大與頤解革同

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

　上一句大過之象下二句大過之行非達則不懼窮

　則无悶也窮亦有獨立不懼之時不懼者不求同俗

　而求同理天下非之而不顧也无悶者不求人知而

　求天知舉世不見知而不悔也此必有大過人學問

　義理見得明有大過人操守脚根立得定方斡得此

　事

初六藉用白茅无咎

　藉者薦也承薦其物也因上承四剛故曰藉茅者草

　也巽隂木為茅故泰卦變巽曰茅否卦大象巽亦曰

　茅巽為白白茅之象也无咎者敬慎不敗也○初九

　當大過之時隂柔已能慎矣又居巽體之下則慎而

　又慎者也亦如物不錯諸地而有所藉可謂慎矣而

　又藉之以茅茅又用夫白白則至潔之物矣是慎之

　大過者也故有此象然慎雖大過以其居大過之初

　雖大過而不過故占者无咎

象曰藉用白茅柔在下也

　隂柔居巽之下

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利

　巽為楊楊之象也木生于澤下者楊獨多故取此象

　楊乃木之弱者四陽之剛皆同為木但二五近本末

　之弱故以楊言曰枯者取大過乎時之義故二五皆

　言枯也至三四則成乾之堅剛故言棟稊木稚也二

　得隂在下故言生稊稊者下之根生也五得隂在上

　故言生華生華者上之枝生也根生則生生不息枝

　生則無生意矣下卦巽錯震長男也老夫之象故稱

　老夫老夫者再娶女之夫也應爻兑兑乃少女也女

　妻之象故稱女妻女妻者未嫁而幼者也九五兑錯

　艮少男也士夫之象故稱士夫士夫乃未娶者應爻

　巽為長女老婦之象也故稱老婦老婦者已嫁而老

　者也周公爻辭其精至此舊註不知象以二五皆比

　于隂殊不知九二下卦反稱老夫九五上卦反稱士

　夫近初者言老近上者言少説不通矣○九二陽剛

　得中當大過之時而應于少女故取諸物有枯楊生

　稊取諸身有老夫得其女妻之象可以成生育之功

　矣故占者無不利

象曰老夫女妻過以相與也

　此慶幸之辭言陽方大過之始得少隂以之相與則

　剛柔相濟過而不過可以成生育之功矣故占者无

　不利

九三棟橈凶

　變坎為棟又木堅多心棟之象也因坎三四皆以棟

　言因巽二五皆以楊言文王棟橈本末皆弱周公棟

　橈因初之弱○九三居内卦下隂虚弱下虚弱則上

　不正故有棟橈之象占者之凶可知矣

象曰棟橈之凶不可以有輔也

　同體之初虚弱無輔助也

九四棟隆吉有它吝

　變坎亦有棟象隆者隆然而高起也它者初也三四

　皆棟四居外卦隂虚在上非如三之隂虚在下也上

　虚下實則有所承載故有棟隆之象占者固吉矣然

　下應乎初若以柔濟之則過于柔矣其棟決不能隆

　吝之道也故又戒占者以此

象曰棟隆之吉不橈乎下也

　因外卦虚在上實在下所以不橈故曰不橈乎下也

　不可以有輔者下虚故也不橈乎下者下實故也

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽

　兑綜巽又楊之象也生華者楊開花則散漫終無益

　于枯也老婦士夫詳見九二爻下○九五以陽剛應

　乎過極之長女乃時之大過而不能生育者也故有

　枯楊生華老婦得其士夫之象占者得此揆之于理

　雖無罪咎而老婦反得士夫亦非配合之美矣安得

　又有譽哉故其象占如此

象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

　何可久言終散漫亦可醜言非配合言且不惟不能

　成生育之功而配合非宜亦可醜也

上六過涉滅頂凶无咎

　頂者首也變乾為首頂之象也當過之時遇兑澤之

　水過涉之象也澤水在首滅没其頂之象也以二隂

　爻論之初藉用白茅大過于慎者也以其居卦之初

　故不凶而无咎上過涉滅頂大過于濟者也以其居

　卦之終故有凶而无咎○上六處大過已極之時勇

　于必濟有冒險過涉之象然才弱不能以濟故又有滅

　頂之象過涉滅頂必殺身矣故占者必凶然不避艱

　險慷慨赴死殺身成仁之事也故其義无咎

象曰過涉之凶不可咎也

　无咎者上六本无咎也不可咎者人不得而咎之也

　以人事論過涉之凶雖不量其淺深以取禍然有死

　難之節而無茍免之羞論其心不論其功論是非不

　論利害人惡得而咎之

䷜(坎下/坎上)

　習重習也坎坎陷也其卦一陽陷于二隂之中此坎

　陷之義也坎為水者四隂土坎也二陽坎中之水也

　天一生水所以象水也上坎下坎故曰重險序卦物

　不可以終過故受之以坎所以次大過

習坎有孚維心亨行有尚

　維者繋也尚者有功可嘉尚也身在坎中所可自主

　者獨此心耳人之處險占得此者能誠信以維係于

　其心安于義命而不僥倖茍免則此心有主利害禍

　福不能摇動是以脱然無累而心亨矣由是洞察時

　勢惟取必于理而行之故可出險有功所以行有尚

　九二九五中實有孚之象陷于坎中而剛中之徳自

　若維心亨之象

彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心

亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險

山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

　以卦象卦徳卦體釋卦名卦辭而極言之上險下險

　故曰習坎水流不盈者足此通彼未嘗泛濫而盈滿

　也行險即水流以其専赴于壑故曰行險行此險陷

　未嘗失其不盈之信是天下之有孚者莫過于水矣

　故教占者有孚剛中者二五陽剛在内則以理為主

　光明正大而無一毫行險僥倖之私所以亨也故䝉

　卦比卦皆坎皆曰以剛中心亨則洞見乎事機之變

　自可以拯溺亨屯出險而有功也蓋存主乎内者理

　不足以勝私則推行于外者誠必不能動物故剛中

　則心亨心亨則徃有功而出險矣此内外功效之自

　然也天險者無形之險也地險者有形之險也設者

　置也設險者置險也無形而欲其有形也大而京師

　都㑹則披山帶河據其形勝以為險也小而一郡一

　邑則築城鑿池據其高深以為險也此則在人之險

　因無形而成有形欲其與天地同其險者也坎月之

　象錯離日之象中爻震雷之象錯巽風之象日月風

　雷故曰天險不然天蒼然而已何處有險因卦中有

　天象所以言天險也四坤土地之象也中爻艮土山

　丘陵之象也本卦坎川之象也九五居尊王公之象

　也中爻艮止守之象也坤土中空國之象也故益卦

　三陽三隂而曰為依遷國時用者時有用也險之為

　用上極于天下極于地中極于人故以大矣哉贊之

　與暌蹇同

象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事(行下/孟反)

　洊再至也下坎内水之方至也上坎外水之洊至也

　水洊習則恒久而不已是天下之有恒者莫如水也

　君子體之常徳行者以此進徳也習教事者以此教

　民也徳行常則徳可久教事習則教不倦

初六習坎入于坎窞凶

　窞者坎中小坎傍入者也水性本下而又居卦之下

　坎體本陷而又入于窞則陷中之陷矣○初六隂柔

　居重險之下其陷益深故有在習坎而又入坎窞之

　象占者如是則終于淪没而無出險之期凶可知矣

象曰習坎入坎失道凶也

　剛中維心孚出險之道也今隂居重險之下則與剛

　中維心孚相反失出險之道矣所以凶

九二坎有險求小得

　坎有險則止于有險而已非初與三入坎窞之甚矣

　中爻震錯巽巽為近市利求得之象也故隨卦中爻

　巽亦曰隨有求得變坤陽大隂小求小得之象也○

　九二處于險中欲出險而未能故為坎有險之象然

　剛雖得中雖亦有孚維心但在險中僅可求小得而

　已若出險之大事則未能矣故其象占如此

象曰求小得未出中也

　未出險中

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用

　之者徃也來之者來徃也内外皆坎來徃之象也下

　坎終而上坎繼坎坎之象也故乾九三曰乾乾中爻

　震木横于内而艮止不動枕之象也險且枕者言靣臨

　乎險而頭枕乎險也初與三皆入坎窞而二止言有

　險者二中而初與三不中正也勿用者言終無出險

　之功無所用也○六三隂柔又不中正而履重險之

　間故其來也亦坎徃也亦坎蓋徃則上坎在前是前

　遇乎險矣來則下坎在後是後又枕乎險矣前後皆

　險將入于坎之窞而不能復出故有此象占者得此

　勿用可知矣

象曰來之坎坎終无功也

　處險者以出險為功故曰終无功與徃有功相反

六四樽酒(句/)簋貳(句/)用缶(句/)納約自牖終无咎

　四變中爻離巽巽木離中虚樽之象也坎水酒之象

　也中爻震竹簋乃竹器簋之象也缶瓦器所以盛酒

　漿者比卦坤土中虚初變震有離象故曰缶離卦鼓

　缶此變離故曰缶漢書擊缶而歌烏烏貳者副也言

　樽酒而簋即副之也言一樽之酒貳簋之食樂用瓦

　缶皆菲薄至約之物也納約自牖者自進于牖下陳

　列此至約之物而納進之也在墻曰牖在屋曰囱牖

　乃受明之處變離牖之象也此與遇主于巷同意皆

　其坎陷艱難之時故不由正道也蓋樽酒簋貳用缶

　見無繁文之設納約曰自見無儐介之儀世故多艱

　非但君擇臣臣亦擇君所以進麥飯者不以為簡而

　雪夜幸其家以嫂呼臣妻者不以為瀆也修邊幅之

　公孫述宜乎為井底蛙矣○六四柔順得正當國家

　險難之時近九五剛中之君剛柔相濟其勢易合故

　有簡約相見之象占者如此庶能共謀出險之計始

　雖險陷終得无咎矣

象曰樽酒簋貳剛柔際也

　剛五柔四際者相接際也五思出險而下求四思出

　險而上交此其情易合而禮薄亦可以自通也

九五坎不盈祗既平无咎(祗作/坻)

　祗水中小渚也詩宛在水中坻是也坎不盈者坎水

　猶不盈滿尚有坎也平者水盈而平也坻既平則將

　盈而出險矣坎不盈者見在之辭坻既平者逆料之

　辭言一時雖未平將來必平也无咎者出險而太平

　也○九五猶在險中以地位言故有坎不盈之象然

　陽剛中正其上止有一隂計其時亦將出險矣故又

　有坻既平之象若未平未免有咎既平則无咎矣故

　占者无咎也

象曰坎不盈中未大也

　中者中徳也未大者時也中徳雖具而值時之艱未

　大其顯施而出險也

上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶(纆音/墨)

　係縛也徽纆皆索名三股曰徽二股曰纆此爻變巽

　其為繩又為長徽纆之象也寘者置也囚禁之意坎

　為叢棘叢棘之象也今之法門囚罪人之處以棘刺

　圍墻是也言縛之以徽纆而又囚之于叢棘之中也

　三歲不得者言時之久而不得脱離也坎錯離三之象

　也○上六以隂柔居險之極所陷益深終無出險之

　期故有此象占者如此死亡之禍不能免矣故凶

象曰上六失道凶三歲也

　道者濟險之道即有孚維心以剛中也今隂柔失此

　道所以有三歲不得之凶

䷝(離下/離上)

　離者麗也明也一隂附麗于上下之陽麗之義也中

　虚明之義也離為火火無常形附物而明邵子所謂

　火用以薪𫝊是也序卦坎者陷也陷必有所麗故受

　之以離火中虚而暗以其隂也水中實而明以其陽

　也有明必有暗有晝必有夜理之常也所以次坎

離利貞亨畜牝牛吉

　六二居下離之中則正六五居上離之中則不正故

　利于正而後亨牛順物牝牛則順之至也畜牝牛者

　養順徳也養順徳于中者正所以消其炎上之燥性

　也故吉

彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗

乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　釋卦名義並卦辭五為天位故上離有日月麗天之

　象此以氣麗氣者也二為地位故下離有百穀草木

　麗土之象此以形麗形者也離附物故有氣有形重

　明者上離明下離明也上下君臣皆麗乎正則可以

　化成天下而成文明之俗矣柔麗乎中正者分言之

　六五麗乎中六二麗乎中正也總言之柔皆麗乎中

　正也惟其中正所以利貞而後亨惟柔中正而後亨

　所以當畜牝牛養其柔順中正之徳而後吉也

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

　作者起也兩作者一明而兩作也言今日明明日又

　明也繼明如云聖繼聖也以人事論乃日新又新緝

　熙不已也照于四方者光被四表也大人以徳言則

　聖人以位言則王者其所謂明者内而一心外而應

　事接物皆明也是以達事理辨民情天下之邪正得

　失皆得而見之不必以察為明而明照于四方矣重

　明者上下明也繼明者前後明也彖言二五君臣故

　以重明言之象言明兩作皆君也故以繼明言之

初九履錯然敬之无咎

　履者行也進也錯者雜也交錯也詩𫝊云東西為交

　邪行為錯本爻陽剛陽性上進本卦離火火性炎上

　皆有行之之象故曰履又變艮綜震足亦履之象也

　艮為徑路交錯之象也然者助語辭錯然者剛則躁

　明則察二者交錯于胸中未免東馳西走惟敬以直

　内則安靜而不躁妄主一而不過察則敬者醫錯之

　藥也故无咎无咎者剛非躁明非察也○初九以剛

　居下而處明體剛明交錯故有履錯然之象惟敬則

　无此咎矣故教占者以此

象曰履錯之敬以辟咎也(辟音/避)

　避者迴也敬則履錯之咎皆迴避矣

六二黃離元吉

　黃中色坤為黃離中爻乃坤土黃之象也離者附麗

　也黃離者言麗乎中也即柔麗乎中正也以人事論

　乃順以存心而不邪側順以處事而不偏倚是也吉

　者無所處而不當也八卦正位離在二故元吉○六

　二柔麗乎中而得其正故有黃離之象占者得此大

　吉之道也故元吉

象曰黃離无吉得中道也

　得中道以成中徳所以凡事無過不及而元吉

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶

　變震為鼓鼓之象也離為大腹又中虚缶之象也中

　爻兑口歌與嗟之象也缶乃常用之物鼓缶者樂其

　常也凡人歌樂必用鐘鼓琴瑟則非樂其常矣若王

　羲之所謂年在桑榆賴絲竹陶寫即非樂其常矣葢

　絲竹乃富貴所用之物貧賤無絲竹者將何陶寫哉

　故鼓缶而歌者即席前所見之物以鼓之乃安其常

　也人夀八十曰耋喜則歌憂則嗟嗟者歌之反○重

　離之間前明將盡後明當繼之時也故有日昃之象

　然盛衰倚伏天運之常人生至此樂天知命鼓缶而

　歌以安其日用之常分可也此則達者之事也若不

　能安常以自樂徒戚戚于大耋之嗟則非為無益適

　自速其死矣何凶如之故又戒占者不當如此

象曰日昃之離何可久也

　日既傾昃明豈能久

九四突如其來如焚如死如棄如

　突者竈突也離中虚竈突之象也突如其來如者下

　體之火如竈突而炎上也火性炎上三之舊火既上

　于四而不能回于其三四之新火又發五得中居尊

　四之火又不敢犯乎其五上下兩無所容則火止于

　四而已故必至于焚如死如成灰棄如而後已也如

　者助語辭此爻暴秦似之秦法如火始皇舊火也二

　世新火也故至死棄而後已坎性下三在下卦之上

　故曰來此來而下者也火性上四在上卦之下故曰

　來此來而上者也來而下必至坎窞而後已來而上

　必至死棄而後已○四不中正當兩火相接之時不

　能容于其中故有此象占者之凶可知矣

象曰突如其來如无所容也

　三炎上而不能反三不能容也五中尊而不敢犯五

　不能容也

六五出涕沱若戚嗟若吉

　涕沱貌離錯坎涕若之象也又加憂戚之象也中爻

　兑口嗟之象也出涕沱若者憂懼之徵于色也戚嗟

　若者憂懼之發于聲也二五皆以柔麗乎剛二之辭

　安五之辭危者二中正五不正故也○六五以柔居

　尊而守中有文明之徳然附麗于剛强之間若不恃

　其文明與其中徳能憂懼如此然後能吉戒占者當

　如此

象曰六五之吉離王公也(離音/麗)

　王指五公指上九離王公者言附麗于王之公也王

　與公相麗隂陽相資故吉不言四者四無所容而上

　九能正邦也

上九王用出征有嘉(句/)折首(句/)𫉬匪其醜无咎

　王指五離為日王之象也用者用上九也五附麗于

　上九用之之象也有嘉者嘉上九也即王三錫命也

　折首𫉬匪其醜即可嘉之事也離為戈兵變為震動

　戈兵震動出征之象也王用上九専征可謂寵之至

　矣為上九者若不分其首從而俱戮之是火炎崑岡

　安得可嘉哉又安得无咎哉折首者折取其魁首即

　殲厥渠魁也𫉬匪其醜者執𫉬不及其小醜即脅從

　罔治也乾為首首象陽醜象隂明夷外卦錯乾故曰

　大首本爻乾陽且離為上稿折其首之象也本卦陽

　多隂少隂乃二五君臣無羣小之醜𫉬匪其醜之象

　也无咎者勇足以折首而仁及于小醜也王用出征

　有嘉一句折首一句𫉬匪其醜一句○上九以陽剛

　之才故有王用出征有嘉之象又當至明之極首從

　畢照故又有出征惟折其首不及于醜之象乃无咎

　之道也故其象占如此

象曰王用出征以正邦也

　征之為言正也宼賊亂邦故正之

　周易集註巻六