讀易述
讀易述
欽定四庫全書
讀易述卷十二 明 潘士藻 撰
繫辭上𫝊
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
述曰龔氏曰卦者所以示象也故有以見天下之賾
賾中理之所藏可探以示人也上下内外所謂擬諸
其形容也静而有則者形也動而有儀者容也隂象
隂之物宜陽象陽之物宜隂陽雜者亦然此所以謂
之象而成卦鄭氏曰若乾之健坤之順震之動離之
文而取於馬牛龍雉之類則象實像之故也
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
述曰天下之動未便說到易之動是事至面前自家
一念萌動求處置他便是動也㑹通者於衆理所聚
而觀之求所通利而典禮行所謂擇乎中庸也典禮
者常道之節文也吉凶生於動而禮以一變萬乃所
以斷也㑹通典禮得則為吉㑹通典禮失則為凶
鄭氏曰爻者九六之數也㑹則萬物皆相見通則氣
融而亨典常言禮變言而辭者所以命其物也萬物
方静辨而各正后不省方而君子則向晦亦無所效
矣天下之時至於㑹通而无道以御之則是在萃之
聚而忘不虞之戒處既濟之定而无防患之思也豈
能必无凶乎故有典焉以經之有禮焉以緯之順之
者吉逆之者凶而繫辭焉以斷之天下之動始得而
知矣若否泰損益之不同而消息盈虚之不能違爻
效之故也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
述曰象自賾之不可見處名之是言天下之至賾也
惡猶厭也辭自變之不可窮處通之是言天下之至
動也卦名與辭皆言也亂猶棼也至賾者隐而難求
則生厭聖人言之犂然當於人心不可惡也至動者
雜而易擾則致棼聖人言之井然各有條理不可亂
也此承上文言聖人所言至賾至動之理皆本於實
見而人心所由安定也
鄭𤣥曰天下之賾去人情也逺疑若可惡象之所言
每與理㑹則人將樂而玩之矣天下之動擾擾而不
齊疑若可亂爻之所言每與事適則人將居而安之
矣
蘇氏曰象卦也物錯之際難言也聖人有以見之擬
諸其形容象其物宜而畫以為卦剛柔相交上下相
錯而六爻進退屈信於其間其進退屈信不可必其
順之則吉逆之則凶者可必也可必者其㑹通之處
也見其㑹通之處則典禮可行也故卦者至錯也爻
者至變也至錯之中有循理焉不可惡也至變之中
有常守焉不可亂也
楊誠齋曰固有言天下之至賾而可惡者矣異端之
𤣥虛寂滅是也易則不然龍血𤣥黄雨於何地日中
見斗災於何時載鬼一車證於何人然衆不以為誣
君子不以為怪何也象也非實也固有言天下之至
動而可亂者矣諸子之堅白同異是也易則不然一
卦五隂隂不少矣一陽令之而必從一卦五陽陽至
雜矣一隂主之而必聽何也有要也非蕩也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
述曰彭山曰此以學易者言也擬者見之定也議者
擬之詳也伏羲擬所見之賾而以言定卦象之名其
言略文王周公議所見之動而以辭𤼵卦爻之義其
言詳蓋欲人之體易而謹於言行也故學易者擬其
象而後言則心一矣議其辭而後動則心精矣變化
之所成實由於精一故不可不擬議也然則擬議之
功豈在易書言辭之間哉雲峰胡氏曰聖人之於象
擬之而後成學易者如之何不擬之而後言聖人之
於爻必觀㑹通之以行典禮學易者如之何不議之
而後動成其變化學易者之變化也
朱氏曰或出或處或默或語變化也爻象之變化象
天地故曰天地變化聖人效之言動之變化體易也
上章存存本原之功此章擬議言動之功惟存存則
擬議者自明惟擬議則存存者益熟相須合一者也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
述曰居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千里
之外應之即其子和之之義在隂者鳴鶴隐微之地
也居室者君子隐微之地也質卿曰言之善否在居
室而言之應違在千里此何以故盖君子之言非徒
出乎身也出乎身者一定加乎民言之加乎民者一
定見於行行之𤼵乎邇者一定見乎逺故言行為君
子之樞機戸之運全在樞弩之𤼵全在機樞運而戸
必開機𤼵而矢必逺君子之運動全在言行言行一
𤼵動自然加乎民見乎逺不可已也榮與辱為言行
之賔言與行為榮辱之主主善而賔自嘉主召而賔
自集識榮辱者先要辨其主逺近皆天地之心榮辱
皆天地之道識其主自知動天地者就是此言行夫
安得不慎
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
述曰胡氏曰同人九五始有三四冦難故不得與二
為應是先號咷也然二五至誠相應終得㑹遇是後
笑也朱氏曰其臭如蘭言可服也
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
述曰誠齋曰錯物於地无以藉之可乎薄莫薄於茅
也然重莫重於藉也故非幣不姻非贄不見非百拜
不行酒皆有以藉之也慎之至也秦欲盡去先王之
白茅而行一切之政茍則可矣如咎何
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
述曰胡氏曰謙之九三以陽居陽在下卦之上以位
言之則得其正以身言之則在人臣之極位上奉事
其君下在於百官之上其貴至重其職非輕是以上
則勞謙以事於君下則勞謙以接于人不以勤勞為
慮常懐曠官之憂夫如是勞謙君子有終者也小人
之性亦有謙順之時然其心易變不能終始而行之
也徳言盛者取其日新之謂禮言恭者取其恭順之
謂朱氏曰存其位者非固位有終吉者也明言行之
當謙也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
述曰上既以謙徳保位此引乾之上九剛過亢滿不
知謙降之道是以動而有悔違謙故也
不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子
慎密而不出也
述曰姜廷善曰不出戸庭有慎於言語之象盖口舌
亦人一身之門戸也
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗
思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫
易曰負且乗致冦至盗之招也
述曰紀聞曰小人而乗君子之器與上慢下暴者皆
春秋諸侯之所為也奪之伐之者誠是也非盗也然
皆不由天子之命故曰盗思奪之盗思伐之盗者乗
釁而至茍无釁隙則盗安能犯知盗知其所從起慢
怠惰忽忘暴不思輕𤼵害及人物也强取曰奪執辭
曰伐伐者雖不免於為盗而所以致伐者我也故曰
慢藏誨盗責在誨之者矣
張邦竒曰至賾而不淆諸物故不厭至動而皆貞夫
一故不亂中孚言誠其身則物自應同人言
正其心則人自親白茅過慎勞謙致謙亢龍
惡居亢戸庭教密負乗戒慢皆廸人以自反而
敬畏之也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數
三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神
也
述曰河圖一六居下二七居上三八居左四九居右
五十居中梅氏古易考原曰凡天下之數起於一成
於十不過十數而已加之以一則為十有一加之以
十則為二其十由是而百千萬億皆出於十之外者
也若河圖之數則不然焉天一為一矣至天三併天
一而為四一得其一三得其三而三與一有合至天
五又與一三相得而合為九至天七又與一三五相
得而合為十六至天九又與一三五七相得而合為
二十有五曰五者天數之正曰二十者衍出之數雖
曰衍出二十而其實不出天數五之外也地二為二
矣至地四則併二而為六二得其二四得其四而二
與四有合至地六又與二四相得而合為十二至地
八又與二四六相得而合為二十至地十又與二四
六八相得而合為三十曰五者地數之正曰二十五
者衍出之數雖曰衍出二十五而其實不出乎地數
五之外也總天地之數五十有五曰十者天地之正
數曰四十五者天地衍出之數而衍出之數實不出
乎十數之外不出十數之外而衍出五十有五之數
由是天數本竒然陽變而化隂地數本偶然隂變而
化陽以此五十五數而完成而變化之屈伸往來其
妙無窮以此五十五數而流行也伏羲聖人安得不
則之以為大衍之數而用以揲蓍求卦也
質卿曰河圖原有自一至十之數陽奇隂偶若天造
地設而不相假借者天數五地數五此五位也相
得而各有合葢偶不能不求於奇奇不得不合乎偶
此隂陽相感自然之常理也而圖之所列相得有合
其妙如此五奇之積為天數二十有五五偶之積為
地數三十凡天地之數五十有五成變化者成陽
變隂化一嵗氣運之周也有此變化即有此鬼神
成之行之者相得有合之妙用也變化之運鬼神之
行雖不必假之數而自靈自妙五十有五之數雖不
為變化鬼神之用而相得有合而圖之數適與符合
所以成變化行鬼神者於是而一可覩則為圖之至
妙者與
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩卦一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛
述曰梅氏古易考原曰此承上文而言伏羲則河圖
之數以揲蓍求卦也河圖天數五衍為二十有五地
數五衍為三十矣然猶未盡乎衍之極也故伏羲則
河圖而大衍之則又九十有九焉大衍者一與二為
三二與三為五三與四為七四與五為九合三五七
九為二十有四由是五與六為十一而一居其中又
六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與
十為十九再合三五七九又為二十有四合十一之
十十三之十十五之十十七之十十九之十凡為十
者五此大衍中之體數也故曰大衍之數五十合前
之二十有四與後之二十有四并居中之一共四十
有九為大衍中之用數故曰其用四十有九雖衍為
九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以為
則河圖之衍數而為大衍之極其數也夫子說出一
衍字以𤼵河圖之意加一大字以𤼵明伏羲則河圖
之意聖筆如化工其妙無窮而簡易易知豈不信哉
揲蓍之法取其變有取其辭取其用有取其體五十
雖為河圖之大衍然猶為變中之静用中之體故置
之不用四十九者變中之變用中之用故特用之以
揲蓍求卦也從一而左右數之皆一三五七八九而
為天數五乾之純粹精而无隂柔偶數之駁雜且前
後二十有四分二之象也一居於中掛一之象也曰
三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者
再揲之象也皆出於天機自然之法象而非一毫人
力私知得以營為于其間於此見伏羲制作之神妙
有非常情所能窺測者連山氏歸藏氏夏商周厯代
遵而用之雖雜其序于理不越有以也
質卿曰是故則之以制筮焉取其中宫天五乗地十
之數而大衍之其數得五十即此五十之數置一不
用其用四十九不用者乃所以用其用用者乃所以
為不用之用也其始分而為二以象兩盖一之不能
不二也既掛一以扐左於用之中又示以不用以象
三蓋三之不能不三也又既則於左而四揲之亦於
右而四揲之以象四盖三之不能不四也於是揲左
而歸其餘數於左以象閏又揲右而歸其餘數於右
以象再閏餘者歸而四十有九之䇿盡於此矣然後
别起一掛象再閏之後别起積分也此當揲之䇿有
準於造化之成功者也
象㫖大衍曷為不盡天地之數宋咸易難曰天地是
自然之數大衍則推衍之數也五者蓍之小衍故五
十者蓍之大衍衍母之一數之所起故大衍五十之
數虛其一而不用王註演天地之數所賴者五十也
其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非
數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也
夫无不可以无明必因於有故當於物有之極也而
必明其所由之宗也
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物
之數也
述曰計過揲之䇿凡卦若得乾而六揲皆九其䇿得
二百一十有六若得坤而六揲皆六其䇿得百四十
有四合之三百有六十當期之日也又以乾之䇿總
計上下篇之陽爻以坤之䇿總計上下篇之隂爻合
之為萬有一千五百二十當萬物之數也皆於造化
之嵗功各有凖焉此筮法之為妙非數也曷從而行
之成之哉
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故
可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之
所為乎
述曰營營為也四營謂分二掛一揲四歸奇也易變
易也易之變自成初揲始也三變而成一爻十有八
變則兩其三爻而成内外體此大成之卦也若三爻
之八卦則為小成之卦矣大成之卦皆自小成之卦
引而伸之自八卦而為六十四隨其剛柔之類以畫
六爻之變是為觸類而長之至於无窮則自六十四
卦而為四千九十六也自八而六十四自六十四而
四千九十六足以該括天下之動凡人所能為之事
盡在是矣于以用之存乎其人必也顯道神徳行者
乎所謂道即一隂一陽之道行于象數之中而顯之
蓋顯其微而幽者與百姓之日用帝則同而非仁知
之見也所謂徳即易簡至善之徳𤼵於道義之用而
神之蓋進於成徳為行者與鬼神之出有入无同而
非形迹之合也由是則可與酬酢而對越之无愧矣
可與祐神而幽贊之无疑矣蓋卜筮之法人與神交
酢感格之本神待人而靈非其人猶未可與也故曰
知變化之道者其知神之所為乎知神之所為者人
而神者也非乾知大始之知孰能知此也哉
王宗𫝊曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之數
以四而求之故老陽數九四而求之則其䇿三十有
六老隂數六四而求之則其䇿二十有四少陽數七
四而求之則其䇿二十有八少隂數八四而求之則
其䇿三十有二隂陽老少六爻之本也故曰四營而
成易若夫乾坤之䇿與二篇之䇿亦皆求以四而得
之此易之書所以成於四營也
象㫖八者天地之體故小成之卦八大成之卦八八
也天地之用六故爻止於六六十卦除四正體六六
三百六也而䇿亦極於三百六所以象之也卦立則
道見卦用則徳行神妙變指陽化指隂爻者卦畫自
然之妙用也呉㓜清曰自大衍至能事畢言蓍變之
神顯道祐神言蓍占之神凡此皆神之所為然變占
者惟隂陽二畫而已即天地隂陽之變化也崔子鍾
曰舊以五行釋變化者荒誕无稽以屈伸釋鬼神者
疎謬无據且无闗於生蓍之義也
胡經曰夫道者寓於器而不囿於器天理自然本至
微也而卦爻之辭有以顯之闡天地之奥開吉凶之
兆言天下之賾而不可惡言天下之動而不可亂是
何其顯也徳行也者得于心而見于事人事當然若
亦有迹也卦爻之數有以神之極數以知來通變以
集事吉得而趨之凶得而避之是又何其神也如是
則明可酬酢於人幽可賛祐於神受命如響以前民
生之用彰往察來而𤼵造化之秘所謂人謀鬼謀者
也雖聖人無容心也雖造化无容力也數者氣之度
法者數之凖神也者道之樞而數法之宗也能知變
化之道則其心亦静而無静動而无動所謂默而成
之不言而信存乎徳行是也非知神之所為乎
趙人齋曰顯道神徳行一條屬在人身上故神茍非
其人道不虚行茍不至徳至道不凝
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
述曰辭彖辭也變爻變也象卦象也占指所占動爻
言易道之至精至變彖言其統體爻又言其變動而
不居卦具成象則可以制器卜筮所以决疑也占所
之之辭則可以知來言聖人之道四欲人一一崇尚
而不可忽也制器猶言立事下繫象事知器事有定
形而心所實見者皆易之象也
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與于此
述曰質卿曰辭變象占聖人作法天下後世崇而尚
之而後得聖人之藴其在君子則有以識逹乎此矣
是以君子將有為也將有行也不敢茍也於是以筮
問易而藉易以言蓍受命而以言如響應聲其應至
速也无有逺近幽深遂知來物其應至悉也若是者
非天下之至精其孰能與于此蓋非精則粗非至精
則猶未離乎粗非天下之至精則精猶可比擬以之
與於斯必不能顯如是之靈通而君子將何以為有
為有行之資也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
述曰且君子方其問焉而以言之時所用於蓍者既
參伍以盡其變復錯綜以明其數從參伍之變而通
之則隂陽老少粲然以明遂成天地之文也即錯綜
之數而極之則卦爻動静昭然以著遂定天下之象
也若是者非天下之至變其孰能與于此蓋非變則
滯非至變則猶未離乎滯非天下之至變則變猶可
方物以之與於斯必不能成受命如響之妙而逺近
幽深來物遂知也
邵二泉曰參伍以變據掛揲扐時言變者數之未成
者也錯綜其數總掛揲扐後言數者變之已成者也
此二句相成止謂一變通變成文以成爻言也老少
不出乎二象故曰天地之文極數定象以成卦言也
動静實該乎萬物故曰天下之象至變言其數之不
常蓋尚象必由乎變而變之至者所以定所尚之象也
紀聞曰參伍錯綜混舉揲蓍求卦之事參伍錯綜之
中每合三變而言則謂之通其變總合十八變而言
則謂極其數盖必每三變而後成一爻故曰通其變
必總十八變而後成一卦故曰極其數
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與于此
述曰至精者无籌䇿而不可亂至變者體一而无不
周此豈象數之所能得哉盖有妙乎其間者矣易无
思也无為也方其未感言在册象在畫蓍在櫝寂然
不動已耳及其有感則凡天下萬事萬物吉凶悔吝
之理无有不通者非天下之至神其孰能與于此神
而又神謂之至神故寂然无時而不感感通无時而
不寂精者精此也變者變此也
按上四節首一節辭變象占雖云四者而其下文所
論則皆占也自是以君子將有為也至天下之至精
言所占之事也自參伍以變至天下之至變言占之
法也自易无思也至天下之至神言占之理也
孫淮海曰寂感人心也寂感之間聖人所謂一貫也
雖寂而天下之故未甞不感雖感而本然之真未甞
不寂故寂感非二是以兩句說話明此心之本體也
周子曰動而无静静而无動物也動而无動静而无
静神也物則不通神妙萬物吾心之妙萬物以寂然
不動感而遂通耳中庸論不睹不聞莫見莫顯之㡬
而歸其功于慎獨孟子論有事勿正之道而約其要
於勿助勿忘勿助勿忘便是慎獨慎獨則寂感自一
寂感一則如洪鐘含聲明鏡蓄照不將迎於物物至
應之應已不留本體不動擬議无所及思慮无所用
至矣哉周子謂寂為誠感為神動而未形有无之間
為幾非寂感之外又有㡬也
夫易聖人之所以極深而研㡬也唯深也故能通天下
之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
述曰然則易也者乃聖人所以極深而研㡬也蓋深
非聖人不能極惟有以筮問易之法則受命如嚮而
來物悉知至深之理有以究極之矣向非聖人則天
下冥冥焉莫測其指安究其歸故聖人之所以極深
者易也㡬非聖人不能研惟有極數通變之法則成
文成象而趨避以審㡬微之理有以研窮之矣向非
聖人則天下貿貿焉莫辨其端孰嚴其介故聖人之
所以研㡬者易也易惟深也故深一極而遂能通天
下之志有為有行若或啓之矣易惟㡬也故㡬一研
而遂能成天下之務趨時利用若或鼔之矣易惟神
也故其通志而成務者皆不疾而速不行而至而无
思无為者有感必通也是深可極也聖人不能為之
深㡬可研也聖人不能為之㡬神可通也聖人不能
為之神皆易之妙用而聖人之成能也非聖人則易
固无自而洩若非易即聖人於何而顯至精至變至
神之妙於天下也哉故曰易有聖人之道四焉此之
謂也此君子所以揲之而不可窮天下尚之而不可
忽也
呉羔曰極未形之理則曰深適動微之㑹則曰㡬極
深謂以易之至精窮天下之至精研㡬謂以易之至
變察天下之至變不極其深无以研其㡬深者體㡬
者用然皆神之所為夫變化之道不為而自然故知
變化者則知神之所為也
蔡汝柟曰極深研㡬總謂之神神則聖人之於天道
也非假思慮所及故不疾而速不行而至寂然无時
而不感感通无時而不疾若思為在感通之前則感
應皆思為之擾便觸途成滯
楊誠齋曰易何為神也聖人窮極天下萬物之理而
得其深研䆒天下萬事之微而得其㡬聚於一心之
精而謂之神也惟其深故以吾先知逹彼後知以吾
先覺逹彼後覺自一心而通天下之志惟其㡬故未
亂知亂易亂為治未亡知亡轉亡為存自一心而成
天下之務合深與㡬而至于聖而不可知之神此其
所以能不疾而速不行而至也然則聖人之神果何
物也心之精也豈惟心之能神哉物理亦有之磁石
引針琥珀拾芥戎鹽纍卵獺膽分盆此一物之理相
感有不疾而速者也豈惟物理哉人氣亦有之其母
囓指其子心動母未甞往子未甞來一人之氣相同
有不行而至者也而况聖心之神乎是故範圍天地
而一念不踰時豈假疾而後速經緯萬變而半武不
出戸豈待行而後至何為其然也心之神也聖人聚
天地之神於一心推一心之神于大易此易道之所
以神也
子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
述曰易之作也因神物以求天地之數而其用甚大
民之初生嗤嗤耳不牗其衷孰為之開夫易吾見其
開物矣開物者知其未然也事之初起冥冥耳不决
其趨孰為之成夫易吾見其成務矣成務者定其當
然也天下之道前而已往後而將來无窮極矣而不
示其歸則統之无宗㑹之无元夫易吾見其冐天下
之道如斯而已天下萬事萬民之終始无能出乎此
也是故聖人以其開物者通天下之志以其成務者
定天下之業以其冐天下之道者斷天下之疑彭山
曰此言易道之大所以佑民而聖人用之以化天下
蓋為卜筮而𤼵也
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺
者夫
述曰蓍數七七七四十九象陽圓卦數八八八六十
四象隂方韓註圓者運而不窮方者止而有分言蓍
以圓象神卦以方象知也惟變所適无數不周故曰
圓卦列爻分各有其體故曰方貢告也六爻有吉凶
之義變易以告人也聖人體蓍之徳使人知索諸神
以此洗濯萬物之心斂藏於静密之地與易道同其
潔浄也心體本寂故謂之密蓍之神顯於卦爻則吉
凶見焉告以吉而惟恐其不吉告以凶而惟恐其至
于凶故曰與民同患聖人只以揲蓍求卦開示人心
神以知天地萬物將來之理於未形吉凶悔吝决之
㡬先而趨避審知以藏天地萬物已往之理于其中
禍福利害著為明驗而監戒昭所謂无為而人自化
也故曰其孰能與於此哉上古聰明叡知神武而不
殺者夫洗心是通志吉凶同患是成務知來藏往是
斷疑紀聞曰知得後來有吉有凶便先知所以預備
之藏得吉凶之已往直令人心翼翼不忘常欲如其
吉惟恐如其凶也聰明叡知是上知之資曰神武者
易聖人神明剛斷之用以吉凶威服萬民不假刑殺
也如知亢龍有悔則决不敢處身于亢以犯盈滿之
害如知履霜堅氷至則决當防之於微以消弑逆之
端是也
彭山曰神覺於㡬先故曰知來知泯於无迹故曰藏
徃武威武也不怒而威大畏民志此神道自然之應
故曰神武
孔疏蓍定數於始于卦為來卦成象於終于蓍為往
以蓍望卦則是知卦象將來之事以卦望蓍則是聚
蓍象往去之事
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫
述曰是以承上文來上明天地隂陽變化之道下察
天下利害情偽之故天之道莫靈于神物矣民之用
莫急于趨避矣是興神物以前民用此所以有卜筮
也有思則與物雜故欲齋齋者所以齊不齊之思有
為則與物敵故欲戒戒者所以警不虞之患人心本
神本明本與鬼神合其吉凶非自神明其徳何以啓
神物之靈非自齋自戒何以能神明其徳聖人以此
齋戒以神明其徳夫蓋以此教天下也徳神而蓍卦
之用神矣
彭山曰湛然純一之謂齋肅然儆惕之謂戒人知以
卜筮求神則必齋戒盡誠以立虛明之體然後有感
必應神啓其衷而吉凶吝悔之㡬无不自覺蓋徳本
在我神而明之非有得於外也此見卜筮之法惟以
開明人心所以謂易為卜筮作也豈若後世之以吉
凶計利害哉故其為教所係甚大
龔氏曰剛柔變化自然之道也其體幽以逺故欲明
之吉凶悔吝使然之故也其用顯以近故欲察之蓍
植而知數龜動而知象神物也其用則得人而後興
呉㓜清曰其徳即上蓍卦之徳也神而明之存乎聖
人不然則枯草朽莖何神物之有
彭山卜筮論先儒以易為卜筮而作未為非是但所
謂卜筮者主于開物成務以前民用而非若後世之
論利害也聖人以百姓迷于吉凶之故雖父兄臨之
師保誨之官法治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神
且如蠻夷氐羌雖無君臣之序亦有决疑之卜或以
金石或以艸木國不同俗然皆各信其神以知來事
而况于百姓乎故聖人因其明而通之以卜筮先使
齋戒以神明其徳徳既神明則機易觸𤼵而後卜筮
之師以言告之則无不聽信趨吉避凶身安用利此
聖人所以為神道設教也後世不知易之為教欲開
明人心而執其象占立為斷例則不過以卜筮推測
利害之粗迹耳先師有言蓍固是易龜亦是易可以
知蓍龜矣外易理而說蓍龜則其言豈不贅乎
是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
述曰上言聖人用易以化天下此推言易道在天地
間而聖人之用易不過盡乾坤變化之神也是故闔
戸謂坤坤主閉藏闢戸謂乾乾主開𤼵闔闢相循隂
陽遞至或陽變為隂開而更閉或隂變為陽閉而還
開是之謂變須往則變往為來須來則變來為往往
來改變不有窮已恒得流通是之謂通乾坤變通皆
易也易无可見見乃謂之象見以揲蓍言三變著見
變成有奇有偶以象剛象柔象太剛象太柔也形乃
謂之器十有八變成内外上下之體具因其形質而
名曰物器也制而用之謂之卜筮之法利用此法以
動作出入凡不識不知之民咸日用之而莫知其然
是之謂神至是則乾坤闔闢變化之妙在斯民日用
中而齋戒神明之用自聖心而通于天下萬世矣
朱氏曰知闔闢變通者明于天之道知利用出入民
咸用之者察于民之故闔闢以一嵗言之寒暑也以
一日言之晝夜也以一身言之出入之息生死之變
也无闔則无闢无静則无動此歸藏所以先坤歟
象㫖戸一也闔闢之則二隂陽之動静亦一氣耳蔡
介夫謂闔戸之坤統言則為隂静分隂陽而言則乾
之静專坤之静翕也闢戸之乾統言則為陽動分隂
陽而言則乾之動直坤之動闢是也變者動静相生
郭子和謂能闢又能闔也通者闔闢不已也象謂知
大始器謂作成物法者聖人成能神者百姓與能也
蘇氏曰闔闢之間二物出焉故變者兩之通者一之
茍不能一則往者窮于伸來者窮於屈矣
章氏曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神隂陽即
乾坤也神道豈難知哉闔戸之謂坤闢戸之謂乾一
闔一闢之謂變徃來不窮之謂通吾人徃來變通莫
非乾坤之神道也人特不察耳故曰誰能出不由戸
何莫由斯道也
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
述曰上言因蓍以生卦此則推言卦畫之所自出也
全重易有太極一句汝吉曰太之言大也惟一為大
惟一大為至極莫加故畫亘然一者象之曰太極為
氣之元為天之天一實孔神而萬有萬形之生所自
出故易有太極者一而命之曰乾也一生二而一則
一而二者也配一而一曰兩儀儀之言匹也太極无
對即所形擬之若其對焉耳兩儀生四象奇以象剛
之七偶以象柔之八重以象太剛之九交以象太柔
之六四象生八卦項氏曰凡繫辭之稱八卦即六十
四卦也八卦更相上下為六十四卦故例以八卦稱
之伏羲始畫八卦亦謂六十四卦也朱氏曰八卦定
吉凶開物也吉凶生大業成務也
梅氏古易考原曰易揲蓍營度之易也極屋棟也屋
棟在上而四方椽桷輻輳於棟是名曰極太者至大
之謂也四十九蓍混然未分而一變三變九變十有
八變之易森然已具于此是為至大之極故曰易有
太極生是劈初分出而生也闔戸坤儀闢戸乾儀兩
相合徳故曰是生兩儀兩儀生四象生揲蓍所生也
四象七八九六所以象剛柔老少少剛七少柔八太
剛九太柔六分為老少是為所以示人者故曰兩儀
生四象四象生八卦四象各専其一八卦則成列矣
舉内八卦則八卦外不言可知矣八卦定吉凶十八
變内外八卦具矣然後占者呈卦因可占象玩爻以
定吉凶吉凶生大業吉凶既定无疑趨避生出極大
之事功
彭山曰極者至極之名如至道至徳至聖至誠之至
謂盡天理之極而无一毫私偽之雜也極謂之太極
則入于无矣如太虚太清太上之云非无不可以為
大周子曰无極而太極者以无極名太極也太虚太
清太上道家亦甞言之但以大言于極則于理為實
耳蓋理者仁義禮智信而已矣太極動而生陽仁禮
之所以顯也静而生隂義智之所以藏也分隂分陽
兩儀立焉此之謂矣合而言之陽中有隂隂中有陽
也一動一静互為其根此之謂矣知太極之為理則
當言於陽明之主宰而隂晦者則屬於氣矣
易者隂陽不偏之名隂陽不偏則動而无動静而无
静然後謂之變易理斯至矣故曰易有太極動而生
陽静而生隂能生者皆陽也動者生之出機也静者
生之入機也由太極而言生皆理也則生乎陽而已
矣故陽生于外則隂藏于内矣陽中之隂動之極也
隂逹於外則陽生於内矣隂中之陽静之極也故曰
動極而静静極復動復者復還之義如一陽復於五
隂下之復故言于静中之動非謂重復也若以重復
言則所謂動極静極者初猶未極必至末後而始得為
極耶非太極之義矣
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隐鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
述曰是故法象莫大乎天地以下歸重于蓍龜之大
邵二泉曰天地日月四時三者盡乎造化矣富貴聖
人盡乎人事矣富貴以勢言聖人以道言二者所以
造化天下者也是故非天地不立非日月不蓍非四
時不行非富貴不尊非聖人不信天下之吉凶縱横
萬變不出乎是是故蓍龜與叅焉蓍龜所以盡人事
之變也蘇氏曰天地四時日月天事也天事所不及
富貴者制之富貴者所不制聖人通之聖人所不通
蓍龜决之
梅氏古易考原曰是故法象莫大乎天地承言兩儀
成象謂乾效法謂坤變通莫大乎四時承言一闔一
闢往來不窮所謂揲之以四以象四時懸象著明莫
大乎日月承言見乃謂之象所以太剛為日太柔為
月崇髙莫大乎富貴上句見吉凶此句承言大業既
有可致之資又有能致之勢弔民伐罪位天地育萬
物孰非大業尤宜問筮備物致用立成器以為天下
利莫大乎聖人具蓍物以前民用立卦象而制成物
器使天下得以尚占象大業以成惟聰明叡智神武
不殺之聖人能之故曰莫大探賾索隐鈎深致逺以
定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜極言
蓍龜之神以見聖人之利天下莫大扵此下文又申
結之
法象莫大乎天地萬物皆具竒偶之法象而天地其
最大也萬物皆具九六之變通而四時其最大也萬
物皆有爻象之著明而日月其最大也三者具而易
之道備矣一家一鄉一國各有占也而據崇高之極
可以作天下之易者貴為天子富有天下者也山巫
野祝皆能占也而具神智之全可以為天下之利者
聖人也折筳剡篿毁瓦灼雞皆可占也而有探索鈎
致之神有决疑成務之知可以供聖人之用者蓍龜
也三者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也
彭山曰賾者藏于隐之奥故賾與隐為一類以理之
不可見者言也探如以手入内而取之索則盡其所
求也深者𤼵於逺之源故深與逺為一類以理之不
可窮者言也鈎如以鈎垂下而取之致則極其所至
也蓋即所謂無有逺近幽深遂知來物者也
紀聞曰定天下之吉凶成天下之亹亹者人到疑而
不能决處便放倒了不肯向前動有疑阻既得卜筮
知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜
筮成之也詩曰亹亹文王令問不已然則亹亹成徳
也若蓍龜但能成務而不能成徳何以冐天下之道
哉
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
述曰蓍龜立而天道人事之用以備固不至神矣哉
是故天生神物蓍龜是也聖人則之而立卜筮天地
變化聖人效之變化即變通效天地以闔户闢户效
變化以一闔一闢往來不窮也天垂象見吉凶聖人
象之垂象即懸象見吉凶即著明象此以示人吉凶
之占也當其時龍馬負圖出于河神龜負書出于洛
九宫八卦皆兆其數隂陽進退皆居於中而道之變
化㡬之吉凶於此而顯天蓋以此理著於圖書以示
人而聖人則之心易之衍一天道之自然也傳曰聖
人以蓍龜而信天地四時日月之象數以河圖洛書
而信蓍龜之象數信矣其不疑也於是乎作易
象㫖蓍叢生百莖半之應大衍數五十龜背文叚五
兩旁各四周二十四腹十二應大衍用數四十九河
圖有九宫洛書首五行諸儒謂河圖洛書出見于世
伏羲因得之而畫八卦鈎深圖河圖合四象之數可
以定八方之位洛書有五行之數可以備八卦之象
近是也
彭山曰河圖洛書本相表裏但不若世儒經緯之説
而取義於以圖畫卦以書叙疇耳又謂河圖者隂陽
推行之正洛書者隂陽混合之中㑹而為一則正在
中分而為二則中在正其理未甞不同雖名河圖為
洛書洛書為河圖亦何害耶
此篇專言蓍之神然蓍之所以神者以其能取出卦
之方知六爻之易貢者以示人而定吉凶之占使人
得以生大業此所以神也
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
述曰象㫖易有四象隂陽太少伏羲先天也繫辭而
定吉凶則文王周公之易也
朱氏曰易有四象聖人所以示吉凶也繫辭焉而命
之所以告吉凶也易于吉凶有以利言者有以情遷
者有義命當吉當凶當否當亨者一以貞勝而不顧
非聖人不能定也定之者所以斷之也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
述曰自天祐之吉无不利天之所助者順人之所助
者信天人皆无心之應而自有之理水流濕火就燥
之義也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
述曰朱氏曰言之難論者不能盡形之於書意之難
𫝊者不能盡見之於言然則聖人之意終不可見于
天下後世乎夫有意斯有名有名斯有象意至賾也
聖人于无形之中建立有象因象而得名因名而得
意則言之所不能見者盡矣質郷曰立象以盡意指
劈初竒偶二畫言立一竒以象陽而名曰乾立一偶
以象隂而名曰坤自有隂陽二畫而言之所不能宣
意之所不能盡者无一不在其中由是即兩象而設
之為八卦重之為六十四卦所以盡情偽也從兩象
而係之卦辭又係之爻辭所以盡言也爻至于變通
以盡利辭至于鼓舞以盡神則聖人之意无餘藴矣
朱氏曰君子小人情偽而已矣情則相應偽則相違
聖人陳卦以示之斷之以中正而君子小人見然後
著情去偽而其意誠矣係之卦辭又係之爻辭以吉
凶明告之與卦象相際則書之所不能盡形者盡矣
變通者隂極變陽陽極變隂當變而變則通不變則
窮窮非通也變而通之則无所不利而道行矣鼔舞
者鼔之於此舞之於彼動止應節莫知其然横渠曰
辭不鼓舞則不足以盡神
象㫖晉陽秋荀粲曰理之微者非物象所舉立象以
盡意非通乎意外者也繫辭以盡言非言乎繫表者
也象外之意繫表之言固藴而不出矣是其意忘象
忘言矣其猶王弼之遺乎隂陽之老者必窮窮則變陸
績曰變三百八十四爻使相交通以盡天下之利荀
爽曰鼓者動也舞者行也人心无疑行事不倦如以
鼓聲作舞容鼓聲愈疾而舞容亦愈疾鼓聲不已而
舞容亦不已自然而然不知其孰使者所謂盡神也
項氏曰自書不盡言至鼔之舞之以盡神此一章之
綱領也立象設卦繫辭三者言作易之成體變通以
盡利言人用易以處事鼔舞以盡神言人用易以成
徳二者皆體易之妙用也立一奇一偶二奇二偶三
奇三偶之象所以擬健順動入陷麗止說之意也設
六十四卦所以具憂樂求與見伏輕重乆速聚散之
情也繫之彖辭爻辭所以闡吉凶悔吝元亨利貞之
言也此三者作易者之事也用易者觀其變而玩其
占以處事變而行其㑹通則足以盡趨時成務之利
而見之于事功觀其象而玩其辭得之於心體之於
身如鼔之動而舞之赴心術血氣與之俱成則足以
盡隂陽不測之神而成之於徳行此二盡者用易者
之事也虞翻曰神易也陽自震為鼔隂消陽為舞故
鼓之舞之以盡神盡利盡神則聖人之意寧復緼而
不出哉
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
述曰乾坤二卦是聖人觀天觀地模冩出來有天地
而雷風山澤水火皆在其中有乾坤而六子及諸卦
爻之變化皆在其中故曰乾坤其易之緼耶乾坤未
甞毁易未甞无但以卦畫不立无以見其變易之理
而併於乾坤之功用不可得而見耳易不可見申不
盡意也此所以不得不立象設卦繫辭以盡其變通
之道也
象㫖乾坤謂奇偶之畫緼謂其周流六虚俞氏曰乾
坤緼于六十四卦之中非謂易緼于乾坤兩卦是已
緼衣中絮胎也成列者二篇之䇿竒偶散布得三百
八十四爻而本立呉氏獨指奇偶相對言非也易呉
氏謂竒偶交相易者是謂兩儀一易成四象再易成
八卦非也朱氏曰除日則无嵗故乾坤毁則易不可
見易不可見則乾為獨陽坤為獨隂生生之功息矣
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
述曰形者謂動而可見之時自此以上則无體故謂
之道自此以下則有體故謂之器道器二字分明說
出乾坤隂陽竒偶之妙乾陽者理之運也坤隂者氣
之疑也仲虎曰理一而神氣兩而化聖人因其自然
之化而裁制之故謂之變理无窮畫之生也亦无窮
聖人則裁制之為六畫為上下為内外裁有定體行
无定用如乾之變當潜而行潜之事則潜為通當見
而行見之事則見為通事者業之未成業者事之已
著蘇氏曰道者器之上逹者也器者道之下見者也
其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一
之也龔氏曰有道有器則乾坤全而易見故化而裁
之謂之變易之與物化也推而行之謂之通易之與
時行也有道器以為體有變通以為用故曰舉而措
諸天下之民謂之事業
龔氏謂形上即乾成象形下即坤效法以分道器熊
氏象㫖以為誤而與汝吉論易有太極之㫖曰張文
饒亦謂乾為一太極也易乾鑿度曰易始於太極太
極分為二故生天地與汝吉之論合矣彭山曰乾元
亨利貞往來不窮者形而上之道也主乎陽之明也
故屬乎天至其氣機所化凝為形質剛者為堅柔者
為軟此則形而下之器主乎隂之晦矣故屬乎地凡
在地有形之堅軟皆在天无形之剛柔所化也又曰
凡言天理者皆指陽剛不雜之本體能主乎氣者而
言乾道也所謂无極之眞也此皆以乾之一畫為太
極而形上即乾成象之謂明矣
龔氏又曰剛柔有體竒偶有數左右有方者形也形而
上則為一隂一陽以至一剛一柔故謂之道形而下
則為仁義為禮樂以分則有守以實則有名故謂之
器其言得隂陽謂道之義矣
道器五言要在變通二言以申變而通之之意謂之
變謂之通者變通之義理存乎變存乎通者變通之
功用其要在于通不通不足以成變也處得好便不
窮通便不窮不通便窮如亢龍有悔是不通了處得
无悔便是通
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
述曰質卿曰聖人作易之始惟立象耳象立而意斯
盡故得聖人之意而後得聖人之象得象而後得聖
人之爻是故夫象接上文申言象之所由立也張氏
曰不曰是故夫爻者爻因象而係不得與象並也
象㫖典禮依姚信本作典體㑹通典體體用之謂也
既曰易无體矣又何以行其典體乎无體者著神變
之妙典體者著天則之常
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁
之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而
成之不言而信存乎徳行
述曰象㫖象者聖人立象盡意爻者聖人繫辭盡言
欲明設卦盡情偽故又變象言卦賾形而上者動形
而下者在卦變剛柔相推在卦通出入互用也象立
可以盡其道之意辭立可以盡其器之言化之者道
也裁之者器也裁有定體行无定用皆所謂意也存
乎變存乎通卦爻之妙原如是神而明之則存乎其
人而人之所以神而明之者存乎徳行曰黙成則得
意忘象貫道與器有渾全完具之妙曰信則冥乎幽
契之意前言觀象玩辭觀變玩占而此曰黙成前言
問焉以言受命如響而此曰不言而信有如是之人
斯易道不虛而聖人立象之意始盡自形上而放諸
事業由微而逹于著也自至賾而極於徳行由著而
歸於微也體用一原顯微无間微矣哉
神而明之存乎其人朱氏謂革存乎湯武明夷存乎
文王箕子復存乎顔氏之子張氏曰神明是吾心本
體神妙萬物何象之囿神无不通何象之拘化裁推
行不過吾心之用耳夫是人也惟黙而成之不言而
信存乎徳行凡理以神悟而實得于心道以神合而
實體諸心者必不事於言說也此以成徳為行故曰
徳行
章氏曰聖人於易只立象繫辭足以括之所以乾坤
成列而易行其中乾坤毁則无以見易凡六十四卦
三百八十四爻皆乾坤之象辭也立象繫辭即形下
之器盡意盡言即形上之道是象也聖人見天下之
賾而擬諸形容象其物宜者也是辭也聖人見天下
之動而觀㑹通行典禮以斷其吉凶者也變通鼔舞
盡利盡神化裁推行事業備具則存其人耳
一篇雖雜出掲其大㫖不過曰聖人立象以盡意神
而明之存乎其人而已意謂吉凶與民同患之意
李鼎祚按九師易曰黙而成之謂隂陽所處也不言
而信謂隂陽相應也徳者有實行者相應也按崔氏
曰伏羲成六十四卦不有言說而以卦象明之而人
信之在乎合天地之徳聖人之行也
蘇氏曰有其具而无其人則形存而神亡有其人而
修誠无素則我不能黙成而民亦不能黙喻也
闗朗曰日月之明在乎天而所以明在地也易之神
在乎道而所以神在人也故曰神而明之存乎其人
又曰茍非其人道不虛行神无方道无迹人无至斯
可以議易矣
讀易述卷十二