像象管見

欽定四庫全書　　　　　經部一

　像象管見　　　　　　　易類

　　提要

　　　　(臣/)等謹案像象管見九卷明錢一本撰一本

　　　　字國瑞武進人萬厯癸未進士官至福建道

　　　　監察御史以建言罷歸天啟初追贈太僕寺

　　　　卿事迹具明史本傳一本研究六經尤邃於

　　　　易是書不取京焦管郭之說亦不取陳摶李

　　　　之才之義惟即卦爻以求象即象以明人事

　　　　故曰像象象者天道像其象者盡人合天之

　　　　道也大旨謂由辭得象而後無虚懸說理之

　　　　病知象為像而後有神明黙成之學而深闢

　　　　言象遺理言理遺象彷彿其象而仍不知所

　　　　以為象之弊雖間有支蔓而篤實近理者為

　　　　多自稱用力幾二十年亦可謂篤志矣乾隆

　　　　四十六年九月恭校上

　　　　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　　　　總　校　官(臣/)　陸　費　墀

題辭

易者象也易盡在畫也象也者像也則以為彷彿近似

矣惟以像為理之近似但有其彷彿之謂而翼後之易

遂亡以人不成像則立乎其中與行乎其中之意悉虛

也夫易有太極是生兩儀聖人盖劈頭以乾坤兩畫為

人儀合天地雷風水火山澤八卦為人象而敎人之實

有像故曰八卦定吉凶吉凶生大業也然則像象義指

亦畧可睹而性命精㣲舍是亦别無可容言之處矣本

不肖萬厯癸未筮仕廬陵不敢謂能事賢友仁然竊聞

仁賢緒論而知所嚮往于時塘南王先生輯有衛道編

以辨異闢邪蒙山陳先生著有就正初稿以發明易道

二先生間語不肖曰子有意于求明蓋進而讀易遂手

易而讀之出入必于是寝食必于是積之凡二十餘年

始于屯仍為屯終于未濟仍為未濟象則茫然而矧于

像何能有一隙之窺然而半生之精力在此矣龜山先

生云自漢魏以來以易名家者殆數千百人觀其用力

之勤蓋自謂能窺天人之奥著為成書足以師世然其

書具在不為士大夫譏評訕笑用覆醤瓿者无幾矣不

肖曷不量而又踵是復竊自念譏評訕笑之來評所當

評笑所當笑即可以求其所未至亦即可公己公人而

與天下共求其所未至固不妨盡披其短拙疵謬之見

于有道君子之前而醤瓿亦効一覆之用也第恐其為

成都醤翁之瓿如井上之勿幕有孚并其覆亦无所用

之萬厯甲辰秋九月丙辰毘陵錢一本題

序測

易本羲畫文王錯綜序之以成天地之至文是謂易興

于中古子曰文王既没文不在兹乎盖伏羲以是授之

文王而孔子以是得與于斯文者也其序𫝊宋王申子

謂非聖人作不敢謂然因竊測之易首乾坤天地定位

此人人之心量也乾坤中天地以交為坎離坤交乾隂

麗陽中而成明南面而聴嚮明而治聖人之所取也乾

交坤陽陷隂中而成險從初便有險陷乾道何以首出

聖人有不勝其憂矣是故乾坤成列之後首有事于坎

屯蒙坎與震艮遇屯雷從下以動上險動為滿盈之雷

雨蒙艮從上以止下險止為時出之山泉需訟坎與乾

遇以乾健孚坎險雷有光亨之吉訟有窒惕之吉師比

坎與坤遇以坤順行坎險師為貞師之帥比為顯比之

王小畜履乾與巽兌遇震艮二剛先坎有合以拯險巽

兑二柔後乾有合以行健由是乾下坤中不為險陷之

交乾居坤下遂成天地之泰泰豈一日之致哉屯蒙需

訟師比之有六坎蓋所謂人心惟危天下萬世之所同

險屯原初震動蒙要上艮止需訟皆乾為君師比皆坤

為藏然後有畜有履而成泰向使六坎之險有一不渉

求有天下之泰不可得己乾坤十變方泰泰之難泰一

變即否否之易乾不交坤而否離以文明麗之于乾内

外于是受之以同人大有坤不交乾而否艮以止入而

貞之于坤内震以動出而奮之于坤外于是受之以謙

豫隨蠱震兑巽艮之合由否泰變隨震剛來下兑柔亦

以喜開泰蠱艮剛上巽柔下亦以幹傾否臨觀坤與兑

巽遇兑後乾為履于坤則説順相涖而成臨巽前乾為

畜于坤則巽順相孚而成觀噬嗑賁離與震艮遇動乎

險為屯于離則雷電合章而成噬嗑止乎險為蒙于離則

剛柔相文而成賁剝復坤與艮震遇剝謙之變否之極

坤以止上闔復豫之變泰之初坤以動下闢无妄大畜

乾與震艮遇无妄震以首動險次噬嗑明出入以動乎坤

者而動之于乾下乾以動而加健見原始震動之功大

畜艮以首止險次賁明出入以止乎坤者而止之于乾

上乾以止而大正見要終艮止之力頥震艮之合坤在

中爻大過巽兑之合乾在中爻坎離重坎重離之自合

震艮巽兑在其中爻乾坤始坎離終天地萬物父母水

火天地大用乾坤始頥大過坎離終六子父母之用之

終是為上經之始終下經首咸山澤通氣少男少女之

合一乾坤也次恒雷風相薄長男長女之合一乾坤也

遯咸男為主而内止乾為外避矣大壯恒男為主而外

動乾為内貞矣晉離出地坤下順以麗之明夷離入地

坤上順以晦之剛止剛動之男用乾父遂若無其功柔

明之女用坤母猶必致其役此剛柔男女父母内外之

辨也家人離在内巽外入以假之睽離在外兑内説以

合之離柔得中即坤柔亦必用其中巽柔兑柔又可知

也蹇咸男内止以止險于其外解恒男外動以動險于

其内蓋咸恒二體分于離坎之交離明固巽兌二柔之

易合而麗坎險非震艮二剛未易止而免也咸恒十變

有損益猶乾坤十變有否泰咸下女吉損固以説道上

行乎恒從婦凶益固以巽道下下乎咸變損兑柔為内

主恒變益巽柔為外主長少之柔交于内外以為主又

聖人之所謹是故乾遇之説于上為夬之決剛之健巽

于下為姤之包覆之量也坤遇之説于上為萃之聚柔

之順巽于下爲升之時容之度也坎遇之説于上為困

之亨不尚其口巽于下為井之寒泉受其入也離遇之

説于上為革之孚匪革其面巽於下為鼎之黃耳行其

實也自夬姤至革鼎而乾坤不經見于是震艮列而長

少二男後乾以終事焉震自為合以雷則相洊而至匪

徒震人而合以自震矣艮自為合以山則相兼而止匪

徒止人而合以自止矣艮得其止巽為順之于外不言

下女而有女歸之吉漸又咸之正感乎震得其動兑為

説之于内不言制義而有以娣之良歸妹又恒之大義

乎歸妹震動合于兑説也震動配以離明則明動相須

而君上之家為益大故受之以豐漸艮止合于巽入也

艮止麗以離明則止明相麗而之進于外為益貞故受

之以旅于是巽兌列而長少二女後坤以終事焉震合

以自動巽合以自入盖風雷相薄而分之則雷自為薄

風自為薄各以動入為道也艮合以自止兌合以自説

盖山澤通氣而分之則山自為通澤自為通各以止説

為道也巽風之入柔不如震雷之動剛巽于隨風之後

而風力厚其于坎險亦何所不渙乎且震在險下動之

難巽在險上渙之易矣兌澤之説柔不如艮山之止剛

説于麗澤之後而説體專其于坎險亦何所不節乎且

艮在險上猶患其過擊説在險下惟患其不出矣屯蒙

震艮于坎以原始渙節巽兌于坎以要終如是而坎猶

為險人道无望其存乾坤无望其成列矣中孚小過與

頥大過對中孚巽兌之合然三四得敵于其中渙節之

餘險不在坎而即在于巽兊也小過震艮之合然三四

失位于其中屯蒙之餘險不在坎而即在于震艮也坎

與乾坤震艮巽兌交皆不名濟惟終與離交而後名之

為旣濟坎離天地交之中離中一柔即坤隂全體之柔

坎中一剛即乾陽全體之剛乾下交坤而成坎坎又為

之上交于離坤上交乾而成離離又為之下交于坎離

下交隂麗陽中而成明者要終无亢坤道原下以順承

坎上交陽陷隂中而成險者要終有拯乾道原上而首

出夫是之謂不相射而相逮為中天地而有交之濟以

水火之濟成天地之交乾坤之能事備矣夭地之交曰

泰一轉即否水火之交曰濟一轉即未濟否之日多濟

之日少聖人之憂患无時而已故既濟之後受之以未

濟終咸恒始中孚小過終震巽艮兊之交之始終合既

未濟又為六子之用之終是為下經之始終

例畧

易者象也象也者像也象謂皇犧卦畫之象象又謂之

　像人兼天地為才全象皆備于人一畫有缺即不成

　其為人即不像其為象象在人人成像也皇犧立象

　盡意不待有辭文周繫辭明象即辭即象後世得辭

　遺象非其辭得象失像非其象夫惟由辭得象而後

　无虚懸説理之病知象為像而後有神明黙成之學

　或曰像者乃事理之彷彿近似可以想像而非真有

　實事或又曰易无此事无此理惟有此象此與言象

　遺理言理遺象彷彿其象而仍不知所以為像之弊

　並同

四營成易十有八變成卦易成于四營故每卦中既具

　兩之儀又寓四之象爻成于三變故每爻必兼三畫

　以明變雜物撰徳辨是與非變在中爻亦變在六爻

　故爻言乎變言六爻相雜之變言中爻雜物撰徳之

　變耳若通九為八以變隂通六為七以變陽一卦皆

　可變為六十四卦極于四千九十六卦而備雖與易

　變原无不通然聖人初不以之言易也

卦者掛每卦掛出一太極掛出一箇天地儀象于人身

　使戴天履地之人皆知有參天兩地之事業不渺焉

　以一身為身而以天地為身其義至為廣大是以聖

　人沒身未已如筮而得此卦觀此象玩此占此特人

　謀鬼謀百姓與能之一若士人而待占筮後學恐不

　勝其疎漏而何以能洗心何以能退藏于宻設无所

　事乎占一部易便與己都不相干矣且聖人明言易

　有聖人之道四尚易之辭以言尚易之變以動尚易

　之象以制器尚易之占以卜筮原不單以卜筮言易

　以卜筮言易謂莫尚于易占能占易者然後可言卜

　可言筮是之謂聖人之道之卜筮初非如後世京焦

　管郭之卜筮卜其所卜筮其所筮而流于䜟緯術數

　之小技也

天地有闔闢有俯仰故卦有正反四時日月錯行代明

　于其中萬物生長收藏于其中故中爻有雜撰雜而

　不越故言天下之至賾而不可惡言天下之至動而

　不可亂卦論體要反兩卦看要分内外看要六爻總

　合看要中爻相雜看爻論主雖多以尊位論然兩體

　自各有爻主有六爻以一為主有六爻兼兩為主不

　單主五為尊爻亦不專主五言君道看易不得主爻

　全无頭腦都是鶻突説

造化隂陽剛柔無截然為兩之理陽中必有隂隂中必

　有陽剛卦必多柔柔卦必多剛卦必三畫三才之義

　中爻雜撰亦必三畫无往非三才之義兩之而六六

　无不兩兩地之義六无不三參天之義上下體合而

　兩原是三中爻雜而兩亦是三無往非三六之中論

　兩體論中爻兩原通四四原通八以八物論中爻雖

　有是非之辨然爻必三畫以成物爻爻于八物相雜

　得成是為雜物以八徳論中爻雖有是非之辨然爻

　必三畫以成徳爻爻于八徳相撰得成是為撰徳但

　玩一卦但占一爻參兩之義天地萬物之理盡具于

　其中真是一卦逺不得一爻逺不得或目易為不甚

　𦂳要之書又謂易非學者急務等之于珓句籖詩孔

　翼後而聖學亡其久矣夫

易道屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不

　可為典要惟變所適乾上曰貴而无位今輒泥上爻

　為无位三五同功異位二四同功異位今輒泥初上

　俱无位需上曰雖不當位未大失今輒泥剛居剛位柔

　居柔位當柔居剛位剛居柔位不當是遷之不能况

　于屢是居之有定何以變何以動六虚板為六實上

　下既宜有常剛柔更不可易其為典要无變可適甚

　矣惡乎易惡乎易

易言乘不是柔居剛上便為乘言承不是柔居剛下便

　為承言應亦不是初必與四應二必與五應三必與

　上應凡乘承應須看爻主又看中爻雜何物撰何徳

　與夫雜撰及不及凡易之情近而不相得則凶或害

　之悔且吝易有相近之情亦以主爻論目近爻為比

　爻此易之所无

子夏易解贋本也疑出漢杜子夏漢費直本畫一全卦

　繫以彖辭再畫本卦繫以爻辭又畫覆卦繫以用九

　用六之辭後以一傳字加彖𫝊之首鄭𤣥本省去費

　本六爻之畫又省用九用六覆卦之畫移上下體于

　卦畫之下又移初九至用九爻位之文加之爻辭之

　上又合彖𫝊象𫝊于經于彖𫝊加彖曰字于象𫝊加

　象曰字王弼本同鄭但移文言附乾坤二卦之後加

　文言曰字以孔子賛爻之辭本以釋經乃各附當爻

　每爻加象曰字歴代因之是為今易漢藝文志云易

　經十二篇吕大防定為經二卷𫝊十卷晁説之釐為

　八卷吕祖謙復定為十二卷一以古為㫁是為古易

　嗚呼易本羲畫雖无文辭八卦相錯剛柔雜居之中

　郁郁乎為天下之至文乃宇宙開闢第一文字是之

　謂古耳若文周孔子之辭凡皆以明羲畫之象合于

　一處匪今釐于二處匪古今古詎在辭之離合間匪

　象之像而辭之求辭則古文而像則茫然翼後无易

　與刪後无詩等慨矣

易畫有定象易辭有定指爻變而卦不變在爻象若有

　變在卦象原无變以爻為隨時取義如屯二匪冦婚

　媾原指五乃指初而曰初為賢明剛正之人而為冦

　以侵逼于人此是據二以柔近剛為義更不計初徳

　何如又如比三比之匪人原指上以承乘應皆隂為

　匪人而曰二之中正而謂之匪人隨時取義各不同

　也又如歸妹下兑體是妹上震體是歸妹者今于二

　曰女賢而配不良既以五為夫于五曰帝女下嫁又

　以二為夫四震男主爻也却亦目之為賢女此等去

　處盖六爻而嘗失之三四又卦必相盪爻必相摩如

　乾為天下之至健矣或有取于艮以畜其健或有取

　于巽以畜其健或有取于兑以和其健或有取於震

　以動其健餘卦可推盖以相盪相摩之得失見吉凶亦原

　无但以爻位之陽居隂隂居陽而遂有吉凶悔吝異占之説

聖人賛易天地定位章明對待之體帝出乎震章明運

　行之序大衍之數章又明信手拈來之妙用皆以羲

　畫言易也易興于中古文王錯綜以序發皇羲之藴

　以敎萬世无窮之至文耳後人以圖説易如乾南坤

　北圖則曰此伏羲先天易如離南坎北圖則曰此文

　王後天易夫先後无二天羲文相授守一道文王固

　无改為伏羲卦圖之理又或将先後卦圖規之為圓

　以象天矩之為方以象地无論或圓或方即横亘豎列

　亦无不通顧易之所以為易未嘗不具于圖終非按

　圖以求之可得耳