像象管見

欽定四庫全書

　像象管見卷一上

　　　　　　　　　　　明　錢一本　撰

䷀

乾元亨利貞

　易有太極是生兩儀兩之而四為四象四之而八為

　八卦八卦者三畫卦之名重之則六畫卦之名然原

　初只有兩畫一畫象天一畫象地並不曾再有一畫

　象人以明兩畫即天地即人天地之外无人人之外

　无天地也今指三畫卦而曰上畫天下畫地中畫人

　指六畫卦而曰上兩畫天下兩畫地中兩畫人此但

　就卦位以明三才之義若曰人參天地為才上不參

　天下不兩地无以為人云爾其實易者象象也者像

　參天兩地乃人之才上天下地皆人之像聖人作易

　立卦生爻凡天地雷風水火山澤卦卦爻爻之象无

　有不從人分以發揮立人之道故不惟曰象而又特

　謂之像也羲畫首乾六爻皆陽運而无息是為天下

　之至健其象天也而像人也人人莫不有是全體之

　乾道在其身也文王彖乾曰元亨利貞造化陽生隂

　成陽闢隂闔陽以生物為徳生之所始是為乾元元

　象元陽𤼵舒元氣流行爻爻皆闢亨象陽无不遂爻

　爻各足陽无不正爻爻可固利貞之象像乾者由文

　繫乾之辭明羲重乾之象便知此始萬物之元徳生

　萬物之亨徳遂萬物之利徳成萬物之貞徳天得之

　為天而像在天人得之為人而像在人在天固成乾

　之象在人不成乾之像是天有乾道而人无乾道人

　道何以立惟于乾象首先有像方是全體天道而成

　得人道方始有易可學六十四卦都是人像都是人

　道卦卦此像象之學爻爻此像象之學能象者能占

　不象者不占无有有象而无占无有有占而无象或

　問諸卦亦有元亨利貞之繫何居曰易有太極隂陽

　未分是三才渾然為一之全體到分隂分陽従純陽

　六爻之卦言太極謂之乾元故夫子賛乾獨于乾元

　稱大從純隂六爻之卦言太極謂之坤元故夫子賛

　坤又于坤元稱至餘卦分體乾坤六爻相雜隂陽之

　純體不備所謂元亨言其大亨所謂利貞言隨卦畫

　之性情俱利于貞以貞為利耳己

初九潜龍勿用

　乾爻名九坤爻名六九參天之數六兩地之數爻皆

　人道參天兩地之用也乾九又名龍行雲施雨以澤

　天下天用莫如龍故以龍名合六龍而在一卦五天位

　飛上治初乃龍之徳民之分地之下二以上見而用

　初有潜无見隠而弗用潜龍弗用之象像乾初之象

　龍在下必潜得潜龍之意凡宻以洗心静以立極隠

　以求志退以明分无之非全體乾健效變于初善藏其

　用之天則不然居下而欲為上未出乎潜而遽欲見

　乎用用違其時徳戾其位便不成其為乾便不可以

　名龍便有所不像便是不能占而无以效天下之動

　矣

九二見龍在田利見大人(利見大人卦辭四訟蹇萃/㢲爻辭三乾二五蹇上)

　初地之下龍徳深藏而不見二地之上龍徳離潜而

　出見五天之正位飛為五上有天道曰在天二地之

　正位見為二下有地道曰在田見龍在田之象飛天

　之龍居中正之君位在上位之大人見田之龍備正

　中之君徳在下位之大人飛于五徳位兼在人人利

　見而蒙上治之澤見于二君位不在君徳在人人利

　見而被文明之化利見大人之象

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎(咎其久切愆也過/也从人各各者相)

(違也天違人違/天下之事乖矣)

　三不言龍而言君子君子在人位盡人道全體龍徳

　君子即人龍之象居下乾之終應上乾之終有終竟

　一日自日而夕之象居下而要下之終一日若不失

　其為一乾應上而要上之終一夕若惟恐失其為一

　乾乾體合上下而皆成通晝夜而无息君子終日乾

　乾夕惕若之象如是即過二之中而處危之地以乾

　惕而善補過矣厲无咎之象

九四或躍在淵无咎

　三曰乾乾上天下田之中既自撰成一乾要終旋上

　以為乾四曰躍淵上天下田之中又若闢成一淵原

　始合初以為淵初潜確而不可㧞四躍或而不可執

　四以身上下進退于不天不田上空下洞淵深不

　測之中或躍在淵之象不言龍但象以躍與三皆君

　子皆人龍也龍以二五為正中三以乾惕善補過于

　二上无咎四以或躍善補過于五下无咎

九五飛龍在天利見大人

　六爻同一龍徳而時位則以天飛為至五天位飛龍

　在天之象二曰利見大人大人在下修身見于世五

　曰利見大人大人在上聖作而物覩飛見之位異大

　人之德同故上下利見之象亦同

上九亢龍有悔(亢苦浪切髙/極也悔去聲)

　初為地下去五之飛甚遠全无見意潜象上為天外

　于五之飛又過全无下意亢象悔吝言乎小疵又為

　憂虞又曰震无咎者存乎悔上居亢極不自以為盡

　善全美則且以為疵恐不可以訓天下後世則且以

　為憂且震而動補過之心是皆亢而有悔之象悔言

　有不必然不必不然與惕若之意亦相應

用九見羣龍无首吉

　六十四卦除乾坤二卦外卦卦剛柔相雜以剛則必

　下柔以柔則必從剛或主剛而用柔或主柔而用剛

　无有不相為用惟乾九坤六純剛純柔六爻不相上

　下有不相用之象故特于乾坤明九六之用九言用

　猶龍言乘龍无為之乘龍自為首九无為之用九自

　為首用九分而六潜見惕躍飛亢各成其用合而一

　潜見惕躍飛亢皆若不自用而各相為用而有為之

　用羣龍未嘗无首羣龍未嘗不首出只人見羣龍有

　首乃羣龍之自見則通六龍以為見不執一龍以為

　見並无據見在所乘之位而見其可獨為首者无首

　見羣必相下羣必相取安得不吉如五見无飛之首

　首不在飛去處五龍无不應求无不流就无不如雲

　龍風虎之相從便成首出庶物萬國咸寧之上治五

　龍无首之見之用俱放此

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流行

大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正

性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧(彖吐亂切/按以彖象)

(文言雜入卦中自漢費直鄭康/成始彖曰象曰俱王弼所加)

　易六畫成卦六位成章六者三才之道凡卦俱備三

　才之道而乾為首文王彖乾繫以元亨利貞之辭劈

　初就從乾上彖明三才合一之道故夫子贊乾首舉

　元徳以明人分乾道之大元何以大萬物之生有形

　非始有夫未形而為之始萬物所資以為始乾元也

　這箇始萬物之元即三才統體之元分則人與天地

　並列為三統則參天兩地皆屬人道故曰乃統天言

　統天地不待言天地合而雲行隂陽和而雨施于是

　隨物賦形定品萬物萬品惟一元所統而有其始惟

　一元所流而成其形是為乾元之亨大明終始三才

　原合一以相終始世有大人天施地生人成原始要

　終而无不明徹終徹始而大為之明掛之乾卦有六

　位凡潜見惕躍飛亢无位不成其乾道无時不成其

　乾道而變化見于六位效之乾爻有六龍時以龍爲

　乘時以天為御雲不時行御天以為之行雨不時施

　御天以為之施時乘時御以行乾道而變化見于六

　龍于是物物之性命與始而俱始者與形而俱形者

　以變化而无一之不正一元大和以各正而无一之

　不保不合物物至此而得其遂乃利物物至此而得

　其成乃貞是為乾元之利貞萬物就一元中以一散

　為萬言物品物就萬物中以物各有品言物庶物就

　生民中以億兆衆庶言物乾元物物之元首人得乾

　元之秀而最靈已為物之首大人秀之最秀靈之最

　靈全體乾道徳曰天徳位曰天位尤為億兆庶衆之

　首故稱首出萬國咸寧便是終始大明六位之成以

　時六龍之乘以時時乘六龍以御天雲行雨施以平

　天下之能事也夫天行健地勢坤乾坤非天地而何

　然人知天地之為兩儀不知兩儀之即三才且天地

　之所以為天地只以生物為事人知生物之為天地

　不知生物原合三才盖天施地生不爭霎時間天施

　地生若无人何以終始資始流形終始亦不爭霎時

　間聖人作易兼三為兩以明人道惟人統天御天故

　人合天而言乾道惟人行地應地故人合地而言坤

　道惟天可以兼地而地不可以兼天故天則專言乾

　道地則止言徳合雖則三才並稱其實又只是人道

　所謂天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎

　其中易之行與立皆人道也

象曰天行健君子以自强不息(乾為君為父獨不名乾/或曰所以尊乾强通作)

(彊或作弜象稱君子凡五十三李氏/曰學者未敢言无息且自不息入)

　乾者健天得之以為天人得之以為人一般様健以

　天行言晝夜周天終古不息健象君子以天行為行

　一團天理用事無纎毫人欲間㫁是健不在天而在

　君子故謂之自强不息自强象乾道之健不息象乾

　上有乾六十四卦大象皆言以卦卦人所自有也

潜龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反

復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍

有悔盈不可久也用九天徳不可為首也(造徂早切建/也作也為也)

(又天地之撰曰/洪造復音服)

　初言陽在下陽以生為徳合天下而无所不施合天

　下而无所不造但方隠于地下其徳深潜而无可見

　故止言其質二出地上乃實地上之徳為有可見見

　則遂有所施便象遍在田生物之處而无所不普故

　曰徳施普龍以下在田上在天為正中三過二故宜

　反復終日乾乾自日及夕反二復初潜見皆不失其

　道故曰反復道四近五故宜進或躍在淵進以襄五

　之飛而更善處上之亢故曰進无咎二以徳施五兼

　徳與位而造為民物立命為天地立心天地民物俱

　在大人所造中故曰大人造過五又亢四方進上已

　極極則盈進无退步存无亡路得无䘮所然謂之有

　悔便知盈不可久聖人非无盈之時持盈固自有道

　耳用九天徳不可為首六龍之徳皆天而位乎天徳

　惟五五不可為首餘不待言已

文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也

貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利

物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾

元亨利貞(胡氏曰四徳備而後為乾一徳不備則乾道/息四時具而後成嵗一時不具則嵗功虧)

　彖𫝊以元徳明乾道之大而曰大哉乾元萬物資始

　以三極之統體言乾元文言以四徳明乾道之全而

　曰元者善之長以人心之太極言乾元以三極之統

　體言乾元仁不足以盡元以人心之大極言乾元元

　固可以名仁君子體仁全體是仁做成但有一肢一

　節不仁便是痿痺死漢何能長人體仁而生人之命

　皆由我立故足以長人隂陽流暢生物長茂為嘉禮

　以嘉名嘉即禮也嘉而不㑹合于一身即燦然有禮

　以相接乃貌合而非衷合安得為禮君子嘉㑹无嘉

　非㑹凡㑹皆嘉嘉之㑹處不言禮而禮无不合故足

　以合禮義利不相蒙不知所謂義者正以能使天下

　之无物不利所以和天下非以拂天下也能使无物

　不利于物无所乖戾即利為義利外无義故足以和

　義貞固貞所以全其為元故言固天下之事靡常貞

　然後固不貞不固事固于君子之貞如樹之固于幹

　故足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞文

　言直以君子為乾以乾為君子見乾之四徳人人之

　所當行缺一則非所以為人而乾道或幾于息矣

初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎

世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則

違之確乎其不可㧞潜龍也(不可㧞來氏曰言/堅確不可舉用)

　初曰龍徳而隠二曰龍徳而正中便見六爻龍徳俱

　无淺深所以有潜見之異只是初與二時位不同二

　見故言善世初隱故不易世二見故言徳化初隱故

　不成名世不能善何徳可見德施不普何名可成在

　純乾之時自二以上有可見之徳无可成之名而况

　初潜并其徳而无可見何名之有不易世而遯世得

　其為龍在已雲雨天下之心原未嘗忘无悶不成名

　而不見是實見是龍在已雲雨天下之心原未嘗忘

　无悶樂則行之原能行乎時之所當行憂則違之但

　惟止乎時之所當止當羣龍應求之㑹出羣龍應求

　之外確乎堅定之極而非羣龍之可㧞如見者自見

　斷不以見易隠飛者自飛斷不以飛易潜以隱見各

　隨時位而飛潜原无優劣此所以為龍徳而隱此所

　以為潜龍也

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中

者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳

博而化易曰見龍在田利見大人君徳也

　龍徳即聖人君天下之徳在五則既中且正在二亦

　因中而不失正故言正中龍徳原无髙逺只在尋常

　日用之言行間庸言一不信庸行一不謹便无閑而

　有邪邪便不誠九二言庸言言期于信行庸行行期

　于謹常以信為庸言之閑以閑不信之邪以存必謹

　之誠常以謹為庸行之閑以閑不謹之邪以存必謹

　之誠有所以善乎世而不伐徳極其博而進于化君

　天下之徳其何以加于此二以此見五以此飛无優

　劣也故特謂之曰君徳也善世不伐與遯世无悶亦

　一脉君子所性隨處充滿无少欠缺遯世原未減得

　毫釐如何悶善世原未加得毫釐如何伐

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君

子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業

也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居

上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危

无咎矣

　人道惟在忠信三言忠信二言謹信總是一誠今人

　徳不進只是不忠信業不修只是言辭妄誕而不誠

　修辭立其誠修省言辭纔動口更无一語不忠不信

　把真實不妄道理盡從口上豎立根基即口即心即

　辭即事日修日誠徳之進在此日積日富業之修在

　此富有大業盡從修辭立誠上頓藏更无走作之處

　是以謂之居業何言乎至何言乎終三上應爻下乾

　為體為徳以三為至上乾為用為業以上為終三為

　下乾之至三知之三至之所知所至皆進修之實詣

　處而有開必先時隱時見之幾何者不預炳于日夕

　乾惕之間故曰可與幾上為上乾之終三知之亦終

　之所知所終皆聖人之究竟處而唯變所適化裁推

　行之義何者不具存于進退存亡得䘮之間故曰可

　與存義是故居上乾之位知終而終之在我始躍終

　亢亦與上同其有悔而不驕在下乾之位知至而至

　之在我反見為潜亦與初同其无悶而不憂故乾乾

　因其時而惕不論居上在下无時而无乾无時而无

　惕三之雖危而无咎以此

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也

進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎

(離去聲俞氏曰/恒常自為二義)

　三上應爻徳業究于至與終四初應爻徳業兼于上

　下與進退或躍在淵之義不執上以為常不執下以

　為常惟是進修則有常四二同功若不敢踰二之謹

　信之閑故曰非為邪不執進以為恒不執退以為恒

　惟是進修則有恒三四近爻无日不與三之乾惕為

　羣故曰非離羣時有上下徳業之進修无上下時有

　進退徳業之進修无進退雖无不進不修之時惟恐

　有不及進不及修之時唯恐進非其所進修非其所

　修而欲當此變革之時試其所以進試其所以修是

　以謂之及時不然上下進退異時進修異致失其躍失其

　所以為淵矣如之何其无咎

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同

氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物

覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也(燥蘇/早先)

(早二/切)

　六龍同徳故以同類之感召而極言利見之義以聲

　氣言五為聲應氣求之主以水火言五為流濕就燥

　之處以風雲言五為龍飛虎變之㑹合上天下地而

　言聖人作而萬物覩本乎天者覩聖人之作而親于

　上本乎地者覩聖人之作而親于下以聖人上有天

　道故本天之類无不親聖人如天聖人下有地道故

　本地之類无不親聖人如地覩聖人者盡萬物親聖

　人者盡萬物利見聖人者盡萬物此可以徵飛龍大

　人之分量矣

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢

人在下位而无輔是以動而有悔也

　上何以象亢而有悔五位乎天徳是為有位五作而

　物覩是為有民是為聖人在上位而為主自四以下

　皆賢人在下位而為輔上出五上極其貴矣而无五

　之位極其髙矣而无五之民且在聖作之上矣而无

　五之輔无位而貴在无民而髙在无輔而予聖思其

　終思其永雖无位无民无輔常若疑于有位有民有

　輔而不可久是以動而有悔甚言處髙貴之非得已

　而動必與悔俱也五二應爻飛見一脉四初應爻躍

　潜一脉上三應爻悔惕亦一脉

潜龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或

躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也

乾元用九天下治也(舍書冶切治直吏切鄧汝極曰夏/暑極曰亢冬寒極亦曰亢其亢也)

(天則固然時幾實然亶其不得已/而然人𤯝也哉故以為窮之災)

　乾之下三爻皆聖人退修在下時處其窮之象上三

　爻皆聖人進行在上時處其達之象故二言時舍而

　五言上治下以二為中有其徳无其位方為時所舍

　初處于二下舍可知故勿用三過二之上雖亦舍非

　无進修之徳業可以實徴之行事故乾乾上以五為

　中有其徳有其位乃上治之時四處于五下治方隆

　自量可以試于用故或躍上過五之上治己極非亢

　无以變其窮故有悔潜與惕皆近見潜全然不見惕

　亦見之事躍與亢皆近飛躍无所亢亢乃躍之窮窮

　而曰災即悔言災窮亢之災悔乾上之所不能辭此

　其所以為龍乾行四徳四徳合行以成乾乾元用九

　六九合用以成元九之上下異位治舍異時如无元

　以為之用上之九或以治為首下之九必以舍為首

　治自在上舍自在下上治固治下舍何治以元用九

　上有治下无舍時乘六龍以御天雲行雨施天下平

　天下无不治之時矣故曰乾元用九天下治

潜龍勿用陽氣潜藏見龍在田天下文明終日乾乾與

時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢

龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則(氣本作气象雲/起之貌古作炁)

　潜言陽在下以陽在下位言下下之時言藏藏之體

　天下惟陽氣生物在初无藏在二何見初潜以位宜

　藏以時宜藏藏之而為氣未顯之而為徳惟有陽氣

　而无陽光惟有蟄潜而无顯見故曰陽氣潜藏見龍

　在田陽光顯出地上遍地皆陽徳發生有胥天下而

　囿于文明之象故曰天下文明終日乾乾自日至夕

　若時時顯出一箇乾行之體故曰與時偕行或躍在

　淵淵即潜之處躍潜一淵初潜惟一氣之蟄藏四躍

　則四通而變化故曰乾道乃革飛龍在天六龍之徳

　皆天六龍之位皆天然未在天猶不稱天五飛在天

　徳則天徳位則天位以天徳居天位猶是位乎天位

　五乃以天位居天徳盖不徒以崇髙之天位為位而

　惟以乾健之天徳為位故曰乃位乎天徳至于亢則

　極然而時為之也故曰與時偕極三曰與時偕行初

　之時潜而潜二之時見而見固可知矣上曰與時偕

　極四之時躍而躍五之時飛而飛又可知矣初潜藏

　三偕行行非與藏反四乃革上偕極極乃革之窮下

　乾是一時至三盡顯藏之仁故曰偕行上乾是一時

　至上更无或之處故曰偕極六爻又各自為一時非

　合徳乾元之聖人莫之能用故曰乾元用九乃見天

　則凡潜見惕躍飛亢之間一一皆有天時之當奉即

　一一皆有天則之當循用初見潜之則用二見見之

　則用三見惕之則用四見躍之則用五見飛之則用

　上見亢之則用九而冠以乾元即聖人即乾元用九而

　見天之則即聖人即天則時行與行見行之則時極

　與極見極之則六龍之徳无淺深而分量亦異如初

　言氣之藏四言道之革三曰行上曰極二胥天下而

　文明徳博而化矣以未在天止稱君徳不稱天徳惟

　五在天然後稱天徳是謂即爻以明主又曰天徳不

　可為首是謂即卦以明元

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利

天下不言所利大矣哉(情實也朱子曰萬物到秋冬收/斂成實方見得他實體本質故)

(曰性/情)

　前明乾之元徳之大此又明乾之利徳之大元原乾

　之始貞要乾之終不始必无亨不貞又何利有元之

　始即有元之亨始者元亨者亦元故曰乾元者始而

　亨者也有元之亨即有元之利貞利者元貞者亦元

　盖元之性理至利貞而後有情實故曰利貞者性情

　也元始貞終亨利居其中亨美之㑹利義之和豈非

　天下之美利元始之亨繼之利貞終之何莫非以利

　天下既終于貞復歸于元何事又言其所利從无始

　來惟有乾始能以美利利天下利盡天下而不言所

　利聖人彖乾既賛元徳之大又賛利徳之大利即元

　之各足以生非元之外又有利但能始能亨而不到

　利貞亦不足以為美故言美利而曰乾始能以以之

　能事歸于乾始舉乾之利徳之大正以見乾之元徳

　之大也

大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時

乘六龍以御天也雲行雨施天下平也(俞氏曰七字惟/乾之九五足以)

(當之五乾/之主爻也)

　大哉乾元四徳並列首以元徳之大言大哉乾乎六

　爻並列首以乾五之大言剛不屈健无息而尤極其

　中且正純不雜粹无疵而尤極其精精凝于一情通

　于六合乾六爻而為之發揮剛健中正之情爻爻无

　不旁而通純粹精之情爻爻无不旁而通𤼵揮旁通

　于六爻而无不盡之情情見于六爻乾豈在于天乎

　時乘為六龍天其為我御乎時行之為雲時施之為

　雨天下其無不平乎三代以下无善治徒以智力法

　制把持之而謂之平夫豈聖人乘龍御天行雲施雨

　之平聖人之平天下龍為乘天為御雲為行雨為施

　爻爻發揮爻爻有雲雨之行施爻爻旁通爻爻有雲

　雨之行施天下安得而不平彖言首出庶物而萬國

　或寧正此

君子以成徳為行日可見之行也潜之為言也隱而未

見行而未成是以君子弗用也

　君子以成徳為行時位合而成徳之君子日可見之

　行有一日不可見之行君子不以為行君子不以為

　用自是成徳君子之行用當如此潜之為言當隱之

　時而未可以見之時在隱之位而未可以見之位故

　曰隱而未見徳无不可以見于行時位未成其所以

　行故曰行而未成是以君子弗用言己見已成之君

　子不以潜為用若在未見未成之時位則有所必潜

　此初之所以潜潜之所以為龍也君子弗用與其唯

　聖人初上相唤君子弗用疑未可以拘聖人其唯聖

　人亢非人所易為有君子亦苦莫能與之意

君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見

龍在田利見大人君徳也

　前言言行謹信此言學問寛仁皆龍徳君子體乾不

　息實地踐履真工夫雖以二之龍徳正中猶患此理

　易渙匪學弗聚此理易淆匪問弗辨惟寛有居匪寛

　无居惟仁有行匪仁无行再言二之為君徳見舍學

　聚問辨寛居仁行之外别无可以君天下之徳故有

　二之徳有五之位固為上治有二之徳无五之位亦

　未嘗不君天下而有餘此二五所以並稱利見大人

　也

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時

而惕雖危无咎矣

　二下乾之中三以中爻論再重一乾重二之剛而无

　二之中故曰重剛而不中上不在天不飛下不在田

　不見故乾乾因其時而惕求盡其所以爲在人日為

　乾夕猶惕寧有愧于在天之時寧有怍于在田之時

　如是雖不中而處危之地實盡人而善補危之過故

　无咎

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或

之或之者疑之也故无咎

　五上乾之中四以中爻論再重一乾重五之剛而无

　五之中故曰重剛而不中上不在天不飛下不在田

　不見中不在人若又出于人之上并三之乾惕而亦

　若无有故或之或之者疑之也不在天于五何疑不

　在田于二何疑不在人于三何疑淵即潜之處躍則

　潜之革革潜為躍故或之躍潜恐二故疑之潜確而

　不可㧞或疑而恐未確潜不易不成信是之在初不

　必見信之在四或无常无恒疑非之在四且恐見非

　之在初潜无躍之上與進无疑或兼潜之下與退有

　疑无疑之淵寂有疑之淵通三要終窮上而乾乾四原始極

　深以淵淵乾三之乾以重二之剛不中之過善補于二上

　无咎淵四之淵以重五之剛不中之過善補于五下无咎

夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天

且弗違而况于人乎况于鬼神乎(先後前後之後先平/聲後上聲相導前後)

(曰先後先悉薦切/後胡遘切皆去聲)

　大人與天地合徳與日月合明與四時合序與鬼神

　合吉凶大人合天天合大人兩邊俱合得來是九五

　大人先天後天之能事先天而天弗違天合大人後

　天而奉天時大人合天先天宇宙在手不論時後天

　時潜時見時惕時躍時飛時亢天運人從時至事起

　故不止曰奉天而特曰奉天時惟乾元統天天人統

　體一乾元不分先後故大人能先天而相導于其前

　能後天而相導于其後能先能後獨言于五五與天

　一故兩无不合天且弗違而况于人况于鬼神專言

　大人之先天天且弗違為有以先之况于人惟大人

　之造命又安得而違之况于鬼神惟大人之慿靈又

　安得而違之天弗違統御惟我人弗違平寧惟我鬼

　神弗違雲行雨施惟我言天則人與鬼神尤不待言

　彖言統御天爻言先後天言統言御即是能先能後

　而天飛之大人先後兩无不能大尤在于能先聖人

　彖統天之義于乾元又爻先天之義于乾五見人未

　透統天一步與先天一著總不可以語大明終始乾

　道變化之事業示人深矣

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不

知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖

人乎(喪蘇浪切亡也死也又仕失/位曰喪古作&KR3139;俗作䘮誤)

　潜之所知退下一邊躍則介于進退上下兩邊亢又

　但知進存得一邊非徳不足時位然耳時位至上當

　亢而亢亢乎時位之不得不亢惟知有進存得更不

　知有退亡喪非聖人不能故曰其唯聖人盖處亢之

　時位雖以進為正然既謂之无位无民无輔天下之

　知退者孰正于是存亡得喪皆然故又再言曰知進

　退存亡而不失其正者其唯聖人初潜惟憂違一邊

　而曰樂行憂違上亢惟知進存得一邊而曰知進退

　存亡不失其正潜亢皆時所為進退原无兩道是為

　潜亢一脉乾六爻龍徳无二時位異乘三四上下乾

　之交論人道之進修恒于斯故言君子二五上下乾

　之中徳極其盛而无不化故言大人言聖人初乾之

　始上乾之終原始要終具見神明不測之用故初止

　曰君子弗用上則再曰其唯聖人或疑聖人知進退

　存亡不失其正單知一邊必是失正失正安可為龍

　曰不見是无害其初不中无害其三四即失正无害

　其上而况原不失正盖六龍時乘上下皆天終始一

　道可以分一為六可以通六為一原无首見如上遂

　以失正終亦不足以語龍矣

䷁

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南

得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順

承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物成亨牝馬地

類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常

西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應

地无疆(牝頻忍切楊敬仲曰牝馬最貞既從/牡矣他牡欲犯之輙蹄齧不可近)

　乾元以重乾六爻純陽至健其畫竒而一一氣運行

　萬物皆于乾受氣為象坤元以重坤六爻純隂至順

　其畫偶而兩兩形分闢萬物皆于坤受形為象始惟

　氣生有形有氣而後有形形生而氣日滋亨象不順

　一之施必无二之生寧有二之成利牝馬之貞之象君

　子有攸往陽全隂半此君子只是坤道半邊君子有

　牝馬之貞然後有攸往先迷如牝不承牡遂失所主

　後乃得主无往不利往西南有得朋之利往東北有

　喪朋之利无往非牝馬之貞无往而不以牝馬之貞

　為安是以有攸往而无不吉夫子賛坤亦首舉元徳

　以明人分坤道之至乾元稱大對太極言坤元稱至

　對乾元言萬物于乾元受氣故曰資始萬物于坤元

　受形故曰資生有始而後有生天施則生不施不生

　生物亦天坤惟順以承之而生故曰乃順承天坤不

　能並乾以資物之始亦何能並天而尸生之功惟是

　有生必載而盡物為載載物之厚徳實與覆物无疆

　之天徳可以作配而稱合故曰坤厚載物徳合无疆

　含静翕之量含萬物生意于其中極其𢎞光動闢之

　化化生萬物而光輝極其大品物流形合此而亨是

　為坤之亨言坤元即曰順承天言坤亨又本于徳合

　坤之元合天以為元无二元坤之亨合天以為亨无

　二亨然則坤寧自有利貞乎利牝馬之貞貞乾之貞

　而已牝馬地類地一于承天牝馬一于從牡其順相

　類地以順天行與行合天行而无疆牝馬以順牡行

　與行合牡行地而无疆凡柔皆有牝馬之順皆利牝

　馬之貞是惟坤道君子之攸行君子何獨以牝馬之

　貞為行乾竒為全坤偶為半乾明人道之全有統有

　御有先有後坤明人道之半對乾言惟有後更无先

　一行而先是之謂迷无不失道一行而後是之謂順

　方始得常就坤之四方而言又有隂陽之分西南坤

　隂之方巽離兑三隂屬焉君子行西南惟有順以坤

　之順率三隂于順而與之俱以順為行故曰西南得

　朋乃與類行東北艮陽之方乾坎震三陽皆終始于

　此焉君子行東北惟有承承之為主毋敢偶之為朋

　至于成艮之終而无不代之以有終隂陽㑹合而生

　成有慶皆此故曰東北喪朋乃終有慶西南東北惟

　其所之无往而非牝馬之貞貞而又安豈惟行地而

　无疆抑又應地而无疆故曰安貞之吉應地无疆行

　地无疆以君子之牝之利言應地无疆以君子之貞

　之安言坤所利牝馬之貞終此故三言无疆乾元始

　物三才統體一太極方其資始人原參焉非獨天也

　故曰統天及其流形人又終始之焉有統天之雲雨

　有大明之雲雨故曰御天坤元生物有天在先兼有

　統天御天者在先故曰承天以坤之四方言隂陽又

　各分為半陽方仍屬乾道之君子隂方乃屬坤道之

　君子不有牝馬之貞則行不能至不安牝馬之貞亦

　應不能至故曰行地又曰應地大哉乾元物物資始

　而天為大惟君子以統御天為大而大哉之乾元全

　體在乾道之君子至哉坤元物物資生而地為至惟

　君子以行應地為至而至哉之坤元亦全體在坤道

　之君子易之所謂成位乎中者此

象曰地勢坤君子以厚徳載物(勢舒制切形勢也/俗作執从幸非)

　天以氣運曰行地以形載曰勢地勢髙下相因物物

　為載无有不順坤象君子以地勢為勢順便厚不順

　便薄如地不順天便是翻覆臣不順君子不順父便

　是亂賊薄徳莫甚更无一物承載得來厚徳坤徳之

　厚之象載物坤上有坤之象

初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道

至堅氷也(春秋考異四時代謝以霜收殺馴似遵/切音巡鄭厚曰坤爻辭皆叶霜字韻)

　造化生物惟一氣流行而為隂陽但乾坤既分在乾

　初則為陽生之始在坤初則為隂生之始以隂言又

　以順陽為化為生物之徳以不順陽為凝為殺物之

　霜隂有美以順陽積成隂為惡以不順陽積成履坤

　初之時位纔順則美之造端纔不順則惡之造端是

　為坤初之霜履霜之象一隂既凝積而至于六隂之

　凝皆初始之堅氷至之象像霜之象得履之意須知

　隂陽不可相无然必原始順方化而生物原始不順

　便凝而殺物初如不為早辯原始就是隂凝之霜象

　故曰隂始凝纔凝不覺積漸而成純色之隂道遂到

　堅不可解去處象故曰馴致其道至堅氷

六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不

習无不利地道光也

　乾五天徳之中坤二地道之中二以中順動中心一

　无邪曲為直四亘无不如一為方方因于直直无不

　方大不在乾亦在坤矣直方大之象治習為習習即

　凝隂習氣二之直方原无隂習為蔽故亦不待重復

　修治而所行自无不利不習无不利之象初不順陽

　故凝二順陽以動即是乾動直方本於乾動其所固

　有象故明曰六二之動直以方習而直匪本直之地

　道習而方匪本方之地道雖有利未能无不利安得

　光不習无不利地道莫光于二矣象故明曰地道光

六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以

時發也或從王事知光大也

　二下坤之中三以中爻論再重一坤重之于直方大

　之上為章既不湮塞而淪于晦又不淺露而近于炫

　以含為正三之所可含章可貞之象臣子分義纔入

　便都是親事纔出便都是王事三際内外卦之交或

　從王事之象三極于虚全體之虚三要下終全體之

　終无成有終之象章言含非一于不發時在𤼵而貞

　在含象故曰含章可貞以時發或從王事豈曰坤能

　實本乾知時發從王一由于知體之光大也象故明

　曰知光大

六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也(譽音餘/慎時刃)

(切心真為慎不/鹵莽也古作昚)

　三四皆重坤中爻三見二光之上為章四處五裳之

　内為囊凡坤皆隂歛之爻章曰含相時而發之事囊

　曰括與時俱閉之事括異于凝霜其所无亦異于含

　美亦不見无咎无譽之象當閉塞之時而以慎為道

　即不為三之從王于臣子分義非有害矣象故明慎

　不害

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也

　坤位莫尊于五而曰黄裳坤六爻皆臣道五如總政

　之聖相負扆之元臣乃臣之尊位而非君之尊位言

　黄明常有𤣥以為之主言裳明常有衣以為之主臣

　道從初无失吉莫先之黄裳元吉之象黄見于裳文

　非外飾盖五之中順之徳充諸内而見諸外之文耳

　象故明文在中

上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也

　隂无始以從陽為始隂无終以代陽為終純隂无陽

　之世劈初來便是凝之始極上來便是堅之至乾稱

　龍陽龍坤上稱龍隂極疑陽之龍乾龍竒一之體一

　故神而能御天坤龍耦兩之體兩必敵而惟戰野乾

　窮于上羣陽在下且不為之輔坤窮于上羣隂在下

　夫豈為之從乾上无輔動而有悔坤上无從動而必

　脅龍戰于野之象乾龍興隂陽和澍為雨坤龍興隂

　陽戾流為血雜𤣥雜黄為雹為氷其血𤣥黄之象初

　馴致其道至堅氷上極于戰順道无復有存成非其

　成終非其終象故曰其道窮

用六利永貞象曰用六永貞以大終也

　乾純剛不相為用用九乾六爻之九合以相用坤純

　柔不相為用用六坤六爻之六合以相用利永貞貞

　即牝馬之貞不惟要終于貞又必永有所貞方始是

　用六之利用九冠以乾元乾統天原其始用六不冠

　以坤元坤承天要其終利永貞坤分體于乾以合乾

　為終六分用于九以合九為終象故曰以大終

文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常

含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

　柔以坤順為至曰至柔静以坤順為至曰至静健順

　合體故乾為剛而坤動亦剛健順異用故乾徳圎而

　坤徳則方後得主而有常以承乾為得主得主者有

　常失主者无常含萬物而化光陽施隂受故言含陽

　明隂暗非化不光故言化光坤道其順乎物物承天

　而生化時時化物而輝光凡資生處无不化无不光

　无不時時承天而與天時俱行若生而不化有時滯

　礙化而不光有時暗塞天以時行而坤不克承无以

　語於坤道之順矣乾道之大剛健中正純粹精坤道

　之至只在一順乾乃統天坤惟順天此乾坤之别

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之

不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也(辨辯俱符蹇切/辨别也辯治也)

　亂之初生起於一念不善馴而成之甚易逆而消之

　甚難故學問主腦全在一念發端處從早辯治書曰

　人心惟危即坤初之隂惟能不使之凝无容著不善

　處善便由此積積而不已有餘善寧不有餘慶稍凝

　有容著不善處不善便由此積積而不已有餘惡寧

　不有餘殃凡臣子的心稍有不順于君父處便謂之

　坤初之霜便是弑逆之萌而堅氷之漸春秋加趙盾

　弑君訓人以臣道加許止弑父訓人以子道皆除惡

　于㣲早辯于漸之意易曰履霜堅氷至盖言順坤惟

　一順而順有從來早辯之順順所當順不早辯之順

　順非其順至于堅氷亦以順致示人之早辯而防其

　漸者至矣

直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立

而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

　直其正直言心體之正正存于内如物之直而不斜

　倚故直為正不直便不正方其義方言制事之義義

　形于外如物之方而不虧缺故方為義不方便不義

　君子敬以直内内不失正之謂敬敬立于君子而内

　自无不直矣何待直之而後直故曰敬以直内君子

　義以方外外不失方之謂義義立于君子而外自无

　不方矣何待方之而後方故曰義以方外敬義立而

　徳不孤内直與乾同體外方與乾同用无動而不成乎

　乾无行而致疑于陽含于三為有美發于五為美之

　至真是與乾作配得來夫又何孤二所謂不習无不

　利之道固如此乾二言仁言誠乾陽為仁乾實為誠

　坤二言敬言義坤隂為義坤虚為敬是為皇羲立象

　盡意文周繫辭盡言之㫖

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有終也

　坤隂之章乾陽之所不可无故謂之隂之美雖有美

　必含之坤以藏為道隂以歛為道也其或用之以從

　王事美必歸君弗敢以成功自居一有敢成之心以

　地則不承天以妻則不順夫以臣則必抗君到弑逆

　大惡只一敢心所成地道无成而代有終終又稱代

　見有終亦非坤之功妻道臣道抑不待言隂之美獨

　于三五言之地道以二為中三近二之光故曰隂有

　美五合二之中故曰美在中又曰美之至如初言霜

　便是隂惡之端上言戰便是隂惡之極

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽

蓋言謹也

　純坤之卦即純隂之世二五皆中以坤則必承乾以

　地則必承天其為變化不待言三四皆重柔不中三

　以重柔在陽位猶變化四以重柔在隂位天地遂閉

　天地變化草木亦以時蕃盛况于賢人寧不用章而

　為地道之光天地閉天下終有戰龍之血賢人之不

　違時寧在草木下故隱乾初隱隱于羣龍應求之外

　坤四隠隠于隂凝氷堅之至乾四進治則進坤四隱

　亂則退乾四无常无恒聖之純修坤四无咎无譽賢之

　深詣非極其慎而慎致其謹而謹不能故前言慎此

　又言謹

君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于

事業美之至也

　五黄裳非以黄色為裳裳有黄色黄于外而本黄于

　中乃其誠中形外之黄故曰黄中惟其徹外徹中而

　俱黄故凡尊卑上下之條理即委曲細㣲无不六闢

　而四通故曰通理坤二直五有其正可下可上不出

　北面之位故曰正位坤二方五不易其方可下可上

　一循地卑之體故曰居體凡此皆坤隂之美而在五

　二合中之中故曰美在其中暢于四支美在一身發

　于事業美在家國天下二直内方外有其徳五積中

　發外有其業三含未底于暢五暢不止于含所以為

　美之至所以為元吉

隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其

類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄

　隂陽大分大抵陽為主隂為從隂並无可以為主之

　時隂極于上疑似于陽之為主陽主而隂從則和之

　道隂主而陽從則脅之道是以必戰為其嫌于无陽

　也故稱龍嫌疑之際公然不别故稱龍以為隂之主

　雖儼然稱龍猶未離去隂之體類盖乾陽以生為徳

　乾龍御天隂陽相和則行施无非雲雨坤隂以殺為

　徳坤龍戰野隂陽相戾則行施盡成災沴故稱血惟

　得乾龍神武不殺方免于戰方離其類出則興雲致

　雨方不是血夫𤣥黄者天地之雜天地解而雷雨作

　天地之正也不解為雨而流為血雜𤣥雜黄或為忠

　義剖肝畢命之血或為庸豎駢首就戮之血或為生

　靈肝腦塗地之血𤣥疑是天陽之色黄本質地隂之

　色故曰天地之雜天地雜故血天地正乃雨𤣥自為

　天黄自為地𤣥黄不易天地各正特正之曰天𤣥而

　地黄初之所謂早辯辯此初早辯辯于舉足之初不

　容隂之凝為霜上極辯辯于黄裳之後不容黄之雜

　于𤣥初无凝原始順上无雜要終順方不失坤道全

　體之順乾坤正對二五皆中三惕四躍于乾之中三

　處而四出三含四括于坤之中三顯而四晦乾初潛

　而四躍革潛為躍陽舒之道坤初凝而四隱以凝故

　隠隂闔之道乾三惕而上悔陽窮于亢終不失正坤

　三貞而上血隂窮于戰遂至无終乾全體健爻以六

　龍名乾畫全統御得來可以通六而成一健坤全體

　順爻不以六馬名坤畫半行應未至難于㑹六而成

　一順卦言象爻言變類如此

䷇

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而

難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建

侯而不寧(屯張倫切難平去通押闗氏曰屯萬物生也/物生无不屯者也事成无不由難者也按屯)

(元亨解其屯而後大亨蒙亨亦/以行而後亨與乾坤之元亨異)

　屯剛柔始交而難生五險中初動主五初爻主不當

　相應之位惟四初兩爻在解初為險已解象剛柔之

　際在屯初為險未解象剛柔始交始交者動乎險下

　未動乎險中如物初生時動物則有胎卵難出之險

　植物則有勾屈難伸之險无不艱難故屯進而動乎

　險中初四始交為雲為雷而方興五二正交為雷為

　雨而有作雷下動雨上動盈天地之間唯萬物滿萬

　物之盈唯雷雨之動大得其亨惟此險中是為屯之

　元亨大有所正亦此險中是為屯之利貞又曰勿用

　有攸往利建侯因剛柔始交以設敎剛柔始交屬天

　運肇造之初草雷未上動震爲𤣥黄之象昧雨未下

　動坎為隠伏之象初當此時勿用有攸往重始進也

　四當此時以身當上下之交惟宜建侯而不寧初雖

　勿往四在必求四勞于求五逸于得轟為雷澍為雨

　盈惟萬物滿惟雷雨所以旋轉天造而墾闢其草雜

　清明其昧晦凡皆屯四之任如之何其可寧在比不

　寧則上下應處屯不寧則雷雨動需出穴坎納約蹇

　連井甃既濟戒亦皆屯四不寧之義以四為坎之下

　體五之近爻四下交則險遂得以上解抑以見近爻

　相須如此其重示萬世近臣以人事君之義至矣

象曰雲雷屯君子以經綸(坎在他卦為水在雷上天上/為雲雷下為雨山下為泉)

　雲雷上雲下雷而雨未成隂陽之氣結塞未通屯象

　君子以經綸經分理其緒綸比合其類既分理而經

　之又比合而綸之非无雲空震之雷非但雷不雨之

　雲是為君子經綸于屯之大端

初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴

下賤大得民也(盤步干切/下遐嫁切)

　石之安曰盤柱四植雙立皆曰桓初雖震體以居雜

　撰艮坤之下既如石盤于地而不可動又如柱立于

　盤而不可移盤桓之象初四方交之始四未求初有

　往失在初是以利居貞初无往四勿求失在四是以

　利建侯初居貞非以不動為正惟以待求後往得行

　其志為正象故曰雖盤桓志行正初未建則士已建

　則侯四能輔五建初以震侯之貴下坤民之賤膏不

　上屯澤盡下究民之大得非初之得而皆五之得象

　故曰以貴下賤大得民

六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年

乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也(邅張連/切乘馬)

(之乘繩證切匪冦婚媾屯二聧上賁四凡三言之吳氏/曰過坤十數則逢五五應而許嫁故曰十年乃字小象)

(稱乘剛者六惟困三乘坎餘皆震之/第二爻歸妹以三乘二亦曰柔乘剛)

　險中曰動雷雨曰動一卦亨屯之力首藉初剛得以

　上動二乘初剛動不行柔動何以上行屯如邅如之

　象一車四馬曰乘兩馬亦為乘二進无以駕五退无

　以合初乘馬班如之象二五剛柔正應之婚媾二于

　初雖乘于五原順无害其為應與匪冦婚媾之象既

　曰婚媾何以不字以下不先上而有求女不先男而

　有求惟初能以剛動之正為居惟二亦以柔動之中

　為貞女子貞不字之象十年坤終數撰坤之數終正

　動之體行雷雨寧有不合婚媾寧有不成十年乃字

　之象二以乘初上遂不能應五為變十年乃字初四

　始交二五正交方不失正而得反其常矣象故曰反

　常

六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰

卽鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也(虞元俱切惟/以追切謀也)

(思也舍式夜切吝力慎切文之以口為吝按唐郭京撰/周易舉正三卷畧曰即鹿无虞何以從禽也謂以上脱)

(何字京不得從禽義象謬謂有所脱誤舉此他/可類推後人多以己意改正易辭皆京病也)

　姤民以魚喻屯民以鹿喻鹿山獸虞山虞林中平土

　有叢木從禽者所往初五未合雷雨未動坤衆遑遑

　䧟溺于中大則鹿走小則禽奔三上以應追逐以極

　動之體驚走艮山之麓象即鹿四應初與三近不相

　得象无虞无虞安所得鹿惟謂思入山无導轉入坤

　林之中從獸无得再以從禽為思此豈可與幾之君

　子三動則雷止則艮動止之介甚㣲故言幾二有女

　子之貞五應則終字三有君子之幾五止亦與止五

　為雜艮撰止之主故三亦可舍之而止盖動五于險才

　所不足依五以止時則可需故不如舍徒往无功故

　吝且必同上泣血象故明其窮

六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也

　四非初无以上動班與二同二五君臣中正之婚媾

　四初臣隣相求之婚媾四能求初為婚媾合而上往

　以輔五初志以四求而行吉五膏以四求而下无不

　利四求初往五豈惟哲于知人闢草昧為清明皆此

　象故以求而往言其明

九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也

　五本為雨足以澤物為膏以與初動未合為屯小貞

　近則四能求婚媾應則二匪冦婚媾皆小之正也五

　以四為正惟四所求建侯樹屏轟以大作之雷五以

　二為正惟二是應執中用中澍以常流之雨是為小

　貞之吉大貞以已為貞四弗求于初終不得合二弗

　字于已終不能下轟雷既无初澍雨又无二草昧既

　不得人寧平又屬自用徒有膏終屯而不下于民是

　為大貞之凶膏物在雨震動在雷有大无小有君无

　臣雷雨終不能動雖動弗滿弗盈决不能以一人而

　光施于萬民象故明施未光

上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也

　五言膏陽之澤上言血隂之傷上在卦外終无以合

　五初之交乘馬班如之象二四班終得婚媾三在動

　止之間猶可以舍上乃險極之處何可以長泣血漣

　如之象下三爻初動險之剛主故可首建為侯二動

　之中與五正應則終字三動之過反動為止依五為

　止亦稱幾上三爻四上皆五之佐四應初能求初以

　佐五則全坎皆膏物之雨上遠初无能求初以佐五

　則全坎皆傷泣之血象曰何可長微獨憫上泣血之

　无益抑以戒五大貞之必凶險必能動而後出屯必

　得人而後亨示人深矣

䷃

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告

利貞彖曰山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪

我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆

瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也(蒙莫紅切稚也/昧也告音榖)

　山下有險坎中一剛本是源泉以方在䧟故象有險

　謂人心險于山川以此險而无止象横流奔潰之險

　險而有止象山下方出之泉以不能无隱伏不能无

　蔽昧故為蒙蒙亨險而止但止其險不行為泉始于

　蒙終于䧟溺惡乎亨坎為通原有亨道撰為震能以

　亨行震行之時在二震行之中在二止則體藏行則

　用顯二以此亨道行通流之泉在我遂可合一卦之

　蒙而通為流泉故亨二五正應之爻五少男篤實之

　中體如童稚之未有雕鑿稱童蒙惟亨在二故應自

　在五二匪有求于五五自不能不求于二匪我求童

　蒙童蒙求我之象蓍所以筮二以坎撰震初爻如神

　物之前民用二首出震長人五首以應相求二以剛

　中為動動為時出之源泉五惟剛中是應應以時出

　之源泉有應斯求有求斯應初筮告之象再三撰震

　之再與三皆柔危之動而非剛中之動何能出為源

　泉僅可流為坎瀆以三上則不相應求以四初則不

　相應求此為殘流彼為斷澗于志无應于口何滕再

　三瀆瀆則不告之象初筮從初不瀆以正養人之蒙

　童求從㓜有求以正自養其蒙即蒙成聖其功无以

　加此利貞之象

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

　屯水起于雷天水以動而未下為屯蒙水出于山地

　水以止而方出出而未有所之為蒙君子以果行育

　徳行貴果决如泉既出乎山就下而无不行徳貴涵

　育如泉方出乎山内涵而有所止

初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人

以正法也(説吐活切小畜説輻大畜説輹遯莫之勝説/聧後説之弧並同桎梏木械在足曰桎今之)

(械在手曰/梏今之杻)

　凡水皆下流惟山泉向上湧出初首近二二以亨行

　亦遂有上出之機發蒙之象發蒙之利以何為用初

　以柔險而劈頭遇止奚啻足之桎而手之梏用刑人

　二有震動刑法初守其刑法以為用險以動動免乎

　險桎梏用説斯有攸利利用刑人用説桎梏之象以

　往不用二為刑人如披桎帶梏而往惟有入于坎

　中合四成困以往吝之象以法正人曰刑以正法人

　亦曰刑身刑之法在二初首以正法二象故言以正

　法

九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也

　二統一卦之蒙而為包蒙是穉之時未論順與不順

　包則上艮止下震起人得長養發生于其中吉婦有

　順之徳上下之柔有應而求人明婦順我昭茹納吉

　家自五而言五蒙之尊位五順以巽二若不見父道

　之在五而惟見師道之在二若不見父之有其家而

　惟見子之克其家子克家之象五柔有應二剛有克

　涓滴之流俱與源脉相接匪若剛柔方交而成際象

　言剛柔接者此

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女

行不順也(取七/具切)

　蒙婦可納以其順三乘二二象下女之男三象乘男

　之女如之何其可取上亦夫悖二見上是為險動上

　原无金三自悖謬而見其為金但見為金有意從之

　不知屈身以求二二勿取上必擊安有利見金夫不

　有躬无攸利之象象言行不順既不順二何能順上

　總稱蒙冦上之利禦冦禦此

六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也(遠于/萬切)

　四與三皆撰震再三之爻三以二為乘四更與二為

　遠上之止又及三而不及四亨行不能于險且枕困

　蒙之象自不免困安能發初吝象人處蒙縱不遇包

　納之明師亦當近刑擊之益友四下遠剛中之實上

　逺剛止之實象故明其獨逺實

六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也(順以巽蒙五/漸四家人二)

　五以少男篤實之體上依上止下應二中正所謂求

　我之童蒙養之則聖功入之則聖域吉五以應二為

　順无俟上擊自然所巽无非泉源象故曰順以巽

上九擊蒙不利為冦利禦冦象曰利用禦冦上下順也

　上以剛上止以止為事三以金見上上以冦視三二

　中能以身刑克上過遂以艮手施擊蒙之象擊有二

　義擊而失二之意别无二之包納惟有上之攻治如

　三方乘二上更止之于險未可徒止而泉且自上塞

　險不在三而在上冦不在三而在上是謂為冦擊而

　得二之意包納以為之主明刑以為之弼導之使順

　䟽之使行實能通其泉源匪曰徒止其險是謂禦冦

　不利為冦利禦冦之象象言上下順謂上能下順乎

　二以擊蒙之道佐包納之所不及也世有蒙師徒任

　刑法劈頭朴責别无涵育薰陶以善養人之意為其

　弟子亦遂有相疾如冦讐然乃知聖人戒上之為冦

　㫖矣乾坤成列之後三男用事坎為中三女用事離

　為中坎在動上動為滿盈之雷雨君之所以君惟此

　膏澤之普施五屯之君震初為輔坎在止下止為時

　出之山泉師之所以師惟此源脉之通流二蒙之師

　艮上為輔屯初建侯之利利于動五之險中蒙上禦

　冦之利利于順二之剛中屯上泣血以乘五蒙初正

　法以承二屯四求初為婚媾求初以輔五蒙三見上

　為金夫見上則悖二屯以二五為正字之婚媾蒙以

　二五為正求之應與屯初動主而敎之居貞恐其動

　不以正且可以建侯于外終不可以師保于内以動

　偏居于下之故蒙上止主而戒之為冦恐其止之非

　理且為禦冦之任有餘為童蒙之求不足以止偏居

　于上之故屯從初動要終即為蒙上之止蒙從上止

　原始即為屯初之動以二卦反覆相綜只是一卦之

　義又動于險下則屯動于險上則解止于險上則蒙

　止于險下則蹇既以屯蒙相綜又以屯解蒙蹇互求

　其于動險止險之義思過半矣

　像象管見卷一上

欽定四庫全書

　像象管見卷一下

　　　　　　　　　　　　明　錢一本　撰

䷄

需有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛

健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位

以正中也利涉大川往有功也(往有功漸蹇解/彖辭與需同)

　需須非即須為需需則上下相須而險出故曰需須

　也坎上乾下乾剛健恒易知險險不在前且恒知况

　險在前乃為險所䧟乎故以剛健需于險後其義已

　不困窮主五論需五雖坎中以居乾上原是乾之天

　位五二應爻又合乾之正中如无孚以乾固不䧟于

　險何以出五二相需而成孚孚則光无暗不撤孚則

　亨无塞不通既光且亨而貞无需不吉孚則相須而

　有功止于下固无險之䧟往于上更有涉之功孚坎

　險而成乾易无險不涉无涉不利利涉大川之象卦

　言涉大川者入需曰往有功訟曰入于淵渙曰乘木

　有功正坎象蠱曰往有事大畜曰應乎天撰兑象中

　孚曰乘木舟虚正兑象同人曰乾行三四有爭撰巽

　象益曰木道乃行巽震二木象爻言涉大川者四謙

　初撰坎象頥五上震木在下象未濟三正坎象

象曰雲上于天需君子以飲食宴樂(上上/聲)

　雲上于天方上于天而為雲未下于天而為雨雲與

　天相為須待需象君子涉世修其在已俟其在天凡

　一飲一食无非俟命于天之具是以无不安无不樂

　非憂戚之飲食而皆安樂之飲食是為上天之雲之

　需而需象備于君子飲食之中

初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利

用恒无咎未失常也(郊古肴切邑外為郊又距國百/里為郊未失常師四與需初同)

　人所居曰邑邑外曰郊陽性上行初已離邑而郊但

　于四險猶遠需于郊之象雖需猶患不恒以恒為用

　不復有䧟又寧有咎初雖已行在外原不冒險而行

　象故曰不犯難行五二孚自合而為有功之往原不

　失其上行之常象故曰未失常

九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小

有言以吉終也(衍以淺于線二切水/溢也又下平曰衍)

　二漸近險如近水平洲之沙需于沙之象雜兑撰口

　與險有交小有言之象雖小有言出穴隨至要終利

　涉終吉之象二五合中其孚盈溢有餘外自險而内

　自平象故曰衍在中小雖言而險必涉四有順上有

　敬終竟需義而无不吉象故曰以吉終

九三需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦

敬慎不敗也(致涉利切使之至也胡氏曰需三逼坎而/曰致冦漸三互坎而曰利禦冦禦冦艮剛)

(而能止致冦乾剛而不中/也致之一字罪在三矣)

　以三臨坎如濵水塗泥之地需于泥之象四穴未出

　三進逼之四本不欲為冦以三之逼成冦致冦至之

　象需泥猶不犯災象故曰災在外致冦則利涉之功

　敗矣如之何而可以无敬慎能需便是敬慎便不至

　于敗象故曰敬慎不敗

六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也(穴胡/決切)

　需之四上皆為穴猶坎之初三皆為窞血隂之傷穴

　隂之安五與乾三爻相須四穴其中于初為難于二

　為言于三為冦逆而相抗惟有血安有需四撰離成

　麗反血為需聯合上下為相須之人處血之地得需

　之義需于血之象麗體成而坎體隠若出其所安之

　穴以為三剛彚征之路出自穴之象四以麗成順下

　惟乾剛三爻上惟五是順是聴而功无一之敢居象

　故曰順以聴

九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也(以中正/訟五同)

(吳氏曰二三四撰兑/有向五而食之象)

　酒食需客之具五賴下三剛以濟險相需甚殷四穴

　未出三剛未來庶幾式飲庶幾式食四穴既出三剛

　合來有酒飲我有食食我非利涉𢎞濟功臣與天下

　共釋險難之憂即光亨一徳君子與天下共蒙安養

　之福是為需五貞而得吉之象自卦言二正中五與

　之合彖故曰以正中自爻言惟五中正以主一卦之

　需象故曰以中正

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速

之客來敬之終吉雖不當位未大失也(速桑谷切召徴/也當都郎切)

　五有酒食當主正位能召致三剛為客四上二柔需

　義未成皆合險䧟五之人需義既成皆為五敬客之

　人四穴三剛之前以退避為安故出上穴三剛之外

　以守已為安故入入于穴之象陽性上進不極不止

　有不速之客三人來之象客以五來非由上速言不

　速明非上所能速言有明非上所能有言來明非上

　所能來然不速而來豈惟共濟于五并欲有拯乎上

　上安可反失客意敬之四象為五順聴于未來之先

　上象為五加敬于既來之後如是則无小大无内外

　无敢慢舉一卦相須之義至上而成故終吉需須也

　其四剛爻同徳相須大小亦相須敬在大雖小有言

　終吉敬在小于剛大三客皆无所失終吉上无當于

　主位不致失于客意象言敬之終吉雖不當位未大

　失如此

䷅

訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川彖曰訟

上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也

終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入

于淵也(訟才用切爭也言之于公也/古作䛦亦作㕬窒陟栗切)

　訟上剛下險上剛是聽訟者下險是訟者險而健内

　藏其險而外濟以健好訟固在下下伺以險而上制

　以健使民有訟亦在上皆訟之道故訟五中正二有

　孚孚則不以險為通且以險為懼二非險之中而乃

　剛之中險不在下民无訟矣故吉訟无孚險終在下

　健終在上訟由是成凶尚五則不終故利見大人不

　尚五則必終下方在䧟上復入之始乎為坎終乎為

　淵别无出險之日故不利涉大川書人有小罪非眚

　惟終乃不可不殺有大罪非終惟眚乃不可殺與此

　終凶之終相發坎中原得乾剛中爻以䧟故險訟以

　坎剛來居乾内與乾五以中相孚來為剛中豈復險

　而成訟渙以坎剛來居巽内與巽四同功相渙來而

　有功險豈終窮之地彖于訟曰剛來而得中于渙曰

　剛來而不窮以此

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

　人情相違則訟天上運水下流天與水相違而行爭

　由此始訟象君子以作事謀始水天一所生之始水

　始生便與天違行君子凡作事便謀其始事事原始

　天謀為謀謂之謀始有謀始之訟无訟人之訟矣

初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長

也雖小有言其辯明也(永于憬切辯符蹇切治也罪/人相訟察言以治之曰辯)

　初坎之下險之所夫既以險為所安能无訟之事但

　初乃環二為邑之人二歸逋險若非初久居訟遂非

　其長事不永所事之象二向五已无言初向四猶小

　言所事不永雖小有言終不成訟是以終吉初是訟

　之淵底不可長以為處何可長以為事象故曰訟不

　可長中爻撰離四如明庭情偽洞晰象故曰其辯明

九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟

歸逋竄也自下訟上患至掇也(逋補吳眚所景竄/千斷掇端奪切)

　中正在五有孚在二窒惕而中皆二所有不克訟之

　象二為險主初三附之而居合三爻皆險䧟之人奚

　啻合三百户皆眚病之人坎中一剛原自乾來二五

　孚還其乾之健既象歸去其為坎之險又象逋歸而

　逋之象如是合三百户邑人人安居户循理即過誤

　之訟亦无矧其有故犯終凶之訟其邑人三百户无

　眚之象坎為穴大既歸逋小如䑕竄象故以歸逋

　為竄以二訟五恐合初與三而皆能以䧟二為患象

　故以患至為掇

六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從

上吉也

　初險猶用事曰所事三險不復用事以巽于四下為

　有得以巽而上承為從來之分義食舊徳之象如是

　而貞雖處危地要終无失貞厲終吉之象初邑之下

　民之分三邑之上臣之位王事即王命治訟之事三

　巽而上或以身致五巽五之中正以順麗于二四間

　便可使上下俱不克訟以訟言則不克以不克之功

　言亦歸于五或從王事无成之象需四下順舉一卦

　而成需訟三上順舉一卦不成訟象故明曰從上吉

九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不

失也

　二不克訟不克伺上以險四不克訟不克制下以健

　四雜撰巽入中爻于五中正之命能布而為之復能

　入而為之即復即命之象二歸逋邑人已无𤯝有貞

　四更為之渝四更為之安若户為變而邑為化風為

　移而俗為易人以有訟為匪正人以匪正為不安渝

　安貞之象是為訟四之吉于五中正有尚象故明不

　失

九五訟元吉象曰訟元吉以中正也

　五二應爻二不克訟五固象訟以二則尚五之中正

　以五則以健履險常有䧟溺之虞雖无不中惟恐有

　不中而益求其中天下安得不歸于中雖无不正惟

　恐有不正而益求其正天下安得不歸于正訟元吉

　之象象曰以中正謂五匪但不以法維民且不以

　已之中正為至而若不忘有訟然所謂使民无訟正

　如此此所以為元吉也

上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足

敬也(鞶薄官切鞶帶革帶也或省作䩔與繁纓為馬腹/帶不同繁或作緐亦作&KR2645;亦作樊褫敇紙切又池)

(尒/切)

　鞶帶要束下體之服中爻撰巽自三視之為從上之

　順徳自上施之為束下之巽繩上三應爻有如三无

　舊徳可食上以剛極為威使三不敢不服如錫以鞶

　帶而使歛束帖服于其下或錫之鞶帶之象離日見

　為終朝坎曵行為三褫終朝三褫之之象或錫從上

　之强服乎下而言三褫從下之不服乎上而言象言

　以訟受服亦不足敬言以訟受人之服與五中正之

　尚殊逺亦不足敬况終朝三褫夫誰為服而猶謂其

　可敬彖所謂終凶之義固如此需下三爻皆以剛需

　險之人訟上三爻皆以剛治險之人需五中正而險

　孚于上訟五中正而險孚于下需初用恒不犯上險

　之難三剛過上逼之迫則必敗故致冦訟四不失不

　入下險之淵上健極下束之急則不服故三褫三人

　來險在乾外乾為主要需之終利涉三褫之險在乾

　内險為主要訟之終有凶學者到得全體乾健一團

　天理在我矣且纔舉步便知需常恐有險在外纔動

　念便知訟常恐有險在内其于需訟二卦之義思過

　半矣

䷆

師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以

王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又

何咎矣(丈直兩切不从㸃毒徒沃切痛也害也/治也剛中而應師臨无妄萃升凡五)

　師言衆居為民即民為師出為師即師為民師貞貞

　言正非以已正以衆正能以一卦衆心之正為正天

　下有不正以衆正正之有不為天下之歸往无之彖

　故明可以王夫是之謂師之貞二有剛中之徳撰震

　而出以帥其師二五正應有剛中而應之象下險上

　順有行險而順之象以此道而為天下毒如毒藥之

　攻毒天下之民无有不以為順而從其所長夫是之

　謂師中之丈人師如是謂之吉可以補役民動衆之

　過又何咎

象曰地中有水師君子以容民畜衆

　地中有水水藏于地无地匪水有衆聚之象故為師

　君子以容民畜衆容以為民即衆為民畜以為衆即

　民為衆民衆如水容畜如地師容民畜衆可以得古

　人井田之法比建國親侯可以得古人封建之法

初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也(否方/有切)

　坎為律律在二之中自五而命于二為有名之師之

　律自二而令于衆為有制之師之律初師之士衆二

　撰震出師初從二以出居為尊君親上之民出為救

　亂禦暴之師一步伐不愆二之中一進退必守二之

　紀師出以律之象否謂失律臧凶雖驍勇善為戰陣

　善无足取且恐為二所立誅否臧凶之象師无律纔

　出即肆毒師律首嚴于初此二所以有師中之吉也

九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵

也王三錫命懷萬邦也

　二以徳言本中以帥師言居車之中儼然專制更无

　敢貳故稱在稱中稱吉而无咎王三錫命自五厯三

　爻而下應之象天心之寵異在五之中順二得五應

　不惟五能順天二亦承得天來象故曰承天寵三錫

　之命惟恐有一不辜之殺而為天下毒萬邦皆以是

　而盡為之招徠象故曰懐萬邦

六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也(或有時而/然之辭)

　坎有輪象為輿尸主二長子帥師居車中初如將車

　士衆三如副車弟子初承二下象士衆无敢犯令三

　乗二上象弟子或不受制言三或疑貳于二而亦得

　為坎輿之主將一失二中盡成險毒非不恤士衆而

　流血于車前即所過殘虐而暴骨于車後如之何其

　无失凶象明大无功甚言師五不可有不當之任使

　失其所以懷萬邦之意也

六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也

　四與三皆若五所使副二之師次師行止舍震東方

　為左二剛中四柔正與長子一體同功二居中為帥

　四從左為援二左之四故為左二止之四故有次師

　左㳄之象師以順為常道初有否三有或皆不能无

　失四順首次所當次必律在主帥而四无敢自為之

　尸者象故明未失常

六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象

曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也(帥所類切/將也領也)

(率也統也亦作率田有禽何孟春曰田狩也李心/傳曰以恒四田无禽例之當為動而有獲之象)

　恒四田无禽應以巽柔師五田有禽應以坎剛以先

　事言之大順之中藏有至險蒐狩之中寓有軍政田

　有禽之象是為有備之師以臨事言之下以險來上

　以順應震善鳴无言不順无執不利利執言之象是

　為有名之師二者皆可以无咎問其帥則推轂而為

　之遣專閫而為之主必在長子而不在弟子以長子

　為能行其中弟子必不能行其中士卒而失師中之

　律雖善為戰陣而臧凶弟子而尸長子之任雖有言

　可執而貞凶五二以中相應必无不當之任使是為

　委任得人自初而出要中而還功收萬全之師

上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以

正功也小人勿用必亂邦也

　上居師終二五所推轂専閫之帥上五所决䇿佐命

　之臣師之中惟恐流天下之毒故必有三錫之王命

　師之終又懼冺長子之功故又特稱大君之有命有

　命而繫之大君明非上所専長子世以侯繼世之後

　侯有國大夫有家坤土厚襲于出震之上開國承家

　之象三或輿尸在師則无不當之使不在師亦不使

　之為有國有家之佐小人勿用之戒之象坎中男震

　長男坎以震出即險為順自師中視之稱丈人自五

　視之稱長子以三乘二仍舊為險自師中視之稱弟

　子自師終視之稱小人上佐五命出師以執言為正

　論功以長子為正惟師以正行故功无不正象故曰

　以正功師中之功必非弟子所可倖而成有國有家

　之任必非小人所可佐而治不凶于爾國必害于爾

　家象故曰必亂邦二在師為帥不在師非開國而為

　侯即承家而為卿大夫二臣位始終不失為臣又始

　終不用小人皆貞丈人始終之義也

䷇

比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰比吉也

比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方

來上下應也後夫凶其道窮也(比古文作□兩人以正相/親也廣而平曰原吳氏)

(曰比一陽居尊而五隂從之如五家為比而比長統之/之象後胡豆切夫如字輔扶雨切車兩旁木曰輔)

　比吉以下之輔上言一剛在上如車合坤衆而順從

　于下如車之有輔而輔以輔車是以吉原筮主五言

　蒙初筮震初之筮比原筮艮上之筮髙平之土曰原

　五君位在坎則為天下之至險惟以坎撰艮不為險

　䧟之坎中而為髙平之剛中一剛首出位在徳元坤

　衆四維既永且貞五筮而得此可與天下順從之民

　共寡險䧟之過原筮元永貞无咎之象不寧以四言

　四聯坎坤上下之交坎憂體不敢自寧坤順體從之

　恐後不寧方來之象後夫以上言上乘五上无望其

　合下之來且身自逆五而去比道于是遂窮後夫凶

　之象萃與比俱有元永貞之繫萃有分權之四故元

　永貞繫于爻比唯獨運之五故元永貞繫于卦

象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯(象稱先王者/七比豫觀噬)

(嗑无妄復渙其所有事皆王/者之事從古而然故稱先王)

　地中有水水暗聚于地中為師地上有水水顯附于

　地上為比地上之水散則萬合則一既如萬國之民

　各比于一侯又如萬國之侯共比于一王是為古昔

　先王封建萬國親撫諸侯與天下交相為比之象

初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之

初六有他吉也(缶方九切瓦器俗作缶非初/舉爻比大有觀渙中孚凡五)

　比初于五為遠四撰坤外比初與合順則孚孚而比

　之遂可以无逺五之咎初四雖孚三以匪比滲之于

　坎下于缶又象虚而不盈自初至四无一不順以順

　成孚乃盈盈則在五下者既无所不順在五上者又

　寧有不來原始要終而俱來豈惟二有内比之吉四

　有外比之吉惟三可无匪人之傷惟上可无无首之

　凶有孚盈缶終來有他吉之象合比六爻之吉義以

　初順備之象故明曰比之初六有他吉

六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也

　二五正應二前視為止止之坤順之中自四封以内

　修其職无不順之民自四國以内修其職无不順之

　隣以此比五若不待四之外比而自獲乎上是為比

　之自内貞而得吉之象象故明不自失

六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎

　師從上視三為小人以險而乘二比從三視上為匪

　人以險而乘五三上應爻比之匪人之象如此則无

　首之凶不特在上而亦在三象故以為傷亦之為言

　對上无所終之辭

六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也

　四近爻以坎撰坤與外諸侯合為一體而成順外比

　之之象二不失其已貞吉四不失其人貞吉坤爻在

　下皆順從之賢諸侯四外比之合以從上象故曰外

　比于賢以從上

九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之

吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

(誡敇也警敇之詞曰誡通作戒/位正中比隨巽之五凡三言之)

　五體隠伏以原筮而光明位在徳元中徳光昭顯比

　之象師三錫戡亂用武命将比三驅寧平講武天子

　自田天子之田不合圍驅之原筮之中圍以三爻而

　止三己順入于驅中順則為取上更逆出于驅外逆

　不為追王用三驅失前禽之象前禽失于上邑人止

　于下潛孚黙喻以化于五中非驅而无不順非舍而

　自不失邑人不誡之象五比如是是之謂顯而无不

　吉比之尊位在五徳又正中象故明位正中不强人

　之必從而人自无不從象故明舍逆取順失前禽不

　誡在邑人非下之中自為之惟上之中實使之象故

　明上使中

上六比之无首凶象曰比之无首无所終也

　比以上下合順于五為有終從初言原始順要終寧

　有不順初固為比之始從上言在上順在下寧有不

　順上更為比之首上乘五下固惟有順上則惟有逆

　如人下體皆具而獨上體不完比之无首之象彖之

　所謂後夫凶正此上于顯比之王无損第去乎順從

　卒乎悖逆悖逆而生不如无生矣象故特惜之曰无

　所終

䷈

小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下

應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往

也自我西郊施未行也(畜敇六切李氏曰後人説易遇/西字如西郊西鄰西山皆曰文)

(王事初何關于文王/此皆言易之弊也)

　小畜柔得位而上下應之四柔得位以主畜下三剛

　受四之畜而應之上兩剛助四為畜而應之乾健大

　巽柔小以小而畜大以大而受小之畜卦所以名小

　畜小畜亨健而巽无恃下之健而受上之巽剛中而

　志行匪徒巽以四之柔正而必巽以五之剛中以巽

　之剛中畜乾之剛健以小畜大之志方始无不行故

　亨若但主四言巽與三近不相得隂有畜陽未和能

　密而為雲无能和而為雨密雲不雨之象三東四西

　四居西郊隂和之方反乎陽倡之地我之自西而将

　以其在東何由得雨自我西郊之象彖言尚往三性

　健以往為尚故未肯即解而為雨敎三巽四以受畜

　言施未行以主其施者在四進五則行敎四合五以

　大其施而不自為主

象曰風行天上小畜君子以懿文徳(懿乙冀切專也美/也又大也或曰懿)

(讀為抑密/也遏也)

　風行天上天運大風力小以風畜天小畜之象人有

　懿徳散見為文散則文之懿合則徳之懿君子以懿

　文徳以天受風風行天上之象

初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也

　復剛反四有畜初无反或但以四為道而不自為道

　便是小加大隂勝陽婦制夫何往而不獲四之咎今

　四以柔畜初以剛反匪倒身入于柔巽之道以為道

　乃從自家本健之道以為道復自道之象其若自四

　指初之詞復何其有説輻之咎自道何其有反目之

　咎此初義之所以吉

九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也

　牽引牛之縻二雜兑撰毁之始如為巽繩所牽動以

　中亦能自復是以吉初不待牽二因牽而復其在中

　亦如初之自道象故曰亦不自失

九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也(説/吐)

(活切輻音福車轑也/輪輻三十以象日月)

　下三爻乾健全體猶輿輻无一可説今三與四雜為

　兑毁无能聯初二以為輻與初二以同復輿説輻之

　象男女居室夫外妻内為正夫内妻外為反今又

　與四雜為離目不正相視而反相視夫妻反目之

　象象言不能正室咎三之自失其道无以正四而

　反正乎四不如初與二之復也

六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也

　四雖得位然必上合五中而後畜健之志始得行如

　其與五匪孚輻為説目有反皆血皆惕安得无咎四

　五孚而三四之畜成血之害去惕之事出方无以婦

　制夫之咎四孚志與五合象故明其上合志

九五有孚攣如富以其隣象曰有孚攣如不獨富也(攣/閭)

(縁切/係也)

　四有孚虚以上合五有孚實以下應五四孚而畜施

　行上為係而下為牽若固結而不可解有孚攣如之

　象五實一虛四以五富而畜成全富五之合上下而

　成畜之富富自四隣始富以其隣之象五之應四之

　志原在公諸君子以為富象故明不獨富

上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾朢君子征凶象曰

既雨既處徳積載也君子貞凶有所疑也(婦房九切服/也服事于夫)

(也朢月滿與日相朢如朝君一云/日月之朢从臣瞻望之望从亡)

　全卦不雨而上爻雨主之以四以畜三隂陽未和合

　之以上以畜三隂陽既和上三和盡一卦而无不和

　既雨之象夫内妻外則有反上上三下无不正上三

　安盡一卦而无不安既處之象初自道自健之道上

　尚徳與三合徳以徳相巽而相尚若為積滿于乾車

　而成載尚徳載之象然主畜在四上惟應四以畜三

　故又合三四而警敎之婦謂四以相敵言妻以相順

　言婦四有順之貞又以貞為危孚于五血惕既去合

　于上柔巽益光婦貞厲月幾朢之象君子謂三征復

　之反亦處之反婦既順而夫又征始説輻終輸載何

　時能有初與二之復何時又有上之處凶三四近爻

　終恐其不相得象故明有所疑

□

履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以

履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也(履力/几咥)

(直結疚居又切卦辭連卦名/者履否同人觀艮凡五卦)

　履柔履剛畜從前止履從後行乾在巽下常恐剛躁

　易進巽柔自上止之為小畜乾在兑上常恐剛過難

　調兑柔自下和之為履虎以乾象尾以四象乾稱虎

　以見剛性之最未易和畜履三四皆近不相得主巽

　四以當下乾之首固不得雨主兑三以履上乾之尾

　亦必咥人惡乎亨卦有説而應乎乾之象説而應得

　乾來下有説上有應原為五之和不為五之疚夫是

　之謂履虎尾不咥人而得其亨不咥言亨若主履剛

　之柔言然五剛中正尊履帝位于説為和匪于説為

　疚而剛徳極其光健體極其明其亨抑不待言夫子

　發彖尤贊履五之光明深矣

象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

　上火下澤以火動而上澤動而下為睽上天下澤以

　天定于上澤定于下為履君子以辨上下定民志上

　者如天之不可以為澤下者如澤之不可以為天天

　澤昭然是為上下之辨天澤截然是為民志之定志

　定于中足之所投无弗定矣是為君子之履

初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也(絲帛未加/采色曰素)

(履初稱素與賁/上稱白同義)

　説三爻皆以和上剛為履而説主在三以柔雜撰易

　失其素九居履初和説以行其剛正素履之象往不

　惟于四有應五蓋莫得而夬之上亦且有以旋之往

　无咎之象象明獨行願謂其本質之説從初无變所

　以獨得行其志願也

九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也

　二剛説之中乾剛中正之五以二之中為履履道取

　中于二胡不平之又平而極天下之平履道坦坦之

　象然三主説于前二如雜撰巽離亦以能明能行自

　見是自陂以求説矣安得貞幽人居説之中以説自

　歛収三之視勿炫其明却三之履勿急于行既幽又

　貞方于五剛有應之貞无説之失幽人貞吉之象二

　中殊不自亂于進退之際象故曰中不自亂

六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象

曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人

之凶位不當也武人為于大君志剛也(為去聲當都郎切/眇一目小彌小切)

(跛行不正一曰足偏廢布火切管子四時之行有寒有/暑聖人法之有文有武生長之事文也收藏之事武也)

(位不當以六居三者履否豫臨/噬嗑睽震兑中孚未濟凡十)

　履必目視然後履故合言視履三説主以説上應履

　四進五雜離五明為正三僅如眇乃欲有五之明眇

　能視之象雜巽五行為中三僅如跛乃欲與五之行

　跛能履之象如此眇跛之説未有不為五所夬履虎

　尾咥人凶之象大君乾三爻皆有君道而五為大故

　三志之欲和五為尤切五誠中正但有剛健而无和

　説不啻大君之在難矣二中説應之志有以自歛象

　幽人三過説應之志必于自遂象武人幽人之説説

　以利貞武人之説説以犯難大君誠得幽人而用之

　乾虎難馴之性固為黙化而潛消誠得武人而用之

　乾虎易亢之患亦為内捍而外禦以兑戎合離兵折

　衝禦侮于五下武人為于大君之象象言志剛言其

　本説之志在于和五之剛以所處之位則凶以所存

　之志斷无可棄所謂説應乎乾而成履其義固如此

九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也(愬止㦸/切音與)

(色同驚懼謂之愬或作虩志行/履否睽未濟之四凡四言之)

　四履五夬三咥之間亦履虎尾之象退有咥之懼進

　有夬之懼跬步戰兢遂可原始勿失初往要終而有

　上旋愬愬終吉之象四以愬愬履五三之間以説和

　乾之志于斯行矣象故明志行

九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也(夬古邁切位/正當履否兑)

(中孚之四/凡四言之)

　夬剛決柔以一柔乘五剛之上也今以一柔履五剛

　之間乃于五為和匪于五為疚五中正以三為眇不

　足與明以三為跛不足與行夬履之象以夬為貞于

　三无取于二何下剛健有餘和説不足坦道弗由乾

　為病矣安得无危貞厲之象履位以五為正于應乾

　之説為當于坦坦之道為能由彖謂不疚光明正此

　象故明位正當

上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也(上/舉)

(爻履豫大有坎井鼎歸妹/旅兑凡九大有慶頥上同)

　上三正應三所視履從五夬之為眇為跛為凶從上

　考之即視即履皆祥盖上剛已失正如不考三之視

　孰矯其失以歸于正上剛已過中如不考三之履孰

　裁其過以歸于中上之履道之善即在三之視履中

　考之視履考祥之象其旋如首之旋三入不至上上

　旋以下三覆轉易亢之剛性通身以和説鑄造一畨

　吉莫先矣其旋元吉之象上三剛柔相得盡一卦履

　義之亨而无咥人之凶象明有大慶所以為剛大三

　爻和行之慶深矣履小畜綜為一卦履之三即小畜

　之四小畜以四之柔巽欲止下三剛之健而曰上下

　應之見主畜雖在四而五上兩剛原應四以下畜履

　以三之柔説欲和上三剛之健而曰説而應乎乾見

　主説雖在三而二初兩剛原合三以上應畜初復因

　四而復原始受巽之吉義而四自无血惕之咎履上

　旋視三而旋要終受和之大慶而三不免咥人之凶

　則以畜柔得位而履柔不當得位者虚中有孚而不

　當者或病于功能之自見耳要之復待牽不稱自道

　之夫履惟夬无當武人之志畜以巽復非人之復而

　乃自復復即履上之旋履以和旋非人之旋而亦自

　旋旋即畜初之復胥存乎剛健君子之自取何如耳

䷊

泰小徃大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交

而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而

外順内君子而外小人君子道長小人道消也(此易言/往來之)

(始否泰反對可以反對言往來然就本卦觀之坤往外/乾來内便是小往大來之象非必自此卦之内而之彼)

(卦之外為往自彼卦之外/而之此卦之内為來也)

　泰小往大來一往一來合而言有交之象分而言有

　内外消長之象天地交萬物之生无不通上下交君

　臣之志无不同此吉亨之象在合而有交以内言為

　陽為健為君子而君子之道日以長以外言為隂為

　順為小人而小人之道日以消君子在内便是長之

　道小人在外便是消之道上下言交謂之同志隂陽

　言内外健順言内外君子小人言内外内言長外言

　消直是不同道此吉亨之象在分而有辨聖人彖泰

　之㫖深矣

象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以

左右民(財裁通左右即古佐佑字皆/去聲象稱后惟泰姤二卦)

　乾上坤下為天地之位之定坤上乾下為天地之氣

　之交泰象渾然而全者天地之道后為財而成之使

　民莫不交修其道以為道截然而分者天地之宜后

　為輔而相之使民莫不交盡其宜以為宜以左右民

　民屬坤左之右之屬乾后天子諸侯通稱

初九拔茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也(茅莫/交切)

(菅也可縮酒為藉茹人恕人渚二切茅根彚牛/貴切類也古作&KR2390;音胃志在外泰初咸初渙三)

　泰初草茅士合乾三爻而有貞健之體中爻震兑雜

　撰五歸二尚二三皆上交然初其茹也初茹拔而起

　一正進所進皆正然後同類連附而起以為天下用

　拔茅茹以其彚之象如是而征野无遺賢朝滿君子

　以大臣則秉政執樞于其中以小臣則分猷共理于

　其外當天下有邦民物開泰之始試之邦有安之畧

　予之民有濟之才无征不吉象故明志在外

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒

得尚于中行以光大也

　二五同志以有為合交以成用将極地所載而為之

　治先際天所覆而為之包荒全坤之勢包全乾之量

　四雜兑為河兑見其流易溺震用无深不涉是謂用

　馮上終極為遐未隍先虞其復未告先思有命是謂

　不遺外小人既不雜進内君子更執其中是謂朋亡

　泰二所行如是允可以配五而尚其中故曰得尚于

　中行二以乾大之體處化光之坤位成治泰之全用

　象故明以光大

九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有

福象曰无往不復天地際也(陂彼義切傾也勿恤凡四/泰三晉五夬二家人五)

　乾體恒易為平三過中與四雜撰兑毁下乾之體不

　全无平不陂之象往復原相尋三既有陂可乘上必

　因之來復无往不復之象三五同功震恐于平陂之

　交以動必有毁為艱以動不失健為貞四无能為三

　陂上何以與四孚帝祉錫于无疆兑口永有所食艱

　貞无咎勿恤其孚于食有福之象天與地之極際在

　三四之交象故曰天地際

六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失

實也不戒以孚中心願也

　泰二視四為河而用馮四外順首爻四富然後不失

　順之實而復及上之城今以坤雜兑外有順序之形

　翩翩之象内无順承之實不富之象匪止于已无富

　并欲于三有陂以其隣之象四近三既有以之心上

　應三豈无復之意不戒以孚之象不富已失四順之

　實以隣并陂三健之實象故以為皆失實上四一體

　外處見五二有尚有歸其中心誠以下為願何待戒

　而後孚象故以為中心願

六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也

　甲剛乙柔五雜震柔爻故稱帝乙五二以中相合二

　以兑尚五以震歸帝乙歸妹之象福所止曰祉妹之

　歸震兑之合歸之後坤乾之正端拱坤順之中以為

　祉付天下于健行之二尚中之人而已不勞福孰有

　大吉孰有先以祉元吉之象象明中以行願五以中

　祉四上合順成止惟二是任惟乾是承順願行矣願

　必自行非五之福必願有下亦非四與上之福也

上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍

其命亂也(隍城塹有水曰/池无水曰隍)

　泰上遐二不敢遺藉其外衛則城虞其隍長子帥之

　則師虞其命城之與河髙深相固二无憑河有衡决

　下有動城必上圯城復于隍之象當是時如能用師

　可為從新城築之謀如告命自邑仍有君子艱貞之

　義天下之泰保之有終何至貞吝今外之坤衆不改

　聚无能以震用師内之自邑亦晏如或惟以説為安

　復隍而為之陳言非告自邑而自邑有告復隍而令

　之城築非命自邑而自邑有命如是而貞小人為政

　君子拱手天下之勢惟有日入于亂泰去否成貞吝

　之象象曰其命亂如此

䷋

否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利

君子貞大往小来則是天地不交而萬物不通也上下

不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人

而外君子小人道長君子道消也

　泰上下交而志同否上下不交而天下无邦天下非

　无邦以三隂在内為之雖有邦直謂之无雖有人直

　謂之匪否之匪人閉塞之以匪人之象不利君子貞

　君子閉塞正道不行之象泰小往大來否大往小來

　一切盡反凡陽必大必剛必明必正而為君子凡隂

　必小必柔必暗必邪而為小人于泰否見例泰言隂

　陽健順之徳以交否言隂陽剛柔之質以不交

象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄

　天地不交萬物俱閉塞而不通否象君子以儉徳辟

　難不可榮以禄泰以内乾為裁成之道為輔相之宜

　以外坤為左右之民否以外乾為徳而知儉以内坤

　為難而知辟為禄而更不可榮

初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也

　否與泰初俱象茅茅是潔物不論剛柔凡在初俱未

　涉世塗而有染故為茅泰初茅茹與三陽為彚震兑

　雜撰于中爻初㧞而連起否初茅茹與三隂為彚巽

　艮雜撰于中爻初亦拔而連起泰初以君子之彚征

　則吉否初以小人之彚貞吉則亨初貞而无失即未

　得君子之交亦不入小人之羣四之命一行初之志遂

　通貞吉亨之象泰上下志同初征征于外坤之邑國

　象故曰志在外否天下无邦初貞貞于從乾以為主

　象故曰志在君

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也

　泰五歸妹二尚五歸否二包承五包二承五當大人

　之位以天上覆象包二得小人之中撰止下順象承

　承則雖无交于君子亦无害于君子豈惟无害于君

　子抑且能順乎君子寧非小人之吉包承小人吉之

　象二既上承五宜下交五以君子正道行之非其時

　主之于君子之羣之中寧否无交陽自全其為陽剛

　自全其為剛君子自全其為君子夫何不亨大人否

　亨之象否上下不交君子小人方分羣而處大人以

　否為亨上下更无撰動隂羣承于内陽羣安于外内

　外帖然无亂進而休進而傾皆此象故明不亂羣

六三包羞象曰包羞位不當也

　二以坤雜艮于已有止能安小人之分三以坤雜巽

　于五欲入不安小人之分三以否極為隂巽有許多

　无状事在大人天包中包羞之象象明位不當謂承

　當大人之包不來也泰君子在内則以内包外否君

　子在外亦以外包内易為君子謀不論否泰俱朢之

　以天自處

九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也(疇界列/小畔際)

　三雜巽之始已象命然言羞上固非所入下亦不為

　行四居剛巽之中五申命四中行以致于三巽命于

　是方言有上下閉塞之過至四方善補有命无咎之

　象上下不交四三近爻如界列之畔為疇隂陽兩相

　麗為離陽剛有命隂柔承之陽剛為主隂柔麗之使

　羣隂黙消彚征之邪氣而成麗陽之福祉胥自四三

　相麗始疇離祉之象陽剛君子閉塞之志至于有命

　然後行象故明志行

九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉

位正當也(人依木旁以息曰休吳氏曰五中正/大人如木有䕃庇可依當都郎切)

　四巽有命君子已自无消五下有止小人遂不復長

　否至五為止止之自五休否之象承于二柔小能順

　于其下小人吉之象休于五剛大能主于其上大人

　吉之象四命及三五休止二全乾未旋全坤未轉一

　則曰亡未易以休再則曰亡未易以休四有命自五

　申之之象一不諱亡一保其存再不諱亡再保其存

　桑木堅而多節以艮堅木叢生坤土已固繫以巽繩

　益固繫于苞桑之象三剛在外以身當否之責无一

　可諉而象以五位為正當是為聖人大寳之位

上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也

　泰上復坤土震圯于澤中否上傾天命巽入于艮手

　以乾為旋之于内以坤為轉之于外斯之謂傾先否

　後喜易以隂陽相得為喜先不相交故否亦内三爻

　下闔之象後得相交故喜亦外三爻上闢之象泰上

　復君子且有必消之時否終傾小人惡有可長之理

　極而必反理之常也象故曰何可長泰全乾之體合

　于内皆君子用事中爻雜撰兑震便漸有變動之義

　如二遽言馮河三陂四翩上復皆以此以乾體不全

　于内泰將反而為否之故否全坤之體合于内皆小

　人用事中爻雜撰艮巽亦漸有交通之義如二即能

　包承四命五休上傾皆以此以坤體不全于内否将

　反而為泰之故然泰中爻同一雜撰在陂與復為非

　而歸妹則是否中爻同一雜撰在休與傾為是而包

　羞則非所謂雜物撰徳辨是與非類如此

　像象管見卷一下