像象管見

欽定四庫全書

　像象管見卷三上

　　　　　　　　　　　明　錢一本　撰

䷞

咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應

以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感

而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天

地萬物之情可見矣(感古禫切動也/觸也又誠也)

　咸感以兩相交感而各不容心故能感而動于人動

　人而成感卦體兊柔上而艮剛下此物交則感之象

　上下敵應不相與艮之止而寂二氣感應以相與咸

　之感而通是以亨下止上説止主感説主應所感斯

　无不正而有攸利是以利貞婚姻之道无女先男者

　男止以下交女説而上應咸如是更有何失是以取

　女吉天地感而萬物化生天地萬物原一氣也説言

　乎兊何物不化何物不生然終萬物始萬物莫盛于

　艮天地何容心于其間是為天地感萬物之道聖人

　感人心而天下和平聖人之心與天下之人之心原

　一心也人心説應何用不和何用不平然天下之心

　有説聖人之心惟止聖人何容心于其間是為聖人

　感人心之道感者説无不通天下之故所感者止常

　自寂然不動觀其所感而天地萬物之情可見所感

　咸也天地萬物相與之情盡于咸可見非咸不成其

　為感皆妄感與容感而已矣

象曰山上有澤咸君子以虚受人(左氏曰澤竭則山崩/全氏曰萬物之象几)

(中而有容者虚也凡扣而有聲者虚也人心惟虚故靈/山谷惟虚故應又曰聲外有聲以虚而𫝊影外無影麗)

(實而/止)

　山上有澤山高澤下而于山上言有澤便是咸之象

　君子以虚受人山有澤豈不以受其受豈不以虚凡

　人處已高受人必隘君子以不自有其高為虚體以

　无所不説㳙流皆吾澤潤為受量

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也(拇莫厚切/足將指)

　初四感應相與艮之初于趾象止巽在前于拇象動

　咸其拇之象艮其趾未失止之正咸其拇已撓止之

　體外有入内亦出止志便象不在初象故明志在外

六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也(腓足肚/房非切)

(音/肥)

　二雜巽撰入之始不能止惟有入初猶足指之動二

　乃足肚之動凶夫二止之中巽順之徳居謂以止居

　巽寓順應于廓然之中于正感正應寧有所害故吉

　象故明順不害

九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在

隨人所執下也(股髀公戸切脛本曰股輔下體者或作/&KR2600;亦作骰執之入切本作執古作□)

　三以止主而為巽股腓動隨動咸其股之象以止言

　主在三以巽言主不在三執且在二二執三隨三為

　二執何以上往往必為上所少執其隨往吝之象二

　弗居三且全失其止所象故明亦不處无專主自執

　之志在隨人所執為志三股僅如初拇矣往安得不

　吝象故明曰下

九四貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思象曰貞吉悔亡未

感害也憧憧往來未光大也(憧尺容切音/衝意不定也)

　初止无遷四説以正以正説應正止止惟山凝説惟

　淵静非无往來不役于往來非无思不役于思貞吉

　悔亡之象四如不貞合二三為雜巽之爻巽為進退

　為不果心念紛飛全不定疊來不為止往不為説憧

　憧往來之象失止主而得巽朋朋為従惟爾所思爾

　為思惟朋所従全掉不下朋従爾思之象貞是止説

　正感巽不能害象故言未感害憧憧往來巽朋來止

　主亡非剛止剛説篤實光明淵深静宻之思而隂巽

　輕颺浮散之思非日月寒暑往來屈伸之思而朋類

　牽引循環不窮之思非一无得緫屬私小象故言未

　光大

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也(脢武罪切又音/枚夾脊肉一曰)

(心上口下或作脄/感無所入之物)

　五剛説之中與二感應相與以其止非以其巽況五

　已處巽外雖巽亦不為入安得為應咸其脢之象无

　悔言五自無失而致悔五二正應二言順不害五即

　為入物來順應非有害也必于不入抑末矣象故曰

　志末

上六咸其輔頰舌象曰成其輔頰舌滕口説也(輔上頷/又在頰)

(兩旁骨頰兼協切滕/水超湧張口騁辭也)

　輔口輔頰舌皆所以言艮輔而言有序咸輔而口為

　多不惟見上有頰而又見上有舌咸其輔頰舌之象

　五不為二入志固是末上欲貞三止口亦徒多象故

　明曰滕口説

䷟

恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷

風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道

也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日

月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道

而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣(恒胡/登切)

(廣韻玉篇皆下有一畫惟易无下一畫與无字/同古作□其説象一舟兩頭著岸徹首徹尾)

　恒久恒是久之道不恒非久道也卦體剛上柔下以

　分正而可久雷風相與以不相悖而可久巽動之徳

　以合而可久剛柔之爻以皆應而可久卦所以名恒

　恒亨无咎上下相與皆久之道久于道愈久而推之

　愈通是以亨既亨恒又何咎利貞以道正巽正動之

　利利有攸往以道内巽外動之利天地之道恒故久

　而不已人之道恒豈其久而遂已柔巽于内剛動于

　外柔巽有終剛動有始方將與天地之久道同其不

　已故恒亨既无咎而又有貞之利有攸往之利也日

　月以得天為恒故能久照四時以變化為恒故能久

　成聖人久于所恒之道以天地之道為道與日月合

　其久照與四時合其久成故天下化成觀其所恒而

　天地萬物之情可見所恒剛上柔下内巽外動雷風

　相與剛柔相應皆久道也一失其恒天地立見其翻

　覆萬物立見其消滅矣如之何而可以久

象曰雷風恒君子以立不易方

　雷風雷動而上風巽而下雷聲常在外風氣常在内

　長男常震動于外而无所牽于内長女常巽順于内

　而无所與于外是惟天下常久之定理恒象物理之

　所不可易者為方如雷風雖相薄常不相悖是為立

　不易方是為君子之恒

初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也(浚私/閏切)

(音峻通作濬李氏曰人情/物理由淺而深其深必久)

　初四應與之始四震動以為外主初巽順以為内主

　本可恒之道恒初將以内主外以巽主動四以雜撰

　失動初以巽性務入有不當必求之有不入必深之

　浚恒之象以此為貞全非巽順之正故凶所求乎四

　亦何以善其動故无攸利象明始求深應與之始不

　以巽為道而以求為主深于求人淺于責已究必以

　柔凌剛以婦制夫凶其宜矣

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

　二五應爻以二之中巽五之動失或在五得常在二

　悔亡之象二巽以中為能隨所應與无不可久象故

　明曰能久中

九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容

也

　下以巽上為恒徳三雜撰兑毁之始无復能巽不恒

　其徳之象三徳不恒上固不為應下亦何所承或以

　巽而能相承祗見其可羞耳或承之羞之象初貞貞

　于為浚凶三貞貞于不恒吝上下皆似不為容象故

　明无所容

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

　田男子事四因入有浚而出為田非震之田而兑之

　田馳之于毁折之場逐之于附決之地雖久何獲田

　无禽之象象明久非其位安得禽三言徳四言位以

　震撰兑主位便象不在四故特明非其位而不可以

　久又安望其有得乎

六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉従一而

終也夫子制義従婦凶也

　五二剛柔正應恒其徳之象于徳既恒宜若可貞以

　相従然以二言貞巽婦徳也貞于従五是一于従夫

　以終其事吉以五言貞震夫徳也貞于従二如惟婦

　是従而莫適為主凶咸二居艮男得其止恒五貞震

　男失其動咸吝于隨人教三定執于内止恒凶于従

　婦訓五制義于外動相𤼵

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也(中庸振河海孟/子玉振凡師出)

(曰治兵入曰振旅之振皆收義俞氏/曰恒上師三皆以大无功解凶字)

　四田震之始出之象上振震之終收之象二為巽五

　惟知有順夫義无制凶三弗恒于巽上遂窮于動夫

　功盡喪凶四田猶能震而出上振止惟收而入象故

　明其大无功上經首乾坤乾成男專明夫道坤成女

　專明婦道下經首咸恒合言男女夫婦之道咸二少

　相與人道之交女不可以先男故以下女訓男于内

　所以論一時交感之情恒二長相承人道之綱夫不

　可以従婦故以制義訓男于外所以論萬世處家之

　道咸男居女下撰巽而牽女多不得其所止恒夫處

　婦外撰兑而説婦每不善其所動咸撰巽自二始男

　全失猶得之于女恒撰兑自五始婦猶得盡失之于

　夫咸三主男也執不在三上口為滕男斯為下恒初

　主婦也深之在初四禽无獲夫何以稱是故止志无

　遷可以求説思之光大震動罔功勿但羞巽徳之无

　恒得止男下説女之義而知所以為感得震夫制巽

　婦之義而思所以可久其于咸恒思過半矣

䷠

遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行

也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉(遯徒損切浸子/鴆切臨曰剛浸)

(而長遯止曰浸而長不言柔臨曰八月有凶遯曰小利/貞又似以剛浸為小凶而柔浸為小利聖人之意深矣)

　復一剛始反朋來无咎姤一柔始遇遂不利賔臨二

　剛浸長其于四柔无不以咸為道遯二柔浸長其于

　四剛遂无竝立之理卦所以名遯遯亨以遯故亨五

　剛當中正之位二柔在方應之時乃當其方應而先

　行非待其不應而後行止之時既在二行之時便在

　五當行而行當遯而遯遯與時行合乾三爻而无不

　全之健无不正之志皆此遯是以亨小利貞二以爻

　言則浸而長以卦言則止之中自止于中以止為正

　止其在小于大无侵正其在小于大无犯亨固在于

　剛大利亦歸于柔小小利貞之象有遯之時一失則

　不可復行有遯之義一失則不可復決遯之時在小

　人下而能止之先不在小人上而无止之後遯之義

　原與小人相應而去非與小人相失而去其時義所

　闗為甚大彖所以深贊其大也

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(逺于/願切)

　天在山中天若為山所止天下有山山何能以止天

　山下止天上運若其相去之遼絶遯象山視天為小

　故稱小人天與山迥不相及故稱逺天无不覆故稱

　不惡剛不可屈健不可撓故稱嚴

初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也

　剛非自遯以柔尾之而遯初為四剛之尾傾危之顯

　禍未加于君子而隂伺之殺根已種于小人是為遯

　之尾是為尾之厲遯尾厲之象勿用有攸往二執之

　在前若自二止初之辭象曰不往何災遯初之心即

　姤初羸豕蹢躅幸災君子之心二居中用事方巽承

　以止君子之行亦不與初之尾乎君子也

六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志

也(勝音升説/吐活切)

　二五正應之爻五健而上運二止而下固既用順道

　以應五又用中道以順五以順為牛以中為黄牛以

　艮手為執以巽繩為要束之固執之用黄牛之革莫

　之勝説之象二以固留君子為志而无以通君子之

　志象故曰固志

九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也

畜臣妾吉不可大事也(係絜束也聮絡也通作繋憊步/拜切疲極曰憊通作敗豐三亦)

(曰不可/大事)

　三剛止之主雜乾欲上行而遯雜巽又不果而係係

　則合二四為與下有牽于二執疾生于小人上有累

　于四好疾生于君子如之何不危係遯有疾厲之象

　姤二為五剛之首能包初為魚遯三為四剛之首豈

　无畜二與初之道止初而畜之為臣君道在三止二

　而畜之為妾夫道在三如是行止惟三所制止則光

　明之君子行則勇決之君子吉一係大小兩失人已

　兩失力不能支象故言憊雖曰畜之而吉得其臣僕

　之恭妾婦之順然柔小既不利逺止體又屬无為與

　之大事終非其人亦非其時象故曰不可大事姤二

　包有魚遯三畜臣妾否四疇離祉觀五觀我生剝上

　君子得輿此可以明君子待小人之道矣

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也(好/如)

(字否部鄙切/塞也閉也)

　四三同徳以近相得合而上行初其應爻亦不相惡

　好遯之象四未遯三有係君子小人未分四遯四剛

　上行兩柔下止君子小人截然遂分為二以君子言

　遯不失時君子吉之象以小人言无諸君子為其交

　與遂將閉塞成否小人否之象故直曰君子好遯小

　人否也

九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也

　五二剛柔正應二方為應五惟有行二固執牛五原

　不惡原是覆之如天視之如偶遯如是是之謂嘉是

　之謂貞而得其吉象言以正志正以已亦正以人志

　必如是而後為正若為小人所固亦不足以語君子

　之正矣

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也(升三亦/曰无所)

(疑遯決于退/升決于進)

　遯上肥既象處身山外又象樂天之至為㝠㝠飛鴻

　為千仞翔鳯不惟與三綱為一體而有君子之吉亦

　未嘗不與二柔為一體而无疾厲之憂肥遯无不利

　之象上于二柔為逺愈逺愈貴初往固逺不及上上

　亦疑不及初二執亦逺不及上上亦疑不及二象明

　无所疑纔疑便是殺根便是惡機便于天覆之量不

　无虧蝕即能幽棲高隠僅可以稱山澤之癯而于肥

　遯之義固殊逺也

䷡

大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞

大者正也正大而天地之情可見矣(壯莊亮切威猛強/盛之名又氣力浸)

(強之名易傳當雷/不雷太陽弱也)

　大壯大者壯也以四剛爻言壯剛以動故壯以兩體

　言壯大壯遯之反體遯亨主五言亨大壯利貞主二

　言貞四剛在内壯之君子二柔在外壯之小人君子

　貞其動无罔于小人小人順其動且輿于君子夫是

　之謂大者之正而无所不利遯而係二柔則憊大壯

　而觸二柔則羸天地之情至大至正剛大而以柔小

　為觸非正大之動而傾危之動何得為大何得為正

　君子利貞貞其健勿輕于動正其已勿求于人于上

　二柔如天之无不覆如地之无不載極其大極其正

　方可見出一箇天地之情來故曰正大而天地之情

　可見不然非其无情緫為人之私小之情非盡无見

　緫為人情私小之見而已矣

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

　雷在地中其聲未動為復在山上雷聲動而尚小為

　小過在天上雷聲動而益大為大壯君子以非禮弗

　履動皆天理无履非禮不愧剛健之天常有轟雷之

　勇此所以為君子之大壯

初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也

　九居壯初正應四動壯于趾之象四為動主于乾剛

　之上震動二柔而使之知退知亡者四之能事也初

　不能貞而以壯趾征无論不能及二柔四初之有孚

　之爻也四且惡其迫已而不與其征是之謂凶有孚

　是之謂窮象故曰其孚窮

九二貞吉象曰九二貞吉以中也(九二貞吉大壯解/未濟凡三言之)

　二剛中以中為貞貞其剛于已俟其動于四天地正

　大之情藹然有可見是為壯二貞吉之象大者之壯

　大者之正盡于二者之用象故明以中

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰

小人用壯君子罔也(罔網通用羝都奚切音隄羸力追/切藩籬也或作樊角俗作角非)

　遯二合内二柔為一體有止于二柔无惡于二柔壯

　四合外二柔為一體有震于二柔无罔于二柔三上

　應爻上小人三君子君子小人或不相能以上動為

　柔危惟力是逞小人用壯之象以三動為毁決其于

　上柔不為震動于先遽欲毁決于後非罔而何君子

　用罔之象小人不足責君子如是以貞必危將无動

　非藩隨動成觸胥為羝羊稔其鬬怒未獲震動之利

　先罹兌毁之憂羝羊觸藩羸其角之象遯四行合三

　撰乾而為君子壯三罔合四撰兑以反震動四動雷

　動而上為春為生三動澤動而下為秋為殺姤四之

　于初民逺之且未可壯三之于上民罔之奚可為上

　用壯若因于三之用罔象故曰小人用壯君子罔也

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不

羸尚往也(説卦𫝊坤/為大輿)

　四剛動之主二以剛中為貞四以剛動為貞貞于合

　二大者合為壯之君小者分為壯之民内外有辨大

　小成用何動不正何悔不亡貞吉悔亡之象三罔成

　藩四貞震行而藩自決三觸有羸四貞不觸而角何

　羸藩決不羸之象剛以貞動柔以順承五上為輿四

　為輹未動惟輹解説而止方動惟輹運轉而行一體

　配合而成大輿之壯用壯于大輿之輹之象初以趾

　征則凶三以角觸則羸四以輹往二柔惟其所御且

　喜其進而尊尚之象故曰尚往

六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也(易以䜴/切六居)

(五曰位不/當惟壯五)

　五羊不言羝雖亦危動之柔不逞鬭觸之性二四皆

　貞乾易之體合于四兑羊之體亡于五喪羊于易之

　象如是四震五行何動而不為君子之輿故无所失

　而致悔象言位不當五以撰羊之柔首當四剛之前

　匪欲以外柔摧君子之剛即將以内狠反君子之動

　如之何其為當是以必喪而後為无悔也

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不

能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也(埤雅大壯之極/疑于羝猶坤之)

(上六疑/于龍)

　震大塗加之乾易之上君子履小人視何莫非坦坦

　之周道自羝羊雜撰于中爻非震行之動而兑毁之

　動三以上當其進前之路為藩而觸之上亦以三當

　其退後之路為藩而觸之三上觸剛以鋭自折羸其

　角之象上下觸柔以荏兩靡不能退不能遂之象如

　此安得有攸利五知喪上克艱罔或在三艱且在上

　觸或在三艱且往上一艱處壯之終有善動故三厲

　而上吉艱則吉之象象言不詳二柔居于遯内為長

　君子先時而行二柔處于壯外為消小人後時不退

　是以謂之不詳言咎不長上本為四剛之咎但一知

　艱以震動受其在剛大以驚懼圖其在柔小咎安従

　長遯初曰何災災仍在壯上曰咎不長咎仍在彼固

　不可以為遯之尾此固不可以為壯之首遯之上三

　爻皆以遯為亨惟三可畜二柔為臣妾以一體合止

　之故壯之下三爻皆以貞為利惟四可輹二柔為大

　輿以一體合動之故遯三畜臣妾便吉主君之義在

　我惟我所行而大者之遯成壯四輹大輿更壯運轉

　之軸在我惟我所動而大者之壯成人情難退故遯

　上而後為肥人情好進故壯初便著其凶遯三无係

　小人已逺于下壯四貞小人亦分于上君子之于小

　人雖共為一體未嘗无止而逺之之道未嘗无動而

　分之之道而又未嘗无所以畜之无所以用之是故

　在大壯則見天地正大之情而在遯則為不惡之量

　也

䷢

晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上

順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝

日三接也(晉即忍切俗作晉非康侯安康/之侯猶考工記所謂寧侯也)

　屯豫言侯以震晉言侯以坤民功曰康坤衆為蕃庶

　之馬大明中天為晝日艮手従中下接三隂為三接

　晉進明出地上以明出地言進順而麗乎大明以順

　麗明言下之進柔進而上行又以柔上行言上之進

　暌以説麗明旅以止麗明止言明晉以順麗明合萬

　國之順以順麗一人之明明以順麗而益見其大是

　以特謂之大明柔進而上行自出地上謂之明自下

　順而麗之謂之大明自五進而上行乃謂之柔不自

　有其明更不自有其大上以柔進真大明當天之主

　何以不逮乎下下以順麗皆康民安國之侯何以不

　獲乎上自其錫遇之隆有錫馬蕃庶之象自其接見

　之勤有晝日三接之象其云康侯之用主二言用猶

　明夷艱貞之利主五言利明出地二為正麗之主明

　入地五為正晦之主反對一義

象曰明出地上晉君子以自昭明徳(徳去其/蔽曰昭)

　日以出地而明故明出地上謂之晉明徳君子所自

　有自有此明徳而自不失其明曰自昭晉自昭君子

　出地之明乾自強君子行天之健

初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行

正也裕无咎未受命也(摧罪雷切退/也擠也折也)

　下三爻皆以順麗大明為晉順初麗始遽逢四鼫如

　山摧初而初自貞以貞則吉既摧四固不合衆亦未

　允于五何孚坤體寛廣可進可退居之以裕是以无

　咎晉莫重于始正衆進獨退正自在初象故曰獨行

　正初下未當五任象故曰未受命

六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介

福以中正也

　二以中正順麗于五安復有愁以四鼫為險于中二

　因而加憂鼫䑕一日未去二憂一日未巳是為晉如

　愁如貞而得吉之象大明上行之君順麗當天不見

　有君之尊惟見有母之親二以愁晉能勿貽五之恤

　豈不介五之福蕃庶之錫晝日之接二藉合三爻以

　成順亦藉合三爻以受福受兹介福于其王母之象

六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也(允信余準切/俗作允非)

　初摧二愁皆以四故三與四如以近相得天下皆疑

　為鼫䑕之儔矣悔安得亡五上行三在坤衆之先首

　能以順前導二柔合以上行衆是以允悔是以亡三

　非中爻雜艮所能止雜坎所能陷象故明衆允之志

　為上行

九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也(鼫通作/碩位不)

(當以九四言晉夬/萃豐小過凡五)

　艮為䑕離之下坤之上艮伏其中下據三柔之上則

　雜艮而見上近大明之五又雜坎而隠夜行晝伏首

　䑕兩端晉如鼫䑕之象初裕逸而休四鼫勞而拙貞

　厲之象四居以順麗明之間于下順有阻于上明有

　揜象故特明其不當

六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有

慶也

　三悔亡以衆允五悔亡以虚中而明无不孚坎加憂

　離明之體顯坎憂之體隠順而麗者為康侯明足以

　來之不憂失竊而據者為鼫䑕明足以照之不憂得

　失得勿恤之象如是而往以近則相得吉以逺則无

　所不順无不利五麗四成明下麗四成順上下皆隂

　陽㑹合之慶象故明曰往有慶

上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑

道未光也

　角剛乎上九居晉極晉其角之象邑鼫䑕所據上與

　四皆五麗明之爻四為鼫䑕邑于晉中揜蔽大明之

　光上三應爻衆志允孚于三合而繋屬于上上下相

　維角之用行明之體全邑之鼫清維用伐邑之象投

　近明之鼫其事危寛明君之恤其義吉善補剛進

　之過无咎貞而无伐吝上大明下順麗而容一鼫䑕

　之四隠伏貪據于其中于晉道安得為光必至伐邑之

　用行然後无不光之患象故曰維用伐邑道未光也

䷣

明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以

蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志

箕子以之(箕子囚奴在文王羑里之後方演易時箕子/之明未夷爻言箕子明夷象言箕子以之自)

(是周公孔子合言其事以𤼵明易義利艱貞/卦惟明夷爻則噬嗑九四大畜九三兩言之)

　晉大明之主在五坤在下以下麗上其事順故言順

　言麗明夷文明之主在二坤在上以上晦下其事艱

　故言艱言貞晉雜坎在上従二視之則愁従五視之

　已出坎上故勿恤明夷雜坎在下従二視之為大難

　之蒙従五視之正履坎上為内難非極其艱貞則不

　利故繋之曰利艱貞文王以之孔子之𤼵明言文明

　柔順以蒙大難此文王處明夷之事文王不自繋于

　易也箕子以之是正𤼵文王利艱貞之繫利艱貞而

　曰晦其明言處明夷之時為微子比干之貞猶易為

　箕子之貞甚艱箕子之佯狂忍辱不為微子之去不

　為比干之死豈徒曰晦一已之明當極暗之世僅存

　有一明侯之明以為明乃以明在下暗在上勢不相

　容故勉留箕子之一身若為従中晦之晦其已所以

　晦二之明存上之明使二明不至傷于下上暗不速

　亡于上其事甚艱而志甚正故特明之曰内難而能

　正其志此艱貞之所以利也不然箕子或與微子同

　去比干同死文王之蒙大難誠不知所終紂亡亦恐

　遂无日雖貞未得為艱此豈箕子之所利如无箕子

　艱貞之利人道无復存于明夷之世矣

象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明(游氏曰明/一也自治)

(用昭察惡欲盡之義涖/衆用晦太察無徒之義)

　明入地中以明自入地為象故不曰夷明而曰明夷

　明出地則明君子以明自昭明入地則晦君子以晦

　涖衆用晦而明用坤之晦藏離之明離明藏于坤晦

　之中原无不明只不察察為明而生衆心之睽疑耳

　此所以為涖衆之善道

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主

人有言象曰君子于行義不食也

　初與三皆二明所麗如飛之有翼自二為雜坎下爻

　初翼若為坎水所濡无能翼二以飛明夷于飛垂其

　翼之象君子于行二以雜坎蒙難初以无麗逺避伏

　坎三爻之下海濵无養終守其困三日不食之象有

　攸往三如狩二而南初遂麗二而往遂將厯坎而震

　為出地之明之象主人指二有言言其无可往之處

　言宜以坎下為安以時正當入地而晦所謂内文明

　外柔順以蒙大難所謂三分天下有其二以服事殷

　其義象正如此

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以

則也(六二之吉家人與此同李氏曰順以則聖人舉措/純乎天理文王之出患難自循天理之外不容一)

(毫私意司馬遷作史記乃謂閔散輩以計/出文王如此立言其得罪于聖人甚矣)

　股下體輔震屬左故稱左股文初出震為侯惟紂是

　輔従上視二支住殷家左股半壁天下今不幸而有

　坎離之蒙是為左股之夷明夷夷于左股之象離雜

　坎則陷雜震則起二用何道以拯此難惟有馬壯是

　二之吉雜震三爻以三則周旋大難之中以四五則

　維持暗主之側皆馬皆壯无一不有坤順之則在二

　惟則是順象故明其順以則

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志

乃大得也(四時之田在冬曰狩又火田曰狩凡帝王之/出亦皆曰狩明夷于南狩盖文王得出羑里)

(之/象)

　二蒙大難惟以離雜坎之故至三復雜震撰動坎則

　北反為離則南坎則陷起為震則狩羑里之難于是

　乎解明夷于南狩之象三狩方拯二于上初往遂歸

　二于下其始不食超然逺引之高鴻其繼就養巍然

　盍歸之大老得其大首之象雖南狩而得大首時方

　入地以入地為安明夷之貞也以出地為志于貞害

　矣主人之所不可不可疾貞之象三之南狩之志志

　在拯二乃得初而明益大象故曰乃大得日非麗无

　明晉上伐而四鼫清五明固盛于地上明夷之三狩

　而初首得二明亦熾于地中二惟以有麗成明上惟

　以无麗成晦稽明晦之故者考焉

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹

獲心意也

　坤為腹合震象左腹坎為明夷之心心絡于腹左四

　五一體有内難而四居外卦之初象其門庭之可出

　四五一體為腹心而五為晦明之主象有心意之可

　圖四以坎陷象左腹之入旋以震動象門庭之出入

　謀五與之同心出自靖以去為道是為入于左腹獲

　明夷之心于出門庭之象意者心所之四以乗三成

　坎如不為出二之大難固不解五之内難又益深四

　與五同繋心暗主各行其意以晦二明去留不同而

　心意同象故明其獲心意

六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也(胡/氏)

(曰爻不言艱言箕/子則可知其艱)

　五四俱迫内難四有震塗可出則去五以坎難為安

　遂奴以與二明為正晦是為箕子之明夷夷其已所

　以存其上于已有一日之貞即于上有一日之利是

　為箕子之利貞坤本无明有箕子之貞以坤撰震離

　若返照明遂不息于上象故曰明不可息明出地上

　順而麗是為康侯之進明入地中順而晦是為箕子

　之貞如上便要息滅二明而卒自罹于悔此所以為

　失則

上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四

國也後入于地失則也

　上无明以有二明為明上去二逺終于不明極于自

　晦不明晦之象明入地中四如初夜時五如未央時

　上如將旦時初如既濟初吉之為初至三震起而將

　出于東初登于天之象後如比上後夫之為後至上

　晦極而將隕于西後入于地之象初登天不止顯于

　西土而且光于四方合四方之國而皆在所臨照象

　故曰照四國後入地初在下而登天上在上而入地

　象故曰失則則是坤順承天之則二順則順為下之

　則便是順天者存上失則失為上之則便是逆天者

　亡商周之際文王與紂之事順則與失則之間而已

　矣

䷤

家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女

正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子

子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣(人/所)

(居稱家又室/内謂之家)

　家人巽離二女長上中下四二兩爻又得正位皆女

　正之象天下惟女不易正女正家无不正矣故家人

　之利利在女正夫子𤼵彖推明女不自正女正位乎

　内以二言女之正男正位乎外以五言女之所由正

　一家男女之正便是一箇天地之正故曰天地之大

　義既言男女之各正又言家人有嚴君始于為男女

　終于為父母一家惟父母為尊父母尊嚴以君主于

　上若子若婦若兄若弟肅然如臣民之承事于下則

　一家父子兄弟夫婦正而天下之為父子兄弟夫婦

　者定故曰正家而天下定夫以天下之定而係于一

　家之正家正又自女正始此家人所以惟利女貞也

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒(邵子經/世火為)

(風風者火/氣之所化)

　風自火出即亨飪之火凡亨飪必以火火以風熾如

　以槖籥鼓風常鼓得許多風従火裏出此便是父子

　兄弟夫婦合而相生相養以成一家之象故為家人

　君子以言有物而行有恒身之所出惟言與行口无

　擇言无言不物于明徳而可以風一家之人身无擇

　行无行不恒于明徳而可以風一家之人此為知風

　之自

初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也(古云教子嬰/孩教婦初來)

(中孚之初亦/曰志未變)

　初家之始家曰有家有父子有兄弟有夫婦有父子

　兄弟夫婦相生相養之道閑以雜坎在前為象初閑

　坎下如水有防閑二以明乎内閑四以巽乎外以有

　而立為閑因閑而成其有悔是以亡象曰志未變閑

　是閑其未變之志二四雜坎二將變其明四將變其

　巽志已變雖有閑无所用之矣詩載驅敝笱之刺春

　秋祝丘之享齊師之如之書謹禮于微慮患于早皆

　此意

六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也(饋/求)

(位切進食于尊者曰饋通作餽或作歸鼎火亨飪于外/曰享帝養賢家人之火亨飪于内曰在中饋文周彖爻)

(之義之精如此俞氏曰蒙五順以巽事師之道漸/四順以巽事君之道家人之二順以巽事夫之道)

　遂成凡事得專行而擅成皆謂之遂以二婦五後有

　閑前有節一无專行擅成之事无攸遂之象坎之下

　離之中水火亨飪之交唯酒食是議唯尊者是進是

　餽在中饋之象壺飱之外非所與門庭之外非所履

　女貞之利何以加此象曰順以巽順二所自有取其

　承上之徳巽五所為感美其與四同功

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃

未失也婦子嘻嘻失家節也(嗃河各切/嘻喜悲切)

　初持剛正于二四之下象有閑三持剛正于二四之

　間象有節嗃嗃聲言之高嚴為呵禁之辭是安能无

　悔亦安得无危然于家節初无所失悔厲吉之象嘻

　嘻笑言之狎離陷成坎溺情于兩柔之間火性去而

　水性成以二或有遂以初若无閑婦子嘻嘻之象若

　然雖有上之身教在恐終有不孚恐終有不威終吝

　之象

六四富家大吉象曰富家大吉順在位也(富方副切豐/于財也又臣)

(能世禄曰富記曰父子篤兄弟睦/夫婦和家之肥也肥與富同義)

　四何以能富其家二正離四又雜撰為一離上下相

　麗而成明應初事不踰閑近三事不陵節合二承五

　女貞有利婦順有成虛在一已實在一家富貴之象

　二于家无遂之事正其在已貞吉四于家有富之功

　相其在大大吉五在家人尊位四為巽順主爻四順

　五上行下效无一不順富莫尚吉莫大矣象故明曰

　順在位

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也(假庚/白切)

　五二正應内順外巽順以成巽巽以成順合一家而

　胥巽之乎中正王假有家之象坎在下為憂為恤正

　巽之體顯雜坎之體隠假之來假勿恤吉之象富順

　之所召假愛之所流象曰交相愛匪止夫夫婦婦之

　交而盡父父子子兄兄弟弟之交

上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也

　自初至五男女之位无一不得其正上處其上以剛

　實要終合一家而无不孚有孚之象三嗃嗃則大嚴

　厲上則剛爻巽體无其威而如有其威威如之象孚

　曰有以父則信足以為子之法以兄則信足以為弟

　之法以夫則信足以為婦之法威曰如以子則畏父

　而愛之則而象之以弟則畏兄而愛之則而象之以

　婦則畏夫而愛之則而象之家人之要終如此是為

　上九之終吉初閑三節如火是家法上威以假要終

　樹之風聲是身教象曰反身之謂若不謂徒有初閑

　三節而遂已者

䷥

睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志

不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以

小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物

睽而其事類也睽之時用大矣哉(睽苦圭切目/不相視也)

　家人利女貞利二與四之貞而二明為内主睽小事

　吉事五與三之小而五明為外主卦之所以睽火動

　而上澤動而下火澤一氣无睽以動之上下而成異

　此睽象之一二女同居其志不同行二女同居无睽

　以志不同行而成異此睽象之二因其睽而事之以

　下之説麗上之明則自下而上合柔進上行得明之

　柔中應説之剛中則自上而下合鼎以木巽火巽之

　自長其亨大睽以説麗明麗之自少其事小革澤中

　有火剛柔得位其變大睽上火下澤剛柔失位其事

　小皆小事吉之象非謂睽但可以吉小事也又以三

　才推廣卦義俱无不睽而合之理初上天地二三四

　五男女萬物天尊地卑為睽而同以生為事男陽女

　隂為睽而志通于相應萬物羣分為睽而事各以類

　聚當睽之時得睽之用時所當睽用所當睽盡乎天

　地男女萬物之變彖所以深贊其大也

象曰上火下澤睽君子以同而異

　上天下澤上下有定辨為履上火下澤上下不同行

　為睽君子以同而異同如兩象合體以為同異如火

　澤上下之各異同中不能无異異處不害其同此所

　以為君子之睽

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以

辟咎也

　初四敵應為悔剛爻説體獨得其正為亡馬所以行

　四初所麗明之爻而以雜坎隠于前為喪五二以應

　而遇上三以應而遇四无所往豈其不還而遇初勿

　逐自復之象四初所合徳之人而以雜坎反乎明四

　若反而不目視乎初初亦反而不目視乎四為惡終

　于惡而不見咎不在四而在初復在四原明之體見

　在初正麗之道自睽之咎方得免見惡人无咎之象

　以同徳相惡而成睽于何不至見惡人不使之甚也

　象故曰以辟咎

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也(巷胡絳/切説文)

(里中/道)

　五柔進上行之主合三四而雜撰為坎象隠伏下行

　不勝側席有事旁求為在巷二雖説應之爻五如亢

　而无下何可以遇五下行二上應如是而遇正明自

　在五正説自在二遇主于巷无咎之象象故明未失

　道世有迂身成君之説皆失道之為詭遇之遇非于

　巷之遇也

六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿

曳位不當也无初有終遇剛也(曳餘制切有㸃誤掣尺/制切天剠頟刑劓截鼻)

(刑音/義)

　三上應爻以説上行麗不以正故見亦不正坎其輿

　既見其曳而難進離其牛又見其掣而難駕上其婚

　媾之人自為疑忌而不合不惟髠首而于已為天且

　若截鼻而于已有劓初目四曰惡人三目上曰其人

　其之為言亦惡之之意是為无初不知由己所居與

　正明之五不當故自生曳掣天劓之見无曳見三已

　有輿可乘何不可駕而進无掣見以離牛駕坎輿前

　引後推何所不順无天劓之見其人即三之婚媾與

　上遇雨之吉同是為有終三柔上剛柔往之見難化

　剛來之見易融象故以有終為遇剛

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也

　四者雜坎中爻從初對四言若與初目不相視象惡

　從四自處言與初不合夫誰為合亦象孤初不與四

　終惡足體元而長人稱元夫四初遇而有交四初交

　而成孚雖有孤危善補睽過无咎初見四但辟自睽

　之咎四孚初遂成合睽之功象故明志行

六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也

　初悔亡守説之正五悔亡進明之中二以分尊五稱

　遇主五以情親二稱厥宗四以雜坎間于上明下説

　中一膚之隔幾成秦越如何可往膚在兑口之上正

　説應而雜坎隠象厥宗之能噬二有噬以正説麗正

　明五有往以正明應正説二遇未失五往何咎二遇

　須五在巷五往須二噬膚是謂交相求而交相盡二

　真得主五真得宗象故明有慶

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪

冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也(塗泥作/塗路非)

　六爻惟上與四稱睽又稱孤四以離雜坎上履其上

　有盡反其明而成暗之象故在睽中獨為孤上孤无

　往而不見三為可疑疑其非所負而負為豕為曳滿

　眼穢濁若有以汚已疑其非所載而載為輪為隠伏

　白日魍魎若有以祟已又疑其闗弓上下之間從前

　視之則矯而張若為之射已從後視之則伏而説若

　為之伺已夫三上剛柔正應原為婚媾而以蓄疑成

　見无見非疑何時可往何時為遇上三匪冦而婚媾

　從兹以往雜坎既解為雨正離盡顯其明從下遇之

　則上合從上遇之則下合纔遇雨便舉一卦之睽而

　无所不合是為上九遇雨則吉之象家人之中有坎

　其爻位正初得之而為閑如水有防盡成上下交流

　之愛象曰志未變明者不變而之暗睽中有坎其爻

　位不正上匪化之而為雨如雲蔽日盡成上下間隔

　之疑象曰羣疑亡暗者盡亡而之明家人父子兄弟

　夫婦同居于内家天下人中國固即此家此人睽君

　臣朋友異處于外君臣原睽朋友原睽而以乖異離

　散言睽非義家人離必起于婦人君臣合必上有明

　主家上而无反身之令儀无以必之于子婦睽初而

　棄同徳之惡人何能得之于朋友家初閑内有則睽

　上雨外有成此二卦反對互𤼵之義

　像象管見卷三上

欽定四庫全書

　像象管見卷三下

　　　　　　　　　　　明　錢一本　撰

䷦

蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在

前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東

北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也

蹇之時用大矣哉(蹇紀免切行步/艱難也難平聲)

　屯言難生震動之始險在動上如草生出地之難故

　曰難生蹇直言難艮止之終險在止前行不能進故

　直言其難也卦象險在前止在後見險能止可稱知

　然一于止而无往蹇何以濟蹇利西南三五合往而

　雜撰離明于其中則坎體隠坤體見進居五中坎險

　盡夷為平地是為利西南之象如三五不為合往艮

　既終止于下險何以濟于上蹇道遂窮是為不利東

　北之象五以中正當尊位故諸爻皆利見大人五貞

　舉一邦之蹇難而无不正故吉當蹇之時得蹇之用

　蹇无有不濟者蹇之時用所以為大

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

　山上有水山既峻阻其上又有水以為險陷跬步難

　以行進蹇象君子遇蹇必反求諸身以自修其徳反

　身如山不動之象修徳改其所未善勉其所未至如

　修治山水而母使壅塞山上之象

初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也(待徒亥切來往/即進退二字)

　蹇諸爻以利見九五為有功初逺五无可進而往與

　四敵故宜止而來來與二依三以止見險能止之知

　首稱在初往蹇來譽之象三未反而入坎初止以待

　三待所宜待象故明宜待

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也

　屯二乘初動之剛初居貞二合以待字稱女貞蹇二

　承三止之剛三來反二合以上應稱王臣進居重坎

　之下以五之蹇為蹇而曾不諉其難王臣蹇蹇之象

　二稱臣見初未為臣未為臣不有躬匪知既為臣又

　有躬匪忠二蹇蹇艮躬不獲匪躬之故之象臣人盡

　力不論成敗有二之蹇蹇要終而獲吉者此象故明

　其終无尤

九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也(反平聲/孚袁切)

　五立險中惟三有剛實之才可與共濟往亦蹇四未

　為連來乃反義如平反之反三為止主反身不轉便

　象終止今以艮雜坎如入身坎中以平反其險五險

　以三反得平往蹇來反之象三反豈惟外險為濟二

　獲匪躬之助初亦不為徒待内兩爻皆喜其得所主

　象故明曰内喜之

六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也

　四往五亦蹇以未合三來則連五三同功四麗其中

　連成一體之象屯四求初為婚媾蹇四合三為來連

　連與婚媾同義四柔虚連成剛止之實位于五下為

　當矣象故明當位實

九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也

　五位險中以大人履大難匪視為一丘一壑未拯之

　險而視若懐山襄陵宇宙陷溺之險真有遺大投艱

　而一日不容安止之意大蹇之象屯五屯膏以逺初

　動初居貞不來蹇五朋來以同功三止三反則來朋

　來之象三為内所喜四所連上所應三來合衆爻俱

　來取節于五之中以五之中為節往有節不失于過

　難來有節不失于過止蹇雖大无有不濟象曰以中

　節若不以能止歸三而尤以當位正邦之功歸五也

上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也

利見大人以從貴也(鼎初亦曰/以從貴)

　初本无所來以不往為來上亦无所往以不來為往

　凡往皆以坎言凡來皆以艮言上往安于乗五故蹇

　來則獨與三應四連巳實上應尤碩故吉利見大人

　能來三然後能従五然後為有功之象上已出于卦

　外有不來不見之象以其獨與三應志在應三而従

　五象故明其所從之可貴屯動險之主在初故屯四

　以求初為明蹇止險之主在三故蹇上以應三為碩

　初待而譽初下與五逺而无應此而不止不稱知上

　從而貴與五近而有應此而終止其道窮凡止所當

　止而于蹇難无犯止所能止而于蹇難有濟皆處蹇

　之時用也

䷧

解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以

動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得

中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作

而百果草木皆甲坼解之時大矣哉(解佳買切音蟹坼/丑格切裂也本作)

(&KR2050;又作斥拆同解甲坼一陽生坎中為戊土主生萬物/出于震震坎相重便是生信之已孚故坼革巳日一隂)

(生離中為己土主成萬物成于兑兑離相重便是成信/之已孚故革董子曰北方之中内産陽而物始動于下)

(南方之中内萌隂而物始飬于上動于下者不得東方/之和不能生中春是也養于上者不得西方之和不能)

(成中秋是也東方和北方之所起西方和南方之所養/起之不至于和之所不能生長之不至于和之所不能)

(成亦似深于/解革之旨)

　解坎險能以震動上動而免乎下險故為解蹇解俱

　以西南為利蹇西南以三五撰離而坎隠于上五一

　爻乃象无險之中地為西南解西南以四二撰離而

　坎隠于下合諸爻俱象无險之衆地為西南蹇險重

　于上如君上之險三五同功以往以下止止上險往

　五則君上之重險已濟于上彖故言得中解險重于

　下如民衆之險四二同功以往以上動動下險往四

　則民衆之重險已免于下彖故言得衆未解之先以

　西南合往為利既解之後又以東北分往為功蹇止

　在險下不可偏止解動在險上可以動可以止蹇即

　五為主解四二皆臣道尊位又在五也无所往其來

　復二歸坎之體險已盡解无待于往其來復于坎中

　如雷伏於地中惟有休息慰勞以輯寧衆志不待有動

　而无不免乎險而无不得其中吉有攸往夙四震動

　之體險如猶有未解之處非四莫往夙與止反蹇止

　之難如山之艮而有待解動之夙如雷之迅而有功

　吉來復恐其數動在外之故是為解後有常之雨露

　往夙終以有險在内之故是為解後不測之雷霆卦

　體下坎上震震蕃鮮為百果草木方天地閉塞成冬

　之時百果草木皆孚甲于歸坎中坎以震出天地解

　而雷雨作百果草木无不甲坼而𤼵生民物之遇解

　雨而生皆此彖所以深贊解時之大也

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

　雲雷為屯故雷雨作象解雷天之威雨天之澤威中

　有澤刑獄中有赦宥之象有過恕其不及而赦之不

　問有罪矜其无知而宥之從輕赦者不但宥宥則止

　于寛之而不盡赦

初六无咎象曰剛柔之際義无咎也

　解初不繫一辭初應四動剛柔相際若无險之可解

　而自有補過之善之象得初義而存之何至于終而

　猶有悖之未解象故曰義无咎

九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也

(劉彜傳曰狐性疑而情奸/晝伏夜動小人之道也)

　三所居連合上下撰為重坎是為狐窟故曰三狐四

　動而下二合為離三麗于中并上下俱不成坎而窟

　中之狐搜獲殆盡无一隠伏田獲三狐之象重坎之

　體隠黄離之用顯匪以已為中而合四為中何動不

　中何動不直以貞則吉得黄矢貞吉之象獲三狐小

　人狐媚之險至二而无不解得黄矢君子中直之道

　至二而无不行即解終猶用二之中以解悖象故明

　曰得中道

六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我

致戎又誰咎也

　坎為輪故言乘三居二四之間如上方以四為負而

　下又以二為乘負且乘之象負為上慢乘為下暴以

　坎撰坎致冦至之象如三所為何待二田上射政恐

　不免自為冦盗所奪貞吝之象單負單乘猶是一路

　小人負且乘負則狐媚乘則隼鷙象故曰亦可醜致

　冦盗也三不為咎致戎合君子而兵之匪遇二田必

　逢上射三欲于誰為咎象故曰又誰咎

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也(拇茂后/切而汝)

(也未當位與/位不當有别)

　四為震足初險附之為拇四初應爻一舉足于初險

　遂有免解而拇之象既解初險合二成麗同功竝驅

　獲狐以斯獲隼以斯解維而孚小人以斯无解而无

　不孚朋至斯孚之象四解方止初拇于己所居之位

　尚盡不來象故明未當位明至斯孚合二以動中道

　既得无險不解其為當位不待言矣

六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人

退也

　解二四以君子解小人如離網之張為君子之維以

　君子之維張設于小人之地久而不解亦是險結小

　人如之何其為孚五動之中正震之體既顯而撰離

　之體亦解解如是安往而非蕩平正直之大塗吉君

　子之維既解正撰坎之險若皆逺去而胥化為雨有

　孚于小人之象君子之朋不至固无以解小人君子

　之維不解亦无以孚小人止子解而不孚于天地雷

　雨生成之分量尚未為盡象明君子有解小人退示

　人深矣

上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射

隼以解悖也(射食亦切隼息允切或作鶽音笱鷂屬凡/鷹搏噬不能无失惟隼為有凖每𤼵必中)

(即今所謂鶻崔仲鳬曰易解狀小人之情四/狐言媚惑乘言僭竊拇言依附隼言悍鷙)

　震三爻皆以動免下險上出重坎之外獨持平一卦

　之上為公從二視三乃原坎隠伏之體象狐從上視

　三以重險之體𤼵撰明之用外强戾内悍鷙超出狐

　媚小人一等象高墉之上之隼上三應爻操坎弓離

　矢之具當終動極解之時有其噐遇其時見之于用

　无高不射无射不獲公用射隼于高墉之上獲之之

　象凡動皆无所括无不利之象夫雷怒霆擊豈无摧

　折然皆造化之生機也以隼為道直以殺心為摶噬

　罪尤浮于險媚之狐以是為解終之悖上亦无他道

　解之惟黄矢是用而已象故曰公用射隼以解悖蹇

　解得中皆以坎中為中蹇以往五為得中解之來復

　坎中不以行往為尚而无不中故曰乃得中蹇諸爻

　惟三連合上下而有實故蹇終以應三為碩吉解諸

　爻惟三稔為狐隼而致冦故解終以獲三為无不利

　蹇三五同功中在五故蹇終猶曰利見大人解二四

　同功中在二故解終猶曰公用蹇初止體入于重坎

　之下故冝待解上動體出于重坎之上故能射此二

　卦反對互𤼵之義

䷨

損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞

利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔

有時損益盈虛與時偕行(簋居洧切外圓内方曰簋簋/盛稻梁簠盛黍稷奉上之謂)

(享獻也又享以訓共儉享有體薦設几而不倚/爵盈而不飲肴乾而不食宴則折俎相與共食)

　損上止下説上止多安于无為下説多喜于上應所

　損在于下體之説所益在于上體之止以下之説道

　而成上之止道匪損民之有餘以益君之不足故曰

　損下益上其道上行損有孚以説止成孚損而有孚

　五受之以中元吉二行之以中无咎柔説在三可貞

　剛止在上利有攸往又言曷之用二簋可用享正謂

　損下益上説以道匪説以物以物言如以下享上之

　禮凡享禮八簋為盛二簋為約二合三四兩柔撰為

　震筐列于五下為二簋二如用享于五下原不可竭

　其有上亦自不盡其求以二虚函一實三為簋函上

　以為實四為簋函初以為實虚者為器實者為意陳

　以二簋便可成享二簋可用享之象彖言時上下異

　時時在上以多儀為應時在下以二簋為應故曰二

　簋應有時下本柔兑而曰損剛主二言剛上本艮剛

　而曰益柔主五言柔剛言損柔言益惟剛説在下而

　柔止在上之時為然故曰損剛益柔有時剛在二常

　饒可以言盈柔在五常乏可以言虚損以其盈益以

　其虚亦惟剛值其盈而柔值其虚之時為然故曰損

　益盈虚與時偕行

象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾

　山上有澤山體上受而日有所潤為咸山下有澤山

　體下夷而日有所虧為損忿尤人如澤之有震蕩慾

　溺己如澤之有沒溺凡人忿恨多其貪慾亦必熾貪

　慾甚其忿恨亦必深一病二痛皆正秋殺氣之所感

　君子視忿與慾如澤之幾撼乎上山以懲以窒如山

　之底定乎下澤

初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也

(遄淳/沿切)

　下卦三人同以益上為事初有二三在前有如不認

　四事為已或止而不往雖往未必遄即不免于咎初

　四應爻認得為已初前有震動往之速如是又寧有

　咎已事遄往无咎之象二剛中言弗損三柔不中正

　言損初不能為二之弗損亦不能為三之損以剛正

　居初承二若裁其過于三就其中于二以行其損于

　四酌損之之象二貞中以為志初酌損能以二志為

　志象故明尚合志

九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也

　二以剛中之説為貞以撰震而起為征以中自貞惟

　貞斯利利貞之象三既自損二再有征以動既為妄

　動以説必為妄説如之何其无失征凶之象二弗自

　損惟貞其自有之剛中五承上佑已進于剛克之柔

　中損不見其在二益已見其在五弗損益之之象二

　五合中中志先自二貞中道无不上行矣象故明中

　以為志

六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行

三則疑也(友交友也三上相交故稱友横渠張子曰兌/三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之)

(所成所以有天地絪/緼男女構精之象)

　三人行三與二初无一不上行三以説撰坤合五成

　順坤體見兌體虧兩剛如故一柔有損三人行則損

　一人之象一人行三已合五為坤不見説之得為在

　已惟見止之得為在上不見三之説五為足貴惟見

　上之止五為有功一人行則得其友之象五是篤實

　光明止體致一以成之則順雜進而説之必拂一人

　行專致一人説感之精意以順乎五與五合為一體

　而惟依上成止是致一之説若是三人各致其説剛

　柔雜進動止兩眩貞不在二止不在上疑且在五十

　朋之龜將以有之于五不可得已象故曰一人行三

　則疑

六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也

　四本止初之體雜撰則為動極之爻故言疾四能自

　損其疾與三合而成順使遄往之初相説以解而有

　喜則危動之疾廖而原止之體復是為損四之无咎

　止體无為多不受人居説之上有益之事固為可嘉

　益之未能而疾之務損去諱疾忌醫者亦逺象故曰

　亦可喜

六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自

上祐也(漢書食貨志元龜為大貝十朋注兩貝為朋又五/貝為朋十朋之龜大寳龜也爾雅龜名十神龜靈)

(龜攝龜寶龜文龜筮龜/山龜澤龜水龜火龜)

　五止三説撰坤朋于上二之間止合説順全之説合

　止順成之有順道之説无違道之説喜起在端拱之

　朝堂太和在平寧之宇宙是惟元后篤實光明之大

　寶為十朋之龜三損无其功二上弗損不知益之所

　自故于益象或止常不遷虚更有受惟見其克合不

　見其克違或益之十朋之龜弗克違之象善孰如之

　吉孰如之五之元吉有三説以成之實上止以助之

　也象故明曰自上祐

上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗

損益之大得志也(益九五升六五/亦皆曰大得志)

　上二皆曰弗損益之有三為損于中與五合成順體

　二惟弗損是謂以剛中貞之于下而于五為益之上

　惟弗損是謂以剛止祐之于上而于五為益之如是

　不惟上過善補而更无失二貞无咎貞吉之象不惟

　遄往有初而尤利往有上利有攸往之象三對上曰

　得友三不以説為得而歸止于上若曰垂紳正笏以

　成君徳惟上上對三曰得臣上不以止為得而歸説

　于三若曰有安社稷臣以安社稷為説惟三三説而

　言損不以損為諱既以无已上止而无為不居止之

　功又寧有家得臣无家之象損下益上原初遂宜有

　損至上更言弗損乃知損道有上行而損志无下失

　此剛之終得其為剛大之終得其為大而損一人則

　三之柔小之為耳象曰弗損益之大得志損一人則

　二人之所弗為如无二人于下更弗得上友于上一

　人之志荒矣

䷩

益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説无疆自

上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道

乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之

道與時偕行(利涉大川言木者三益渙中孚丁氏曰君/猶舟民猶水水則載舟亦能覆舟既能益)

(下所以/利涉)

　益上巽下動動在下有不上順巽在上无不下順以

　上巽益下動所巽在于五君所益在于二民恵在君

　原无窮感在民寧有窮故曰損上益下民説无疆損

　主上止而三為之説益主初動而四為之巽四上佐

　五下交初匪以已下初乃以五下初五中正申命之

　主初出震長民之公四以道合之上下之交五大得

　于上而君道光于上初大作于下而臣道光于下故

　曰自上下下其道大光進于二五中正之中上下交

　成利益之慶是以利有益之攸往震巽二木皆涉川

　之道三无凶事之用震木之道不行上有或擊之凶

　巽木之道不行是以利涉益之大川損體説而止斂

　藏之時日損日退退故二簋之用為有時益體動而

　巽長養之時日益日進進故利往利涉而无疆損以

　剛柔損益言有時益以天施地生言无方損以損乎

　下酌盈虚而與時偕行益以益乎下无盈无虚而與

　時偕行益道在天无有不施之時益道在地无有不

　生之時益道在人无時而无往之利无時而无涉之

　利故曰凡益之道與時偕行

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

　雷風恒以内外不易之位言風雷益以内外交助之

　勢言君子以見善則遷有過則改但見必遷但有必

　改善遷而過益寡過改而善益増既如風飛而雷厲

　又如雷迅而風烈恒雷外風内益風外雷内二物易

　位而相從便是遷與改之象與損對言巽震春夏之

　令長養之時為遷為改皆以為善艮兑秋冬之令斂

　藏之時為懲為窒皆以去惡

初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事

也

　損上止于君上為成君之友益初動于民下為成民

　之公四初正應主爻四本五意以風初初合四巽以

　出震所為所作非小可利益事必盡坤土而耒耨之

　又盡坤衆而吉凶與同患之雷厲而長養之風既大

　行風飛而恐懼之雷益大震使人无不遂其生无不

　復其性所為如是謂之大作有此利用従初无失是

　為元吉利因于民恵出自上事有大作初无厚也是

　為无咎象故特明之曰下不厚事

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉

象曰或益之自外來也

　二動四巽撰坤朋于五初之間以雷動之民成風靡

　之順既勤動以力作又巽順以行事是為民生利用

　出入之大寶為十朋之龜四巽无其形五勿問初不

　厚不知益之所自故于益亦象或中爻坤艮雜撰動

　而以順為道既合而不違順而遇艮成止又貞而有

　永是為在二弗違永貞之吉下有永貞之民心上有

　永當之帝命五為履艮而升中掃地而用犢以下民

　之无不順卜上帝之无不享是為在五王用享于帝

　之吉損五上止與止忘乎説之功象故曰自上祐益

　二初動與動不知風之自象故曰自外來

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用

凶事固有之也(周禮公/執恒圭)

　二與三皆初出震之民二邇初動即叶吉三逺初以

　止反動動不成順初作无敢不作是為迅雷之震驚

　上偏莫益以中是為烈風之譴告有此凶事之用方

　有補過之善益之用凶事无咎之象圭震為玉象初

　所執命圭三有凶事之用遂于中行之四為有孚五

　之勿問之心如是為慰初之大作之功至是為成四

　若告初可以用圭告成于五有孚中行告公用圭之

　象隕霜不殺物之生機不潛凶事不用民之動機易

　窒益用凶事三之震動而巽入者完固而无失矣象

　故曰固有之

六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志

也

　四以柔下行合二撰順順于五下惟五之中是行五

　勿問四故有告四有告初即有從所告所從皆五之

　中而不與以己中行告公從之象為依四告風行初

　從雷動民生其間上下皆依遷國初徙為四與聞國

　政能行五中而為民依四徙為初開國為公能行五

　中而為民依心一道同易地能為无用不利利用為

　依遷國之象四與初皆能以五志于勿問外象故曰

　以益志

九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心

勿問之矣恵我徳大得志也

　損二无可損之剛益五无可益之恵惟為天下得四

　與初是為五之恵下心四告初従則孚有孚恵心之

　象五惟穆然順止于中而成民享帝之理已得勿問

　元吉之象五雖勿問天下不孚四初之恵之徳而惟

　孚五之恵之徳我不見徳民已成孚有孚恵我徳之

　象象故明其大得志

上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也

或擊之自外來也

　上與四皆五近爻然四巽五下能以五中為下上出

　五上无能以五中為行既不行五之中焉能為下之

　益不下益惟自為益但自益人孰與益莫益之之象

　民心不與坤衆震動艮乎反施或擊之之象風以從

　雷為恒巽以順震為恒以風雷則不相與以剛柔則

　不相應立心如此恒義何有凶上不以五中為行无

　辭于公而可告可從象故以為偏辭或益之益在君

　上二弗知其自來或擊之擊在民下上亦弗知其自

　來象故皆曰自外來損主三説合五撰坤惟五是順

　順君而説為損益主四巽合二撰坤惟民是順順民

　而入為益損三乘二有弗用二中之象故損為自損

　益四承五有能用五中之象故行曰中行損三得友

　以上止能勿下遷益四遷國以初動亦能上出損上

　得臣无家不泯三説之功益初下事不厚若惟四巽

　是主弗損損下之道无失勿問益下之利无方損初

　之前為撰震已事遄往初三一志益上之下為撰艮

　立心勿恒上四兩心為上而安止每荒于嬉兌上説

　以説上行是為益上為下而好動多行不順巽下順

　以巽下行是為益下損下以忠事上益上以愛恵下

　損非損下之有以益上之无如剝民奉君之事益非

　損上之有以益下之无為分人以財之恵但為上而

　待下之益斯謂之損為上而惟下之益斯謂之益言

　損上為不足衰之始言益上為有餘盛之始又損益

　為咸恒之反猶泰否為乾坤之合乾坤後更十卦而

　天地交咸恒後更十卦而損益見上經首乾次坤故

　先泰後否下經首咸次恒故先損後益自乾坤至小

　畜履剛柔皆三十畫而泰否之三剛三柔繼之自咸

　恒至蹇解剛柔亦皆三十畫而損益之三剛三柔繼

　之乾坤泰否之間經厯六坎之險而以巽兌合乾為

　畜履咸恒損益之間亦經厯四雜坎五正坎之險而

　以艮震合乾為遯壯君子所居而安者易之序卦非

　聖人莫能序信矣

䷪

夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖

曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乗五

剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃

窮也利有攸往剛長乃終也(夬古邁切號平聲決古穴/切行流也又㫁也破也相)

(分别也从冫誤加鳥旁為鴂或作&KR0008;又作鵙春分鳴則/衆芳生秋分嗚則衆芳歇又芒種之次五日鵙始鳴反)

(舌无聲鵙不鳴佞奸壅偪/反舌餘有聲佞人在君側)

　剝曰剝小人于君子常如剝果而使之墜落夬曰決

　君子于小人第如決擇而使之行流便見君子小人

　用心不同卦體下健上説有君子健于内而小人説

　于外之象是以有壅則決而无決不和爻合五剛決

　一柔主二言決以五為王庭以初與三為自邑以兑

　口為揚為號為告王庭君子彚征之地上以一柔乗

　五上此豈王庭之可容上有乗二有揚以聨五剛之

　交則揚以申五剛之氣則揚俾一柔不得乗陵而肆

　其説于上五剛不至閼抑而屈其健于下揚于王庭

　之象五上一體以近而相得為安二視不勝其危二

　號而五孚五乃一日不容以自安如之何而无夬夬

　決道于是有光孚號有厲之象初壯趾三壯頄是為

　即戎有如輕即于始必然取敗于終二既號五而知

　危亦復告初與三而加警使知治其在我之為先窮

　其在彼之不利告自邑不利即戎之象揚庭如是孚

　號如是自邑之告如是于剛為長于柔為消君子全

　其健小人説于去何夬不和何往不利利有攸往之

　象彖明剛長乃終以剛決柔之分量如是為盡如是

　為止故曰乃終非是定到六爻皆剛然後為長為終

象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌

　雲上于天須待然後成雨為需澤上于天決注便即

　成雨為夬君子以施祿及下如澤之必下于天居徳

　則忌如天之不居乎澤

初九壯子前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也

　壯初曰壯于趾視二柔已无難去夬初曰壯于前趾

　視一柔更為易決初為趾四應爻四次且初直前將

　操戈王庭以去君側之佞壯于前趾之象如是而往

　四當其前未可躐四何能即上徒以輕率躁動取咎

　于四往不勝為咎之象初无躐四勝上之理夬以雨

　不以戎期于勝定是不勝象故曰不勝而往咎也

九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也(莫/莫)

(故/切)

　卦曰孚號以五二既孚言爻曰惕號以二方號五言

　兌西于日為莫乾西北于時為夜上宵人五近之二

　不獨以日乾之道為號且以夕惕之道為號惕號莫

　夜之象能保自邑之不即戎不保上之不為戎首上

　如自我致戎君子自利攸往不期其勝而无不勝之

　憂不期其決而无不決之憂有戎勿恤之象二以剛

　健之中孚剛説之中全卦夬道之中惟二為得象故

　明其得中道

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎

象曰君子夬夬終无咎也(頄巨鳩切濡人/朱切愠於問切)

　初下壯見于趾為咎為輕率之咎三上壯見于頄有

　凶有淺露之凶三五同功撰為重乾欲夬上先夬已

　足以稱君子矣君子夬夬之象三在五剛中以應為

　決不假用衆獨行之象正與説合遇雨之象睽遇雨

　上在雨外夬遇雨三在雨中若濡之象以二之中而

　見雨必曰決而和矣以初之壯而見雨必曰恨不兵

　之有愠之象濡非真濡愠者自愠而三之壯頄之過

　已善補要終无即戎之患有攸往之利象故明其終

　无咎

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行

次且位不當也聞言不信聰不明也(臀徒敦切次七/私切且七餘切)

　四上一體之人以應壯趾之初近壯頄之三有欲坐

　不安欲行不決之悔二于五有號號即牽羊之言羊

　性喜于前行凡牽之之道當其前則却隨其後則行

　四隨上後是謂能牽无膚次且之悔俱可以亡牽羊

　悔亡之象五中説于下撰于二有孚四不中説于上

　見于二无孚聞言不信之象牽羊羊以前為得計雖

　去亦説四以健為自邑有坐必安此便是夬之雨如

　无四之信恐竟成夬之戎而恤及夬之邑象故深惜

　四聰而謂之不明

九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也(莧/澤)

(革侯襇切莖葉皆高大而見故名孟喜以莧為山羊殊/失牽羊之義晉上道未光萃五志未光與夬五中未光)

(大同/小異)

　莧澤草全感隂氣以生者五高平之陸以君子彚征

　之王庭而鞠為蔓生之澤草莧陸之象五三同功撰

　為重乾不上之夬而先自夬夬夬之象三夬夬獨行

　五夬夬中行以剛説之中合剛健之中于夬方和而

　過善補中行无咎之象履五説自下和不疚夬五説

　従上乗雖中恐有牽私愛暱近習之心潛注不㫁處

　未得為光象明中未光與彖其危乃光正相𤼵

上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也

　上為夬終為澤口以決而通流如口之有號以壅而

　不決如口之无號上以説乗五決口障塞无號之象

　一柔之説不勝五剛之健五如極而通一必潰而裂

　終有凶之象夬體以大壯成故初與三猶存壯名壯

　上剛動之體剛能自決猶有艱之吉夬上柔説之體

　柔不自決終有決之凶大壯以撰體為羊震之原體

　顯則喪夬以本體為羊乾之撰體成則決仍為兑便

　不決故不可以五莧為山羊剝上不食喜君子之僅

　存然終于剝廬象故曰終不可用夬上无號危小人

　之不去然終于有凶象故曰終不可長

䷫

姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不

可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行

也姤之時義大矣哉(姤古豆切/取七喻切)

　聖人内君子外小人剛來謂之復復稱反若故居之

　還若君子之當然喜之之辭柔來謂之姤姤稱遇若

　不期之㑹若小人之天幸戚之之辭合四剛成大之

　壯姤一柔遽象女壯遽戒人之勿取大壯震男動于

　外而男為主女壯巽女入于内而女為主内女為主

　外男為取與之配合而長處主在女賔在男壯在女

　消在男非如小畜之乾為主于内其于巽女可以妻

　而可以婦彖故特明曰不可與長然則无姤之時无

　姤之義乎復一陽生子中反于萬物歸坎之時姤一

　隂生午中遇于萬物見離之時乾巽交而天地遇五

　陽生一隂成品物匪陽固不生匪隂亦不成由姤然

　後有成之章故曰天地相遇品物咸章是為姤之時

　二五皆剛五位中正二五合而君臣遇二既包初而

　成其為魚五更包初而成其為瓜中正相遇之剛即

　成為生合天下而无所不成原合天下而无所不生

　故曰剛遇中正天下大行是為姤之義天地无遇品

　物无章天地何可以无姤之時中正无遇天下无行

　君臣何可以无姤之義知其時明其義于物何所不

　可遇于人何所不可遇包魚遇包𤓰遇而取女難長

　則失其所以遇姤之時與義彖所以深贊其大也

象曰天下有風姤后以施命誥四方(誥古到切以文言/告曉之告上曰告)

(𤼵下曰誥施命誥四方邵子曰履霜之慎/在此李氏曰誥命出于后則无姤之變)

　風行地上自也而行各以其方為觀天下有風自天

　而下周遍四方處處有風則无一物不與風遇莫不

　鼓舞而有感動為姤天之風君之命四布而告曉之

　謂之誥觀省方躬為之省姤誥四方施命而已以四

　方萬民之逺后无能一一而與之遇惟命自后出而

　告戒及于四方如風自天行而周遍及于萬物是為

　后之天下之風是為后之姤

初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫

于金柅柔道牽也(繫維也柅女紀切止也定也或以為/止車物或以為繫絲物羸力追切羸)

(豕謂牝豕豭强牝弱故謂之羸蹢直㦸切躅直錄切厯/宗通議四月乾之初厯謂之小滿姤初羸豕蹢躅坤初)

(履霜堅冰羸喻其小蹢躅喻其滿霜喻其小堅氷喻其/滿易言于一隂既生之後厯言于一隂方萌之初慮之)

(深防之/豫也)

　金柅以重乾在前為象初巽二下二如柅之前止初

　如繩之下繫二不為動初无所往繫于金柅之象以

　繫為貞以貞則吉有攸往是无繫而有往靦顔與五

　剛相見挺首與五剛相抗此則昭于人所共見凶在

　顯肆之處豕本坎止艮之中為牡為豶豕伏巽之下

　為牝為羸豕孚蹢躅謂隂入而與為孚自此跳躑不

　可復制此則伏于人所不見禍在隂孚之處剛道決

　柔道牽一失貞繫之道必稔五剛牽引无窮之禍象

　故曰柔道牽

九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也

　二初同體之人首柅初柔而使之貞全在二二以巽

　撰乾有天覆之量為包近而能為之包包而未嘗不

　近惟見初之為美不見初之為惡惟見初之可生不

　見初之可逺為有魚包有魚无咎之象月建午曰㽔

　賔一隂用事陽已為賔二如无包初柔在内而為主

　五剛皆在外而為賔便有不利不利賔之象二有包

　義方不及賔象曰義不及賔惟恐其及惟恐其賔惟

　恐其失有魚之包之義也

九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未

牽也

　三亦與初同體而居二四之中二包有魚三何以為

　坐臀无膚之象四包无魚三何以遂行其行次且之

　象无膚危于坐何以弗若二次且危于行何以復為

　四包義合二四皆有成于二四皆无過厲无大咎之

　象如三所行无入于初亦无逺于初有剛道之決无

　柔道之牽象故明未牽

九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也

　二包撰乾而為包四正乾之體且與初為應爻豈其

　无包但中正不存既若隔之以二又若睽之以三殊

　不見初之可近而但見初之可逺包无魚之象三行

　且次且四如何為起初為見四為起見在初誠自蔑

　其繫之貞凶起在四亦自斬其生之意凶无魚而起

　惟有上行别不下睨若疾之已甚而逺之不暇象故

　不曰逺小人而特謂之逺民然則君子不逺小人乎

　曰遯相去可稱逺然猶云不惡姤相遇原與之近近

　而使之无所容必亂之道此則全是人謀不臧更不

　論命

九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也

有隕自天志不舎命也(杞栁屬虞翻巽為杞𤓰味甘藏/美于中過時則敗夬三月卦莧)

(生三月故夬以莧為象姤五月卦𤓰生五月故姤/以𤓰為象中正井五同此皆直言卦徳无以字)

　杞高大之良材初在下易蔓為瓜二于初已能包五

　中正合下三剛而撰為重乾更能以五左右三剛以

　包一柔高為之覆䕃而大為之容茹以杞包瓜之象

　一柔在初遂成天地品物之章含章之象如是而又

　有隕五存之而不足一消之而有餘既如魚之有爛

　又如瓜之有潰是乃莫之為而為莫之致而致天實

　命之匪人之故天行一剝即復一夬亦姤自夬上反

　為姤初初之一柔原従天降有隕自天之象含章者

　志有隕者命九五之志即无以回天而易命終不付

　諸天命之自然而舎之象故明曰志不舎命

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也

　二言魚人固不如魚之多五言瓜蔓愈逺而生愈多

　生之无窮无所不生是為姤五大行之章而同天地

　品物之章上與初有初終之義稱姤上剛亢與初角

　立而不相入稱角无魚推而逺之姤角引而自亢起

　凶自為之起无與于初吝无咎吝自在上于初何咎

　无魚絶人姤角自絶姤義于是為窮象故曰上窮吝

　夬姤反體夬初以趾壯窮姤上以角姤窮夬欲解之

　為雨姤欲含之為章夬之二五孚亦既有光然在二

　謂之有戎戎雖不即不得謂之无戎以垂盡一小人

　在外決之難故危其辭以慮終姤之二五遇可稱大

　行然在五謂之有隕包雖不廢不得謂之无隕以始

　生一小人在内遇之難故危其辭以謹始夬上已當

　成功之序故決姤初原是含生之民故遇姤二但上

　撰主便不在初不然終是賔夬五但下撰雨便已在

　上不然終是莧姤非絶初而棄之方為勿用取女夬

　非截上而去之方是利有攸往此二卦反對互𤼵之

　義

䷬

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往

彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝

享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天

命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣(萃秦醉切草/貎聚才句切)

(㑹也又邑落曰聚又大曰鄉小曰聚廟貎也所以彷彿/先人之容貎古作庿致孝享項平甫曰古語謂享之豐)

(者為/致孝)

　萃聚澤衆水所聚説衆物所聚正秋揫斂地氣所聚

　以卦言下順能以上説既説矣能无聚乎以爻言五

　為剛説之中下有坤順之應説既得其應矣能无聚

　乎卦所以名萃萃亨主五言亨艮門闕雜撰于兑附

　坤藏之中為王廟五主于中下為順孝由此致上為

　説享由此致象王者聚萬國之懽心以事其祖考是

　為萃五之亨而廟由此假王假有廟之象利見大人

　亨利貞以四言亨言貞下三爻由四以聚四合下三

　爻以利見九五象人臣聚萬國之懽心以事其上是

　為萃四之亨而萃无不正利見大人亨利貞之象用

　大牲合上下以用全坤在下為大牲之用之象撰巽

　在中為天命之順之象自上用之以假有廟以大人

　履大順其于天命為能大順于其上萃之亨不待言

　是以吉自下用之以見大人以大順應大人其于天

　命為能大順于其下萃之正亦不待言是以利有攸

　往觀其所聚而天地萬物之情可見聚者説所聚者

　順天地絪緼萬物化醇以説召順㑹順成説天地萬

　物之情盡然盖未有不順不説而得其所聚未有不

　得其所聚而可以言天地之位而可以言萬物之育

　者

象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞(除一作儲又/作簡治修治)

(又去聲除舊/置新曰除)

　澤是聚水上于天散溢而自上下流夬象上于地合

　瀦而四靣為歸萃象衆之所聚争之所起君子以除

　戎器如澤之為水所聚戒不虞如地常為澤之防

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

象曰乃亂乃萃其志亂也(握烏學切解顔起齒曰笑或/作咲亦作关従大非初曰號)

(三曰嗟如夬之言號言/告皆以兑口在上為象)

　萃主在五初逺五與四應爻象有孚疑四不當象不

　終乃緩辭亦難辭孚而不終志不專一象乃亂不萃

　不可遽萃不可象乃萃二之四雜撰艮手為握兑説

　為笑若號凡四之所萃皆為五萃之其號原无不順

　初四以順相號以説相應如是則握手之間一笑契

　合勿用憂恤孚必有終萃必以正往无不利是為萃

　初之无咎

六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也

(引余忍切禴夏殷春祭名周夏祭名或曰禴只祭祀之/占不成去祭活人活人去享人之祭殊不然使民如承)

(大祭亦豈祭其民乎大抵古人事君事親皆如事/天地事神明盖以薦誠于上不假文篩為象耳)

　引謂四孚謂五二之萃五必涉乎四四雜撰巽繩于

　二前為引二待引後應不失其已吉引于四惟以應

　于五无咎四引五孚坤質下將説意上流雖禴祭无

　不成享矣乃利用禴之象二大順之中雖為四所引

　非為四所變象故曰中未變

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽

也

　三四以近相得應上齎咨之口疑三萃不以正輙𤼵

　而有嗟其何以利往萃如嗟如无攸利之象往合四

　上巽是以无咎大順不足是以小吝四本巽五之爻

　以三巽四往則何咎象故明上巽

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也

　下三爻皆由四以萃五四非大吉若將分五之民矣

　安能无咎二引吉原待四引為吉四大吉原是大有

　引進于二使初三皆得合以上往為吉四有如是大

　吉又有何咎象明位不當以疑五也

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未

光也

　聖人之大寶曰位位五所自有而言有四貳五將无

　以有之于已也五有位以當天下之萃又有何咎然

　剛中説體之光終恐為四所揜故匪孚而有悔元剛

　徳首出位在徳元永貞盡坤衆皆貞于萃五而永以

　大順成孚匪孚之悔于是乎亡夬五已得健説之中

　係累之者上象故明中未光萃五已成順説之志疑

　貳之者四象故明志未光

上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也(齎將池/切咨音)

(諮嗟嘆聲涕目/液洟音夷鼻液)

　齎咨艮手上持𤼵于兑口之象涕洟兑澤下流出自

　艮鼻之象上説主何以反説為憂以四位不當于五

　下威福雖在五常若憂其下移于四天下之政雖不

　見其多門常若憂其不出于一齎咨未已涕洟繼之

　欲使五聞而知懼雖有位未以為安欲使四聞而加

　警雖大吉未以為安是為萃上之无咎象明未安上

　者此

䷭

升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順

剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志

行也

　坤巽皆柔柔宜在下惟巽柔而遇坤順在上則巽而

　上入正惟其時故曰柔以時升升元亨卦象下巽而

　上順爻象二中而五應升以其時升豈有不亨亨豈

　有不大是以元亨萃大人在五曰利見利在下升大

　人在二曰用見見在上二為剛中而巽之大人五用

　大順之道見之得剛柔相濟之理有明良相遇之慶

　何用憂恤五正南之位五用見二南征升志至是而

　无不行故五以用見大人為勿恤二以南征為吉凡

　巽柔在下卦上合乾剛惟以初柔為主曰柔遇剛姤

　是合震艮之剛皆曰剛上而柔下恒蠱是合兑柔則

　曰巽而説行大過是合離柔則曰柔進而上行鼎是

　在上卦下合乾剛則曰柔得位小畜是合艮剛則曰

　進得位漸是合坎剛則曰柔得位乎外渙是合兑柔

　則曰柔在内中孚是純巽則曰柔皆順乎剛于位不

　復言得以五在剛中之位之故

象曰地中生木升君子以順徳積小以高大

　地中生木曰升木始生于地中甚小積而不已其高

　可以干霄其大可以蔽日惟以順故君子以順徳積

　小以高大人有小不順積成大不順君子從其順之

　小小者積之為徳无不成其為木之高无不成其為

　木之大如木之生地

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也(上時/掌切)

　初雖巽主中在二剛二五孚允及于初大人南征初

　從以征吉莫大矣允升大吉之象升志在五大得初

　合二亦得以上象故明上合志損初合二以剛合剛

　曰尚升初合二以柔合剛曰上小畜四合五與升初

　同大畜三合上雖皆剛以異體又隔兩柔爻故亦曰

　上

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

　二五正應以三在前為有疑孚五應二之實心禴二

　巽五之精意孚乃用禴无巽而无不順是之謂利而

　為升二之无咎象言有喜自五用見于二為有慶彖

　以君道言自二用禴于五為有喜爻以臣道言

九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也

　二三皆以剛實下巽自三合四五撰為震塗上有通

　道下无遺賢其邑遂虚虚邑之象三虚二五成孚允

　及于初象故明无所疑

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事

也

　山二達為岐四首順之體但以中爻雜撰論四如為

　兑之上爻則于岐為阻上无由以順下下无由以巽

　上四如為震之中爻則于岐為亨上由四以下達用

　見之塗既廣下由四以上達南征之路更闢王用亨

　于岐山之象五貞吉四上為五用是以吉二禴无咎

　四下與二孚是以无咎四以順事五為能首通天下

　賢人升進之岐路象故以為順事

六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也

　三為虚邑四為亨岐五貞于上惟南征大人是順是

　應貞吉之象然言邑言岐尚未進于階前至五則明

　良相遇之堂而揖遜以升之階升階之象彖謂有慶

　志行皆此象故明大得志

上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也

　升志至五大得升極于上以階言則盡級以木言則

　末杪以地言則極北匪震之出而兑之臨為背明向

　暗冥升之象不息言消上但有消知退知亡雖㝠終

　不失正而无不利利于不息之貞之象柔以應剛為

　富上消匪三是應是富二豈不知退亡三虚以避彚

　征之賢路上消以貞升極之㝠塗原始以進升為亨

　要終以退消為貞合一卦之升義以上之知消知息

　為有終象故特明之曰㝠升在上消不富萃諸爻以

　合萃九五剛中之大人為亨為貞升諸爻以合升九

　二剛中之大人為利為貞萃下順萃于上説上弗説

　下雖順何以萃升下巽升以上順上弗順下雖巽何

　以升萃主五四貳之匪孚初亂三嗟上咨皆以四故

　升主二三貳之為疑上消四亨初允皆以三故萃至

　上為未安以説主要終升從初為大吉以巽主原始

　此二卦反對互𤼵之義

　像象管見卷三下