像象管見

欽定四庫全書

　像象管見卷四上

　　　　　　　　　　　明　錢一本　撰

䷮

困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以説

困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有

言不信尚口乃窮也(困苦悶切饒氏曰困是窮而不/通四面者窒塞行不去之意)

　困下坎剛上兑柔然不稱柔又不曰揜剛而但曰剛

　揜以二上爻主二剛上柔不當相揜之位四五兩剛

　與二同徳豈其揜二特坎為流水之體兑為止水之

　體流水在止水之下象其阻抑不通坎為雨潤之體

　兑為秋斂之體雨澤當収斂之時象其閼鬱不鬯以

　是謂之剛揜故困困亨處坎之險有兑之説險雖處

　非其所説則自常不失困所无失即困為通故亨其

　惟君子明非初與三之可與貞大人二固處困之君

　子五尤貞二之困之大人二五以剛中相貞豈惟于

　困無失更又因困有得與五成不言之信吉无尚口

　之窮无咎不貞乎五有言乎上二有言二先不信上

　有言上安得信困以不失其所以剛險之中貞剛説

　之中真實有得於己无病于心為大人之貞為貞大

　人之吉上乃壅流之澤口揜剛之佞言二上口思援

　乎上不有大人之貞將无君子之亨上尚口欲拯乎

　二滕揚之口有餘拯援之實不足彖明尚口乃窮窮

　便終困而无復有亨之日矣

象曰澤无水困君子以致命遂志

　澤无水水在澤上為盈而有水在澤下為涸而无困

　象致命行險非命致之于天有時无水之象遂志以

　説為志遂其在我澤常自如之象

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷

幽不明也(株木根入土曰根在土上曰/株覿見也或作覿亦作&KR3689;)

　下三爻皆受困之人然有君子小人之分二君子能

　不失所三與初皆小人處困而不能无失所者初有

　離巽雜撰之體在其前巽則喬木離則明庭以六居

　初无能撰巽而起以根株之木為安坐臀困于株木

　之象又无能撰離而起以隠伏之底為窟穴入于幽

　谷之象四雖應爻安于坐而甘于入歴三爻而之四

　終无所見三歳不覿之象初如是惟有日入于幽象

　故深惜其不明

九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困

于酒食中有慶也(紱音弗冕服之韠蔽膝也亦/作韍𫝊以紱言義主于行也)

　二剛中有酒食天下之具以揜成困有酒不可以飲

　有食不可以食困于酒食之象朱紱諸侯黄朱天子

　純朱離朱巽繩雜撰于前四五若合以下交朱紱方

　來之象言方來來二耳未及初與三也有如不用通

　祀二之酒食何以薦于王公何以羞于鬼神何以為

　天下飲何以為天下食何所用而有攸利二所謂亨

　匪以一已為亨兑巫在前合而祀之胥君子小人之

　困誠欲使之无一失所方无不利利用亨祀之象征

　貞之反无大人之貞有君子之亨亨在已矣人之失

　所有弗顧也行而去之安得為吉故凶以亨又不可

　咎二中與五祭祀受福之心同象故明有慶

六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據

于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也

　初在二下止有自入之困三在二上更有乗人之困

　三以二為乗將進四五不可巽如石之壓其上困于

　石之象欲退二又不冝乗如叢棘之刺其下據于蒺

　藜之象以其所處為宫非困而安于困非據而安于

　據上是説應妻爻離為目坎蔽之妻亦不可得而見

　入于其宫不見其妻之象進退與處无一而可凶小

　人在困自入止于不明乗人益其險惡即妻亦不以

　祥而與之是死道也象故特警其不祥

九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也

雖不當位有與也

　上三爻皆困下三爻之人然惟上為困下之主亦即

　拯下三爻之人然拯之能事在四五兩剛其拯之所

　及君子誠急小人失所亦未可獨緩四二位不相當

　以應來初謂非其與則徐以近來三謂非其與又徐

　來徐徐之象夫初與三皆如二之將車之人將之无

　人二車徒以金飾而弗庸四又孰與之共載困不在

　二亦在四困于金車之象是之謂吝然既謂之來已

　有下志豈其无終四果于來上无不行初三之困終

　无不拯以此而况二四合德之與吝有終之象象明

　志在下雖不當位有與以此

九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志

未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也(刖魚厥/切朱紱)

(指四五赤紱指二再命士三命大夫皆赤/紱或曰朱正色赤間色井二亦云受福)

　上下三柔若有合困君子之象然在二謂之剛揜何

　曾以小人為罪惟有以小人之失所為憫耳五如以

　巽究之躁厲毁折之威上為劓下為刖獨拯二于困

　則棄絶妄施于小人麗體弗撰于君子朱紱固无以

　來下赤紱亦何以交上五之困亦滋甚矣劓刖困于

　赤紱之象乃徐剛中之説在五以蕩平正直无作好

　惡之心等拯君子小人之困无用不直五中之用行

　君子貞于説不待言且能使四之徐徐兩爻亦有以

　自振不終于戚戚乃徐有説之象前巫後史皆五祭

　祀之用祭則上假祀則下享不見兑坎之相揜惟見

　險説之成孚何用不利利用祭祀之象君子説有酒

　飲我有食食我而困亨小人説明生于初谷祥集于

　三宫而困亦亨二利用亨祀亨匪一已慶在其中五

　利用祭祀胥君子小人之困而无不亨福及上下象

　明利用祭祀為受福

上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛

藟未當也動悔有悔吉行也(葛古逹切絺綌草藟力軌/切臲五結切卼五忽切)

　葛藟非木无附非附无生坎堅木三上應爻上附三

　而生上下相為纒繞束縛无以困二而祇取自困困

　于葛藟之象上木杪杪上窮附將无施于臲卼之象

　上兑口以危動處困終是不能安故自言自悔曰動

　之象如是而誠有悔即无拯君子之能事亦非説君

　子之徒口上壅有决下流為通何征不吉有悔征吉

　之象象曰未當見二之揜而成困皆以上故曰吉行

　言其吉在于行如決澤之上壅以通坎之下流不惟

　陽剛之泉為通流即隂柔之險亦自无壅而合為通

　流故總于上而特謂之征吉也

䷯

井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸

其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不

改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是

以凶也(井子郢切周書黄帝穿井世本化益作井繘餘/律切音鷸汲井索闗束謂之綆闗西謂之繘汔)

(許訖切水涸也養去/聲从羊俗作飬非)

　井巽乎水而上水以巽木穴地成坎巽入乎水而上

　出其水巽水井之體立上水井之用行彖故言井井

　而曰養而不窮言井又言邑五井之主位邑其所居

　如四坎性下流井欲上出坎體隠伏井冝嚮明二剛

　一巽四以兑改改下流之水為止水三剛再巽四以

　離改改隠伏之體為明體五之所居之邑則有改五

　之剛中之體原无改改邑不改井之象惟改邑不改

　井故専以井體言不以邑之有改而象喪不以井之

　不改而象得兼以井用言來于内巽水而井其井如

　人鑿井而言井往于外上水而井其井如人汲井而

　言井井養如何有窮井井以繘繘即巽繩繘井以瓶

　瓶即坎缶巽水上水直通上收方為繘井有功中爻

　有兑或值多汲之後如八月之水始涸汔至之象爻

　惟三上應以初四則敵而不應以二五則敵而不應

　上之收无以通于初之巽便象井深繘短與未繘井

　同亦未繘井之象坎巽之交瓶繘相屬之處兑附其

　中為毁為決又有羸其瓶之象繘不能至汔井方深

　瓶又有羸井井之用于是遂窮凶彖明乃以剛中井

　與坎同坎井二五皆剛中上下相以以之難故曰乃

　以剛中止言以剛中者蒙二初筮之震為以比五原

　筮之艮為以困二二五合以匪以則坎固險中之體

　而不可以為剛中之用卦明象爻明變凡剛柔相摩

　之義例皆如此

象曰木上有水井君子以勞民勸相(勞郎到切叙其勤/以慰勞之曰勞勸)

(奨勉/也)

　木上有水凡木液必自下上升從根逹于木杪故古

　之穴地為井者既以木入井㡳而為之穴又以木居

　井㡳使之巽水而上此木上有水所以為井之象勞

　民坎為勞卦如使民鑿井而飲之類勸相巽為申命

　如使民同井相養之類

初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无

禽時舍也(泥乃計切滯也時舍與乾九二文言傳同俱/上聲淮南子八方風至浚井取新泉四時皆)

(服之管子鑚燧改火杼井易水古人/蓋以未浚未易水之井皆稱舊矣)

　初巽水之主但以中爻雜撰言初居兑毁之下若窒

　其泉之所自來井泥之象无以上于兌口之上不食

　之象初泥而三為渫四為甃則新不則泥无以去水

　无以改新泉无以取為舊舊井之象禽即井收通作

　鹿盧故為禽初既泥而不食上必棄而无收无禽之

　象象言下謂巽不能上言時舍謂非可以用汲之時

九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也(射神夜/切鮒符)

(遇切小魚旅行以相即謂之鯽以相附謂之鮒井魚不/識巨海鮒其井魚之類乎或曰宜作蚹為蠃蹏蝓郭璞)

(曰蝸牛古今註曰陵螺似俱億甕屋送切甖也本作瓮/可以甃井亦可以為汲瓶俞氏曰困之水欲下曰有與)

(退而有與也井之水欲/上曰无與進而无與也)

　泉出注谿曰谷巽為魚初濳井底為鮒井上出谷下

　注二剛與五合中本井泉雜撰為兑便无能巽而上

　出惟有反而下注井谷之象所養惟隂濳細㣲之初

　射鮒之象卦言瓶汲器從中下而有毁為羸爻言甕

　甃具從中折而未修為敝敝則泥之端不在初滲之

　隙且在四甕敝漏之象二四同功四井未甃王明之

　體未成兑毁之體尚在象明无與以此

九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰

井渫不食行惻也求王明受福也(渫私列切治/井也通作泄)

　二三以剛巽水皆井泉二以下注為谷三以上澄為

　渫然猶未能為五之食井渫不食之象不食便是五

　之責三以同功加憂為我心惻之象有上為應可用

　汲之象合五撰離暗撤于北方明生于南面王明之

　象王明下巽上收人井其井以不窮之養為天下養

　竝受其福之象巽水上水之中在二二未上五三若

　塞之憂其為兑之塞仍欲尚其為坎之行象故謂之

　行惻五明非三不成象故謂之求非枉已之求而王

　明之求竝二竝五而井養俱无所失象故謂之受福

六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也(甃側救切音/皺結砌也)

　四為巽水上水之交以正麗于五三之間敝則修而

　補之漏則修而塞之使上者既不下滲而下者又終

　上出是為井甃无咎之象井以四之修甃方始常完

　而无敝漏常渫而无汚常新而无舊象故明修井

九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也(洌水清也又/冷洌與冽異)

　三二近相求有成之功已渫五二正相巽一清上溢

　更洌井洌之象五居坎北正體離不能炎兑不能凉

　寒泉之象初不食三不食五獨上水于兑口之上食

　之象五雖象食巽而入水當在下收而上水仍在上

　五何為哉惟有不失其中不失其正受成于上下而

　不窮之養在天下矣象故曰中正

上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也(收去/聲鹿)

(盧收繘者幕慕各切惟/在上曰幕覆物亦曰幕)

　井泉至五而食上位五上旋坎輪以收巽繩汲水而

　上井收之象拆而不闔勿幕之象與三以應為孚不

　窮于汲水五以近為孚不窮于食有孚之象是為井

　上之无吉象言大成見井井之功止于渫猶為小成

　必極于収然後為大成未繘羸瓶之凶不言可知矣

　坎之剛中一爻在困二為君子養人之酒食在井五

　為君子養人之寒泉困戒上口不欲說之匪人井舍

　初泥不欲巽之匪人困五祭祀以三上為未合之通

　流方以壅二井二敝漏以四初為未合之巽水无以

　上五困四來下䟽上決二何以不亨井三渫上收下

　繘五何以不食困初幽困三死為合揜君子之小人

　而君子之慶自在井四甃井上孚為合承君子之小

　人而小人之施亦宏困有悔于終且為征吉之上井

　无改其舊卒為時舍之初人顧自處何如于困井觀

　之尤信

䷰

革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同

居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大

亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命

順乎天而應乎人革之時大矣哉(已音紀天有十日甲/至戊為前五日已至)

(癸為後五日已後庚庚因已故曰已日乃孚卦未有言/悔亡者惟革言之水火相息胡氏曰坎離有相濟之義)

(兑離曰革圖書/七九易位之象)

　革上澤下火坎水在火上坎水陽離火隂一隂一陽

　不相射則相濟澤水在火上澤水隂離火隂兩隂不

　相濟非水滅火即火涸水則相息此革象之一二女

　同居中上少下序則不紊但志不同行而為睽少上

　中下序則已紊遂志不相得而為革此革象之二卦

　象五行震東方木蠱中爻雜震為甲日兑西方金巽

　中爻雜兑為庚日坎離天地之中戊巳十干之中中

　土之位土中之數戊陽土陽主生陽生子中坎中一

　陽為戊日上合震是為陽生之信之已至故解曰草

　木甲坼已隂土隂主成隂生午中離中一隂為已日

　上合兑是為隂成之信之已至故革曰已日乃孚文

　明以説文明主革以説從革以之用行何革而不得

　其亨何革而不得其貞革所當革何悔不亡以天地

　言之春夏為陽盡于離秋冬為隂起于兑此天地革

　而四時成之象下離明德受命上兑天人俱説此湯

　武革命順乎天而應乎人之象天地之革以時湯武

　之革以時革之時所以為大

象曰澤中有火革君子以治厯明時(古者考天象驗人/時皆以火為證三)

(月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏/于亥厯宗通議自古迄今六十六厯上古莫詳于周髀)

(兩漢莫善于太初六朝莫善于皇極唐以大衍為善五/代以欽天為善宋元以來則惟授時為善也其立法之)

(異者太初本于律大衍本于易授時本于晷元郭守敬/造授時厯考知七政運行于天進退自有常度專以考)

(測為主晉杜預云治厯者當順天以求合非為合以驗/天楊敬仲曰天道不可窮盡可窮盡者非天道也故厯)

(當數變以求合其中何承天曰圜極常動七曜運行離/合去來雖有定勢以新故相涉自然有毫末之差連日)

(累歳積㣲成著是以虞書著/欽若之典周易明治厯之訓)

　天時之推遷變革无不以火為候火出于震藏于兊

　澤中有火火藏澤中寒當革暑隂當革陽時序變

　遷革象厯日月躔次君子以治厯明時厯日月而迎

　送推日月而定四時一歳四時一日十二時就一日

　而治之明之有賔有餞有作有息无一時之不明統

　一歳而治之明之春析夏因秋夷冬隩合四時而為

　明治在已明以已治在人明以人時時治時時明此

　所以為君子之革

初九鞏用黄牛之革象曰鞏困黄牛不可以有為也(鞏/居)

(竦切韋束也固也从巩/馮氏曰變革與皮革異)

　革以二中為主二極其中又極其順在離謂之黄離

　在革謂之黄牛初與三即黄牛之革初非革時下无

　革位初三合為牛革初四合為巽繩以固束黄牛為

　用无使强陽得以用事而中順得以成孚鞏用黄牛

　之革之象初四皆君子牛革无鞏于初豹文安蔚于

　終欲進而襄大人虎變之治不可欲進而成小人革

　面之化不可惟不為然後可有為不為初之革義也

　象故曰不可以有為

六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也

　二以離柔居中五以兑剛正應成信著于二之中是

　為已日而後庚庚因于已革其時矣乃革之之象征

　如伊之相湯如呂之亮武无征不吉吉又何咎二五

　正應而革行如隂陽正配而偶成象故明曰行有嘉

九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之

矣

　離三爻皆主革三以二已為有牛初用鞏三用征離

　已以言革以何為孚凶兑三爻皆從革五君上民四

　君子上小人三以上應為有民雖不征但有貞已日

　而不革何時為革厲三必如何而有孚三與上口相

　應為革言三有革上未從故言厯三爻而後説意流

　通人无間言革言三就之象莫難孚者民之多議之

　口至于三就文明直通為上説已日乃孚孚此是為

　革三之有孚有三就之革言而又无上之革面无之

　象故曰又何之

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

　三四時位皆處已之後爻皆雜撰為巽巽為進退為

　不果故三必革言三就而後有孚四亦悔亡而後有

　孚已日既孚説以承五出之納之惟求至當説以先

　上因之革之惟求至當巽命改而兑説行惟其所改

　而无不孚吉象故言信志

九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也

　乾五兼象龍虎以乾重乾革五單象虎以兑撰乾五

　兑秋肅殺之體撰乾于已日之上冶鑄一過神武不

　殺合飛龍之德造飛龍之位首出以為天下主大人

　虎變之象虎變于上風從于下信在言前不待以言

　占孚信在命前不待以改占孚未占有孚之象五二

　以已相孚誠中形外炳為南面中天大明之光華象

　故曰其文炳彖于蒙比言筮爻于革言占是為易筮

　易占

上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變

其文蔚也小人革面順以從君也(豹以勺狼貪豹亷有/所程量而食古詩餓)

(狼食不足饑豹食有餘面向也前也背為/違而去面為向而來象故明順以從君)

　革至上而成故合言君子小人无不從革之象豹似

　虎圜文虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之

　别以四言從五之變以為變下孚二之已上著五之

　文君子豹變之象以上言畏五之威而逺罪已雖與

　二異面亦與二同小人革面之象君子之變既如豹

　君子何所征已革而又征小人也上柔質異于剛徳

　之徹底變化方為面而來又復背而去凶能以貞為

　居革面之化亦與豹變之文同吉從革之君主五四

　上又皆從五之革以為革四爻剛位柔雖未如五之

　炳隠然有五之文象故曰其文蔚小人无其心有其

　面亦如風之必從乎虎无敢不巽順无敢不説從象

　故曰順以從君能使小人有順從之象便是革道之

　成君子小人異質小人僅可以革面固未可以變豹

　望之也

䷱

鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享

上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得

中而應乎剛是以元亨(鼎都挺切三足兩耳和五味之/寶器餁如甚切本作飪亨餁聖)

(人亨大亨俱披庚切與烹通用以木巽火亨餁也燧人/氏觀星辰察五行知空有火麗木則明于是鑚木取火)

(教民/亨餁)

　鼎言象以六爻為象初趾二三四腹五耳上鉉皆鼎

　象以木巽火亨餁也以下木上火以木巽火為亨餁

　之象亨餁所重祭祀賔客二事祭祀莫尊于亨上帝

　賔客莫大于養聖賢亨上帝惟一故止曰亨養聖賢

　匪一故曰大亨聖人亨以享上帝又推享帝之心大

　有所亨以養天下之為聖為賢此古之聖人制鼎亨

　餁之大用五本離目于鼎為耳巽火而得聖人享帝

　養賢之用不以一人之耳為耳而以天下之耳為耳

　以耳必極天下之聰不以一人之目為目而以天下

　之目為目以目必極天下之明蓋以巽初之柔既合

　天下之耳目以廣一人之聰明上得中下應剛又悉

　一人之聰明以盡天下之耳目亨餁之功既備聰明

　之用无窮是以吉為元吉而亨為元亨

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

　鼎亨餁之器木上有火以木入火火𤼵于木而成亨

　餁之用鼎象君子以正位凝命定亨餁之鼎而正生

　養之位人所以凝夀命定國家之鼎而正嚮明之位

　君所以凝天命

初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未

悖也利出否以從貴也(初言趾四言足无/事曰趾陳設曰足)

　初鼎趾鼎以剛為實初柔與剛實反非所可食為否

　鼎有趾不能自行惟以耳行中爻雜撰兑毁耳若倒

　于上則趾便顛于下因之傾出舊否即鼎初之利

　用鼎顛趾利出否之象五二之正配故初于二為妾

　古者妾于嫡君夫人俱稱子亨餁中饋之事當主之

　自子初以顛趾言有否可出以正峙而巽言有得有

　以初首巽二而得為妾便亦通五而從其子能以巽

　火之功左右鼎五而亨餁成得妾以其子之象如是

　安得有咎鼎趾原冝正峙然當新實未納而舊否未

　出之初顛豈為悖象故言未悖革上從五而應二之

　火則變革成鼎初巽二而通五之火則亨餁成象故

　曰從貴

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎

所之也我仇有疾終无尤也(仇逑同詩赳赳/武夫公侯好仇)

　二剛居鼎腹中是為有實既有實則行鼎以耳全在

　正應之五今五合三四撰為兑毁四覆若有疾即四

　三革若有疾即三二則撰兑不及與五正應疾不相

　即而實相應故吉二有實非可復如初趾之顛象故

　曰慎所之疾不即二實行于五矣五終不為二所尤

　象故曰終无尤

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎

耳革失其義也(虧去為切从/雐从虛非)

　凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎之三木巽過中鼎

　沸火烈耳雖在五不可以舉鼎耳革之象趾雖在初

　不可以行其行塞之象離雉之膏合四與二已液為

　一方合而液于離火未上而通于兑口雉膏不食之

　象兑乾雜撰澤上于天決之為雨鉉之以玉方有水

　火均調之意然後炎勢息鼎沸平故若虧革者正塞

　者通故若悔方雨虧悔之象其始不食終无不食終

　吉之象三有雉膏以食人為義而以耳革失之象故

　曰失其義

九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也

(覆方六切反也倒也餗桑谷切八珍之具渥/烏谷切厚漬也程迥曰膏潤于己者獨厚也)

　雉膏公餗皆鼎實三實而液于内象士人文徳之腴

　故云雉膏四珍而列于外象公家大亨之養故云公

　餗四與上皆鉉五耳之爻四以撰兑自為毁折初趾

　止于顛四足至于折行非其行塞不足言鼎折足之

　象顛趾方以初為否而出之折足且以初為應而與

　之以公養聖賢之珍為私昵一人之食覆公餗之象

　上何以對聰明之主下何以對巽伏之賢不勝恧赧其

　形渥之象是為鼎四莫大之失故凶象曰信如何聖

　賢巽伏于下无一非五所當養五應二不及三便象

　不能以一人之耳目周天下全以麗四為明目逹聰

　之任四如是如五信任之意何蓋深為四媿之辭

六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也(鉉户/畎切)

(舉鼎/具)

　五行鼎之主以不失其中為黄耳以上四兩剛為金

　鉉以慎于信四貞于受上而後二之鼎實得為人食

　匪一己之利而天下之利為利貞五虚中受二以行

　二之實為其實象故明中以為實

上九鼎玊鉉大吉无不利象曰玊鉉在上剛柔節也(玊/魚)

(欲切玊中畫近上王三畫勻玉和氣所凝温潤而栗剛/柔適均五金莫得而竝君子所以比徳于玉崔仲鳬曰)

(金鉉君之道也/玊鉉臣之道也)

　五耳柔匪剛不堅五火烈匪玉不和五言鉉兩耳之

　鉉以一柔麗于兩剛之間柔以剛克為金上言鉉全

　鼎之鉉以上剛加于五柔之上剛柔有節為玉上以

　玉鉉五雉膏食而天下文明公餗施而聖賢為養靡

　任不勝大吉靡行有塞无不利有上之鉉而水火于

　是乎均齊隂陽于是乎適調鼎五耳目聰明之用于

　是不偏象故明曰剛柔節革二上爻主火透至上曰

　革面鼎初之妾質鼎五初爻主火通于初曰得妾革

　上之貞面革五變虎革命之事功鼎二有實凝命之

　學術革三四俱有化民之任故三曰革言四曰改命

　鼎三四俱有食人之實故三曰雉膏四曰公餗革初

　君子有不為之日鼎上君子既成功之時革之剛爻

　而以上自處君子而墜為小人鼎之剛爻而以初自

　處丈夫而甘為妾婦觀革鼎之卦象玩鼎革之爻變

　或上之質而豹之皮或初之裏而雉之表吁媿矣

䷲

震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪七鬯彖曰震

亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里

驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也(虩許/逆切)

(蠅虎啞於革切七卑履切所以載鼎實鬯香酒鄭氏/曰人君于祭禮七牲體薦鬯而已其餘不親為也)

　震以一剛動于二柔之下在天為陽氣迅發之雷聲

　在人為天理迅萌之動機洊震卦初四兩爻皆震主震亨

　剛居震初劈頭震動初震二柔于内四震二柔于外

　合四柔俱以恐震如虩之虩周環顧慮不遑自寧是

　為致福震來虩虩之象震无過動動後有止剛柔適

　調隂陽用和載笑載言盡成善鳴是為有則笑言啞

　啞之象震之出以乾長子主坤國邑舉坤成數有國

　百里來為自震出為震人厯百里而同震逺者驚邇

　者懼震驚百里之象七坎之棘鬯坎之酒宗廟社稷

　艮闕坎隠坤土震稼皆有其象初出而為之守以祭

　則為之主以坎棘為七以坎酒為鬯以艮手載之灌

　之于中長守其宗廟以為宗廟祭主長守其社稷以

　為社稷祭主不喪七鬯之象震亨亨此

象曰洊雷震君子以恐懼修省(省息井切視/也察也審也)

　人心非動无震兩雷洊至益有所動震象恐懼作于

　心修省見于事修克治之功省審察之力惟恐懼而

　後有修省之端惟修省而後見恐懼之實恐懼初雷

　象修省洊雷象

初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福

也笑言啞啞後有則也(項平甫曰爻辭加一後/字明吉在成震之後)

　初洊震主爻全體震動无前後之間但從未震言為

　來來以震人竦動之以恐懼之心俾不自寧震來虩

　虩之象從已震言為後後无所泥暢逹之以歡欣之

　意俾各有得笑言啞啞之象是為震初之吉人心无

　恐即怠一怠百殃俱至一恐百祥俱至震而恐之无

　非致以福也象故曰恐致福四遂泥便无則初笑言

　有止則无泥失象故曰後有則

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來

厲乘剛也(貝博蓋切海介蟲古者貨貝月令震/氣不出嵗中少雷萬物不實人民災)

　初震來震人二震來震于人二以柔乗剛以止乗動

　剛逼而震柔邇而懼震來厲之象人所貴惟此心此

　理然多埋沒匪震不出震是人之無盡寶藏為貝不

　啻巨萬為億震之出首初震之中在二五之合五艮

　山之巔為九陵二五合為七日二受震于初若大失

　其已億喪貝之象柔不利逺二五未易合二懼初一

　登而躋五躋于九陵之象躋而能止于陵為有得于

　貝原无失不過七日恐懼修省合而洊震之體成即

　喪即得即躋即得勿逐七日得之象

六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也

　二邇初震來為迅三逺初震不能來雖來亦緩震蘇

　蘇之象纔蘇蘇便有坎之多眚三承四初震方終四

　震洊至間不容止夫是以有震之行而无坎之眚震

　行无眚之象三非二之位上无五之中象故于三曰

　位不當于上曰中未得

九四震遂泥象曰震遂泥未光也(泥乃/計切)

　初首震四洊震中爻艮有止四震為行坎有陷四震

　為起遂之象止在行終不果陷在起終不力泥之象

　剛明震動之光遂極其勢泥非其威前有震恐後无

　笑言象故明未光

六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其

事在中大无喪也

　五洊震之中初震未往四震洊來震初既恐懼而不

　自安震四益修省而不敢安震往來厲之象三行止

　于无眚上索益為未得五危厲得中鉅萬寶貝即心

　在心實能恐懼而有于心即事在事實能修省而有

　于事億无喪有事之象三以止于坎下為眚五以行

　于坎上為危匪啻危震之心實有危震之行象故曰

　危行其事在洊震之中惟有初震之吉更无四震之

　泥億具以震首出如五可言大得象故曰大无喪

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚

媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也(索/蘇)

(各切矍/居縛切)

　上履震極極其震恐去艮已无止則履坎又為加憂

　以氣則窮震索索之象以目則眩視矍矍之象如是

　之動无征不凶夫往來皆厲有事之戒儼然在于五

　隣奚啻如初之有則震于其躬窮而无得震于其隣

　來厲實有恐懼之事往厲實有修省之事畜五之隣

　虚富而實之則畜成震上之隣中抑過就中則過補

　凶无咎之象震初虩虩啞啞震終索索矍矍初終不

　合剛柔相戾是為震无婚媾索索氣窮息喘不能言

　矍矍目眩心戰不能言是謂婚媾无言索索矍矍之

　過補虩虩啞啞之意通初笑言上合逺邇震驚之爻

　而俱言其言婚媾有言之象笑言啞啞震人之則婚

　媾有言驚逺懼邇逺邇和同震于人之則不喪七鬯

　宗社之福事神之則婚媾有言生靈之福長人之則

䷳

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也

時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止

止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭

不見其人无咎也

　艮震反體震中爻艮坎雜撰艮動中之止坎動中之

　泥艮中爻震坎雜撰震止中之動坎止中之限艮之

　義止匪以單止言止乃以時止時行言止止乎時之

　所當止止固謂之止行乎時之所當行行亦謂之止

　動而不失時行之止靜而不失時止之止行止動靜

　一以其時而无失止道豈不為光明艮之三上皆爻

　主然三象艮限非時止時行時動時靜之止便是止

　失其所安得无咎艮背則得其止二剛主止四柔從

　其所止无一不止其所矣何以為艮其背上以剛上

　止主止于上上下不復相應曰敵行止各以其時曰

　不相與故以時止而止言止三止二柔于下上止二

　柔于上上下合止不相應與以止既如背之有止更

　无身之可獲是為艮其背不獲其身之象以時行

　而行言止三反為震而行于下上止自如而止于上

　下行上止不相應與以行三于艮庭有行上于行人

　无見是為行其庭不見其人之象必獲其身身背何

　以異是為身限不獲其身限相不在身背之有艮皆

　時止而止之止必見其人人己何以異是為人限不

　見其人限相不在人庭之有行皆時行而行之止止

　如是以時則不失陽明著見于外隂莫得而掩蔽之

　以道則光明六爻各止其所萬物各止其所皆此又

　有何咎震以四泥劈初而來有轟雷以闢坎通之象

　故曰亨艮以三限要上而止有移山以補坎陷之象

　故曰无咎不可以止于无咎謂艮非盡善之道

象曰兼山艮君子以思不出其位(兼古甜切并也秉持/一禾兼持二禾曰兼)

　止為山兼則兩山對峙合而成止艮象君子以思不

　出其位天下之理即位而存能使心之所思各止其

　位位是思之理思是位之理思之又思无非止之又

　止是為艮思是為不出局淺陋言思滯方寸言位而

　謂之不出去君子之艮思千里

初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也

　六居艮初趾象從初立定脚跟止乎時之所當止无

　咎然有限象在前雖止患不貞雖貞患不永艮止而

　貞貞而永有初之始有上之終利永貞之象初以時

　止非以限止有止无行正未之失象故曰未失正

六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退

聽也(拯之庱切音/整上舉也)

　趾之上為腓艮其腓之象三限二前能拯時行則行

　在我不隨時止則止在我方是快心之艮如无以拯

　三之限但以三之限為隨行止若為三所限為加憂

　為心病皆此其心不快之象不曰我而曰其主不在

　二而在三二進而聽三有之三退而聽二未也象故

　曰未退聽

九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也(限/胡)

(簡切身上下之際腰膂也列良薛切/分解也夤引貞切八夤曰維夤維也)

　三下止為艮反上成震正時止時行之爻如有止无行

　上下體便若腰膂僵直不可屈伸艮其限之象四五

　兩爻又若脊背分列不相連屬列其夤之象震行不

　能坎心為病以限加危以列益焚厲熏心之象心一

　身止主不快不可而况有熏象故直明其為危

六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也(傴背/為躬)

　全象不獲其身四何以象艮其身身以全體言能止

　能行能屈能伸三下惟止三上兼行三象行止兩截

　限身四象行止兼獲艮身艮其身无咎之象身屈為

　躬身猶伸躬猶恭四以震行方伸而行于三上旋屈

　而止于上下伸屈兩得其止象故明曰止諸躬

六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也

　咸相向輔頰舌俱見艮反立惟輔從後可見五中當

　輔之位靜為喙止艮其輔之象動為善鳴言有序之

　象言者心聲有序如是寧有不快危厲之失悔是以

　亡初未失止之正五中行止俱不失正正莫過于五

　中象故曰以中正

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也(爾雅丘再/成為敦)

　上為兼艮主爻加于三上三下惟止時止而止止固

　加之以止三上兼行時行而行行亦加之以止是為

　敦艮之吉初止始上止終始以貞永終以敦厚萬物

　之所成終而成始此矣象故曰以厚終震從初動艮

　至上止震原始匪初无始如宗廟社稷之有主艮要

　終匪上无終如身之有背如家之有庭動中之止躋

　陵之事止中之動行庭之事動失其動喪貝之事止

　失其止不快之事動得其動如初之虩虩啞啞原非

　有動无止原是動止兩得偏動則泥止得其止如上

　之敦亦非有止无動亦原是止動兩得偏止則限此

　二卦反對互𤼵之義

䷴

漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有

功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不

窮也(漸慈染切/次也進也)

　漸之進内止外巽以巽主往進于止主之上之得其

　道進乃不驟不然則欲速不逹直无所之何可以進

　故云之進與晉進之義别卦體内男外女主四言女

　以三為歸三以止下之于内四以巽歸之于外女歸

　如是漸莫尚矣夫復何失女歸吉之象四柔三剛以

　柔乗剛疑不得位疑若非正不知四本柔正之位位

　不得不可以進四以位言進為得位非其无功而徒

　往故曰進得位往有功雖得位不正不可以進四又

　不進失正原可以正一邦之不正故曰進以正可以

　正邦此即爻主之進之貞以明其利然四言得位所

　得者柔正之位非剛中之位其位固在四柔之得正

　尤在五剛之得中故曰其位剛得中此即卦主之進

　之貞以明其利以内之止合外之巽止而後巽巽于

　止後三五為剛動之正二四為柔動之正初柔為原

　始之動之正上剛為要終之動之正動无不正動寧

　有窮此又合六爻之進之貞以明其利漸所利之

　貞凡若此利貞之象

象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

　山上有木木之髙因乎山之髙原非一蹴而驟長漸

　象君子以居賢德善俗以居以善如漸生之山木惟

　以賢德為居然後俗可望善亦如漸生之山木

初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无

咎也(埤雅雁愛陽而惡隂夜泊/洲渚令雁奴圍而警察)

　鴻陽鳥雲飛水宿至以時飛以序從陽不忒一偶不

　再中爻雜撰坎離故六爻皆以鴻為象干水涯初本

　艮山之足以居坎水之下故為干鴻漸于干之象少

　男㓜鴻為小子鴻羣夫婦之序一定而不可亂三四

　雜坎象冦四初應爻初預以四之失道為危向四而

　喙且以為冦至而警之使禦小子厲有言之象圖

　小子之危禦夫婦之㓂漸之初遂可盡一卦得位進

　正之義而善補失道之過象故曰小子之厲義无咎

　也

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也

(李氏曰鴻食則呼/衆衎衎和鳴也)

　磐石之安平者居水中人患不及尤為安平二五中

　正相應進于極安極平之地鴻漸于磐之象水火雜

　撰之交為飲為食各隨分而止无非分之求飲食衎

　衎之象二漸如是夫復何失故吉五正邦之主二之

　一飲一食皆正邦之助雖若止于在下飲之食之于

　在下非空飽飲食之人象故明不素飽

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫

征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相

保也(醜昌九切可惡也離/上獲匪其醜類也)

　地之髙平者為陸磐進于干既安且平陸進于磐雖髙

　亦不失其平鴻漸于陸之象以止體言則陸以中爻

　言則坎夫婦易位相率而陷于坎中為㓂夫屈婦下

　不宜征三如向坎以征何能復有二五之正夫征不

　復之象婦加夫上不冝孕四如妊坎而孕恐不勝其

　眚病之多婦孕不育之象以夫婦而為㓂如是凶三

　以艮止四以順巽而坎不能為之冦夫婦方始順序

　而相保夫不離止之羣何征不復婦不失巽之道何

　孕不育利禦㓂之象卦言女歸吉以四歸三爻言夫

　婦以四乗三乗即是㓂亂初言危終明不可亂皆此

六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽

也(桷音角椽方曰桷淮南/子曲木不可以為桷)

　柔不乗剛如鴻不木棲桷榱之方而直者即木之横

　平柯四乗風之鴻以漸不遽進迴翔風中擇木而止

　或得横平之處亦无木棲之咎四漸五下以四視五

　五為木大而中正如幹如棟四為木小而平直如柯

　如桷或得其桷以小之正附大之中若柯依幹若榱

　依棟既知上順以巽五豈復下乗以㓂三與三順序

　而相保正此又有何咎三四原不失正三禦冦止于

　二上則順四得桷巽于五下則順惟其順有可待象

　于三曰順相保于四曰順以巽

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之

勝吉得所願也(爾雅大陸曰阜大阜曰/陵又髙曰丘平曰陵)

　五進居尊位極其髙極其平鴻漸于陵之象卦惟一

　婦乘夫而孕為不順五二正應以五夫夫之正率二

　婦婦之正以五二夫婦之正率人夫婦之正四為婦

　能以巽正之體成順麗之爻既厯三嵗但見如離之

　中虚而不見如坎之有孕終不敢以柔乗剛以婦加

　夫婦三歳不孕終莫之勝之象如是便舉一邦之夫

　婦而无不正吉天下之為夫婦莫不有相保之願五

　所願正于天下惟此象故明得所願

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀

吉不可亂也(羽玊矩切舊註羽音之羽上聲毛羽之羽/去聲或以逵儀為韻欲改陸為逵木桷陵)

(孕亦豈韻乎皆郭/京舉正之弊也)

　上三應爻三言陸猶在水中蓋地之髙平者上言陸

　已進山上蓋山之髙平者上進雖極其髙以漸終无

　過亢故有依前遵陸之象其羽可用為儀初之言危

　厲孕婦之凶可用以為四之省上之羽肅肅征夫之

　表可用以為三之儀漸位雖若无五之正中鴻儀殊

　足襄五之所願吉三四以坎冦亂夫婦之進之正上

　不言而有儀用上為儀三禦冦而无亂夫誰為亂象

　故始義初言終嘉上羽特明之曰不可亂也

䷵

歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而

萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位

不當也无攸利柔乗剛也

　漸巽為女艮為歸女自外歸内歸于下止之家如民

　下取女之事歸妹兑為女震為歸女自下歸上歸于

　上動之主如君上取女之事人人以天地為一家而大

　義尤主于君上君上而歸妹以天氣則下交以地氣

　則上交萬物如之何不興歸妹卦體震長男有天交

　于地之始義兑少女有地交于天之終義其在六爻

　坤乾交于上下坎離交于南北震兑交于東西象天

　地之交出震見離説兑勞坎象萬物之興天地不交

　而萬物不興故歸妹為天地之大義但以人道言少

　女歸而配匹之事由此終長男動而生育之事由此

　始故歸妹又為人之終始説以動所歸妹又以主爻

　之説言妹柔説既失其正用動尤易于征征謂不待

　男而自行居三之位而征以三之説為動近不相得

　上又非應其何所歸征凶之象二剛而三為之乗卽

　无征之凶必有乘之害无攸利之象漸四正三下之

　四自外歸之曰吉曰利貞歸妹之三不正四不為下

　三向外以征曰凶曰无攸利皆即主爻以致敎戒之

　辭

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝(楊馮俞氏等以/歸妹為兄嫁妹)

(之象説易至/此謬之甚矣)

　澤上有雷澤從雷動澤為女雷為男便是下歸上女

　歸男之象故為歸妹君子以永終知敝長女從長男

　為恒之乆何不終之有少男下少女為咸之吉何敝

　之有惟以下女歸上男以説女歸動男上有易動之

　失下有易説之失其終易隙君子是以圖永其終其

　敝易乘君子是以當知其敝終且敝兑澤毁折之象

　且知震雷恐懼之象

初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛

能履吉相承也(娣女弟/徒禮切)

　五歸二曰其君君行恒以娣媵則初與三皆當媵二

　而為娣二歸五初惟二所左右從以歸五歸妹以娣

　之象初本毁體附于震足跛象承二而行能履之象

　以跛自處以正承二征則必為良娣之袂征吉之象

　恒夫婦之乆道娣之媵君止于其分亦恒理也象故

　曰以恒承二在初能使初承在二象故言吉而曰相

　承

九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也

　二妹君為三所乘任三有説而不輕于動與五正應

　惟五所歸而不自為主初跛履中行在二以承嫡行

　二眇視離目不全以待男明二如有明坎即有滅匪

　貞非利二深隠澤中一毫説意不形于動是之謂幽

　是之謂貞而无不利利幽人之貞之象初以承二為

　恒二以承五為常但以説動媵妾之正非君后之正

　二體隂而性陽質柔而德剛初非三説所變象故明

　曰未變常

六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也(天文/有須)

(女四星須/賤妾之稱)

　三四近而不相交三上敵而不相歸亦如初之娣二

　為當今為雜撰坎離之爻説一失動成陷娣一失夷

　為須歸妹以須之象雜坎陷而无反雜離麗而有反

　反以麗二便亦能為初承反歸以娣之象三須无反

　且恐不可娣二以進御于五象故明未當

九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也

(遲直利切待也又欲速而以彼為/緩曰遲使彼徐行以待此亦曰遲)

　五言帝四上近爻上士四諸侯諸侯下取歸亦必君

　從亦以娣二君既以歸五初娣原非其偶无與為期

　故愆歸妹愆期之象以時又方歸坎而未出震為遲

　有期之人自有歸之時遲歸有時之象帝有天下侯

　有國國君夫人亦不啻后之重如二五之中有以貴

　其行則行无以貴其行則不行象故表四之志特明

　其有待而行

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾朢吉

象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行

也(袂彌弊/切袖也)

　五以柔中尊履帝位與二正應期无可愆當春之仲

　時无可遲上動下説自下歸上帝乙歸妹之象方歸

　曰妹已歸曰君君行則娣從可知五之歸二惟以婦

　德為貴不以婦容為貴二之歸五非以承上為良更

　以逮下為良五以中相取二以正遜初以反優三如

　損其在已而飾其在娣其君之袂不如其娣之袂良

　之象震兑之中坎離之交東西相望五虚已歸二男

　之教理于外陽之輝出于震日之光昱于晝二偕娣

　進五女之敎理于内隂之美見于兑月之華昱于夜

　月幾朢之象帝乙歸妹如是何得如之故吉五二之

　位皆在中匪以説動有貴其歸象故曰其位在中以貴

　行

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實

承虚筐也(筐去羊切方曰/筐刲苦圭切)

　士女相歸女有承筐之禮士有刲羊之禮震筐在上

　三承之以柔虚无實之象兑羊在三上刲之以反歸

　无血之象无實之筐不可承无血之羊不可刲无攸

　利之象四以初為應爻不動于説上以三為應爻動

　于説矣女反有歸士動二行四志无失上實不存象

　故明其為虚筐漸曰女歸如民家娶婦事四婦三夫

　五父二母上老初少惟民一夫一婦得一巽正之婦

　夫婦和父母順老安少懷賢德著于家風俗善于國

　如是而止于巽下豈无于磐之安故女歸之吉歸于

　四歸妹曰其君如帝室納后事二后五帝初與三近

　君皆媵二之娣四與上近帝四如國中未妻之侯上

　如國中未婦之士惟帝有君有娣如君有貞娣无良

　以説為動帝心惑后寵移賤妨貴妾奪嫡終何由永

　敝何由知如是而動于説上是為杌&KR1150;之國故征凶

　之戒嚴于三漸以三四兩爻盡邦國男女夫婦之變

　五莫勝邇正婦軌二衎衎黙喻征夫上為儀逺樹夫

　刑初有言憂危孕婦以剛中在五上下亦皆正進之

　故歸妹以五二兩爻明帝后匹配之交初以敵四而

　不相歸三以敵上而不相歸非其合為女娣媵二以

　歸五初三皆无所終之故漸三四交已成之夫婦以

　雜坎為征為冦歸妹三四不交非敵之配偶以雜坎

　為須為愆漸三復四順方不亂其為男女歸妹三反

　四遲亦各自正其婚姻漸初小子有義以居止巽之

　始歸妹上士乃无實以居説動之終此二卦反對互𤼵

　之義

　像象管見卷四上

欽定四庫全書

　像象管見卷四下

　　　　　　　　　　　明　錢一本　撰

䷶

豐亨王假之勿憂冝日中彖曰豐大也明以動故豐王

假之尚大也勿憂冝日中冝照天下也日中則昃月盈

則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎(豐/芳)

(忠切豆之豐滿者一/曰器名假庚白切)

　豐大明在内動在外主明用動日以震東生明明以

　出震成大故豐豐亨王假之明動二主不當相應之

　位中爻雜撰巽兑明不照于天下明斯小矣豐何以

　亨五中天之位與二以中相尚以動之中來明之中

　而成大明于中天王假之之象勿憂五以震體處豐

　何得无憂然徒憂无益只在假通二明常有中天之

　大合天下而无不照是乃五之所宜他何用憂王有

　假日中有宜豐是以亨彖又𤼵明盈虚消息之理以

　示宜日中之道日之為言照也曰中之為言常照也

　故日方進于中斯謂之宜若已進于中便不謂之宜

　日纔中撰為兑西昃又至矣此一日之盈虚而有消

　息之象月纔盈撰為兑毁食又至矣此一月之盈虚

　而有消息之象天地盈虚无不與時消息而况于人

　豈可獨昧此與時消息之理况于鬼神又豈不日著

　此與時消息之理處豐而知日中之宜又遽知昃食

　之消息无時而无震之恐懼修省如是其有憂乃可

　以言勿憂于王假之之道為庶幾而豐常不失其亨

　亨此

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

　雷電皆至電光𤼵于内雷聲震于外電迅大雷亦迅

　大豐象折獄是非曲直欲得其情非電无折致刑輕

　重大小欲當罪非雷无致雷至而電不至刑可致无

　以折獄電至而雷不至獄可折无以致刑

初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬

災也

　豐之明主雖在二然初者二之首麗之爻惟四動可

　以配初明而成大初四應爻遇其配主之象十日為

　旬二麗初日出之陽初遇四動主之合初于動主得

　合日旦之體在初出震之用在初雖與二相須遍及

　十日惟有動而生二之明别不豐而為二之蔀雖旬

　无咎之象往是翼二進五成五中天之章五豈不加

　尊尚往有尚之象一月三旬積旬成月初二相麗象

　上句十日然旬亦十之盈數故言雖以示不可過之

　意過乎初二巽兑雜撰昃食隨至象故明曰過旬災

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有

孚𤼵若信以𤼵志也(蔀蒲户切又薄口切草名斗當口/切斗為帝車運乎中天豐之斗以)

(五為/象)

　初日出之陽无蔀二日中之光與四雜撰成巽巽為

　隂木為髙長所大者不過如蔀草之蓊蘙然豐其蔀

　之象二明既蔽五章不成雖在日中大明之照不顯

　斗燦之光僅存日中見斗之象二以巽蔽五以兑

　毁以已昏昏安能使五昭昭徃得疑疾之象然二

　五皆虚中之體二四本明動之合所志原无不相

　信者匪孚故蔀有孚明動之正體既顯巽兑之撰

　體自隠何蔀不𤼵𤼵則明相合志相信何疑何疾

　吉象故曰信以𤼵志

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛

不可大事也折其右肱終不可用也(沬音昧如涎沬/濡沬流沬乃細)

(雨不成水之/意肱古𢎞切)

　二四雜巽巽隂髙長大為蔽日之深莽曰豐蔀三

　五雜兑兑澤瀰漫大為浴日之巨浸曰豐沛豐蔀

　五存小燦之明于日中為見斗豐沛上飛㣲濛之

　雨于日中為見沬震左兑右三以兑横于二前象

　右肱兑有毁象折三肱折于右四動善于左二麗

　三以為明三合四而上徃將至動終而无不明无

　咎豐尚大大事如日之晅如雷雨之作豐沛見沬

　既不能如日之晅又不能如雷雨之作大事從兹

　已去象故明不可大事三四如五二之左右肱右

　肱用左肱廢日且西沈无能東出象故明終不可

　用

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位

不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

　豐蔀見斗四與二同二失其明四失其動五斗之

　見四致之矣初與四正動之主稱配四遇初非正

　明之主下二一等稱夷四得合初初麗二尚往于

　下四襄五來章于上吉四與二不當明動正應之

　位象故特言其位不當二明既蔀五章何來四若

　幽之象故特言其幽不明遇初劈初便為東方之

　明進于中天自明无不照而動无不善五章以四

　遇而行象故言吉而明之曰行

六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也

　五日中之位二四雜撰成蔀五為假之于正尚四之

　動以為動尚二之明以為明明動合而章皆五中天

　之章來章之象旅二即三止以為次懐五明以為資

　豐五履四動而有慶孚二明而有譽如是真可以言

　勿憂矣有慶譽吉之象譽因于慶象故明有慶

上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象

曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也(闃虚入/聲寂靜)

(意从門狊狊/犬視扄鵙切)

　豐至上為豐大之極以處昃日之終務窮極之動動

　不足以生明動愈髙廣明愈暗塞豐其屋蔀其家之

　象二明主象上之有家既以巽蔀三應爻象上之有

　戸又以兑闔户闔則内不可出外不可入從外闚之

　明蔽于内上非夷主之遇之人從内闚之動窮于外

　上非配主之遇之人當炎炎隆隆之候俄而羣動頓

　息聲響俱寂闚其戸闃其无人之象至于三嵗巽隂

　之蔀不撤兑闔之户不闢終于无人可覿凶上天爻

　為昃日邊際以動體合飛體驕心盈氣猶騖于髙翔

　象故曰天際翔四初兩剛有遇五二兩柔能來上柔

　三剛稱應爻而曰无人曰不覿非三故為絶之乃上

　以柔暗自髙獨于三為不遇獨于三不能來真所謂

　自暴而自棄矣象故曰自藏

䷷

旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止

而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉(旅力/舉切)

(衆也衆出則旅寓故凡客于外者皆/為旅又葆旅葆菜也野生故曰旅)

　離明在下震以動尚之于上為豐離明在上艮以止

　麗之于下為旅卦體上明下止明旅主止旅人豐五

　來二則亨以五動于明上故言尚大旅二麗五則亨

　以二止于明下故雖亨言小五柔得中乎外卦原于

　内卦艮止之剛无所不順能以下之艮止麗上之離

　明則雖一寄寓間而于正道俱无所失是為旅貞而

　无不吉難處者旅之時難盡者旅之義或以旅興或

　以旅喪所闗甚大彖所以深贊其時義之大也

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

　凡入而舉火于内者居家之人止而舉火于外者旅

　寓之人山上有火火寓于山旅象君子以明慎用刑

　而不留獄明如火慎如山君子所以用刑山有火留

　則延燒獄有罪人留則淹繫君子所以不留獄

初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也(瑣悉/果切)

　旅之初即豐之上豐上不克來二之章動而上翔極

　其窮大旅初不克麗五之明止而下墜不勝猥細旅

　瑣瑣之象所止所斯斧析止之所初之自有以瑣瑣

　不勝四斧之裁若逢四斧之析斯其所之象焚巢焚

　次之殃從上而降必及于初无取非災取災之象旅

　初就无麗明之志身未必窮而志先窮初之災志窮

　取之象故明曰志窮災

六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤

也(次七四切从二俗作次非/凡師再宿為信過信為次)

　三止主二依三成止旅即次之象以止撰巽巽而上

　入于五明遂有所麗懐其資之象二有即有懐初于

　二亦且守如閽寺得童僕之象旅言貞貞此瑣瑣之

　旅不貞為尤二貞要譽命之終而終于无喪象故明

　其終无尤

九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷

矣以旅與下其義喪也

　三五明止不相當雜撰兑毁正明不麗燥火為焚旅

　焚其次之象止主如是二且无即初又何依喪其童

　僕之象以貞則危窮與初同三焚延及二初象故曰

　亦以傷上麗不能下為與矣主義不立初弗為僕象

　故曰以旅與下其義喪

九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位

也得其資斧心未快也(處上聲居定居處暫止而已司/馬君實曰利劍在手不敢飲酒)

　五中能順下剛之麗四未得五中順之位能為旅人

　暫止之所无能為旅人即安之次旅于處之象四亦

　離牛有順體雜撰而為究躁之爻則剛鋭犀利如巽

　工所持之斧得其資斧之象于初有斯未能拯人之

　窮且恐益人之災我心不快之象四位未得心已一

　體旅人為我但以剛為斧即善操恐銛不可犯而鋒

　不可嬰一失所傷必多殊不似五雉之中順象故直

　明四心之未快

六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也

　豐五來章章在二惟五能來旅五射雉雉在五惟二

　所射三以止麗明主爻剛直如矢雜巽撰入則止體

　亡而麗體成一矢亡之象五以明為旅舍惟人所止

　如懸雉以立射的惟人所射一矢命中于二手中爻

　之有巽兑巽如上之順下而伸命兑如下之説上而

　有譽譽未易得命未易行五合譽命而兼得合譽命

　以永終終以譽命之象明在上麗在下合止三爻而

　俱上逮于五明象故言上逮四不快五終譽明在我不

　明在人以斧斯之則窮予之雉而惟其所射則麗如

　諺所謂順不明人是為得中順剛之㫖

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以

旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也(鳥在穴曰窠/在木上曰巢)

　柔中順剛惟五四上皆剛而上尤亢四言處猶能為

　人所寓上言巢止可為鳥所憑上加離火兑毁之上

　鳥焚其巢之象止三爻皆旅人先乎射雉兑口向上

　以有所麗而笑後乎焚巢兑口向上以无所麗而號

　咷旅人先笑後號咷之象離三爻皆牛順于剛止之

　上皆平地止之易地原无不在離之順德以焚蕩然

　四斧猶言得上牛乃盡喪凶上以剛亢出柔中之上

　于順義為反象故曰以旅在上其義焚旅終喪牛任

　人之有笑號休戚不闗其心漠然付之罔聞象故曰

　終莫之聞豐明以動動而明配主夷主遇豐有常照

　之日旅明順止止麗明一矢亡旅有命中之雉豐四

　動體動于明上兩主有遇方為行明動不相遇便蔀

　旅三止體止于明下一矢无亡是終止止明不相麗

　便焚豐上逺二明窮于外動旅初逺五明窮于内止

　動之明主在内是為豐家蔀則内无所歸縱以為居

　闃其无人奚啻鬼幽止之明主在外是為旅次焚則

　外无所往縱有所往无一為僕有同孤鳥反覆豐旅

　之義随動随止明與不明可以審所自處矣

䷸

巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎

中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人

　巽以一柔入于二剛之下而剛能令之在天象風常

　以長養之令鼓舞萬物在君象命常以長養之令鼓

　舞萬民重巽卦上下以順相入一命方入于前再命

　又入于後重復申戒則柔順而入人也易故曰重巽

　以申命巽五極其中正以二之剛中巽五之中正胥

　天下而入于中胥天下而入于正剛巽之志如是亨

　可知故曰剛巽乎中正而志行初順二而入四順五

　而入主小言巽其亨在小是以小亨小得其亨无往

　不順故利有攸往見五則利故利見大人

象曰随風巽君子以申命行事

　随風前後相從而至于物无所不順于物无所不入

　巽象君子以申命行事命即所行之事事即所申之

　命申命申之于未行之先行事行之于既申之後即

　命即事即申即行相随順入是為君子之随風是為

　君子之巽

初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人貞志

治也

　五申命之主初去五逺以隂巽不果小民居申命之

　初承二為進敵四為退疑而未定進退之象兑以秋

　肅為武四者以巽撰兌之爻象武人四田有獲能齊

　一民志以胥巽于五中象武人之貞初有四之武有

　四之貞遂能果决上進以從五惟大人中正之命是

　順是巽則利利武人之貞之象進退志在二五之令

　象故言疑武貞志方受五之庚象故言治

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得

中也

　古人皆席地坐惟尊者坐于牀五主申命二為行以

　致于民爻剛位柔避去尊位弗居使初民儼然知有

　五位之居尊五命之當順巽在牀下之象四雜撰兑

　離之爻兑為巫如祭禮之有祝祝以孝上告離為史

　如祭禮之有嘏嘏以慈下告二四同功用史紛若多

　方傳上意以告于初民用巫紛若多方傳下情以告

　于五上巽牀如是剛无不行之志吉命自五申天下

　之政又无不出于一无咎巽五正中惟二合而得其

　中而可使天下之民皆无不中象故言得中

九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也

　巽以柔順剛三剛四柔近不相得以剛巽柔不可非

　四无以巽五不巽不可既巽又違既違又巽是以吝

　巽上窮三與之合象故明志窮

六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也

　以一柔居四剛之中不能无悔得正故亡初言武四

　言田田即治兵講武之事四以主巽先初以兑合二

　以離合三皆田象主初而有武貞之利合二而成史

　巫之用合三而无頻吝之窮齊之一之區之别之悉

　獲以歸五獲三品之象五先後有庚四三品悉獲非

　四之田五庚亦不獨成象故明有功

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日

吉象曰九五之吉位正中也

　五居巽之正中以中為貞貞是執此所申之命堅如

　金石行此所申之命信如四時故吉而悔亡且于上

　下无所不利无初未能不令而從初有進退之象有

　終終无令而不從剛中志行之象五以巽臨兑自東

　南之長養要兑説之西成民志无不説无不庚以五

　為之先從五下視内有三日之庚以五為之後從初

　上視内有三日之庚先之以三日之庚後之以三日

　之庚民心罔中若為徹底從新鑄造一過而无不合

　歸于五中故貞既吉而庚又吉凡言先後三日即六

　日日之干十支十二相錯為六十其間甲之曰六庚

　之日六巽五變即蠱蠱事之壞事物始必飭終必蠱

　先甲後甲以中爻震木為象震之出日之甲春之始

　反終而原其始所以飭蠱蠱五變即巽巽事之權事

　物過中必有庚先庚後庚以中爻兑金為象兑之説

　日之庚秋之中裁其過以歸于中所以制巽此蠱巽

　相通甲庚取象之别蠱之甲言于卦合上下而共有

　事巽之庚言于爻申命行事之主獨在五也

上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也

喪其資斧正乎凶也

　巽上亦曰牀下二巽于五前上巽于五後以剛居柔

　皆有避五弗居之象然二在牀下得巽之中上在牀

　下窮于无入窮則遂宜有所㫁制四撰離兑于中爻

　從初視之則武從五視之則庚自二用之則為史巫

　自上得之則為資斧巽究躁越五之中反四之順故

　四獲而上喪喪則過中失正何所㫁制既无以巽乎

　君而入乎民且无以審其退而善其處其巽愈卑其

　身愈危止存得一個傴僂之軀視三之窮尤甚貞凶

　之象以上為正凶之道象故曰正乎凶

䷹

兑亨利貞彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順

乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其

死説之大民勸矣哉(兑杜外切先西/薦切難乃旦切)

　兑説也是不言之説人心義理之説不在言語口

　舌故説去言為兑而兑所以為説兑巽反體巽體

　柔之卦兑用柔之卦四柔居于巽中有功巽小亨

　主柔小言亨而以能順九五之剛為利往為利見

　三柔居于兑中不當兑亨主剛大言亨而以能正

　六三之柔為利貞夫子𤼵彖推明兑之所以為説

　在于剛中而柔外剛中自二以合五柔外為上不

　為三説以利貞非但不為三來且更光于上引説

　如是以上則順乎天以下則應乎人有事而為民

　先之則勞而忘勞有難而與民犯之則死而忘死

　使民自勸于説而不自知與勸民而説不同説言

　乎兑豈不甚大上天爻上有説順天之象三人爻

　下有説應人之象兑為毁折為附決説以行之以

　三言民毁折于中忘勞之象以上言民附決于外

　忘死之象

象曰麗澤兑君子以朋友講習

　麗澤兩澤相麗互相滋益兑象君子以朋友講習以

　同方之朋合志之友相為講其所未明習其所未熟

　其互相滋益為何如是為君子麗澤之兑震兼恐懼

　修省修省又為恐懼之實兑兼講習習又為講之實

初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也

　初四應爻同徳相求調之成聲以和為説吉三内説

　之主雜巽撰入剥在上不在下初行進亦无疑于入

　小人之説象故言行未疑

九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也

　二五剛中合志以孚成説已无不吉與三相近自守

　不失亦不為入悔是以亡象故明信志

六三來兑凶象曰來兑之凶位不當也

　兑以剛中柔外為正三以柔居中以巽上入合上為

　來无能為以柔順剛之説而但為援剛入柔之説左

　右逢迎説不以道君子寧為其所説凶剛中説主在

　五三獨不如二之孚象故特明其位曰不當

九四商兑未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也(商度/也猶)

(商賈之商又金行之聲曰商傷也其氣遒勁/凋落萬物與商不同商介畫也又側畔也)

　四三以近相説而有入初未疑四已疑二信志四有

　惑志商兑未寧之象四剛正以三為介柔疾不累斯

　剛正无傷以已既瘳未寧之疾以五亦免于剥之厲

　其交慶而説為何如介疾有喜之象喜在四慶在五

　象故明有慶

九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也

　四切近乎三曰疾五視三以一柔巽伏于中將決裂

　四剛説體而從中以變曰剥四正有介之象五二以

　中成孚如中孚之孚三固將剥而入之五若欲化而

　孚之孚于剥之象但兌五説體與履五健體不同履

　五健恐其和之難危在夬兑五説不覺其入之易危

　在孚有厲之象兑中有剥于四五皆易入而正位如

　五足以當之決不為所入也象故明位正當

上六引兑象曰上六引兑未光也

　三來兑來上而下以剥剛中之説有胥相陷溺之非

　上引兑引三而上以為柔外之説有拯援拔起之意

　但以柔口為引與四剛正之介不同四介足為五喜

　上引未為五光象故明未光巽東南生物之氣雖生

　尚宜有庚中爻雜撰為兑兑見巽中于上下皆有所

　庚撰之是兑正秋成物之氣既成不宜有剥中爻雜

　撰為巽巽伏兑中于上下又有所剥撰之非巽以一

　柔入二剛之下順而承皆助剛之柔四獲初不特二

　柔相巽以順剛二三兩剛在四初之間无不上巽乎

　中正象故獨明四之功兑以一柔見二剛之上逆而

　乗皆剥剛之柔三來上不特二柔相説而不知有剛

　五四兩剛在上三之間且將剥變而為柔象故獨凶

　三之來兑反巽為長至五而庚即兑之成巽反兑為

　消至五而剥即巽之入巽以四初二柔為民四剛皆

　君以君巽于民上而惟民情是順是以一申再申而

　无不入此巽之所以為入兑以三上二柔為民四剛

　皆君以君下于民下而惟民意是説是以忘勞忘死

　而无不説此兑之所以為説是為二卦反對互𤼵之

　義

䷺

渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮

柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川

乗木有功也

　渙亨在二四同功二來險中不出則窮以同功風散

　主爻遂有震起而无坎陷曰不窮四柔得位乎外惟

　剛中之五是同而非險陷兩柔之與同五有二四同

　功之用何險不為流散渙所以亨艮門闕雜撰于巽

　隠坎幽之中為王廟二來于内四同于外二四合内

　外以為之相五剛實有孚乃穆穆以主于中王假有

　廟之象坎固大川巽則順木以順涉險即險成順豈

　无利渉之功利渉大川之象假廟巽徳上入風運于

　无形渉川巽木下行險散于有象皆亨之道而匪貞

　不固利貞之象

象曰風行水上渙先王以享于帝立廟

　雷水為解解為雨風行水上為渙渙次兑後水遇兑

　秋以後曰始涸曰始冰曰水澤腹堅皆凝結之義至

　東南巽風行于其上則无不融液泮釋而成流散之

　波文渙象先王以享于帝立廟上帝之于萬物如水

　之原原本本惟一長養之風一行遂流散為萬而至

　于不可窮先王深于渙配得上帝來故帝以渙享祖

　考之于子孫如水之原原本本惟一長養之風一行亦流散

　為萬而至于不可窮先王深于渙對得祖考來故廟以渙立

初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也

　渙初不言渙坎之底川之淵風流波靡險難結塞正

　在初也前有震為壯馬初用壯馬以拯有上入无下

　陷何險不出吉四巽順主爻初與正應象故明其順

九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也(机居履切/几人所凭)

(坐通/作机)

　机尊者所憑以四得位于五前為象二來坎中孰使

　之來若是五遣之使來以解散天下之險難也二報

　命稍緩寧无即緩成陷之悔二四同功坎以震出四

　如疾風之吹二如急流之奔五憑四為机二因机為

　奔速返上同之列還貽一人之安悔是以亡四願上

　同二正得之象故明得願

六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也

　二四皆三之近爻二机方有所奔四更不以為羣三

　何所措其躬羣四不可乗二不可以下則俯身以屈

　于二二奔與奔以上則委身以順于四四同為同渙

　如三以風則不能靡以波則不能流何悔之有渙其

　躬无悔之象三不以内險為安象故明其志在外

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉

光大也

　二奔机合初與三而俱上于四四有上同无下眤天

　下无一非其羣天下无一為其羣渙其羣元吉之象

　渙為水之散丘為山之聚舉天下之人无一而為四

　之羣惟欲合天下之人无一不以五為同不見四之

　有羣惟成五之有丘渙有丘之象坎三爻在下為心

　巽深入故又言所思四第不係之為羣未嘗不慮以

　下人以誠心必開以衆思必集如有隠伏一謀憂病

　一籌亦必有颺而无閼有詢而无鄙匪夷所思之象

　象故特明其光大

九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也

(號戸/報切)

　四渙曰羣上渙曰血所渙者險體五渙曰汗坎為心

　五二通為一心即心為號即號為心凡大命令之下

　大政事之布大財用之𤼵以散則為和風以潤則為

　甘雨如人之汗從心而液遍一身之皮毛爪甲无不

　霑透渙汗其大號之象又曰渙王居四羣渙而尊事

　一人之業顯五號渙而恭已南面之理得五王之正

　位位在徳元五以為居夫何為哉惟見王之尊居端

　拱而與天下共補險陷之過渙王居无咎之象象曰

　王居无咎正位與彖王乃在中正相𤼵

上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也

　全坎皆為血卦獨言于上三是柔險乗剛之爻上是

　成功不居之時有如以應係三三固欲出而外上固

　欲入而内安得无血去逖出去不復來逖不復近出

　不復入于其坎血逺而又逺何咎之有上四皆渙五

　之佐四有髙世之功上當風散之成惟有去與逖出

　不涉險害為善補過象故明逺害

䷜

節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不

可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節

而四時成節以制度不傷財不害民

　節亨主五言亨坎剛兑柔分以為節而五剛尤為得

　中坎水流兑水止坎欲流以兑而有所止兑為止坎

　嘗不失其流五得中非其一于流而无止又非一于

　止而无流所為節而止者柔險所為通而流者剛中

　是以亨纔過中即失正出乎五入乎上兩柔相敵而

　止苦節之象有止无流但能以澤止窒人險陷之意

　无能以坎通導人泉流之機節道遂窮不可貞之象

　夫子𤼵彖推明節是行險之道人心險于山川易縱

　難節非説无以行險非當位无以節非中正无以通

　五當節之尊位既中又正无乎不節无乎不通故有

　亨之道卦體出震説兑勞坎成艮天地節而四時成

　之象五中正節以制度節在上説在下不傷財不害

　民之象

象曰澤上有水節君子以制數度議德行(數色句切/度徒故切)

　風行水上風乗水水受風氣有所散而无壅滯川谷

　通焉為渙澤上有水水滙澤澤納水氣有所節而不

　散越藪澤鍾焉為節君子以制數度多寡有數而不

　敢淆隆殺有度而不敢紊議德行内檢其心而有可

　存之德外檢其身而有可徴之行數度徳行皆流水

　之象以制以議皆澤有限止之象

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也(戸侯古/切䕶也)

(半門曰户又外曰門内曰戸又民居曰户/庭謂門户外閒曠之地无室閭之處)

　兑三爻皆以説節止上險而三為説主九居節初非

　特不恃口舌以為功更先慎其言語以自防二列初

　前為戸庭初居二内如戸重扄而慎之又慎如口三

　緘而宻之又密不出戸庭之象習坎重險渙變上一

　畫為巽象散坎上出之險節變下一畫為兑象止坎

　下流之險渙上逖出于坎之險害自逺无咎節初不

　出于坎之通塞自知无咎初非有塞无通第知行險

　之危而尚口之易一或不慎不密豈惟无以節險抑

　恐險禍立至故以極其慎密為不出非一一于閉塞

　為不出象故明曰知通塞

九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也(説文雙/扉曰門)

　初以二為戸庭庭在户内初方下四又柔險之爻閉

　户適當其可二以三為門庭庭在門外二已上五又

　得中之剛出門正惟其時今五固中正以通二固敵

　應不出以説應之爻而不出不勝其畏險以撰震之

　爻而不出何時為善動于已一例閉塞于五亦若不

　許其通流如之何其无失凶當通之時極塞之道將

　止其泛溢之險并窒其通流之源象故曰失時極

六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也

　四安五甘原无不節初二不出亦无所言三上應爻

　上言苦便是不節若之象三有口便是則嗟若之象

　不節而嗟本真懇之説以形痛惜之悼聲四安五甘

　自不以三之嗟為咎上苦而悔又誰以三之嗟為咎

　象故曰又誰咎

六四安節亨象曰安節之亨承上道也

　四居剛柔分節之間固无俟初之出戸亦不待三之

　有嗟自能安意下受而為澤之止以説上行而承坎

　之通安節亨之象中正之通在五四以近上承不以

　徒止為功更以通行為道象故明曰承上道也

九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也

　四安已无勉强五甘益進于中二門无所容其出三

　口无所容其嗟甘由于衷節以其中甘節吉之象往

　謂通之以節天下節在已甘在已節在天下甘在天

　下能使坎流合為澤止而无泛溢之險又使澤止通

　為坎流而无壅閼之虞剛柔分節上下合德人人説

　而尚之往有尚之象居節尊位而又有節中徳象故

　曰居位中

上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也

　上以流水之體居澤口之上乃易流之處非能節之

　處以與嗟若之爻主正應雖欲不節而不可得无四

　之承故无四之安无五之中故无五之甘苦節之象

　以貞則凶能止而不能通以悔則亡與不節者為逺

　貞凶悔亡之象苦節不可貞彖以處人言不可使之

　有苦纔苦于人將必有不堪苦節貞凶爻以自處言

　不可自以為苦纔苦于已亦必有難乆貞凶小人斯

　濫塹中悔亡君子固窮路上渙風散主爻在四初拯

　二奔三躬皆以從四節澤止主爻在三四安五甘上

　苦皆以受三渙之三在二四同功之間上交下交皆

　以禮曰躬節之四在剛柔分節之間上順下受皆以

　道曰安渙五汗險體洽為暢四肢之液節五通險體

　䟽為放四海之原渙上逖出居功難寵利无非害血

　恐即渙即險之故節初不出放言易口舌无非亂階

　恐即節即險之故此二卦反對互𤼵之義

䷼

中孚豚魚吉利渉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得

中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川

乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也(孚从爪从子如/鳥抱子之象蓋)

(中所抱者/實有物也)

　中孚二柔在内説主巽主近不相得何以孚惟二得

　剛説之中惟五得剛巽之中二説而五巽兩柔在内

　遂无不孚兩柔成孚有一邦成化之象彖故曰乃化

　邦豚魚吉孚主在五如風四以巽魚之體雜震撰動

　與三俱動于五下惟五意所向先風為應孚如是更

　有何失豚魚吉之象利渉大川四幾望巽順之木三

　得敵震蕩之川三以大川之體雜更撰止與四俱止

　于五下風波既夷木川兩虚惟五所舟何渉不利利

　涉大川之象五二皆有剛中之貞二貞已順乎人五

　貞更應乎天人有其貞无不利矣是為中孚之利貞

　姤初象魚又象豕二物中孚豚魚一物豚魚生大澤

　中毎作随風為向舟人稱為風信風之南北未形魚

　之向悖先應人之有信豈其反出豚魚下彖故明曰

　豚魚吉信及豚魚風澤相遭起風作浪皆心之敵風

　恬浪靜木為順木川為澄川此人心寂感一致之虚

　體又人心莫孚于同舟彖故明曰利涉大川乗木舟

　虚下説人心孚于下之象上巽天意孚于上之象孚

　如是成矣貞矣彖故明曰中孚以利貞乃應乎天

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

　坎流水風行其上散而流渙之象澤止水其上有風

　寂而感虚而通中孚之象君子以議獄緩死獄與死

　兑秋之肅殺議與緩巽風之長養獄曰議求入中之

　出而况其未入死曰緩求死中之生而况其未死心

　術隠㣲中絶无一毫殺根即對獄死之人盎然生意

　之流形此所以為澤上之風而為君子之中孚

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也(燕𤣥鳥/也杜秋)

(燕已/如客)

　虞屯山虞中孚澤虞一名固澤鳥時常在澤象主

　守之官中孚兩柔在内成敵下和二上攣五然後孚

　初四應爻有應无敵四以巽來初以説應只守其在

　初便无不孚便无不吉虞吉之象月令仲春𤣥鳥至

　仲秋𤣥鳥歸五化邦之主初歸燕之時初承二應四

　二鳴亦鳴四上亦上豈曰无他但惟攣五實不颺去

　有他不燕之象説志在初非如三四之有變動必待

　化而後孚象故特明其未變

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰

其子和之中心願也(鶴陽鳥而遊于隂禀金氣依火精/以生十二時鳴禽經鶴為露禽八)

(月白露降鶴即鳴而相警和胡卧切好如字爵依人鳥/亦屬陽一名家賔知更馮云燕爵皆飛鳥象靡文彼切)

(披靡也/順也)

　鶴陽鳥性愛隂感秋而鳴其鳴中律二澤之中隂之

　位當正秋時動説意于成物之候撰善鳴于隂澤之

　中鳴鶴在隂之象二鳴三四兩爻一體震動上下賡

　鳴其子和之之象好爵謂五二五合中无分吾我故

　好爵在五而謂之我靡如從風而靡之靡五入人如

　風故稱靡鶴子鳴和爾我随風一體上巽相随順入

　于五中説之至更入之深何得如之我有好爵吾與

　爾靡之之象三中心原願上應四中心原願下入二

　為鳴随叩随動随觸随𤼵不期其和而自无不和象

　故明曰中心願

六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當

也

　四柔巽主爻三柔説主爻以柔遇柔近不相得得敵

　之象中爻雜撰震艮震行則進而上艮止又退而却

　或鼓或罷之象中心无主兑口无常震行則懼而泣

　艮止又喜而歌或泣或歌之象三四相敵如是何以

　攣五而成孚皆以位不中正説與巽不相當致此象

　故明位不當

六四月幾朢馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也(絶古/作&KR1247;)

(从系从刀从/卩从色非)

　月无光受日為光隂匪孚從陽為孚四隂魄之體見

　于兑明已生于西撰為震遂將出于東幾與剛中之

　五對朢得來月幾朢之象四三以類相持如馬相匹

　四已幾于朢五寧又復與類行四巽順而下入三説

　應而上行馬匹亡之象如是安有不孚于五之咎兩

　柔以類為匹類先從四而絶敵必自三而解有不上

　五而成孚无之象故明絶類上也

九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也

　三四在内成敵五二以中為孚柔説未孚剛説而和

　鳴以動則孚柔巽未孚剛巽而篤實以止則孚剛中

　交孚上維下繫若固結之而不可解是為有孚攣如

　而化成一邦人得寡過之象剛巽中正之位在五五

　巽二説正為相當二柔在内安得不孚象故明位正

　當

上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也

　凡鳥羽髙飛皆曰翰巽為鷄鷄鳴必振動其羽故記

　以鷄為翰音上以巽鷄之體居天爻之上翰音登于天

　之象二鳴闇于内剛得中之嗚與三四聫為一體而

　成動有倡必和之鳴上音的于外剛不得中之鳴與

　三四不克聫為一體而成動雖倡无和之音二即在

　隂无禦于逺上即登天无應于邇以此為貞上无以

　入三三无以應上必失之道貞凶之象子和之鳴夜

　半之雷聲有通于无聲者在登天之音外颺之風聲

　縱髙逺有聞徒聲耳且恐如風散之不崇朝象故明

　曰何可長

䷽

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜

下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也

柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事

也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆

而下順也

　小過亨彖明小者過而亨以柔小言如二之遇妣遇

　臣如五之弋穴是以亨以剛大言處三而為之防處

　四而為之遇與時偕行不失其正是以利貞可小事

　以二五得中不可大事以三四失位不中二剛鳥身

　四柔鳥翼飛兼震鳴飛鳥遺之音之象遺音謂何上

　兩柔乗于剛上為逆下兩柔承于剛下為順以剛大

　兩爻言不宜為四之上動但宜為三之下止以柔小

　四爻言不宜為五上之上逆但宜為二初之下順皆

　不宜上宜下之象如是小不逆大而順于大而大不

　失其為大柔不逆剛而順于剛而剛不失其為剛是

　以大吉

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過

乎儉

　雷在天上雷聲震動于天上為大壯山上有雷雷聲

　震動于山上為小過行喪用皆艮躬之所不能无恭

　哀儉出于迅𤼵之動機而非有所矯為雷過恭過哀

　過儉出于篤實之真心而自不能已為山上之雷是

　為君子之小過

初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也

　小過有飛鳥之象宜下而順首在初止而无飛亦首

　在初初四應爻四動初飛起為飛鳥有不勝其越分

　陵上侵陽犯剛之狀飛鳥以凶之象凡師能左右之

　曰以初飛三四將為所以不以者也剛大失位不中

　小以大大不可如何柔以剛剛不可如何象故明不

　可如何

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及

其君臣不可過也

　三四以剛大尊居二上三如父故四稱祖二以止撰

　巽順乎三四之下對祖稱妣對君稱臣就二之不宜

　上而言四不中二中二中勝過四之不中謂之過祖

　以二之中撰四之不中謂之遇妣是為過而弗過之

　象就二之宜下而言三剛二柔謂之不及其君以二

　順三謂之遇其臣又為過而弗過之象二柔得中有

　此二義是以无咎全卦是過二止三下獨象不及為

　人臣子而有過君之心便是亂賊之萌初以上戕皆

　所必至象特明臣不可過嚴矣

九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也

(防符方/切隄也)

　三下體止主弗過言二不及君雖稱弗過亦當定主

　二上如山之峙而有防防則下三爻一體俱止二臣

　无失初鳥何飛初不為飛上亦將不獨飛如失其止

　主合五撰兑唯喏于中為從外殺為戕止失于内動

　毁于外離之之凶恐不獨在上且及于三或戕之凶

　之象象言凶而謂之如何初不可如何大无如小何

　三如何小如大何也

九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇

之位不當也往厲必戒終不可長也

　四有失位不中之咎何以无二巽三四之下于三四

　皆稱弗過三于二特止君臣之分為防之四于二僅

　聫祖妣之交為遇之四之无咎亦以此矣四如下无

　遇而上有往上三爻一體俱動五穴无弋上鳥迅飛

　上既為飛初亦安能不飛以之凶遂不可如何往厲

　必戒之象雖勿為往而惟有遇然過祖之妣終非婦

　順之正永以為貞貞非所貞如之何其可用勿用永

　貞之象必戒勿用震體迅決亦兑口在前若為教示

　之辭三四皆失位而四更在五下象故特明其位不

　當三防四遇亦皆宜下三從或戕四往必戒亦皆不

　宜上大過二得初老夫女妻无不利五得上老婦士

　夫可醜小過四二之遇祖則老夫妣則老婦矧又為

　過祖之妣豈夫婦可恒之正象故明終不可長

六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不

雨已上也

　五繫小畜之彖辭五上三四之上亦欲畜三四而成

　雨然五雖有倡三四終不為和隂氣凝而上結可以

　為雲陽氣不散而下流不可以為雨密雲不雨之象

　震本東方撰兑則西五既自我于西郊焉能震出于

　東方惟如二巽艮山之下安止无飛為在穴二下稱

　臣五上稱公五二合明臣分君祖三四剡木為矢巽

　繩為繫以中相取去其如五之上動就其如二之下

　止公弋取彼在穴之象二遇妣遇臣不宜上而不上

　五弋取在穴宜下而下已上之過猶庻乎可救已亢

　則无及矣

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之

已亢也

　五已上上更亢竝无遇妣遇臣之遇但有過祖及君

　之過弗遇過之之象初上合而飛飛之初以凶四動

　或可乗以人飛之極離之三止實難撼自離艮東北

　如窮寒極冬飛鳥于其時或為厲風飄舉上飛而不

　得下則肌骨霎時凍裂毛羽頃刻紛墜是為羽化上

　成亢動于巽風兑毁之上飛鳥離之之象凶是謂災

　眚是指上所為謂若兑口以言相謂言如上所為能

　逃乎天災不能不離乎人眚能免乎人眚不能不離

　乎天災一切凶家害國更不待言像象聖人所以警

　小人過亢之凶至矣惟大亦有亢時然但言悔不言

　凶言災不言眚大亢總不失正小亢則固无所不至

　也中孚兩柔不相得而剛得中匪得中之剛弗孚小

　過兩剛皆失位而柔得中舍得中之柔无遇中孚兩

　柔四為正三不當以三乗二上小過兩剛三為正四

　不當以四處五下中孚二五能孚三四之柔初自孚

　有餘上孚人不足小過二五亦順三四之剛初始于

　以人上終于自離中孚孚中不孚外小過宜下不宜

　上中孚有五之攣一邦成化小過无三之防如水去

　隄大小剛柔内外賔主之辨審矣

䷾

既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞

剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

　濟取渡險險在明内險未出明未全如渡水未竟曰

　未濟險在明外險已出明已全如渡水已竟曰既濟

　既濟亨小卦有小大離柔主二稱小坎剛主五稱大

　五以剛大居外受成二以柔小居内主事亨在柔小

　是以言亨言小五剛正位當于上二柔正位當于下

　五二正一卦皆正是以利貞又原初論既進則柔中

　日明日進嚮明為治初吉之象要終論既以柔乗五

　曰暗日止背明即暗反治即亂終亂之象夫子𤼵彖

　究所終亂之故獨以其止坎離之交水火之際離固

　曰麗而无止坎亦水流而无止何獨既終為止為以

　隂柔居濟終陽剛以動為常无止隂柔以靜為常有

　止履既運有既心安既終忘既初上坎不為流水為

　止水矣一為止水于火不相濟而相息明不上行險

　且下陷濟道遂窮惡得无亂既未濟皆取象于濟水

　水故初終皆稱濡既初為上坎所濡未初自濡既終

　自濡未終仍為下坎所濡

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

　火之上非水之所可在水在火上水不滅火火不涸

　水以氣交相為濟既濟之象君子以思患而豫防之

　方得其相濟之用即思其相射之患思患思水上火

　下火有熾而涸水之患水有決而滅火之患豫防之

　如豫以水防火又豫防水之滅火

初九曵其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也(曳餘/制切)

　離三爻皆拯坎三爻之險而濟之坎為輪為狐坎重

　而下初以車言亦輪以狐言上首初尾坎輪不飾于

　中而亘于初曳象尾在重坎之底濡象劈初曳輪濡

　尾濟險之功何在然既初已是到岸曳則義能圖始

　離性炎濡又義能首克不言旣而義无不濟是為濟

　初之義之无咎

六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也(七/日)

(義見/震卦)

　二五以既而定以二承五如家人六二一无攸遂深

　明順道稱婦茀婦車前蔽設則行二方麗三為茀五

　復合三為離象喪喪則二无所麗以行若宜逐然自

　三一有鬼方之伐二五遂成重明之治五如歸坎受

　成二原麗三有茀何喪非得勿逐七日得之象二之

　即喪即得其喪也若推三轂以進之于五其得也惟

　受五成而无喪之功婦如是中道之用无以加象故

　明曰以中道

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之

憊也

　三言髙宗二喪茀而无逐柔中之明不顯于二髙世

　之功遂成于三三五同功歸五入而受福嚮三出而

　戡亂上濡首濟終獨出重明之外人道不存象逺夷

　之國為鬼方三惡其終亂合甲胃戈兵以出征髙宗

　伐鬼方之象厯三爻而戡定其亂三年克之之象離

　明常為君子坎險常為小人鬼方既克上下合為重

　明小人若為逺去小人勿用之象象言憊伐鬼方而

　以三年計兵力豈不困乏而以明去暗主于必克此

　所以為困勉之成功此所以為髙宗乾坤之後經厯

　六險而後人道全既未之終震伐二險而後鬼方克

　不伐不可望其克不克不可名為人明陷之間人鬼

　之闗匪直君子小人之判而已學易者欲安于一日

　不濟得乎

六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也(繻錫俞/切袽女)

(居/切)

　既濟三四與五合而撰離皆南面嚮明之位三四又

　水火之交故合三四以明君道三剛正位當如戡亂

　用武之時利用大作四柔正位當如守成右文之世

　莫先謹守繻繒袽緼離之文繻之衣坎之質衣之袽

　方以繻為衣衣中必有袽處文明之日預隠伏之憂

　自朝至昃惟恐開坎水罅隙之滲漏致離明有滔天

　之没溺繻有衣袽終日戒之象象曰有所疑剛柔位

　當正也以柔乗剛疑矣縁水火之性不相射四如不

　戒便要決水滅火以陷滅明夫安可以不戒既濟五

　二定而无為三四交以成濟三所應者上險非有三

　年之伐不成平險之功四所應者初明非有終日之

　戒不顯嚮明之治故從五視之時在三為東隣殺牛

　時在四為西隣禴祭三四既其濟之功二勿逐五受

　福皆此

九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福象曰東隣

殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也

　三伐四戒濟道已備五何為哉惟在酌三四之時以

　用二之中五二位南北之中三屬陽屬左象東隣其

　體牛撰以坎血三年之伐殺牛之祭也四屬隂屬右

　象西隣其體水撰以文明終日之戒用禴之祭也出

　三入五出離入坎已收髙宗之功再殺東隣之牛非

　其時矣故不如謹衣袽戒終日利用西隣之禴祭五

　禴祭實而有二之虚二喪茀虚以成五之實實在五

　淵㣲宥密矢享親享帝之誠二以文明虚而助之虚

　在二明光上下皆至治馨香之慶五以精意實而收

　之實受其福之象象言時天時𤼵用在離在東斂藏

　在坎在西五歸坎正當西隣之時言吉大來五大二

　小合二小之吉為五大之吉是以謂之大來小亨在

　二大來在五終亂永无患矣

上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也

　上為濟首何以又濡以其出于五外无復撰為離明

　到底終于坎險初為尾而濡首在上身猶不沒上為

　首而濡則尾未有不濡全身沒溺濟功盡喪皆此故

　厲象言何可乆示人思其可乆慮其所終深矣

䷿

未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中

也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不

當位剛柔應也

　既未濟皆以濟坎中一剛為主濟險皆以離柔為主

　既二得中重之而上則皆明五險遂无不濟故主二

　言亨未五得中重之而下亦皆明二險亦可望濟故

　主五言亨二當未濟之時居下坎之中有五得中之

　柔在上時雖未濟而剛柔之正應自在但俟其在五

　勿失其在上是為未濟之亨亨不在二汔濟在初與

　三是為小狐凡濟渡處水邊常淺水中常深初三雖

　坎邊以居重坎下與坎中无異今初以與四有應視

　為淺涸水濵而急于濟三以與上有應視為淺涸水

　濵而急于濟不知二且曳輪初三何自遂能越二而

　出坎之中此小狐不量淺深而妄涉水之濟耳小狐

　汔濟之象凡狐渉水必掲其尾既狐之為尾也剛濡

　猶无病未狐之為尾也柔從初无濡終之濟否且

　未可量從初有濡不待要終而已知其終之不續

　矣是為濡其尾无攸利之象彖明雖不當位剛柔

　應正言二之所以亨不同小狐汔濟之見略與困

　二不失其所亨曰其惟君子而非小人之可與同

　義

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方(全氏曰水/火之體不)

(易水火之氣相交水行而火不濟則水氣淫而為潦/火行而水不濟則火氣亢而為旱是以道竝行而不)

(相悖者言各一其/行而濟之以氣也)

　火在水上火炎上水潤下上下不相為用未濟之象

　火水本一氣升而上炎曰火降而下潤曰水遂判為

　二物凡物之辨咸若是君子以未濟慎為之辨火行

　居南水行居北南北異方方有定居凡方之居咸若

　是君子以未濟慎為之居

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

　既初濡尾原是離體如將近岸而濡且以剛決不為

　陷故无咎未初濡尾原是坎體如方涉淵而濡且以

　柔難于不陷故吝象言亦不知極初所極者承二應

　四至上為止二方曳輪四且震伐又何能以至之于

　上故无所極亦之為言始如是終可知甚言不能續

　終之辭

九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

　初濡尾三征凶皆小狐汔濟之見二量時度力倒曳

　其輪以俟五有孚則進匪孚不進以曳為貞以貞則

　吉既之下三爻皆所以濟上三爻未之下三爻皆待

　濟于上三爻剛中在二柔中在五以正相應應然後

　行象故明曰中以行正

六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也

　全卦未濟獨言于三二既曳輪三復乗之二且不駕

　三何可征處三而征甚于初吝陷之又陷直堕深淵

　之底未濟征凶之象能起而涉承四應上明之又明

　誕登大國之岸利渉大川之象三有大川之渉二輪

　可以无曳四有大國之賞五光亦无不孚略與既濟

　三四之義同未濟以濟二為主惟三乗二象故特明

　其不當既三有伐以伐上險四終曰自戒其為險无

　待初伐此初輪所以可曳未四有伐以伐初險三利

　涉以自出險无待上伐此上酒所以可飲人不幸而

　有陷可以審所自處矣

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞

吉悔亡志行也(賞書兩切賞之/言尚尚其功也)

　未之四即既之三首處坎上而貞二與之為同車三

　承之以利涉險在人自无所溺于已明在已且可以

　拯乎人貞吉悔亡之象初濡尾坎底獨出重明之外

　人道不存象鬼方四剛不如旣三之位當匪震恐不

　免自居重險中其何以伐初貞而能震厯重險而為

　之震出以震為用用震以伐震伐三年威伏在初受

　成在五合上下而胥耀之于光明正明之功歸于五

　四匪以為功重明之國開于四五若有懋賞三年有

　賞于大國之象以明撤暗之志至四方行象故曰志

　行

六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉

吉也(吳氏曰日中為光朝日為暉散暉及物為光斂光/在體為暉日中之日夜間之燎其暉散則為光朝)

(日之日向晨之燎/其光斂則為暉)

　四貞貞其剛于兩柔之間而坎不能濡五貞貞其明

　于兩剛之間而以二為應四吉而悔亡悔有待于亡

　五吉而无悔悔不待亡而自无君子之光有孚二非

　五无行五非二无孚虚五之中以孚二之中在二為

　倒曳之輪在五為後車之載由是而張飲酒之筵由

　是而賞震伐之功合孚于五而成君子之光是謂君

　子之光之有孚故貞既吉而孚又吉日中為光朝日

　為暉暉光相為體用五孚二實以為光二斂五光以

　成暉吉不獨在五亦在二而未之望既皆此象故曰

　其暉吉

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡

首亦不知節也(節卦之外小象言節者四家人之三失/家節蹇五以中節鼎上剛柔節未濟上)

(亦不/知節)

　既之功莫髙于三初曳輪濡尾若俟三之必克而進

　未之功莫震于四上有孚飲酒若喜四之有賞而飲

　四震如有餘懼上飲如為合懽四震必濟之兵上飲

　終濟之觴有孚于飲酒无咎之象但三剛皆失位而

　上為之首有如以飲為是遂忘四震則未濟之大川

　不在三之征且在上之飲三征于坎固未出上飲于

　坎又有入初濡尚為尾之濡上飲且為首之濡何以

　辨初濡之為非而上濡之為是何以辨三征之為非

　而上飲之為是即于君子之光无不孚得之四失之

　上非五之所是濡其首有孚失是之象象言亦不知

　節亦之為言因初不知極之辭初知極極上乃既其

　濟上知節節五斯歸于中既未三四皆取象于伐鬼

　方无論氣質偏駁通身蔽塞為鬼方以身言但有一

　隙明所不通處以家國天下言但有一隅明所不

　通處如既之上未之初通卦重得離明而此獨仍為

　坎暗故特謂之鬼方三年克之三年有賞或從上伐

　或從下伐戰必勝攻必取方是出坎而既其濟鬼方

　无伐神州陸沈相率而堕于鬼幽鬼躁之歸使髙宗

　赫濯聲靈遂湮于後世哀哉

　像象管見卷四下