古周易訂詁

欽定四庫全書

　古周易訂詁卷六

　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰

　自震至未濟為下經之終

　　震䷲艮䷳　長男少男分

　　漸䷴(歸/妹)䷵　　巽艮震兊交

　　豐䷶旅䷷　　(震艮包離/互體兊㢲)三女全

　　㢲䷸兊䷹　長女少女分

　　渙䷺節䷻　　　(㢲兊包坎/互體艮震)三男全

　　(中/孚)䷼(小/過)䷽　　　㢲兊震艮别

　　(既/濟)䷾(未/濟)䷿　　中男中女合

　(凡十四卦乾坤不復見經故此一節為隂中之陰震/艮㢲兊四主卦具焉其不居下經之前乃在下經之)

　(後者何也葢下經之初陰中之陽動也用也下經之/末陰中之陰静也體也先其用而後其體也此四卦)

　(中震艮居前而㢲兊居後何也震艮陽也陽繇此而/出布于上也㢲兊陰也陰繇此而入伏于下也其以)

　(旣濟未濟終之何也坎離之合也乾坤立而六子生/坎離二卦旣列之上經矣姑取莫交者以殿其後而)

　(後六子始全也今按圖而區分之則六子之遙相望/也若鼎峙然自震艮起隔四卦而為㢲兊又自㢲兊)

　(起隔四卦而為既濟未濟也然而㢲兊實居中矣其/義何也下經雖以㢲兊震艮為主而㢲兊最貴葢下)

　(經陰㢲兌亦陰宜其居中也繇是而在㢲兊之左右/者為豐旅為渙節一則以震艮包離而兑巽具焉三)

　(女全矣一則以㢲兊包坎兩艮震具焉三男全矣是/四主卦之互體也繇是而在豐旅之左者為漸歸妹)

　(在渙節之右者為中孚小過一則㢲艮震兊交一則/㢲兊震艮别其態備矣是四主卦之錯體也若夫乾)

　(坤體全而用也中坎離體中而用也全前篇已備言/之故乾坤為六十四卦之始坎離旣未濟為上下經)

　(之終此又序卦/始終之闗鍵也)

　第十一對

　　震䷲艮

　襍卦傳曰震起也艮止也(震陽起于下艮陽止于上/或云震起也帝出乎震也)

　(艮止也萬物之所成終而成始也亦通鄧汝極云震/艮下經主卦也震陽自下起易而觀為艮陽極上而)

　(止天之道情性之理動静静動一體之相首尾也煥/如矣天用莫威于雷地形莫高于山雷天之陽必反)

　(本于下山地之剛故成位于上葢震艮主陽也人心/危不恒動耶能有止耶動而之欲莫知所止其動也)

　(妄矣卽止非其理惡動喜静以心操心妄揠強制猶/之欲也列夤薰心詎有止哉惟剛反以動兢兢于戒)

　(懼以敬德而嚴天德之本也剛極而止安安于静正/以敬止而事天德之成也戒愼震也于其所不覩而)

　(艮視于无形恐懼震也于其所不聞而艮聽于无聲/動無動止非止敬徳以為經學達天之省括也道之)

　(所由凝/也夫)

䷲(震下/震上)

震(歸藏/作釐)亨震來虩虩(荀爽本/作愬愬)笑言(古本亦/作語)啞啞震驚百

里不䘮(息浪反/卦内同)匕鬯(震説文云劈歴振物者从雨辰聲/雷也震原三畫卦名一陽生于二)

(陰之下乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男/卽初畫是也其象則為雷上二爻陰氣凝聚陽氣在内)

(藴結而不得出于是奮擊而為雷二震相重則其象為/二雷相踵而動故仍名為震震九四无長子義但以雷)

(言耳震者陽德之先陽氣從下以達上則陰氣開而萬/物為之𤼵生故亨人因雷震而恐懼修省一歸于理亦)

(有震亨之義震來虩虩笑言啞啞以初爻言震來者外/卦之震自四而來初二雷相遇也易爻凡自下而上稱)

(往自上而下稱來虩説文无訓但引易云履虎尾虩虩/恐懼今履卦无虩虩恐懼之文據馬季長解虩虩云恐)

(懼貌當為近之一云虩蠅虎也然則虩虩二字乃連呼/蠅虎之名于文理未順震為善鳴有笑言象啞啞不欲)

(肆聲狀時然後言樂然後笑也非暢適之謂震驚百里/以九四言坤下畫變乾為震乾為君坤為土分乾之一)

(以主坤土諸侯象諸侯地方百里雷𤼵聲聞于百里今/震在四又諸侯位也不䘮匕鬯以六五言卽初九之先)

(為長于而後主器者當其為長子時已聞洊雷而恐懼/修省有虩虩啞啞之德矣故迨其承祧雖値震驚之臨)

(卒持以鎭定而能不失其所主之器若舜之烈風雷雨/弗迷者其大過人逺矣匕者撓鼎之器以棘木為之長)

(三尺刋柄與末祭祀之禮先烹牢于鑊旣納諸鼎而加/幂焉將薦乃舉幂以匕出之升于俎匕用棘者取其赤)

(心之義詩云有捄棘匕是也本卦三四五體坎為棘故/有匕象鬯者香酒說文云以秬醲鬱草芬芳攸服以降)

(神也説苑云鬯者百草之本也上暢于天下暢于地無/所不暢故天子以鬯為贄震為蕃鮮中爻坎為酒醴故)

(有鬯象二三四互艮艮手執之為不喪象祭禮薦陳甚/多而經獨言不䘮匕鬯者上牲體薦鬯酒人君所自親)

(也六爻皆變/為隨風㢲)

　序卦傳曰主器者莫若長子故受之以震(鼎所以烹/飪享于上)

　(帝薦于宗廟主此器者必長子傳國家/繼位號者也震為長子故以震繼鼎)

　彖傳曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則

　也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以

　為祭主也(不釋震亨者朱子謂震有亨道不待言也/恐致福者恐懼以致福也後有則者繇能)

　(恐懼而後自處有法則也福繇恐致然福非外至也/不過意思安閒而已啞啞又非侈然自放也不過循)

　(其法則不失常度而已聖人之所謂福者如此笑言/啞啞卽震來虩虩之福不䘮匕鬯卽笑言啞啞之則)

　(也驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變其/中逺謂卦之外體邇謂卦之内體内外皆震有逺邇)

　(驚懼之象出者長子出而繼世也如帝出乎震之出/可以者許之之辭也曰主者猶詩云百神爾主矣洊)

　(雷之震逺邇驚懼當此之時乃能處之從容不䘮匕/鬯繇其中心有主是以萬物不移豈不可以負荷天)

　(下之重器乎故以守宗廟能為宗廟之/祭主以守社稷能為社稷之祭主矣)

　象傳曰洊雷震君子以恐懼修省(洊重襲也上下皆/震故爲洊雷雷重)

　(仍則威益盛能無震乎恐懼作于心修省見于事修/克治之功省審察之力徒恐懼而不修省猶无懼耳)

　(恐懼者憂其變之來初震象/修省者思其變之弭洊震象)

　說卦傳曰帝出乎震又曰萬物出乎震震東方也又

　曰震動也又曰震為龍又曰震為足又曰震一索而

　得男故謂之長男又曰震為雷為龍為𤣥黄為旉為

　大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為

　善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究

　為健為蕃鮮(解見/本傳)

䷲初九震來虩虩後笑言啞啞吉(變坤為豫解見彖/下初下震之主四)

(上震之主雷震之威此二陽所為初旣震矣四之震復/自外而來葢震之盛也虩虩啞啞以處震之人言卽長)

(子也此爻旣為雷又為長子辭於彖同文増後字表初/義耳曰吉則奚止无䘮失哉震初猶屯初皆主卦之爻)

(故以卦辭繫之卦變豫唐房喬云震之初九謹始/恐懼所以致福豫之初六唱始逸豫所以貽㓙)

　象傳曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也(以/三)

　(畫言為成震之主以六畫言為處震之初成震之主/能懼也處震之初懼之早也故與彖辭傳辭俱同明)

　(為初九/而發)

　　六二震來厲億(古本又/作噫)䘮貝躋(古本又/作隮)于九陵勿

逐七日得(變兊為歸妹互體艮變離初四兩陽皆震者/也曰震來者與初九同乃九四之震自外而)

(來至二也二居初上以柔乗剛旣非善地而九四之震/復自外而來則二無所于避之危亦甚矣危之甚則不)

(能自顧其所有故至于億䘮貝億者大也十萬曰億盛/大之通稱也觀六五小象曰大无䘮可知矣貝者水中)

(介蟲古者以為貨漢志大貝二枚直錢二百一十六牲/貝二枚直錢五十幺貝二枚直錢三十小貝二枚直錢)

(十文互體變離為龜蛘貝象也旣䘮貝矣而又升高以/避之體震為足故稱躋互體為艮故稱陵曰九陵卽九)

(四也躋于九陵者二欲避四而就其應爻之五五在四/上故超出山頂以求之葢二以柔居柔乃人之懦怯无)

(守者驟為雷所怖故至于䘮資而辟易如此也是其視/不䘮匕鬯者有間矣然恐懼自守處震之大方也雖棄)

(去若遺而行與禍逺旣有隳甑弗顧之達則當有去珠/復還之喜故告之曰勿用追逐但至七日而所䘮之貝)

(可得夫雷霆無竟日之怒卦位有六七乃更始事旣終/時旣易矣故云七日得亦二居中得正之效耳七日得)

(之文震與旣濟皆于六二見之葢自二而上又自上而/二其数七也互變離故稱日震為兊亦先驚後喜之象)

　象傳曰震來厲乘剛也(二乘初之剛已處位不當矣/外卦之震復來至二以犯初)

　(之威兩剛相持其厲更甚卽謂九四乗/初九之剛亦可然則二亦奚以堪之哉)

　　六三震蘇蘇震行无眚(變離為豐互體艮變㢲約/象坎變兊蘇復生也下初)

(之震動將盡上四之震動復生震而又震有蘓蘓之象/當此震懼之時唯行而去之則幾可免于眚行者行至)

(上也上居卦外為三之應逺于威震三行而達于上則/震不能及李子思云陽爻震物陰爻被震陰被震而不)

(敢輕犯其鋒必須逃避而後獲免故二則欲其躋于高/陵三則欲其行无眚愚按曰躋曰行亦教以遷善改過)

(之意中爻互坎為眚三變行正故象不見故无眚爻變/離為明故能明于避如此章本清云徂行皆震動之義)

(三在内卦之終故曰行无𤯝/上在外卦之終故曰征㓙)

　象傳曰震蘇蘇位不當也(以介上下震之交所居之/位不當故宜行而去之)

䷲九四震遂(荀爽本/作隊)泥(變坤為復互體艮變坤約象/坎變坤初與四皆震之所以)

(為震者然初始震也剛得位而能上達四洊震也剛失/位而陷于羣陰之間乃雷聲沈抑陷下而不能奮揚而)

(上者故震之亨在初而不在四曰遂泥者猶言竟陷于/泥也坤土得雨為泥此爻約象坎三變皆坤故稱泥互)

(體艮下牽二柔止而不進/則亦失其所以為震矣)

　象傳曰震遂泥未光也(陽者剛物震者動義以剛處/動本有光亨之道乃失其剛)

　(正而遂陷于泥豈能光也在坎陰中與屯五同義一/說云震雷開而為電則有光陷泥則未有離電之光)

　(詩所謂曀曀其陰/虺虺其雷是也)

　　六五震徃來厲億无䘮有事(變兊為隨約象坎變/㢲震往來厲者言四)

(之震旣往而復來也葢四旣遂泥故其聲不能逺達于/上僅震于其鄰而止耳五當其往來之衝危道也然而)

(能億无䘮者此爻與二若相似而實相反遂泥之威已/不若初震之迅急而二居柔則志氣餒五居剛則持守)

(堅故大无䘮與大䘮貝異彖所謂不䘮匕鬯卽此爻也/有事者有事乎恐懼修省之功與孟子之必有事焉同)

(心有主故威不能懾此其所以能大无䘮者與六五初/九本一人初則潜邸之時五則正位之日也要其虩虩)

(啞啞之德葢終身以之矣變兊利祭/祀故可以執匕鬯為祭宗廟社稷主)

　象傳曰震往來厲危行也其事在中大无䘮也(乘剛/故危)

　(其所行所謂震來虩虩也其有所事在固守其中以/柔居剛為中所謂恐懼致福笑言有則者故能億無)

　(䘮/也)

　　上六震索索視矍矍征㐫震不于其躬于其鄰无

咎婚媾有言(變離為噬㗐初四皆震者卦惟二三兩爻/麗初四之中其危懼特甚四震遂泥其威)

(不能上達所來往之地僅及于五其實无能為也若上/六則更逺處震外矣象為雷之震索索然竭盡四之雷)

(聲至上而竭也此以四言又為目之視矍矍然驚駭不/定雷聲无所聞矣但驚駭之餘目視猶不定耳上變離)

(目故有視象此以上言然居卦之終前无所之下行則/趨而近威震故征行則㐫震不于其躬于其鄰者謀之)

(之辭也躬謂本爻鄰指五也四震之來勢緩未能及上/但于及五之時能先事而為之戒自可免咎无庸征也)

(婚媾謂應爻三必待行方无𤯝上則居可免咎然上與/三无應又以柔居柔僅足自守雖獨逺震不相顧恤三)

(又望援之切故不免有言耳三變/則三四五成兊兊為口有言象)

　象傳曰震索索中未得也雖㐫无咎畏鄰戒也(五為/上卦)

　(之中四之震徃來其間尚未能得志也若上則去四/益逺矣雖處卦極行无所往易于致㐫然能畏禍之)

　(及于鄰而先自備戒則亦可无咎戒如予有戒心之/戒月令有不戒其容止之戒古人制治于未亂保邦)

　(于未危皆畏鄰戒也言外須見得必畏鄰戒方得无/咎若不戒咎其能免哉震以恐懼修省為義初之虩)

　(虩五之有事尚矣若二之躋九陵三之行无𤯝上/之畏鄰戒亦皆能恐懼修省者故爻无㓙辭焉)

䷳(艮下/艮上)

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎(艮原三畫卦/之名説文艮)

(作□狠也从目从匕匕目者猶目相匕不相下也為卦/一陽居二陰之上乾坤之交三索而成艮陽動而上進)

(之物旣至于上則止矣陰者静也上止而下静故為艮/也又加一艮于上兩止相重仍名為艮王輔嗣云凡物)

(對面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也/卦名連彖辭為象六畫以三上兩爻為主然三不如上)

(上九敦艮厚終乃聖學之成九三上連四五互震有動/體故須攝之而後止艮其背者主静之功學者之事也)

(所謂背九四是也四乃心位背者心之後郛也艮為多/節在人身亦背脊象程子云人之所以不能安其止者)

(動于欲也欲牽于前而求其止不可得也故艮之道當/艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止于所)

(不見則無欲以亂其心而止乃安愚按老子云不見可/欲使心不亂卽此意夫背者无見之物也无見則自然)

(静止如是則外物安得入而與身為媾故曰不獲其身/不然物交物則引之而已矣所謂身亦卽指四觀周公)

(爻辭可見四本心位既象背又象身者經云人之五臟/皆係于背是背乃身心總㑹處且身者心之區宇艮背)

(則无心矣故但以心言之行其庭不見其人者以自三/至上之象言也其庭卽艮背者之庭其人卽艮背之人)

(不見者謂人不之見非謂艮背者出于己庭而不見天/下之人也四既艮背而外至之物不能獲其身而與之)

(接矣故卽有人焉行其庭而終不能見其人三四五互/震為行人艮為門闕今純艮重其門闕兩門之間庭中)

(象也中爻互坎為隱伏四五皆人位故曰行其庭不見/其人此其攝心不動而人我不相交涉乃止之止非不)

(止之止也聖人以无所止為止學者則必從有所止而/入此其所以僅无咎與先儒看彖辭太好又以不獲其)

(身為无我不見其人為无人細繹彖/象中俱无此意六爻皆變為重兌)

　序卦傳曰震者動也物不可以終動止之故受之以

　艮艮者止也(止乃艮成/卦之義)

　彖傳曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時

　其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是

　以不獲其身行其庭不見其人无咎也(艮為止艮之/義則止也時)

　(止則止四語正聖人𤼵明艮止之義葢恐人以沈空/守寂為止故為說破夫所謂止者非與行對言之止)

　(知止而不知行者實不知止知行而不知止者實不/知行知行止之非二則時静而静時動而動而無容)

　(私焉思亡智現定亂總无如谷響然有應物之音而/无可尋之跡是之謂止程子所謂静亦定動亦定也)

　(文中子云昔吾求止焉而不可得也今吾得之止乎/謂止非止也明為光體光為明用艮體篤實有光明)

　(之義故大畜于艮亦以輝光言之朱子云凡人胸次/煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂)

　(泰宇定而天光𤼵是也胡庭芳云艮一陽見于二陰/之上陽明著見陰莫得而掩蔽之故艮獨稱光明是)

　(道也惟敦艮之上九足以當之若彖辭所稱艮其背/者則是以止為止也不曰艮其背而曰艮其止者熊)

　(過以古文背字為北或譌為止王輔嗣云易背為止/以明背即止也人精神盡在乎面不在乎背故聖人)

　(于未能止者教之以艮其背此求止法也使其面之/所向一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然)

　(矣面如背前如後動如静視聽言動心思曲折如天/地之變化矣然而其初猶未能也必自艮背而入故)

　(曰艮其止言一切耳目思慮盡止于其所止之地則/背是也背非見也止于无知背无欲也止于无為夫)

　(道无方所者也以背為止明于有方所矣彼其心一/于背卽視身與背若不相涉視人與已滋若不相涉)

　(則上下敵應之象也上謂外卦下謂内卦六爻皆相/敵而不相應内敵應而不與外未嘗引外物而入也)

　(外敵應而不與内莫能誘吾心而出也是以不獲其/身卽與人相近而不相見故行彼之庭而不得見其)

　(人雖尚未忘乎有所乃其喫力處然操存之熟則可/以馴至于无所終必有得力處故曰无咎也舊以艮)

　(背為止之極則不宜僅曰无咎葢為初學言也陽明/先生謂惡動之心非静也求静之心卽動也休心息)

　(見智故不作不為動動/不為静静其惟上九乎)

　象傳曰兼山艮君子以思不出其位(此而并彼為兼/謂重復也兩雷)

　(兩風兩火兩水兩澤皆有相徃來之理惟兩山並立/不相徃來此止之象也易重時位卽時位卽道也彖)

　(言動静不失其時則知止无定時時一止也學之為/時中矣象言君子思不出位則知止無定位位一止)

　(也學之為素位矣不出位者有是位方有是思過位/則思移離位則思滅无思而无不思而卒亦思而无)

　(思躭空碍有者未能得其髣髴也不出位者以身言/身之止也思不出位者以心言心之止也身心皆止)

　(取兼山象王汝中云心之官則思以思為職位所居/之位不出位之思謂之正思如水鑑之應物而常止)

　(也如日月之貞明變化云為萬物畢照而未嘗動也/思者心之用思不根于心謂之志謂之憧憧便是廢)

　(天職洪範五事貌言視聽皆本于思思曰睿睿作聖/故曰思者聖功之本思不可以有无言着于无思卽)

　(為沈空着于有思卽為逐物无思而无不通千聖之/絶學也先儒謂萬事各有其所得其所則止而安不)

　(出應如素冨貴行乎冨貴素貧賤行乎貧賤之類專/以應迹而言未明思之本㫖然不出位之思卽不願)

　(乎外之意心與迹非判為兩事也又云和應俗學也/絶應禪學也不隨二見應而不留聖人之學也視思)

　(明聽思聰是為不出位之思/非深于易者其孰能知之)

　說卦傳曰艮以止之又曰艮東北之卦也萬物之所

　成終而所成始也故曰成言乎艮又曰終萬物始萬物

　者莫盛乎艮又曰艮止也又曰艮為狗又曰艮為手

　又曰艮三索而得男故謂之少男又曰艮為山為徑

　路為小石為門闕為果窳為閽寺為指為狗為䑕為

　黔喙之屬其於木也為堅多節(解見/本傳)

　　初六艮其趾(荀爽本/作止)无咎利永貞(變離為賁艮趾/者繩趨尺步之)

(學也居卦之初在腓之下又偶畫有趾象趾動之先也/六陰畫能静止于下而不行故曰艮其趾夫人吉㓙悔)

(吝皆生于動愼初而止不動何咎知壯趾之征㐫則知/艮趾之无咎矣然初六陰柔懼其始于止而終于不能)

(止也故戒以利永貞初與四變皆離故皆知止艮止之/道時行則行而初獨戒其永貞者葢亦為下學言耳)

　象傳曰艮其趾未失正也(能止于下則位雖不當猶/未至于失正夫止亦人所)

　(難初能艮趾或因此而遂能得所止亦未可知世固/未有好動不止者而能止其所止也此爻象之所以)

　(互相/𤼵也)

　　六二艮其腓(古本一作/肥義同)不拯(陸德明/本作承)其隨其心不

快(變㢲為蠱互體坎變兊艮腓者欲其止而恨其不能/止之學也二居趾上偶而立腓象變㢲為股腓在股)

(下二為㢲中畫故稱腓其隨指三也腓隨股以動行止/之權在股而不在腓中爻三四五互震三為震初畫乃)

(好動者二本不欲動而三挾之俱動二不能以柔中而/拯救彼過剛之失此其心之所以時時不快也其心指)

(四四為心位惟四有不快之心故聖人教之以艮背焉/或問艮卦以一身上下取象其心不快卽能止矣何至)

(隨股而動乎曰此所謂氣壹則動志者故姦聲亂色不/欲留于聰明淫樂慝禮不欲接于左右正謂此也互坎)

(為加憂為心病不快/之象變㢲故善隨)

　象傳曰不拯其隨未退聽也(自下而上曰進自上而/下曰退退聽下從也二)

　(之所以不能拯救其所隨者以三操行止之權不肯/退而聽乎二也互坎為耳故稱聽張幼于云不拯其)

　(隨本是六二柔弱象唐馬璘為邠寜節度使段秀實/為其都虞候璘處事或不中理秀實常力争之璘毎)

　(聽之繇是在邠寧聲稱殊美六二固乏/秀實之剛毅九三亦无馬璘之退聽也)

䷳九三艮其限列其夤(鄭𤣥本作&KR1569;説文引作胂荀/爽本作腎云互體有坎坎為)

(腎/)厲(韓詩外/傳作危)薰(荀爽本作動云互體有震震為動虞翻/本作閽云閽守門人坎盜當門故厲閽)

(心/)心(變坤為剝互體坎變坤約象震變坤限卽門限之/限艮為門闕九三一陽横亘于二陰之上有限象)

(舊解以腰胯釋限似无據九三與上九皆艮之主也然/九三連上二陰成震象則失其所以為艮矣震性好動)

(而欲制之使不動故施門限以䦨之此葢告子强制之/學也夤夾脊肉卽背膂也人心處中背處陰夤在背與)

(心密相向皆指四位而言但以前後異名耳互坎為脊/故稱夤列者脊肉中有所裹之骨左右分列也三體震)

(為行陽畫在下向上而行面向上故其背在下今旣限/之使不得行遙見其夾脊之肉分列可數葢止息之象)

(也然其好動之性終在妄想坐馳紆軫内熱若將熏灼/其心然者直无奈為限所束故窘如囚拘耳其危厲亦)

(甚矣薰與詩雲漢憂心如熏之熏同火烟上也通作薫/漢馬廖傳聲薰天地唐書薰為太平韓退之文薰其德)

(而善良並與熏同三至上肖離火有薰象心指四互坎/為心病所以六二不快九三薰心變坤成剝亦非佳爻)

(韓詩外傳引孔子曰口欲味心欲佚教之以仁心欲兵/身惡勞教之以恭好辨論而畏懼教之以勇目好色耳)

(好聲教之以義易曰艮/其限列其夤危薰心)

　象傳曰艮其限危薰心也(以强制故危薰心艮/限者強制之謂也)

　　六四艮其身无咎(變離為旅互體坎變㢲約象震/變兊此爻卽彖所謂艮其背不)

(獲其身者也四正當心位不言心而言身者葢心不可/見而身者心之區宇也觀其身之止則知其心之止矣)

(惟其心如死灰是以形如稿木故曰艮其身也无咎者/卽彖辭之无咎楊敬仲云身氣血耳氣血何所思氣血)

(之中亦何所有聖人于是不言心而言身于以見心乃/虚名本无所有苟言心則人以心為實有立我立私禍)

(本益固故聖人于此不言心于咸之四亦不言心又吳/幼清云身謂股以上膈以下前臍腹後腰膂腎所在處)

(乃生身之所繇始故以此為身呼吸之根氣所從生也/止其身則氣住而神亦住四以柔居柔葢専氣致柔者)

(故以艮其身屬之此/養生家言似非經㫖)

　象傳曰艮其身止諸躬也(諸之於也止諸躬即艮其背/也王伯厚云偃身為躬見躬)

　(而不見面楊氏云身者伸也躬者屈也象傳恐人誤/以爻言身為正面故以止諸躬釋之古文躬从身从)

　(吕吕背膂也象形正/與艮背之解相合)

　　六五艮其輔言有序(虞翻李鼎/祚本作孚)悔亡(變㢲為漸約/象震變離五)

(在上而偶輔象輔頰之两旁骨背後可得而見者咸言/其面故并見頰舌艮取背象故但言輔人言出則輔動)

(自背視之但見其兩輔之不動則知其口之不言矣兊/為口舌艮者兊之反也故有艮輔象言有序者時然後)

(言之謂非其時則不輕言也此非于言上用功夫功夫/在心上以陰居陽疑于有悔然以體柔能愼其言故悔)

(可亡李子思云人所見于外者不過言行二者在下有/腓趾以象其行在上有輔頰以象其言所以明艮之義)

(則一也變㢲㢲/以出言故有序)

　象傳曰艮其輔以中正也(以適居上卦之中也程子/云言以得中為正止之於)

　(輔使不失中乃得正也又本義/以正字為羨文觀叶韻若可信)

䷳上九敦艮吉(變坤為謙敦厚也爾雅丘再成為敦/兼山之象也變坤加土山上亦敦象)

(臨上亦以坤極稱敦夫大止者止于无所止有所止則/著矣九以剛實居上而又成艮之主在艮之終安于止)

(者也安止之止止无其止非有所而欲无之也非本不/止而强止之也夫然者不屬動不屬静不屬行不屬止)

(然行者行此止者止此動者動此静者静此大學謂之/止于至善易謂之敦艮其理一也六爻自初至五皆有)

(所止之可言上九以無思而通天下之思者也故不言/艮其焉是爻也卽彖傳所謂動静不失其時其道光明)

(者吉孰如之凡上爻除井鼎外鮮吉惟艮在上體者八/皆吉艮主上猶震主初可綂全卦故獨以艮歸之四亦)

(震主以内荏而泥三亦艮/主以强陽而厲可念也夫)

　象傳曰敦艮之吉以厚終也(言以敦厚居卦之終也/剛上止止㑹歸于極定)

　(静安慮所造者天展也大終行/止惟時厚之至也定性之極也)

　第十二對

　　漸䷴妹歸

　襍卦傳曰漸女歸待男行也又曰歸妹女之終也(女/未)

　(嫁之稱始歸待男而行旣歸從夫而終矣鄧氏云漸/艮合㢲也易而觀歸妹為兊合震非亦猶二長二少)

　(下經四主卦之合耶而男女之合有正焉時焉雖適/人合其實也天當年德之謂也其時其正則咸恒首)

　(經矣損益權于經矣而氣化錯揉不正不時者何多/耶漸歸妹年不當時陰陽不皆偶不當德矣然漸男)

　(下女少男下長女男丁時而徳止女需時而行漸猶/之順也歸妹柔乗剛少女説長陽男時過以動而女)

　(與之奔奔疆疆也旡已逆乎漸貞艮情止于性也止/而㢲以不窮歸妹貞兊情惑于欲也説以動而征㐫)

　(漸二五中正三四得正家其和夫進以正而正邦歸/妹二四三五皆失正人无則焉㐫无利矣程子云卦)

　(有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸與歸妹男/女之情也咸止而説歸妹動于説皆以説也恒與漸)

　(夫婦之義也恒㢲而動漸止而㢲皆以㢲順也男女/之道夫婦之義備于是矣章氏云止而㢲動不窮也)

　(㢲而止則蠱矣説以動所歸妹也動以説/則隨矣反覆毫釐之際辨之不可不審)

䷴(艮下/㢲上)

漸女歸吉利貞(漸據説文原水名出丹陽黟南蠻中東解/入海地理志漸江今浙江也借為漸次)

(當是取水流漸進之義凡物有變移徐而不速謂之漸/也天下之事進必以漸者莫如女歸女謂嫁曰歸自納)

(采問名納吉納徴請期親迎六禮備而後成婚歸不以/漸則奔也今漸之為卦以艮男下㢲女㢲女在外將入)

(而未歸艮男在内方止而未進有女歸以漸之義然女/歸固以漸為吉而其利尤在于得正也漸之所以成卦)

(者在三四兩爻三為艮主四為㢲主雖皆當位然以相/比而歸非正應也惟二五相應為正故曰利貞合六爻)

(而觀初四三上俱无應初守正以待時上孤貞以著節/若二與五則女歸之經也三與四乃其權也權非所以)

(立教故彖但言女歸不言取女旣不得與咸例論而復/以利貞申言其謹始之意已可見于言外矣胡仲虎云)

(咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也然皆以/貞艮為主艮止也止而説則其感也以正是為取女之)

(吉止而㢲則其進也以正是為女歸之吉/六爻皆變為雷澤歸妹艮上㢲下為蠱)

　序卦傳曰艮者止也物不可以終止故受之以漸(程/子)

　(云止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所/反亦進也漸所以次艮也蘇君禹云惟艮故漸葢无)

　(欲而静故進必以正彼馳于紛華盛麗未有不競于/富貴功名也學問不以漸則凌躐之弊生事功不以)

　(漸則馳騖之心熾故逺邇卑高不可踰也本末/始終不可紊也循序而俟時斯其進也善矣)

　彖傳曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以

　正可以正邦也其位剛得中也止而㢲動不窮也(之/進)

　(者王註云之于進也之往也之有退有進漸之所之/進也與晉進也不同卦之名漸為不遽進之義但徃)

　(而徐進耳如女之待六禮備而後歸則得漸之義而/吉也專以女歸言者葢禮義亷恥之重天下國家之)

　(本无若女之歸也進得位指九三也言陽進而居三/以陽居陽為得其位往有功者往而與四相比則有)

　(配合之功葢三四雖非偶然艮男止于内有浩浩乎/水之歌㢲女長于外有其實七兮之嘆若拘常守故)

　(則將廢人之大倫故因其相比而相合若舜之有鰥/在下竟不告而娶然者孟子曰舜不告而娶爲无後)

　(也君子以為猶告也此女歸之權故曰往有功也自/非男止若艮女長若㢲則亦未可以此藉口也然非)

　(正應而合終不若得其正應之為當故繼之曰進以/正可以正邦也進以正指九五也言自三而進之最)

　(得位者莫如九五下有柔中之六二與之相應則夫/夫婦婦而家道正正家而天下定故曰可以正邦也)

　(夫子又恐人不知其所言進以正者之指五故復實/之曰其位剛得中也九五以剛畫居上卦之中則不)

　(惟得正而又得中况下有中正之二與之應乎卦取/㢲女歸艮男故曰女歸九五㢲體不得稱夫六二艮)

　(體不得稱婦夫子特因三四兩主爻相合之非正故/借二五以明利貞之義若曰苟如九五六二之相應)

　(則可謂之貞矣葢但取畫之陰陽不拘論卦之男女/也此學者所當知止而㢲動不窮者合两體言葢進)

　(之心愈急則進之途益阻今卦德内而艮止則未進/之先亷静无求外而㢲順則將進之間相時而動此)

　(其所以動往而不窮也之/于進而有漸若此故吉也)

　象傳曰山上有木漸君子以居賢德善俗(地中生木/其名為升)

　(地卑而木易高也若木生于山山本高矣木何能遽/見其高必積之歲計漸長則漸高耳君子欲挽風俗)

　(而之善詎可旦夕就哉必先居身于賢德感格而薫/陶之夫且不言而浸化若木之在山不見其長有時)

　(而高則善世之妙道也若汲汲焉令驅而法繩之則/格矣居賢德艮象善俗㢲象楊敬仲云不曰聖德者)

　(聖德之所化為速孔子為三月而俗已化故止/曰賢德然商之頑習固難化者又不可一槩論)

　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎(變離為家人鴻/鴈之大者水鳥)

(而乗風以飛下卦艮為黔喙鳥也中爻互坎水也上卦/㢲風也故六爻皆取鴻象或云自子午以東為陽子午)

(以西為陰繇艮達㢲子午以東陽氣之地也立春以後/鴻鴈來故六爻皆係以鴻者隨陽之鳥也亦通若以鴻)

(之德言木落南翔冰泮北徂徃來有時先後有序干漸/之義為切也昏禮用鴈取不再偶又于女歸之義為切)

(也干水湄也中爻小水流于山故初有干象初以陰柔/位于窮下未得所安而上復无應姑佇立以待時故象)

(鴻漸于干葢艮之德也小子指初六也艮為少男爻處/卦初故又稱小子二三四五坎在前故稱厲有言者四)

(有言也初不肯輕進以應四故四有譏誚之言外卦倒/兊應爻口舌向内有言之象然守正俟時于義則無咎)

(在女則亦待年而未歸者變剛為離宜其明于義也吳/幼清云元積幼時亦不肯苟合特以不能堪困躓之厄)

(受衆多之言遂改途/而妄進故以此戒之)

　象傳曰小子之厲義无咎也(項平甫云小子居之危/厲不安但于義无咎固)

　(大丈夫之/所安也)

　　六二鴻漸于磐(史漢武紀引作般裴龍駒註云水/涯堆也楊用修云水涯堆之訓為)

(是鴻固不棲石也因磐字從石而/誤其説耳經書所以貴古文也)飲食衎衎吉(變㢲為/重㢲互)

(體坎變兊磐石之安平者江河之濱所有象進之安也/艮為石故有磐象自干之磐又漸進也坎為飲二變剛)

(成互兊為食衎衎和樂也鴻食則呼衆衎衎和鳴變互/成兊有説象凡禽鳥之食也俛而啄仰而四顧一或驚)

(心則飛而去之今鴻漸而進繇干而進于磐之上飲食/衎衎何其適也二與五中正相應然猶不急于進自養)

(以待時故其象如此艮為㢲正/傳所謂止而㢲其道不窮者耳)

　象傳曰飲食衎衎不素飽也(素猶空也與詩素餐之/素同觀五之三嵗不孕)

　(則二猶為未遇者如需之飲食安樂以待時耳象恐/人不達故以不素飽明之言其從容涵養待可進而)

　(進非徒飽于飲/食以自養而已)

䷴九三鴻漸于陸夫征不復婦孕(荀爽本/作乗)不育㐫利

禦寇(變坤為觀互體坎變坤約象離變艮地之高平曰/陸三艮山之上畫象高變柔成坤為平地象平故)

(曰陸鴻水宿之鳥止于平陸非所安也詩言鴻飛遵陸/毛傳亦謂陸非鴻所宜是也三本无應難與為偶如鴻)

(漸于陸不安甚矣然幸而與四相比有夫婦之遇焉夫/指三艮為少男又陽爻故謂之夫婦指四㢲為長女又)

(陰爻故謂之婦三四兩爻㢲艮之主也彖稱女歸正謂/以㢲女歸艮男雖非正應然以各得其位兩无應與近)

(而相求遂成夫婦故聖人亦許其歸焉夫征不復婦孕/不育二句反言之也以兩爻互相往來取義上卦㢲從)

(乾變下卦艮從坤變若九三離内卦而往居于四則六/四亦將避本位而來居于三矣九居于四是征行上進)

(而不反也六來于三則有應于上非九四之偶也始雖/孕後其敢育哉孕者四之位為腹互坎中滿孕之象也)

(變三成坤則並腹與坎之象皆不見矣故不育此其㓙/无疑故又決之曰毋以非應相合而懷嫌為也怨女曠)

(夫不為夫婦无以相保將誰為禦寇者乎言无與同患/難共甘苦也互坎為寇盜互離為戈兵故有禦寇象鴈)

(羣不亂飛則列陣相保亦能禦寇者合三四兩爻得夫/婦之權道孟子所謂取色之重者與禮之輕者而比之)

(奚翅色重/正此意也)

　象傳曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利

　用禦寇順相保也(醜類也三本是艮體與初二相同/一家若上征而不反復則是棄其)

　(羣類也婦雖孕而不敢育者以六四下為六三則上/九乃其正應若與九四公然舉子是為失夫婦之正)

　(道也利用禦寇者若九三六四不變則相依為夫婦/乃一時之權正以兩无應與近而相得思為保聚計)

　(故曰順/相保也)

　　六四鴻漸于木或得其桷无咎(變乾為遯互體坎/變㢲約象離變乾)

(㢲為木四方入于㢲故曰鴻漸于木鴻不木棲漸于木/者謂飛過其上四在上體之下飛而未高猶在木杪如)

(所謂烏鵲南飛逺樹三匝者桷者椽也淮南子云曲木/不可以為桷二三四互坎為宫三以一陽畫横亘于中)

(有桷之象鴻趾連而且長不能握枝故不棲木若得桷/而棲之亦可以少安矣或得者偶然之辭以三本非正)

(應故也李宏甫云獨女無依四亦心不自安若漸在木/豈鴻所棲哉所謂順以㢲者正以无應无依不得已耳)

(漸木而或得其桷亦可无咎此之謂三四相比而成夫/婦女歸之權也變乾為遯上實下虚有屋桷相比之象)

　象傳曰或得其桷順以㢲也(順卽順相保之順四雖/乗三而非正應然所以)

　(能與三為夫婦而順相保者以四/體㢲德而附下故終得其安棲也)

䷴九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝(平/聲)吉(變艮/為重)

(艮約象離變震陵為高阜九五居尊象也又變柔成艮/在艮山之半故曰陵鴻飛過高陵之上猶詩所詠鴥彼)

(飛隼率彼中陵者漸陸者尚失其所居况漸陵乎婦指/二卦以㢲為女艮為男而爻以五為夫二為婦者葢以)

(爻畫陰陽相應而言象欲𤼵明象辭利貞之義故借以/見例二三四互坎中滿為孕二欲漸進乎五為三四所)

(阻歴三位而後至故曰三歳經三歳之乆尚未諧夫婦/之好故不孕吳幼清云勝堪也任也莫之勝謂莫之能)

(任也中正相應惟二五相堪終无有能如之者舊讀作/勝負之勝非也然則三四隔二五之交者何也曰二五)

(中正而應天作之合也然五近于四四亦欲以為夫二/近于三三亦欲以為婦故五不得以速聘二二不得以)

(早許五也乆而他議寢然後正配諧所謂終莫之勝也/以五夫夫之正率二婦婦之正以五二夫婦之正率人)

(夫婦之正傳所謂進以正可以正邦其位剛得中者正/此爻也故吉李宏甫云六二中正自守衎衎然飲食自)

(若獨立無營是女之孟光也此其志豈徒告飽已哉五/之漸于陵也非不安也不肯苟而安也三嵗不孕非不)

(育也不肯苟配而育也然而終莫之勝者一擇時不嫁/一簡斥數婦到晚始愜所願梁鴻是也此之謂女歸之)

(經二五當之矣變艮為止漸/于陵以待正應有艮止象)

　象傳曰終莫之勝吉得所願也(中正相應乃二五本/願終必諧其所願欲)

　(特徐/之耳)

䷴上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉(變坎為蹇上九/進之極也進而)

(不已必亢且更无地可進矣上九知進而又知退故降/而從陸陸卽三爻之陸三爻水在山上故自干而陸此)

(爻變坎又水在山上故亦有陸象㢲性伏入又為進退/為不果非一于進者也三上敵應然高潔若上九非繫)

(應者也故其退而棲息之地與三同焉四非三應也獨/以其近而慕之上九則不然夫无累于物則其進退之)

(際雍容而可觀矣吉以操守之節言此女子之貞不字/有漢廣江永之風者楊敬仲云人心為進退得失所亂)

(則貪進不克退㢲能退者必其心不為進退得失所亂/者也儀者儀則也曰其羽者就鴻而言之詩曰鴻鴈于)

(飛肅肅其羽言其羽翮整肅羣飛有序可為儀法也或/有釋儀為執鴻羽以舞者非是此言飛鴻之羽豈謂死)

(鴻之羽哉漸上之羽可儀與蠱上之志可則同葢百世/之師也鷹揚之烈不偉于二餓夫徂擊之工不加于四)

(老人麟閣之勲/不宏于一客星)

　象傳曰其羽可用為儀吉不可亂也(鴻飛列陣有序/不可亂之象也)

　(上九懷挺特之性峨峨清逺苟非其偶孰得而亂之/以其進退有序容止可觀故曰可用為儀以其恬于)

　(處貞絶无外慕之/惑故曰不可亂)

䷵(兊下/震上)

歸妹征㐫无攸利(歸妹者女之歸也婦人謂嫁曰歸説/文云妹女之少者从女未聲趙凡夫)

(云女之少故稱未聲兼意也為卦震上兊下長男動于/上而少女從之婦人内夫家少女處内為入于夫家之)

(象故名歸妹妹卽少女之義先儒謂以少承長非是匹/敵乃妹之從姊而嫁如象所稱娣云者則帝乙歸妹豈)

(妾人者哉彖特以少女説長男為戒故特著其征㓙无/攸利耳按彖辭唯臨與井言㓙否與剝言不利言㓙者)

(未嘗言不利言不利者未嘗言㓙而歸妹兼之何也其/義則彖傳備矣男女之相從正則吉卦取三四相交有)

(夫婦之義然婦居陽位夫居陰位非所謂正如是而有/行非禮法之所容也故征㓙婦道以順為利三為兊主)

(下二爻皆剛畫三以柔畫居剛上乃不肯以柔道自安/者非所謂順如是而有為非室家之所宜也故无攸利)

(此二象皆主六三一爻言六十四卦中其不吉未有若/是之甚者故聖人特著之以為世戒也蠱隨漸歸妹四)

(卦男女長少非其配偶與咸恒二長二少相配者不同/皆夫婦之變而隨漸優于蠱歸妹者長女惑少男為蠱)

(少女説長男為歸妹女下于男女為主故㓙也長男先/少女為隨長女適少男為漸男下于女男為主故吉也)

(六爻皆變為風山/漸兊上震下為隨)

　序卦傳曰漸者進也進必有所歸故受之以歸妹(漸/進)

　(者无如女歸故漸彖曰女歸吉而翼傳曰進必有所/歸閻彦升云晉所謂進者有進而已此進必有傷也)

　(漸之所謂進者漸進而/已烏有不得所歸者乎)

　彖傳曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興

　歸妹人之終始也說以動所歸妹也征㐫位不當也

　无攸利柔乘剛也(一陰一陽之為道物无獨生獨成/之理故男有室女有家本天地之)

　(常經是乃其大義也震長男為天交于地之始兊少/女為地交于天之終其在六爻坤乾交于上下坎離)

　(交于南北震兑交于東西象天地之交出震見離說/兊勞坎象萬物之興天地不交而萬物不興故歸妹)

　(為天地之大義也以人道言若使男女不交則人道/之絶乆矣凡女必歸于男為婦歸妹者為人女之終)

　(為人婦之始相生相續莫不繇兹其義亦與天地同/大哀公問于孔子曰冕而親迎不已重乎孔子對曰)

　(合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之/主君何謂已重乎天地不合萬物不生大昏萬世之)

　(嗣也冕而親迎親之也夫喜少者人之情也故下説/而上動正以其所歸者妹也蘓子瞻云天地之所以)

　(降必天降也男女之所以合必男下也若女長而男/少則大過之所謂老婦士夫烏肯下之夫苟不下則)

　(天地不交男女不合矣故歸妹者女少而男長女用/事而男下之之謂也楊敬仲云以少女而說之衆人)

　(之情也非正大之情也而亦未至為邪也愚按古禮/男三十而娶女二十而嫁皆以長男娶少女也是則)

　(歸妹之卦其于事理亦自无害獨以其兊說在下乃/女悦男非男下女也是故在隨曰動而悦在歸妹曰)

　(悦以動上下懸殊而歸妹于是乎始病矣位不當者/三為兊主以陰居陽性極媚而成躁四為震主以陽)

　(居陰情因動而易溺三四本非應徒以近而相得故/三上行以求四而四遂為三所惑彖故戒之以征行)

　(則㓙而象于六三訓其須于九四勉其遲則亦戒征/之謂也柔乗剛者以下卦言初二皆剛而三踞其上)

　(則三之為婦可知已况執其悦以動陽勢必至男牽/欲而失其剛女狎寵而忘其順尊卑之序自此乖唱)

　(隨之禮自此廢矣其何利之有曰㓙曰无攸利皆卽/六三一爻以致教戒之辭敬仲云歸妹之義大而卦)

　(象則㐫不可/執一論也)

　象傳曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝(此專以女/説男取象)

　(震動而澤摇漾似女可挑始于一時之苟且終將不/勝其敝者如詩氓之蚩蚩篇是也君子知夫婦不可)

　(不乆婚姻當正其初欲永其終則當預杜其敝以六/禮先將之知此敝不可長也天下微君子則人道幾)

　(漸滅矣王汝中云男女之合莫正于禮莫不正于情/以禮而合者咸恒與漸也以情而合者歸妹也歸妹)

　(人之終始也故以永終知敝言之君子視其始合之/不正知其終之有敝也豈惟是哉士進不正敝必諂)

　(友交不正敝必損君子惟謹其微而已錢國端云長/女從長男為恒之久何不終之有少男下少女為咸)

　(之吉何敝之有惟以下女歸上男以説女歸動男上/有易動之失下有易悦之失其終易隙君子是以圖)

　(永其終其敝易乗君子是以當知其敝終且/敝兊澤毁折之象永且知震雷恐懼之象)

䷵初九歸妹以娣跛能履征吉(變坎為解娣之為言/第也言以次第御于)

(君也古天子一娶九女諸侯一娶三女同姓媵之榖梁/傳云一人有子三人緩帶是也又曲禮世婦姪娣葢以)

(妻之妹從妻來者為娣也聖人制禮必以姪娣充媵者/所以廣國嗣使所自出者一同而无他異也初位下而)

(无正應故象娣歸妹以娣者言嫁妹而以娣從之也所/以為妹者兊所以為兊者三妹指三也初居位下最卑)

(而有陽剛之性其才足任使令故為跛能履之象初非/跛也自嫌與嫡並故能履而託之于跛也已實有才而)

(能斂之以承嫡賢亦至矣征者進供職役承嫡以事夫/也夫位卑則得其常職承嫡則可以展舒故彖云征㓙)

(而此獨云征吉也初在下履象兊毁折之故稱跛變坎/為曳亦跛象兊為妾初二兩爻皆取妾象若小星之夫)

(人能謹進御仲氏之淑慎能/朂莊姜是初二兩爻之德也)

　象傳曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也(姪娣之/從古今)

　(常禮故曰以恒言以常禮而行也跛者不能自行依/人乃可如娣妾承正室以行則吉以其得承嫡之義)

　(也/)

䷵九二眇能視利幽人之貞(變震為重震互體離變/艮九二亦娣也其不言)

(娣何也因初九之辭也何以知之婦道行不踰閾窺不/出戸二之眇能視與初之跛能履皆同德也二具陽剛)

(之體亦娣姪之有才智而能承望顔色以事人者本非/眇也能視而託之乎眇亦避嫡也此非幽静之女其孰)

(能之幽則貞矣而又曰利幽人之貞者卦惟二五有應/嫌其敵君而並后也變震為動故以利貞戒焉互離視)

(象兊毁折之故稱眇二變則離體壞亦眇象/二為人位幽人猶云静女亦詩之稱女士也)

　象傳曰利幽人之貞未變常也(有才而无德以將之/鮮有不為權寵所移)

　(而變其常者故以幽貞為利詩云/婦无公事休其蠶織正此意也)

　　六三歸妹以須(吳澄云荀爽陸績作嬬子/夏孟京作□音義並同)反歸以

娣(變乾為大壯互體離變乾約象坎變兊歸妹之所歸/者三也初與二則其娣也三陰柔而不中正為説之)

(主上无正應特以隣比九四遂委身焉下悦上動少女/長男相得甚歡聖人慮其溺而无所底也於是引禮以)

(節之所謂歸妹以須反歸以娣者卽貫魚以宫人寵之/禮也按禮註天子御妻八十一人九人旅進當九夕世)

(婦二十七人亦九人旅進當三夕嬪婦九人當一夕三/夫人尊當一夕王后又尊專一夕凡十五日而遍詩疏)

(云諸侯九女望前先卑望後先尊姪姊六人兩兩而御/當三夕兩媵當一夕夫人當一夕五日而遍須待也言)

(妹雖已歸而非其當夕必循禮以待反而歸其所居之室/使其娣之當行者進御于君所也娣卽初二是也先王)

(制禮所以必傋姪娣如彼之多者非徒廣繼嗣亦以均/恩寵消嫉妬使六三而知此義必无悦動之愆九四而)

(知此義亦不至受乗剛之禍矣兊變/乾女而操夫柄恐不止柔乗剛而已)

　象傳曰歸妹以須未當也(當平讀言尚/未當君御也)

䷵九四歸妹愆期遲歸有時(變坤為臨互體離變震/約象坎變坤四居上體)

(為成卦之主長男受少女之歸者也雖是陽剛震體而/居于陰位慾根未淨不能不為兊三所悦而動故以愆)

(期勉之過時未歸故云愆期遲待也九四正為妹所歸/者也而至于愆期者剛履柔而能從容俟時以全其妹)

(之正者也詩曰士如歸妻迨氷未泮故家語云霜降多/婚冰泮殺止震則冰泮矣而猶曰遲歸有時非愆期乎)

(因四无正應以陽應陽則純陽矣故愆期三四雖非應/然近而相得震男兊女終必相合故曰遲歸有時本卦)

(震兊互爻離坎震春兊秋坎冬離夏四時象也震東兊/西相隔甚逺有愆期象四時循環則相遇矣震為坤必)

(動以順亦/待時象)

　象傳曰愆期之志有待而行也(六禮不備不可以成/婚九四愆期之志正)

　(欲待其時之可歸而後行親迎之禮非徒/狃于近比以相悦而已勉九四當如是也)

　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾

(荀爽本/作旣)朢吉(變兊為重兊約象坎變㢲此震爻也諸家/皆以妹解殊為失之葢為帝乙言也帝乙)

(以柔中而居尊位故取六五以象其徳王姬下嫁自古/而然至帝乙而後正婚姻之禮如京房傳載帝乙歸妹)

(之辭則帝乙之為帝乙可知也而其為妹者亦可知也/稱帝乙歸妹所以告三使知取法也三卽妹所居之位)

(也其君謂妹也禮夫人稱小君堯降二女于溈汭而後/世一稱湘君一稱湘夫人嫡例為君而餘皆媵也其娣)

(卽初二也袂衣袖也所舉斂以為禮容良美好也帝乙/為其妹製袂尚德而不尚飾故其袂不及其娣之袂良)

(也衣之袖口袂所取飾也乾為上衣兊為口乾三畫皆/奇變其外一奇為偶者袂之象下卦六三娣之袂也六)

(五變為奇則上六為女君之袂然必六五變奇而後成/如裁改而成之袂不如下卦六三之袂固有而自成者)

(之為善也夫婦人之性未有不妬者帝乙之妹歸而容/其娣之飾袂勝于已葢不自擅寵而欲其娣幸能逮下)

(者也象于六三箴之曰歸妹以須反歸以娣意實如此/此其德盛矣月者大陰之精后妃象也后妃不妬忌有)

(闗雎樛木之德則有螽斯麟趾之應王姬下嫁為侯夫/人而能象之其德近于后妃矣故曰月幾望詩召南之)

(鵲巢小星是也三而能此吉孰加焉或云月者羣陰之/主卽女君象也幾望言女君之謙盛而未盈也望則盈)

(矣故宜家而吉亦通中爻離坎坎映東離映西日月相/望之象以皆非正體故但稱幾望云月幾望在小畜中)

(孚以位言陰盛而與陽亢也在歸妹以德言陰盛而可/與陽對也卦惟二五有應然命卦大㫖只以三之歸四)

(言故于二五不取應義變/兊為悦亦悦以使娣象)

　象傳曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以

　貴行也(直曰帝乙歸妹不如其娣之袂良以明其妹/之袂乃帝乙所製也帝乙體柔德而居中位)

　(以其所貴尚者行之所貴尚在德无事乎區區之飾/以炫美也其德維何如敬不怱于君子孝不衰于宗)

　(廟慈不畧于妾媵恩不靳于姻族皆是上兩/句舉爻辭下兩句釋其義如需上六象傳例)

　　上六女承筐(鄭𤣥本作匡云宗廟/之禮主婦奉匡米)无實士刲羊无

血无攸利(變離為睽女指六三之兊女士指上六之震/男二爻皆陰不能相合為夫婦故止以士女)

(稱之上六陰虚約婚而无納幣之實故三承其虛筐三/亦陰虚徒承上之虚約而不能具酒食召隣里盡附逺)

(厚别之義故士刲其死羊婚姻之不成可知矣筐乃竹/所成上卦震為竹又仰盂虚筐象也上爻變離亦中虚)

(无實之象也三自下承上故曰承下卦兊為羊上爻變/離為戈兵刲之象也三約象坎雖為血卦互體離乃為)

(乾卦无血之象也无攸利者人倫以廢後嗣以絶何所/徃而利哉彖所言无攸利者指六三不指上六然三亦)

(以與上无應故退而從四所云説以動皆上六貽之上/六不得不任受咎也左僖公十五年初晉獻公筮嫁伯)

(姬于秦遇歸妹之睽史蘓占之曰不吉其繇曰士刲羊/亦無&KR0954;也女承筐亦無貺也西隣責言不可償也歸妹)

(之睽猶無相也震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬/車脫其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘歸妹睽孤寇)

(張之弧姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年/其死于高梁之墟其後獻公卒秦穆公納公子夷吾為)

(晉侯旣入而背其賂秦伯伐晉以晉侯歸乃使太子圉/為質于秦夷吾反國子圉自秦逃歸未幾夷吾卒子圉)

(立秦穆公納公子重耳為晉侯重耳入晉子圉奔高梁/重耳使殺子圉于高梁愚按&KR0954;血也貺賜也兊在西秦)

(為西方震為言上六變則言渝故曰西隣責言不可償/也歸妹于秦欲得其助變而為睽兩情相違故曰歸妹)

(之睽猶无相也自三至五體坎為車雷電交作車不能/行故為脫其輹象變離為火爻之下體有坎為曳象旗)

(離火在上燒之故為焚旗象三上敵應上體震為木三/體兊為金木與金遇必為金所勝兊居西方故為嬴敗)

(姬象震為兄兌為妹震木變離火火從木生以震為父則以/兌金為姑矣木旣為金所克則姪无所依故為姪從姑象其)

(與敗于韓質子圉事一一脗合春秋筮法之神如此至曰敗/宗丘死高梁殆不可曉杜氏注云凡筮者用周易則其象可)

(推非此而往則臨時占者或取于象或取于氣或取于時/日王相以成其占傳㑹以爻象則搆虚而不經此語良是)

　象傳曰上六无實承虛筐也(上六陰虚无實則六三/之所承者乃虚筐耳此)

　(婚之所以/不成也)

　第十三對

　　豐䷶旅

　襍卦傳曰豐多故也親寡旅也(豐有冨盛之象旅有窮/困之象豐以盛大而多)

　(憂旅以漂泊而寡親然豐固不可自恃而旅亦不必/自阻也惟運離明之德以行之則豐可常豐而旅不)

　(終旅矣易置之上經為噬嗑賁噬嗑明罰賁无敢折/獄盡明慎之慮于先豐折獄旅不留獄極明慎之用)

　(于後易凡言刑獄之事未有不取諸離者斷獄以明/為主舜戒臯陶曰惟明克允是其義也一説離中虛)

　(囹圄之象/又麗義也)

䷶(離下/震上)

豐亨王假(庚白/反)之勿憂宜日中(豐説文云豆之豐滿者/从豆象形陸徳明云豐)

(是腆厚光大之義為卦震上離下王者其明如日其威/如雷光天之下靡不輝煌振動此固豐之象也故名豐)

(豐為盛大其義自亨非豐後方亨也假至也王假之言/王者至此時云爾天地旣平其勢必至于極盛不憂其)

(不至而憂其已至也豐有憂道焉而云勿憂葢有知者/皆能憂而空憂不如勿憂也當思其作為何如憂而或)

(為勢格或為人掣雖起而救之濡緩不力或詆曰為大/或詆曰妖言始于憂而終于不憂者皆是曰勿乃深切)

(之辭非謂可无憂也葢于此有道焉可不必憂也其道安/在亦曰致豐之本卽保豐之道何以致豐離明主之而)

(震動將之也宜常如日之方中使其明无所不及則幽/隠畢照魑魅潜消斯可永保夫豐亨矣六五以柔居尊)

(位而屬震體有震動憂驚之象自二至上肖坎亦加憂/象六爻初二為地下三四為人間三爻初為地下二為)

(人間本卦自初至四肖離乃日照人間而將至于地下/之象故謂之日中不久則昃矣日中指二三四爻言觀)

(爻辭可見况震雷在上陰雲晦雨將不時至豈但日中/不見日而已乎如六五上六者以陰柔居上曽不知保)

(豐為何事勢必至壞其日中之業而後已是則豐卦之/所大憂者也六爻皆變為風水渙離上震下為噬嗑)

　序卦傳曰得其所歸者必大故受之以豐豐者大也

　(物所歸聚必成其大然得其所歸必有所以受之者/而始稱得无所以受未可謂得所歸也鄧禹師行有)

　(紀百姓攜負迎降日以千數所至輒停車駐節勞來/之然自馮愔叛後威名稍損附者日益離散劉先主)

　(東下荆州之人歸者十餘萬或勸速行以據江陵先/主曰舉大事以人為主今人歸吾吾何故棄去卒為)

　(曹操所襲及于當陽之坂棄妻子走徐偃王以行仁/義走死葢亦此類荀文若謂袁紹布衣之雄耳能聚)

　(人而不能用晉史謂劉琨長于招懷而短于撫御一/日之中歸者數千而去者相繼何去非亦謂孔明有)

　(合衆之仁无用衆之智得其所歸其難有如此者朱/子𤼵云前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此)

　(曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐/次歸妹者致大之道也吳幼清云臨之大以其所臨)

　(之二陽為大豐之大以/其卦名為盛大之義)

　彖傳曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜

　日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與

　時消息而况於人乎况於鬼神乎(孔仲達云凡物之/大其有二種一者)

　(自然之大一者繇人之闡𢎞使大豐之稱大乃闡大/之大非自然之大也楊敬仲云離明震動以明而動)

　(故豐故亨以昏而動則反是矣尚之言猶也尚大者/非以大為尚言王者至此時尚猶為盛大也當豐之)

　(時大而未遇故曰尚大也勿憂宜日中者宜操持其/盛大使常如日中之時而其明普照于天下也錢國)

　(端云日之為言照也日中之為言常照也故曰方進/于中斯謂之宜若已進于中便不謂之宜日旣中矣)

　(勢必至于昃猶之月旣盈矣勢必至于食食虧缺也/下卦離日中爻兊為西昃象也自二至上大象坎月)

　(中爻兊為毁食象也推而天地之大其盈虚无不與/時消息盈虚謂盛衰消息謂進退而况于人豈可獨)

　(昧此與時消息之理乎况于鬼神又豈不日著此與/時消息之理乎于今日之方中乗其未消未虚而圖)

　(之猶可為也必曰吾如氣化焉何哉則其始而明動/以致豐也孰勸之其旣而不明不動以致昃也孰禁)

　(之氣化邪人事邪无貴于王者矣蘓子瞻云旣盈而/虧天地鬼神之所不免也而聖人何以處此曰豐者)

　(至足之辭也足則餘餘則溢聖人處之以不足而安/所求餘故聖人无豐豐非聖人之事也胡仲虎云盈)

　(虚消息惟剝與豐言之剝則君子之道已消而虚故/有息之機豐則天下之勢已息而盈故有消之幾天)

　(地鬼神乾卦後唯謙與豐言之謙則有虚可以持/盈豐則自盈必至于虚此固天地鬼神之常理也)

　象傳曰雷電皆至豐君子以折獄致刑(雷電同時而/至威燄盛大)

　(故卦名為豐傳云為刑罰威獄以類天之震曜故易/至于雷電相遇則必及刑獄取其明以動也噬嗑動)

　(先于明猶慮未當故曰明罰勑法豐明而後動刑可/施矣故曰折獄致刑又蔡介夫云明罰勑法以立法)

　(者言故曰先王折獄致刑以用法者言故曰君子當/此豐亨世界如何有事于刑獄葢世道大亨之時正)

　(百弊叢生之㑹卽如有虞府修事治而士師之命象/刑之明獨惓惓焉孟子謂國家閒暇及是時明刑正)

　(謂此也獄者刑之未定刑者獄之已成折謂折衷其/至當之理象電之照致謂自此而致之于彼象雷之)

　(威威照並行象雷電皆至若夫離與艮相遇/則曰无折獄无留獄者葢取其明以止也)

䷶初九遇其配(鄭𤣥本/作妃)主雖旬(荀爽本作均/劉&KR3574;本作釣)无咎往

有尚(變艮為小過配主謂九四也程傳有雷電皆至成/豐之象明動相資致豐之道非明无以照非動无)

(以行相須猶形影相資猶表裏初九明之初九四動之/初宜相須以成其用雖敵應而有相配之義故曰配與)

(他處之以應為配者不同主卦主也外卦震四為震主/故以主稱云配主者言初之所配乃外卦之主也十日)

(為旬雖旬无咎者以納甲言離納已震納庚自已逆數/至庚為旬日當豐之時人心懈弛上下玩愒必明動相)

(資則往而有功有可嘉尚雖遇之稍遲至于旬日猶可/以无咎若更遲而不遇則不可也吳幼清云凡卜筮吉)

(㐫以一旬之内為斷過旬則再卜再筮矣故亦以一旬/為限節也自二至四肖坎坎行有尚者也故初六往有)

(尚變艮為止/故以徃䇿之)

　象傳曰雖旬无咎過旬災也(旬而遇四天下事尚可/為也過庚而自已入戊)

　(則坎納之此時乃陰雨之時/雖綢繆亦无及矣故為災)

　　六二豐其蔀(鄭𤣥薛仁貴本/作菩云小席)日中見斗(孟喜本/作主)往

得疑疾有孚發若吉(變乾為大壯互體㢲變乾蔀説文/草覆曖也互體㢲草之象也故大)

(過下㢲曰白茅泰卦下變㢲曰拔茅二四之豐蔀三之/豐沛皆草木蒙翳蔽塞之象當豐之時正值夏長萬卉)

(交作草木襍陳故其象為豐其蔀五為天位二為地位/三四為人位日麗中天而光照地上故二三四皆象日)

(中星不晝見避日光也日虧則星見人蔽日而窺則星/亦見茂林之下可以見星也斗星尤大而易見者二四)

(之見斗皆指五言斗為帝車運乎中天故為五象體震/仰盂亦斗象二陰屬魁一陽柄也又震數七北斗七星)

(亦震數夏日至北近極而斗見夏小正五月斗柄正在/上是也五以柔暗居尊位謂之斗則可謂之日則不可)

(二仰承之故為日中見斗之象言草蕃盛障日不見其/日而惟見其斗也明者无疑暗則多疑五旣陰暗二以)

(陰柔往遇之必致五之猜疑曰疑疾者如樂廣之容見/杯中蛇影遂致疾葢因疑而得疾也凡言往者多自下)

(而進上初之往上而從四也初以陽居陽而四又陽故/往有尚二之往上而從五也二以陰居陰而五又陰故)

(往得疑疾互坎為心病疑疾象也有孚指四四與五比/得坎半體故稱孚二雖離主而才柔不能有所開𤼵惟)

(四居近君之位具剛陽之德若能盡其孚信以撤五之/蔀則五必知二之賢明可任而與之勠力以共襄日中)

(之治不難矣𤼵如𤼵䝉之𤼵若助語辭五得四之/𤼵則始雖暗而終不暗故吉變剛為夬乃能決陰)

　象傳曰有孚𤼵若信以𤼵志也(有孚𤼵若指四言信/以𤼵志者盡一己之)

　(誠信以感𤼵其君之心志也能𤼵其志則必與賢明/之二相合亦不至往而貽其疑疾矣曰𤼵志自與人)

　(適政間/者異)

䷶九三豐其沛(古本或作斾子夏傳作芾云小/也鄭𤣥于寶同云祭祀之蔽膝)日中

見沬(漢書及字林子夏傳鄭𤣥馬融本俱作昧字林云/斗杓後星子夏傳云星之小者薛云輔星也服䖍)

(云日中/而昏也)折其右肱(姚信本/作股)无咎(變震為重震互體㢲變/良約象兊變坎公羊傳)

(云草棘曰沛應劭云沛者草木之蔽茂禽獸之所蔽匿/齊侯田于沛是也或云草生水中曰沛則沛亦蔀之義)

(也二三四互㢲取象同又約象坎亦有草生水之象沬/九家易以為斗杓後小星薛氏謂斗之輔星是也指上)

(爻言上居五旁五為斗則上為沬矣日中見斗已非所/宜至上六則暗愈甚雖至小而難見之星亦見此葢權)

(臣之在君側而煬竈蔽明者折其右肱謂九三也變柔/互艮為肱約象兊為右為毁折一説陽爻為右陰爻為)

(左故師之左次明夷之左股左腹皆陰爻也此陽爻故/以右言之亦通右肱乃人之所用而最便者賢智之才)

(遇明君則能有為于天下今九三旣為上六所揜抑則/不能有為如人之折其右肱也他卦應爻皆貴陰陽相)

(應獨豐九三上六不然則以柔掩剛故易不可為典要/此類是也然此所遇非其人非九三之失也故揆之以)

(義无咎變震為重震雖動而/明體失矣安能濟大事哉)

　象傳曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

　(邪人當途曀曀其陰故不可成大事也右肱折矣焉/能有為故終不可用也不可大事非謂可小事謂難)

　(與有為如大/事去矣之類)

䷶九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉(變坤為明夷/互體㢲變坎)

(約象兊變震二之豐蔀見斗者應乎其昏暗也四之豐/蔀見斗者比乎其昏暗也皆指五言四體震震為蕃鮮)

(故亦曰豐其蔀又二居申爻㢲木之下四居中爻㢲木/之上仍蔀象也夷主指二舊指初非也夷即明夷之夷)

(此爻變卦亦為明夷日中見斗下卦離明之體已受掩/于五而傷矣二為離主乃其所傷之主爻故以夷主稱)

(亦猶初九之稱此爻為配主也若初爻則无主義二雖/陰柔然所以為離者二乃明之體也四與之遇而引以)

(同升明動相資于以戮力佐君而日中之盛可保不亦/吉乎二之望四也曰有孚𤼵若四之契二也曰遇其夷)

(主其互相倚重之意可見已凡説卦先論主爻不明主/爻未有能得卦㫖者也學者識之變坤為順故能下賢)

　象傳曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其

　夷主吉行也(五為暗主四之豐其蔀以所處者近君/之位也日中見斗以五之幽不明故至)

　(于見斗也卦中二爻四爻五爻皆稱吉四遇二而引/之協力以事五乃以吉道而行也體震為行故曰行)

　　六五來章有慶譽吉(變兊為革約象兊變乾凡卦/自上而下者謂之來此來字)

(非各卦之來乃召來之來也謂虚已下賢以召來之也/物相襍成文下四爻剛柔交錯所謂章也五本柔暗在)

(上不足致慶譽然下有初二三四皆賢臣也五能招來而/使之各效其用羣賢彚征豐亨可保慶集厥躬聲聞天下)

(豈倖致哉下四爻二應五四比五初則應四以從五者/惟三為上所排擠无繇自通于五今五旣來章則上六)

(之媒孽有所不行且將收之于廢棄之餘而資其一臂/之用所不齒者唯上耳衆賢之進如茅斯㧞大奸之去)

(如距斯脱吉孰如之變兊為/口有譽象且下與離主相應)

　象傳曰六五之吉有慶也(人君以天下常豐為慶慶/以天下故吉未有无福慶)

　(而有譽者言慶/則譽在其中矣)

　　上六豐(說文作豐/云大屋也)其屋蔀其家闚(說文/作窺)其戸闃(从/門)

(内狊狊犬視貌或作具作貝皆/非姚信本作鬩孟喜本作窒)其无人三歲不覿㐫(變/離)

(為重離此陰柔小人專天寵以自豐潤其身者夫人當豐/盛之時必守之以謙節之以約吐哺握髪以延天下之士)

(夫然後高而不危滿而不溢上六處豐之極亢然自高/方豐大其居以明得意家之幽深草且生而覆瞹故曰)

(豐其屋蔀其家變離為震震之蕃鮮㢲之草木内外障/蔽之皆蔀家之人也方且深居簡出距人于千里之外)

(人之謁之因鬼見帝有三歳而不得一覿者葢自尊大/之甚也豈知㓙將及矣能无懼乎變離為目故稱闚又)

(稱闃又稱覿闚與窺通徐鍇説文注云案易窺其戸闃/其无人窺小視也狊大張目也言始小視之雖大張目)

(亦不見人也義當只用狊字艮為門變離則艮之下體/偶變為奇故象戸三人位本與上應而上已折其肱故)

(三逺避而内无人自三至上歴三位故曰三歳不覿總/之上六惟知有已耳寜識爵祿為世間公器可容乆據)

(之物哉揚子雲云炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈/為實天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室正㓙意)

(左宣公六年鄭公子曼滿與主子伯廖語欲為卿伯廖/告人曰无德而貪其在周易豐之離弗過之矣間一嵗)

(鄭人/殺之)

　象傳曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也

　(六居上之位有小過飛鳥之象言上六之大其屋其/高如鳥之翔于天際也闚其戸闃其无人者言上六)

　(豐大之極藏匿之深自視太尊人莫敢近豈人之絶/彼哉彼自絶乎人耳此一爻形容人處豐時最為親)

　(切令人可畏噫豈特處富貴豐大之極者有此㓙哉/人以學識自高而大其障蔽者其初之自視亦足翺)

　(翔天表藏身富美之室其終至于人莫/敢親而猶自以為人莫及者何以異此)

䷷(艮下/離上)

旅小亨旅貞吉(旅原軍旅之旅軍之五百人為旅从於/从从从俱也故从从衆出為旅寓故又)

(謂在外為旅也唐孔氏云旅者客寄之名失其本居而/寄他方謂之旅為卦離上艮下山止而不遷猶舍館也)

(火行而不居猶行人也小亨以小而亨猶暌言小事吉/非謂所亨者小也處旅之道過剛則窒惟有文明柔順)

(之德則可以致亨六五是也陰爻為小故曰小亨顧旅/必擇主旅非其地且得危故旅必于貞乃吉所當主者)

(六二是也卦惟二三兩爻得其正位然三剛而不中惟/二五兩柔相應有主賓同德之象舍二无可主者矣故)

(以貞歸之乾鑿度載仲尼魯人生不知易本偶占其命/得旅請益于商瞿氏曰子有聖知而无位孔子泣而曰)

(天也命也鳳鳥不來河无圖至嗚呼天之命也嘆訖而/後息至停讀五十究作十翼殊鄙淺不足信六爻皆變)

(為水澤節艮/上離下為賁)

　序卦傳曰豐者大也窮大者必失其居故受之以旅

　(豐盛至于窮極則必失其所安旅所以次豐也太康/尸位以逸豫滅厥德黎民咸貳乃盤游无度畋于有)

　(洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距于河此窮/大而失其居也齊湣王伐功矜能謀不逮下廢黜賢)

　(良信任䜛諛政令戾虐百姓怨懟樂毅攻之出走衛/衛君辟宫舍之稱臣共具而王不遜衛人攻之去奔)

　(鄒魯又有驕色鄒魯不納遂走莒楚將淖齒執而數/之擢其筋懸之廟中宿昔而死此窮大而失其居也)

　(唐𤣥宗寵楊貴妃封其姨韓秦虢三國夫人凡充錦/繡官及冶琢金玉者大抵千人奉須索奇服秘玩變)

　(化若神四方爭為恠珍入貢毎十月帝幸華清宫五/宅車騎皆從家别為隊隊一色俄五家隊合爛若萬)

　(花川谷成錦繡楊國忠導以劔南旗節遺鈿墮舄瑟/瑟璣琲狼籍于道香聞數十里禄山反帝逃諸蜀至)

　(馬嵬賜貴妃死裹以紫裀瘞道側此窮大而失其居/也宋徽宗性機巧多技藝不修國政大興土木窮極)

　(淫樂令朱勔採花石于蘓杭舳艫相銜𤼵民屋廬而/搜之起艮嶽六年而成極土木之妖都下毎秋風静)

　(夜禽獸之聲四徹若山林陂澤之間信用姦邪與金/人共滅遼尋為金人所欺北殂于五國城此亦窮大)

　(而失其/居也)

　彖傳曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明

　是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉(柔得中乎外/而順乎剛此)

　(以六五釋旅小亨之義離從乾變坤之一柔得上卦/之中而順乎乾之二剛葢良賈深藏若虚君子盛德)

　(容貌若愚色斯舉矣翔而後集處旅之道也六五具/之矣止而麗乎明者此以重卦釋旅貞吉之義内卦)

　(艮止外卦離明五之自外而至止也皆本于其知止/之明來相附麗非苟止也夫柔中如五已有亨道而)

　(復得其所止不吉焉往故總結之曰是以小亨旅貞/吉也旅之為道宜若小然然必柔中順剛止而麗明)

　(方得亨吉則難處者旅之時難盡者旅之義人豈可/以其小而忽之哉重耳在外十九年卒成霸業其大)

　(者孔子以東西南北之人/為萬世師顧用旅何如耳)

　象傳曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄(火/在)

　(山上逐草而行勢不久留故為旅象獄之于民猶火/也此豈可淹留者哉明其刑以罪之輕重言象火之)

　(照无濫及也愼其刑以罪之出入言象山之鎭无偏/聽也旣斷斯獄當罪者卽罪之當宥者卽宥之不復)

　(淹留如山不留火焉留獄猶言懸案非留于獄中也/賁旅皆離艮成體刑獄以離明為主而曰无敢曰不)

　(留其有取于艮/止之意亦深矣)

　　初六旅瑣瑣斯(舉正作㒋云王弼註/原解為㒋賤之役)其所取災(風/俗)

(通恠神篇云凡變恠皆婦女下賤何者小人愚而善畏/欲信其説類復裨増文人亦不證察與俱悼懾邪氣乗)

(虚故速咎證易曰其亡斯自取災今文无此語未知即/引此否○變離為重離瑣瑣小也艮為小故曰瑣瑣旅)

(瑣瑣者羇旅之間計財利得失之毫末所見者小也丈/夫生而有四方之志處旅之初而卽為封植之謀其細)

(已甚志不及逺矣斯者此也放利而行多怨之道此其/所以致災慶封奔吳致富君子知其及于殃斯之謂歟)

(一説斯分析也卽詩斧以斯之之斯變離為分析又離/為戈兵故有斧象中爻九四得其資斧是也初六卑鄙)

(瑣瑣然分析其所取是以困窮而遇災亦通旅内卦艮/故下三爻皆有艮正象初四相應初以瑣瑣召災而四)

(乃以得資斧為不快者初柔而四剛初止而四動其志/其德不同故也變離為火上下皆火有火災象多藏厚)

(亡戒在/糜竺矣)

　象傳曰旅𤨏𤨏志窮災也(志窮謂心志窮促淺狹也/夫人必有所不屑也而後)

　(可以大受初六志窮/此所以𤨏𤨏取災與)

　　六二旅卽次懷其資(古一本/有斧字)得童(九家易李鼎/祚本作僮)僕

貞(變㢲為鼎互體㢲變乾内卦為主外卦為客六爻惟/二居中得正乃主之賢者而與六五同德相應彖所)

(謂旅貞吉卽此爻也卽就也野宿為次五擇主而棲得/二與之同徳以為可依遂暫止焉二亦相得甚歡以資)

(財與童僕卑之此五所以在旅次之中旣有財用可以/懷藏又有人力足供使令也艮為門二居艮止之中卽)

(次得安之象資齎也聘禮問幾月之齎旅中所用也互/㢲變亦㢲㢲為近利市三倍資之象也㢲為伏又自二)

(至五肖坎中滿中藏有實懷資象也少曰童艮為小子/故稱童長曰僕艮為閽寺故稱僕皆指二言也與五相)

(應為五所有得童僕象也晉文公之奔也至楚楚享至/齊秦齊秦妻之資之以適他國所謂旅卽次懷其資也)

(腹心有子犯子餘股肱有魏犨賈佗矣又得秦之三千/人實紀綱之僕所謂得童僕也貞卽旅貞之貞同德相)

(與如孔子于衛主顔讎繇于陳主司城貞子非泛泛萍/水然者故曰貞言貞則吉可知要之懷資則不患出疆)

(之无贄得童僕則不患先申之无人五將乗/此以覧德輝而下之亦不久戀卽次之安矣)

　象傳曰得童僕貞終无尤也(五之得童僕也實以貞/道而得之故終无過尤)

　(也如使疽環彌子輩假孔子以童僕卽為過尤矣此/樂克之徒餔啜所以見麾于孟氏也不并言懷其資)

　(者省/文耳)

　　九三旅焚其次䘮(息浪/反)其童僕貞厲(變坤為晉互/體㢲變艮約)

(象兊變坎旅之為義原可一宿而不可久處者潘安仁/賦所謂兹地雖信美而非吾土是也三為艮主乃一于)

(止而不知變者偪于離火災將及矣猶且狃野宿以為/安如處堂燕雀然此火之所以焚其次而至于䘮其童)

(僕也二卽次而三被焚者何二去離火逺而三近也艮/為童僕三被焚則變而成坤非艮象矣故喪其童僕也)

(九三未嘗不當位故貞與二同但剛而不中止而不動/无避禍全身之哲所以不能免厲此足為懷居者之戒)

(之爻也孔子之削迹伐木似之然能見幾而作避/繒繳于未至之先是則聖人所以藏身之固也)

　象傳曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也(人/之)

　(芒也禍重于地莫之知避如九三者以漂泊羇旅之/人而自招焚次之戹庇身无術亦可傷矣人久客則)

　(思家苟視客如家則其童僕之隨從者亦必潰散而/後已故其義䘮也義猶言理言其理當䘮也襍卦傳)

　(云親寡旅也唐人詩云漸興骨肉逺轉于童僕親在/旅之時所親者童僕耳然久而不歸則解體若此旅)

　(豈乆安/之地哉)

　　九四旅于處得其資斧(子夏傳及衆家並作齊斧/張軌云齊斧葢黄鉞斧也)

(張晏云整齊也應邵云齊利也虞喜志林/云齊當作齋齋戒入廟而受斧㢲卦同)我心不快(變/艮)

(為重艮互體㢲變坎約象兊變震詩公劉于時處處于/時廬旅則處與旅不同對出言之為處止息間居之謂)

(也下卦艮艮土性止上卦離離火性動四體離而變艮/故有旅于處之象彼其抱剛明之德離下而上士之載)

(質而出疆者也方思一得當以行其道乃不遇同德之/君授之位以康濟生民徒旅于處而已雖得資斧奚快)

(哉資所以為用斧所以為防皆旅中所必需者互㢲利倍/得資象離為戈兵又互體兊㢲㢲為木兊為金木貫于)

(金為斧得斧象二之懷資勸駕也四之得資斧虚拘也/季孟之待孔子以行國中授室孟子以去何快之有我)

(九四自謂也四當心位故稱心變柔互體成坎亦不快/之象一説王輔嗣云九四失位而居艮上艮為山山非)

(平坦之地也斧所以砍除荆棘以安其舍者客子所/處不得其次而得其資斧之地故其心不快亦通)

　象傳曰旅于處未得位也得其資斧心未快也(惟不/得位)

　(而旅處故雖得資斧未快也夫得資斧而心猶未快/况甫出門而卽瑣瑣乎然則初四度量之相越豈不)

　(逺/哉)

　　六五射(食亦/反)雉一矢亡終以譽命(變乾為遯約象/兊變乾離為雉)

(又為矢矢所以射者皆離象所有亡卽出亡之亡離火/炎上故有出亡象雉者文明之物射者君子之事射雉)

(者謂取則于文明之道如以雉為質的然離從乾變六/五舍乾之剛健而得柔之文明處得中道以順乎剛彖)

(所謂小亨卽此爻也以斯德在羇旅之中終必有譽命/逮之雖挾一矢而出亡旅不久矣譽謂聲譽命謂眷命)

(互兊恱體又為口譽象變乾命象王者无旅旅則失位/天王出居春秋傷之故此爻不取君位象然少康逃虞)

(思之國宣王匿召公之家是亦旅也謙柔自牧文/明在中可以挽人心回天命者其旅之六五乎)

　象傳曰終以譽命上逮也(逮及也以臣言則譽命者/君所予以君言則譽命者)

　(天所予皆從/上而及者也)

　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號(戸羔/反)咷䘮(息浪/反)牛

于易㐫(變震為小過上九與九三為應其實一人也在/九三為艮之極則止而不知動在上九為離之)

(極則動而不知止故皆足以取災艮為黔喙之屬上變/柔成小過亦有飛鳥象三四為鳥身所謂鳥葢自九三)

(言也離為科上槁故象巢鳥旅物巢旅所上九自九三/來託于卦末有飛鳥營巢之象離為火中爻㢲為風風)

(熾火烈有焚巢象三之焚次以與離近則為他人所焚/也上之焚巢以處離極則自焚也上之好進不休猶鳥)

(之高飛不息必自焚其巢而後快旅人指上九上非人/位而稱人者以自三來上故曰旅人旅人先以逺行為)

(喜後以途窮為悲秉剛而不知變正與夫子所言順剛/麗明者相反宜其號咷也離火聲无常若笑若號故為)

(笑號咷相繼象禖卦傳曰同人親也故先號咷後笑親/寡旅也故先笑後號咷向不過䘮其童僕今則并其駕)

(車之牛而䘮之自初至五肖坎複體為車象離為牛駕/車在前上變則失離體易卽埸上在卦盡處疆埸地也)

(與大壯䘮羊于易同夫旣窮大而失居以為旅矣又謔/浪笑傲驕倨輕脫為窮大以益之我以意氣凌人人亦)

(以意氣加我至于巢焚牛䘮欲次則无其所欲行則无/其資㓙其所自取耳莊子云行盡如馳而莫知其所止)

(可不謂大哀乎尼父周遊列國晚賦歸與孟子所如不/合退而著書葢皆有見于此矣變震為威武旅以柔和)

(為道者也以威武行之不㓙何待又漢成帝報許皇后/詔云迺昔之月䑕巢于樹野鶴變色五月庚子鳥焚其)

(巢太山之域易曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于/易㐫言王者處民上如鳥之處巢也不顧䘏百姓百姓)

(畔而去之若鳥之自焚也雖先快意悦笑其後必號而/无及也百姓䘮其君若牛亡其毛也故稱㐫其解又異)

　象傳曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也

　(已處卦終行更何往然炎上之性不能自制勢必自/焚其巢而後已故曰以旅在上其義焚也䘮牛于易)

　(杳无建䜿蓬轉之人浪迹天涯安能有聞于世故曰/終莫之聞也凡剛必濟柔乃善易中所載皆柔道如)

　(知趨知避知進知止是也若任其偏性一往不返則/過剛之失也故九三之與上九趣操各異而受病則)

　(均舊解以謙和為柔亢厲為剛特剛柔之跡耳蘇君/禹云古者丈夫桑弧蓬矢射天地四方而童觀闚觀)

　(且以小人女貞視之故在鄉井之日常少而在逆旅/之日常多以孔之聖焉而轍環以顔閔之賢焉而從)

　(遊以孟之賢焉而歴聘何之而非旅也極而言之百/年須臾吾生亦旅也天地者萬物之逆旅天地亦旅)

　(也然所以處旅者固有道矣易過之光陰如浮雲飄/忽吾不得而留之也有限之精神正是安身立命境)

　(界吾不得而分之也孔子言恭敬忠而雖之夷狄不/可棄中庸言素位而行乎患難行乎夷狄兹其為處)

　(旅之善道哉自素位之學或闕而剛柔之稟各殊一/于柔者方且以旦夕之寓為百年不逝之光景而徘)

　(徊瞻戀瑣瑣不休一于剛者方且以英氣加人以獨/斷任事至焚次而不安得資斧而不快焚巢而終于)

　(號咷也非善處旅者也傳曰柔得中乎外而順/乎剛止而麗乎明豈直行旅而已卽終身可矣)

　第十四對

　　㢲䷸兊

　襍卦傳曰兊見而㢲伏也(兊陰外見㢲陰内伏㢲兊/乃下經主卦下經最後始)

　(重體而見經初與四為㢲之主㢲本以陰在下為能/巽也彖傳乃謂剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛三)

　(與上為兊之主兊本以陰在乎上為能說也彖傳/則謂剛中而柔外說以利貞葢終主陽也云爾)

䷸(㢲下/㢲上)

㢲(說文作顨/石經作㢲)小亨利有攸往利見大人(㢲說文云具也/下从丌上从二)

(卩徐鉉云庶物皆具丌以薦之包氏云从二卩者損之/又損順義也易卦古文作顨音義正同顨从丌从□□)

(士戀切徐鉉云□之義亦選具也愚按選具而進恭敬/特甚則是順之義也故爻辭中有用史巫紛若之語云)

(為卦一陰居于二陽之下故象其德為入又為伏總之/㢲順意也二㢲相重内外皆順故仍名為㢲卦之名㢲)

(本取柔之卑伏然一陰生下二陽遜位而居之亦有㢲/義故當㢲之時陽亦用㢲道以懷服乎下凡㢲之所以)

(致亨皆陽之為也所謂申命乃陽事也有陽以㢲之于/上故陰爻之小者能致亨以初四兩爻言陰為卦主故)

(曰小亨思致亨之繇則初四之所宜往宜見者可知自/下之上稱往初往二四往五也自二至上大象肖離為)

(見二五以陽剛居人位皆曰大人初為小民之位則利/見九二親民之大人四為近君之位則利見九五居尊)

(之大人也卦有四陽惟二五下比二陰居中得正據用/事之地故初四利見焉若三與上則逺矣胡仲虎云上)

(經自乾坤後震坎艮三男皆用事至小畜履㢲兊方用/事小畜者小㢲之一陰也下經震艮旣重之後至此方)

(見㢲兊之重㢲之繇曰小亨亦小㢲之一陰也一陰之/萌聖人毎抑之如此八卦之重上經乾先而坤次之坎)

(先而離次之下經震艮先而㢲兊次之皆崇陽也㢲次往/旅旅曰小亨離之一陰也此小亨巽之一陰也利有攸)

(利見大人二陰上從二五之陽也從陽為陰之利不從/陽不利矣六爻皆變為震附載程沙隨占法云迥初寓)

(餘姚僧舍筮之遇㢲占曰有風火之恐而不及害水幾/舍北火𤼵焚十餘室至寓舍止縣取綱維與遺火僧杖)

(之其占曰㢲為風互體離為火兊為毁折變震為驚懼/初六為内卦之主不與離應故曰不及害㢲為寡髪重)

(㢲二僧之象反對重兊兊爲決/二僧受杖之象其奇驗如此)

　序卦傳曰旅而无所容故受之以㢲㢲者入也(旅者/親寡)

　(之時非㢲順何所容苟能㢲順雖旅困之中何往而/不能入唐𤣥宗不困于蜀道之行而能以天下授靈)

　(武之子乎唐德宗不困于奉/天之行而能下罪已之詔乎)

　彖傳曰重㢲以申命剛㢲乎中正而志行柔皆順乎

　剛是以小亨利有攸往利見大人(重為重複之義重/㢲者上下卦皆㢲)

　(也㢲順而入必究乎下命令之象卦體陰陽雖不交/而陰皆承陽有命令下入之象君子體重㢲之義以)

　(申復其命令申重復也丁寜反覆之意非是兩命剛/謂三五柔謂初四二五雖據用事之地而成卦之主)

　(在初與四陰始生而陽㢲之二五其最近者也故雖/剛而有㢲義㢲乎中者九二也㢲乎中而且正者九)

　(五也或以剛㢲乎中正為九二㢲乎九五于本句文/理似順而實非卦意惟二五剛而㢲乎中正則不暴)

　(急以忤物故命不下格而志可行不然下雖欲㢲上/而上以恣睢暴戾臨之下亦何樂于往而利見哉柔)

　(皆順乎剛者剛雖㢲為中正柔若不順乎剛何所申/其命乎故又就初四各處卦下柔皆順剛无有違逆)

　(所以教命得申成小亨以下之義也是則柔順乎剛/與剛順乎中正合此兩者所以為㢲之體若徒以一)

　(陰潜伏謂之為㢲而不究乎陰畫在二陽之下有順/乎陽剛之象陽畫在二五之位有順乎中正之德則)

　(㢲之所以致亨者/不可得而見矣)

　象傳曰隨風㢲君子以申命行事(㢲之象為風亦以/其委曲而入于物)

　(无所不順也風者天之號令其吹物也物莫不鼔動風/詔令之入人亦如風之動物也隨相繼之義天下有)

　(姤后所以施命若風相隨而至則是申命不一之象古/之出命者必反覆申戒之然後其事可行于天下所)

　(以優柔漸漬以攻民之心商之盤庚三篇周之多方/多士是也命風象申命者申前之命隨風象行事謂)

　(行其命中/之事也)

　繫辭下傳曰㢲德之制也(吳幼清云㢲者柔順卑下/以入則无處而不可入如)

　(利刀之裁制布帛隨其長/短而裁之无不如意也)又曰㢲稱而隱(㢲則能順/其理因時)

　(以稱其宜然其性入而/伏則又形迹之不露)又曰㢲以行權(行謂不定在/一處權者稱)

　(錘前却无定以等物之輕重而取衡之平時中是也/故彖傳曰剛㢲乎中正而志行此為行權之本先儒)

　(有云自漢以來/无人識權字)

　說卦傳曰齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之潔齊

　也又曰㢲入也又曰㢲為雞又曰㢲為股又曰㢲一

　索而得女故謂之長女又曰㢲為木為風為長女為

　繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於

　人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究

　為躁卦(解見/本傳)

　　初六進退利武人之貞(變乾為小畜㢲為進退故/疑其究為躁卦故武初六)

(内卦主爻也上无應與欲進而從陽又欲退而安于下/懷疑不能自決有進退象夫民可與樂成難與慮始處)

(令之初未能服令故在上者利用武人之貞以整之謂/之武則非聽其柔懦也謂之貞則非一于嚴酷也軍中)

(之法三令五申亦㢲申象也鼓之進則進鼓之退則退/故怯可使勇弱可使强人盡雄武矣變乾為武人履六)

(三變乾亦/曰武人)

　象傳曰進退志疑也利武人之貞志治也(志疑志治/俱以初六)

　(之志言疑亂也不疑卽治治則果于從陽而无進退/之惑故利在飭初六以武人之貞所以使其志常治)

　(而不/亂也)

　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉无咎(變艮為漸互/體兊變坎初)

(隂在下二陽在上牀之象故剝以牀言下牀之足也指之/初言㢲在牀下者言二卑巽于在牀下之初也足為牀)

(本足牢固則牀安民為國之本民柔順則國安初民象/乃國所賴以安者九二以陽居陰中承五之令以致之)

(民有愷悌之意焉所謂剛㢲乎中也吳幼清云㢲之時/陽亦當卑㢲故陽爻亦以㢲為善葢陽為陰所順從亦)

(必以卑㢲待之若剛強自處非所以懷柔順服之人也/史謂祭祀時作策書以告神者巫謂袚禳時為歌舞以)

(事神者互兊為巫故有史巫象紛若襍出之貌猶言多/方也互兊為口舌故有紛若象二雖㢲以下初猶恐初)

(之未喻也而丁寧煩悉其辭以道達其誠意而祈其我/諒孔子曰使民如承大祭九二之謂也雖其紛若似煩)

(擾然終必志行吉又何咎矣變艮為止/牀所以養安也㢲在牀下亦安止象)

　象傳曰紛若之吉得中也(得中者剛㢲乎中之謂夫/恭近於禮逺恥辱也㢲在)

　(牀下視民如神獨不以恥辱為嫌乎而非然也民不/可无下也孝子不諛其親忠臣不諛其君䛕則人以)

　(為罪而終身與民同是非同好惡人弗謂之諛不以/為罪此之謂民之父母也故申命行事紛若而得中)

　(也/)

　　九三頻㢲吝(變坎為渙互體兊變震約象離變艮/㢲卦陽爻之能㢲者惟二與五而三)

(上皆不能也三之頻㢲者何也夫所以為㢲者初與四/也三居上下卦之交以下卦言已實處上而欲其㢲于)

(初以上卦言已實體剛而不免㢲于所乗下之則心不/服制之則力不能故頻蹙以待之頻水涯渉水者頻蹙)

(不前而止本爻變坎為水又為憂故有頻象與復六三/頻復同或作頻數解亦通九三以陽處剛而勉為卑㢲)

(非其心之所樂也夫恭曰允恭讓曰克/讓恭讓豈可以聲音笑貌為哉故吝)

　象傳曰頻㢲之吝志窮也(志意窮屈其㢲也迫于不/得已是以頻蹙而不樂也)

　　六四悔亡田獲三品(變乾為姤互體兊變乾約象/離變乾陰柔无援而承乘皆)

(剛宜有悔也而四以陰居陰得㢲之正為㢲之主在上/體之下居上而能下也居㢲之下㢲于五也以㢲臨下)

(㢲于三也若初與四兩柔相應則同德者也善㢲如此/故得悔亡象為田獵獲三品以能得承乗應三爻之歡)

(心故也四上卦之地位為田互離為網罟為戈兵蒐狩/象也㢲利倍故多獲三品一為乾豆二為賓客三為充)

(君之庖乾豆謂腊之以為祭祀豆實也三以剛居剛且/與上宗廟應乾豆象初與我應賓客象五為君位承五)

(而獻之有充君之庖象/變則失其所處之正)

　象傳曰田獲三品有功也(五多功所獲雖有三品之/異而皆以獻之于君故曰)

　(有/功)

　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚

三日吉(變艮為蠱約象離變震五居尊位命令之所出/也處得中正則盡㢲之善而无勿㢲亦无過㢲)

(貞而已矣彖傳所謂剛而㢲乎中正是也悔對貞言貞/者不變也悔者變也貞而得吉故悔可亡㢲多疑故以)

(无不利決之无初有終正所謂无不利者也无初以内/卦言先庚三日也有終以外卦言後庚三日也夫以正)

(齊物不可卒也民迷固久驟用告誡物情難堪故初皆/不説也申而命之使其自化初雖未利而終歸于利轉)

(移密運于其中而入人甚深取效甚逺殷盤周誥是已/所以取先庚後庚者以象言則當從納甲之説楊用修)

(云納甲之説京房易傳有之魏伯陽叅同契曰三日出/為爽震受庚西方八日兊受丁上弦平如繩十五乾體)

(就盛滿甲方東十六轉受統㢲辛見平明艮直于丙南/下弦二十三坤乙三十日東方䘮其明節盡相禪與繼)

(體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終其疏云震象三日/月出于庚兊象上弦月見于丁乾象朢日月滿于甲㢲)

(象十六日月虧于辛艮象下弦月消于丙坤象晦日月/沒于乙此指二八月晝夜均平之時若以厯法言則晝)

(夜有長短若晝短日没于申則月合于申朢於寅矣若/晝長日沒于戌則月合于戌朢于辰矣十二月之中三)

(日之月未必盡見庚十五日之月未必盡見甲合朔有/先後則上下弦未必盡在八日二十三日望晦未必盡)

(在十五三十日也又虞翻易傳曰日月懸天成八卦象/三日暮震象月出庚八日兊象月見丁十五日乾象月)

(盈甲壬十六日旦㢲象月退辛二十三日艮象月消丙/三十日坤象月滅乙癸晦夕朔旦則坎象水流戊日中)

(則離象火就已成戊巳土位而象見于中納甲之説虞/氏比㕘同契為備而坎離戊巳始有歸著故詳記之辨)

(在蠱彖下震㢲相薄震究為蕃鮮震變㢲也㢲究為躁/卦㢲變震也當㢲之時惰窳積而亂基伏矣故須用震)

(德以治之震納庚内卦㢲伏震先庚也九五變則三至/五又互震後庚也曰三日者三爻之象以理言則當從)

(變更之説十干戊巳為中甲庚為午衝甲仁也庚義也/陰陽四時之大紀也蠱言先後甲甲者十干之首事之)

(端也故謂之終則有始㢲言先後庚庚者十干之過中/事之當更者也故謂之无初有終况㢲九五乃蠱六五)

(之變蠱者事之壞也以造事言之故取諸甲㢲者事之/權也以更事言之故取諸庚卦有六爻故以六日為限)

(葢取徹始徹終之意其有言七日者則以循環而復本/位故稱七日也餘説紛紛穿鑿今皆不取夫先庚三日)

(已家諭之矣而復加之以後庚三日其不憚諄諄也如/是是則九五之所以為剛㢲也上吉以德言下吉以化)

(言㢲五一變則成蠱又以知㢲/之不至為蠱者九五之力也)

　象傳曰九五之吉位正中也(五居中而九得正剛㢲/乎中正此其所以行志)

　(也/)

　　上九㢲在牀下䘮(息浪/反)其資斧(漢書王莽遣王尋/屯洛陽將𤼵亡其)

(黄鉞其士房楊曰此經所謂䘮其齊斧者也應邵云/齊利也讀如齊衰之齊資齊音同誤作資未知孰是)貞

㐫(變坎為井五奇四偶牀象上之㢲在牀下與二不同/二㢲初者也上㢲三者也三在四下故亦稱牀下葢)

(牀足之下也卦以初四為㢲主上九以剛爻處絶逺之/地不能與下相㢲入貴而无位高而无民初與四莫之)

(與也不得已而下求三以為應故有卑㢲于牀下之象/然上九業已䘮失其資斧矣雖㢲三何益㢲利三倍故)

(為資㢲為木二三四互兑為金以金貫木為斧三四互/離為戈兵亦象斧要皆不為上九所有則䘮失之象也)

(夫資所以施德斧所以操權兼德與權而後可以入人/上九之䘮其資斧若此德不足以懷衆權不足以行令)

(縱下求三三又非應誰其與之守此為正而/不知變㐫可知已變坎為井則有上出之功)

　象傳曰㢲在牀下上窮也䘮其資斧正乎㐫也(處卦/之上)

　(窮于无與故㢲在牀下葢欲以求三也資斧者所以/㢲入乎人之具而上九已䘮失之雖下求三自以為)

　(得其正應乎吾則但見其不相入而㐫耳葢言无之/而可也按正乎㓙也釋爻貞㐫二字義作兩句讀三)

　(上皆逺陰三吝而上㐫故知/㢲之為㢲不專為陰爻言也)

䷹(兌下/兌上)

兌亨利貞(兌許慎云說也从儿㕣聲儿古文奇字人也/象形孔子曰在人下故詰屈徐鈜云㕣古文)

(兗字非聲當從口从八象气之分散故易曰兌為巫為/口也愚按徐氏以兌從口則兌之訓說本是辭說之說)

(卦解轉為喜說之說葢以三畫卦一陰進乎二陽之上/气之舒散乎外有悦意也故卦名為兌而取義為悦二)

(兌相麗内外皆悦故仍名為兌天地悦則萬物生人心/悦則萬事通故兌有亨道然用悦必利于貞正若悦不)

(以道則為妄悦尤不可以不戒也故六爻皆分言利貞/之事焉卦辭與咸同咸以艮陽下兌陰則相感感則亨)

(矣而相感易失于不正兌以二陽下一陰則相悦悦則/亨矣而相悦亦易流于不正利貞者戒辭也㢲兌成卦)

(皆主于柔然㢲内柔外剛其質柔也故止小亨兌内剛/外柔其用柔也故亨曰利貞者猶以内之剛為主耳焦)

(弱侯云人有思慮必斂而内向葢陽之有謀假陰之潜/隠以為用思慮非出于陰也人有喜悦必見而在外葢)

(陽之收散假陰之和柔以為用喜悦非繇于陰也故二/陰一陽則陽為之主二陽一陰則陰非為主但為陽之)

(用耳丘行可云嘗攷三女之卦聖人多以貞戒之離曰/利亨貞㢲曰利貞兌曰亨利貞皆以正言也三男之卦)

(則不言貞震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已葢陰柔/之質多病于不正而陽剛之體為能有立也六爻皆變)

(為/艮)

　序卦傳曰㢲者入也入而後說之故受之以兌兌者

　説也(人之處事接物苟以心深入于其中則可悦之/理自出故曰入而後説之惟學亦然先儒云時)

　(復思繹浹洽于中則説也入于耳出于口口耳之間/不過三寸安能入深其為人多苦心非有甚苦者迫)

　(之則其于學不久所喜悦者不在是/有喜悦于是者竊其身而逃之矣)

　彖傳曰兌說也剛中而柔外説以利貞是以順乎天

　而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死

　說之大民勸矣哉(兌說也是不言之説人心義理之/説不在言語口舌故説去言為兑)

　(而兌所以為説也與感去心而為咸同意不言亨者/但言説而亨在其中矣剛中指二五柔外指三上外)

　(雖柔説中實剛介是之謂説以利貞若柔見外而内/不剛則邪佞之説矣夫易有天道焉上之為天位上)

　(兊之説必其順乎天者也有人道焉三之為人位下/兌之說必其應乎人者也揆之天理而順是之謂順)

　(天卽之人心而安是之謂應人順天應人一正焉盡/之矣此所以可説也且非獨一人之説已也今夫率)

　(先民而使民至于勞犯大難而使民至于死此非求/為説者也然而民有時而忘其勞與死者則説之至)

　(也不勞无以逸不死无以生是以勸而趨于勞且死/也夫勸民之與民勸相去逺矣唯无心求説者乃能)

　(使民胥悦其皥皥之世乎是以聖人大之而曰説道/之大其在使民自相勸矣哉錢國端云兌為毁折為)

　(附决說以行之以三言民毁折于中忘勞之象以上/言民附决于外忘死之象周省貞云兊何以言忘勞)

　(忘死兌正秋也陽内陰外生氣在内殺氣在外生氣/惡殺然惟肅殺乃能固濟生氣而内和故曰利者義)

　(之和也天道好生而秋殺則所以濟春生之窮王道/主仁而義正則所以濟仁育之窮此和之謂也兌說)

　(正取/此義)

　象傳曰麗澤兌君子以朋友講習(麗謂附麗猶言連/也兩澤相麗交相)

　(浸潤互有滋益故君子觀其象而以朋友講習同門/曰朋同志曰友講謂講明義理兌兩口相對講之象)

　(也講而又講之謂習從容討論以求義理悦心非徒/聚首為懽而已父師誨而不親兄弟親而不誨人之)

　(羣居以相說者莫如朋友然必從事于講習則有直/諒多聞之益而无便辟善柔之邪樂而不流亦澤象)

　(也/)

　說卦傳曰兌以說之又曰兌正秋也萬物之所說也

　故曰說言乎兌又曰兌說也又曰兌為羊又曰兌為

　口又曰兌三索而得女故謂之少女又曰兌為澤為

　少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也為剛鹵

　為妾為羊(解見/本傳)

　　初九和兌吉(變坎為困卦之名兌本取三上二柔/之説然當說之時陽亦取説義夫人)

(所以與天下並生者惟是兊而所以自娛養者亦惟是/兌舍是无樂乎其為人矣莊子所謂使之和豫通而不)

(失乎兌是也然兌天地之柔氣也故象戒以貞而爻毎/善夫剛六畫惟初不比陰柔无應于四无欲于三无繫)

(于二初心未渝廓然大公和而不同說之正也故吉和/者天下之達道也何施不行象傳賛之曰行未疑變坎)

(則為狐/疑矣)

　象傳曰和兌之吉行未疑也(本卦説體不當陰陽相/比二比三三比四五比)

　(六皆陰陽相比則不能无疑獨初爻无比无比則无/所疑矣故曰行未疑也如初九者可謂任天而行者)

　(也/)

　　九二孚兌吉悔亡(變震為隨互體離變艮二三得比/坎半體故二稱孚程子云二承)

(陰柔陰柔小人也說之則當有悔二剛中之德孚信内/充雖比小人自守不失説而不失剛中故吉而悔亡蘓)

(子瞻云和而不同謂之和兊信于其類謂之孚兌六三/小人而初九九二君子也君子之說于小人將以有所)

(濟非以為利也初九以逺之而无嫌至九二則初九疑/之矣故必有以自信于初九者而後悔亡文予而實不)

(予所以信于初九也變震為/隨亦有係小子失丈夫之戒)

　象傳曰孚兌之吉信志也(吉一也為初易為二難心/之所存為志初去三逺不)

　(特志可信而行亦未涉于可疑二去/三近行雖不免于可疑而志則可信)

　　六三來兌㐫(變乾為夬互體離變乾約象㢲變乾/六三下兌之主爻也春秋書鄭詹來)

(曰佞人來矣來兌之謂也處不中正立上下卦之交以/求人之説然同體之初與二弗許也卽上比之四亦弗)

(許也葢初二四具剛中之德乃君子也說之不以道豈/能說哉求親而反疎矣如𢎞霸嘗元忠之糞彭孫濯李)

(憲之足丁謂拂萊公之鬚皆為人賤而至今猶有遺羞/焉豈不㓙兌從乾變柔畫自外而來也舊説謂之内為)

(來上下俱陽而獨之内者以同體而陰性下也果爾則/九四亦无所用商兌矣變乾為夬然後能偕同類以決)

(陰/)

　象傳曰來兌之㐫位不當也(陰柔不中正/所以致㐫)

　　九四商兌未寧介疾有喜(變坎為節互體離變震/約象㢲變艮鄭康成云)

(商隠度也與周書商賚九章商工商除之商同四承九/五中正為德亦比六三柔和為惑說德說也惑德亦說)

(也所説者商度未定以其爻剛位柔半動半静故其象/如此約象㢲為不果有商象變坎為加憂有未寧象兩)

(間謂之介分限也故人有節守謂之介與豫六二介于/石之介同但三居下體四居上體各居上下非若豫六)

(二與初六六三同體也故馬季長解云介隔也夫美疢/不如惡石三之說我美疢也苟非介而隔之使不得近)

(其不為疾者鮮矣故曰介疾有喜言疾去而後有喜也/疾與喜相反无妄之疾損其疾皆以有喜言變坎為心)

(病疾象本卦兌為説有喜象徐子與云以陽剛之才處/近君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役于其)

(下而求説于我者无所不至况又與之親比者乎商兌/未寧正公私界限聖人以介疾有喜言之所以開示正)

(道隄防邪心其意切矣一説章本清云九四重兌時値/正秋商音用事化機開藏故為商兌之象八音律中夷)

(則曰商商傷也此心殊未寧也然商本金氣堅介勁疾/无所沾滯萬寶告成何喜如之卽說卦傳所謂兌正秋)

(也萬物之所説也故曰説言乎兌是也四陰故商兌而/未寧九陽故介疾而有喜喜而繇于介疾乃兌悦之正)

(也此說太巧/且甚費解)

　象傳曰九四之喜有慶也(言九四居此位乃能截斷/六三不使為害甚可慶也)

　(故有喜楊廷秀云六三者君心之膏肓也九四者膏/肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不)

　(喜則九四有喜矣非九四之/私喜也天下國家之大慶也)

　　九五孚于剝有厲(變震為歸妹約象㢲變坎五上/相比得坎半體故五稱孚剝指)

(上六兌秋之終九月為剝故稱剝剝以五陰消一陽上/六一陰亦謂之剝者君為陽剛之主君心一摇則衆正)

(皆敗故也夫君子有并包兼容之量而以至誠待人故/雖剝陽之隂亦孚而信之然善柔便佞最易悦人若不)

(虞其害已而信之深則剝之勢成矣不有危厲之道乎/戒之也變震為恐懼有厲象程子云九五得尊位而處)

(中正盡説道之善矣而聖人復設有厲之戒葢堯舜之/盛永嘗无戒也雖聖賢在上天下未嘗无小人然不敢)

(肆其惡也聖人亦説其能勉而革面也彼小人者未嘗/不知聖賢之可說也如四㐫處堯朝隐惡而順命是也)

(聖人非不知其終惡也取其畏罪而强仁耳五若誠心者/信小人之假善為實善而不知其包藏則危道也小人)

(備之不至則害于善/聖人為戒之意深矣)

　象傳曰孚于剝位正當也(傳意與履九五同九五陽/剛中正位正當矣正則才)

　(足以勝小人之奸當則勢足以制小人之命兩有所/恃不覺其孚于剝也堯非不正當也而吁咈于四㓙)

　(舜非不正當也而畏巧言令色孔壬若明皇于李林/甫孚其剝唐者高宗于秦檜孚其剝宋者皆傷于所)

　(恃者也楊敬仲云位正當也者聖人推原所以孚于/剝之繇繇乎以位為己之位正當其位以位為樂故)

　(人歡熾而邪媚得志也此如水有源則必有流如木/有根則必有枝葉實以己處富貴崇高之位未必不)

　(親信小人致危亂也黄屋非堯心舜視天下如/敝屣禹有天下而不與故君子道用小人退逺)

　　上六引兌(變乾為履引卽引繩之引上六外卦之/主也下應六三同類相召互相牽引以)

(為悦者也自三至五體㢲為繩居上六之下故上六引/之皆所以剝陽也五言有厲上不言㐫可知矣六三上)

(六皆以陰為質以説為事者然三以柔居剛動而求説/其情狀易知又去五逺其為害尚淺上以柔居柔静而)

(致説其機謀難測又去五近其為害獨深三必藉上之/引而後達上亦必引三以為助也蘓子瞻謂上六超然)

(于外不累于物此小人之托于无求以為兌者葢以刺/王介甫耳然大奸之狀千古一轍變乾則不至以柔乗)

(剛或曰兌為口舌悦在心而𤼵于言言所以宣悦也六/爻之辭簡不欲尚口也所以止説也亦猶之壅澤不使)

(其流也此聖/人之深意也)

　象傳曰上六引兌未光也(上六以陰柔居說極象言/未光謂其詐忠譎智善于)

　(取容巧于比周如共工驩兜之流/心術曖昧不可測而可畏者也)

　第十五對

　　渙䷺節

　襍卦傳曰渙離也節止也(坎水在㢲風之下為風所/離散坎水在兌澤之上為)

　(澤所節止渙之使離氣有所宣以无底滯節之使止/氣有所聚以不散越道各有當也又項平甫云渙節)

　(與井困相反井以木出水故居塞而能通渙則以木/浮水故通之極而至于散也節以澤上之水故居通)

　(而能塞困為澤下之水/故塞之極而至于困也)

䷺(坎下/㢲上)

渙亨王假(庚白/反)有廟利涉大川利貞(渙說文云流散也/从水奐聲為卦㢲)

(上坎下風行水上水遇風則渙散所以為渙孔仲達云/散難釋險故謂之為渙能釋險難所以為亨故曰渙亨)

(斯時也九五之王者惟精白一心以假乎有廟下用六/四之佐而自可以利涉乎大川也卦之所重在二四兩)

(爻所以為坎者二所以為㢲者四二在坎險凝滯之中/四以㢲風吹散之則險化為夷五恭已在中惟假廟致)

(享而已猶左傳所謂祭則寡人者則以四為成渙之主/故也所以取假廟象者三四五互艮為門闕一陽在上)

(為屋二陰在下為闕高巍之象艮又為宗廟上卦㢲為/隠為伏下卦坎亦為隠伏五當艮上畫王祭祀而在廟)

(中之象也或云古立廟必于國之東南祭享必以血故/言廟祭取㢲坎者以㢲居東南而坎為血卦也亦通與)

(革之王假有廟各自取象所以取利涉大川象者坎為/大川㢲為木為風㢲在坎上水乗舟也乗舟而遇風則)

(大川可涉胡仲虎云彖言假廟夫子于大象曰立廟彖/言涉川夫子于十三卦舟楫之象取此葢以本卦自有)

(廟與涉川之象也利貞亦主四五兩爻言假廟㢲德上/入風運于無形涉川㢲木下行險散于有象皆亨之道)

(而匪貞不固故曰利貞六爻皆/變為雷火豐坎上㢲下為井)

　序卦傳曰兌者說也說而後散之故受之以渙(程子/云人)

　(之氣憂則結聚說則舒散故/説有散義渙所以繼兌也)

　彖傳曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假

　有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也(錢國端云/渙亨在二)

　(四同功二來險中不出則窮以同功風散主爻遂有/震起而无坎陷曰不窮四柔得位乎外惟剛中之五)

　(是同而非險陷兩柔之與同五有二四同功之用何/險不為流散渙所以亨馮竒之云剛來而不窮卽需)

　(剛健不陷義不困窮之意程子云柔之往則得正位/于外而上同于五之中㢲順于五乃上同也四五君)

　(臣之位當渙而比其義相通愚按卦中初三皆以陰/居陽二上皆以陽居陰惟六四得陰柔之正上比九)

　(五得陽剛之正所謂上同者以此繇六四之柔得位/乎外卦而上同此九二之剛所以雖來居坎中而不)

　(窮渙卦得力只在六四也王乃在中者非在廟中之/謂王者之心渾然在中則不薦之孚无言之奏直有)

　(出于儀文之外者宜其精神之與祖考相為感格也/卽五爻象王居正位之意若止云王在廟中似无味)

　(且亦无當于渙矣夫曰王乃在中則是若北辰之居/其所矣而號令四出民皆順之則以涉大川而作舟)

　(楫者有四故也往有功者有利涉之功也風行水上/順水行舟何不利之有易以㢲言利涉大川者三皆)

　(以木言益曰木道乃行中孚曰乗木舟虚/渙亦曰乗木有功吳幼清云利貞不待釋)

　象傳曰風行水上渙先王以享于帝立廟(胡庭芳云/渙有二義)

　(卦有因民渙散而萃之意假廟是也又有渙天下患/難之意渉川是也蘓子瞻云犯難而爭民者民之所)

　(疾也處危而不媮者衆之所恃也先王居渙散之中/安然不爭而自為長久之計宗廟旣立享帝之位定)

　(而天下之心始有所繫矣王汝中云夫萬物本乎天/人本乎祖知天則人思尊尊不敢以下而犯上知祖)

　(則人思親親不忍倍死而忘生聖人神道設教之大/端治渙之道也故舜受終于文祖卽類上帝而禋六)

　(宗武王大告武成卽舉柴望而祀清廟惟禮可以一/天下之心心一而後天下之事可從而理也丘行可)

　(云鬼神之道幽深渺邈不可度思唯至誠貫徹濳孚/㝠感如水之遇風渙然相受則陰陽交通有合无間)

　(郊焉而天神格廟焉而人鬼享矣項平甫云享帝于/郊象㢲之高立廟于宫象坎之隠吳幼清云天之神)

　(升上如在天之風故享帝取上卦㢲風之象二三四/互震為春時生萬物之帝則象祭者降在天之神于)

　(地上也人之魄降下如在地之水故立廟取下卦坎/水之象三四五互艮為廟則象祭者升在地之魄于)

　(廟中也李子思云萃因民之聚立廟以堅其歸向之/心所以為懷保之道渙憂民之散立廟以收拾其蕩)

　(析之心所以為招攜之術皆/所以統攝民心而堅凝之也)

　繫辭下傳曰刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不

　通致逺以利天下葢取諸渙(此所謂利涉大川/者也解見本傳)

　　初六用拯(子夏傳作/抍云取也)馬壯吉(變兌為中孚拯救也/馬壯謂二也二在坎)

(中畫為美脊亟心之馬互震初畫為作足馵足之馬壯/象也此言用拯馬壯吉與明夷六二不同明夷六二之)

(上文曰夷于左股見二已受傷故所用以拯之者必得/馬之壯如九三者乃吉此初六乃陷九二者故告之曰)

(當兹險難之時必轉其陷陽之念用以拯救乎馬之壯/者則吉義各有取葢初四本應爻四欲渙小人以出君)

(子于險故初諭乎四之志而動也能拯二于險中則二/之出險可望二之吉卽初之吉耳他爻皆言渙初不言)

(者以初比二而拯二兩情相合故不言渙變/兌為中孚悦以孚于九二所為能用以拯與)

　象傳曰初六之吉順也(謂順理也初若/陷陽則咈理矣)

　　九二渙奔其机悔亡(變坤為觀互體震變坤渙謂/渙散險難也九二陽居陰位)

(陷于險中茫无變計如人據机而坐自以為安悔其免/乎兹欲渙散險難必自其机奔出而亟去之然後悔可)

(亡非如舊解以奔机為奔就其机之謂也九二為坎體/互震有動機所以貴奔者欲其為震而不為坎也動而)

(出險則不至于窮彖傳所謂剛來而不窮者以此或謂/體坎為亟心之馬故有奔象亦通但欲其不安于坎陷)

(耳机非木名之机卽几也几說文云踞几也象形周禮/五几玉几雕几彤几䰍几素几戴侗云古人坐于地几)

(坐所凭也通作机左傳設机而不倚是也通本作机或/從之原无此字殊謬坎為堅多心之木為矯輮互震為)

(足輮木有足乃机之象初為地下二在地上古人席地/机在地上約象有艮艮肱據之凭机之象變坤則夷險)

(為順然爻曰悔亡云者葢二能體震而奔則陽動可以/濟渙固无所事變也是爻也晉公子重耳之去齊以之)

(重耳出亡適齊齊侯妻之甚善焉有馬二十乗將死于/齊而已及桓公卒諸侯畔齊子犯知齊之不可以動而)

(知文公之安齊而有終焉之志也欲行而患之與從者/謀于桑下蠶妾在焉莫知其在也妾告姜氏姜氏殺之)

(而言于公子曰周詩曰莘莘征夫毎懷靡及夙夜征行/不遑啓處猶懼无及况其順身縱欲懷安將何及矣人)

(不求及其能及乎日月不處人誰懷安西方之書有之/曰懷與安實疚大事鄭詩云仲可懷也人之多言亦可)

(畏也昔管敬仲有言曰畏威如疾民之上也從懷如流/民之下也見懷思威民之中也齊國之政敗矣晉之无)

(道久矣從者之謀忠矣時日及矣公子幾矣君國可以/濟百姓而釋之者非人也敗不可處時不可失忠不可)

(棄懷不可從子必速行乃行厥後重耳入晉遂霸晉/國皆子犯與姜氏之力所謂渙奔其机而悔亡者也)

　象傳曰渙奔其机得願也(奔机則得其/濟渙之願)

　　六三渙其躬无悔(變㢲為重㢲互體震變兌約象/艮變離荀慈明云體中曰躬二)

(居下卦之中躬之象也愚按渙其躬之躬與艮傳止諸/躬之躬同義皆主背言六三本下陷九二者今有六四)

(在上為㢲風之主以渙之二旣方有所奔四更不以為/羣三何所容其身哉羣四不可乗二不可則唯有背二)

(而上行以就其正應之上九而上九固去而逖出者彼/所謂避世之士也三與之同遯以避賢者路不敢怙終)

(以陷陽故可以无悔坎二陰本為險陷三居坎上近接/乎㢲坎水得風而散㢲木得水而通三欲不自渙其躬)

(不可得矣變㢲為風/將自渙也何行如之)

　象傳曰渙其躬志在外也(志在外卦/之上九)

　　六四渙其羣元吉渙有丘(姚信本/作近)匪夷(荀爽本/作弟)所

思(變乾為訟互體震變離約象艮變㢲其羣謂初六六/三也以皆陰畫故稱羣渙其羣者謂渙散其同類之)

(私黨四居正位心无私繫旣不應初又不比三故以渙/其羣屬之卽襍卦傳所謂渙離也蘇明允云夫羣者聖)

(人之所欲渙以混一天下者也天下之患莫大于朋黨/四之所處乃近君之位以為天下方羣而吾大臣亦為)

(羣烏乎可吾渙吾羣而絶朋黨之累天下當服吾之公/而歸吾之心此所謂大善而吉也元者陽德也四惟渙)

(羣所以上同同乎五則與陽同德矣故曰元吉三四五/體艮為丘渙有丘者言其當渙散小羣之時有丘山静)

(鎭之體卽彖傳所謂柔得位乎外而上同者也六爻惟/四五得其正位而皆无應夫五君也四相也君相同德)

(无黨无偏將如山之不可撼矣非有丘之象而何夷等/也指下二陰而言二陰以四為同類方且以私心窺四)

(謂四必俯而與我相繫援也今乃望之峩峩若高山此/豈其夷軰思慮之所及哉㢲風為散險之主六四為㢲)

(卦之主卦之所以成渙者在此一爻朱子謂六四一爻/未見有大好處今其辭恁地浩大皆不可曉葢繇其不)

(詳于卦主之義故也變乾體具/陽剛之德故能光明正大若此)

　象傳曰渙其羣元吉光大也(就私羣則為闇為小光/大闇小之反也約象艮)

　(為光明九五陽爲大四本柔體能去柔羣/而承剛君是其光明之同乎陽德者耳)

　　九五渙汗其大號(戸羔/反)渙王居无咎(變艮為䝉約/象艮變坤上)

(卦風以散之下卦坎水汗之象也㢲為命令故稱號五/為君又陽爻故稱大夫君者出令臣者行君之令而教)

(之民者也是以五取大號象散人之疾而使之愈者汗/也解天下之難而使之安者號令也曰渙汗其大號者)

(王者以天下為一身欲渙周身之汗其必有大號以與/天下更始而後可凡大命令之下大政事之布大財用)

(之𤼵以散則為和風以潤則為甘雨如人之汗從心而/液遍一身之皮毛爪甲无不霑透若武王克商武成諸)

(篇及唐德宗罪已之詔皆是也夫如是則羣邪之鬱積/盡渙而天下之險難亦庶乎可解矣然所渙者尤必自)

(王之所居者而渙之王居九五中心无為以守至正必/使其誠意浹洽于四方俾萬姓咸曰大哉王言又曰一)

(哉王心而後令出惟行无反汗之咎也蘇君禹云王居/非居積之謂也時人以居積為居而王者以道德為居)

(是居也人人之所固有者也然人皆有之而未必皆能/居之也王者渙汗其大號民未遷善喻之遷善民未去)

(惡喻之去惡是散王者之居與天下共居之也約象艮/變爻亦艮艮止不動有北辰居所之象與彖傳王乃在)

(中正/相𤼵)

　象傳曰王居无咎正位也(號令之出一本于九五王/居之正位則體元居正民)

　(莫敢不信從/也故无咎)

　　上九渙其血(句/)去逖出无咎(變坎為重坎下卦坎/初與三皆陷陽者然)

(初與四敵應而三與上和應故初猶知畏四之渙以拯/乎九二而三踞乗剛之位恃其有應將為隠伏為險盜)

(无所不至尤四之所急欲渙者也上若下從于三則四/必將起而并驅除之上其殆矣是必渙其血且去逖出)

(然後可應爻為血卦渙其血者言渙離其血不使霑灑/也逖逺也去逖出者言去之而逺出乎卦外也㢲之極)

(而禍患自逺謂非蒸民之明哲與故无咎三欲其應上/而上不欲其應三惟上不應三而有逺害之休故欲三)

(應上而使其无陷陽之失也變/坎為隠伏亦逺方竄伏之象)

　象傳曰渙其血逺害也(㢲順以逺乎坎血之害卽所/謂去逖出也逖卽逺也細玩)

　(渙乃去小人之卦天下之亂皆起于小人之/有黨小人之黨散而天下之亂亦自平矣)

䷻(兌下/坎上)

節亨苦節不可貞(節說文云竹約也从竹即聲愚按節/即竹節之節竹之所以名筠者以其)

(節至均勻有分限而不可踰越也厯家氣候亦曰節樂/拍以止樂亦曰節皆取有限而止之意為卦下兌上坎)

(澤節水也水之流也无窮而澤之流也有限以有限畜/无窮故曰節節有亨道謂夫抑其過而歸之中也節則)

(適中固可通行于天下出乎性之自然而非矯也適乎/情之同然而非厲也節以天而不自知其節節乎天下)

(而天下亦忘其為節故中節謂之和是以亨也九五之/甘節是也若夫行已有節則德隆出言有節則尤寡用)

(財有節則國裕皆亨之事也夫節猶澤之瀦水水未潰/而隄之則易為力待其汎濫奔放而後収之未有能循)

(其幅者也作法于涼其敝猶奢作法于奢後將若之何/故伊尹曰愼乃儉德節之于不知節之後其道苦矣周)

(末文勝而史革薄用忠之論所以不可格于世也夫以/節為苦者則必以不節為甘故其為道也不可貞上六)

(是也然則將遂无砥乎曰物老則衰致至而反人之欲/无窮也窮而无所復入試以節之所以亨者告之彼反)

(而得其性情之所安未有不廢然思止者也上六之所/以悔亡其道亦或繇此也與先儒不知爻義而以苦節)

(為鮑焦陳仲子之流愚无取焉六/爻皆變為火山旅兊上坎下為困)

　序卦傳曰渙者離也物不可以終離故受之以節(渙/者)

　(離披解散之意終離則散漫逺去而不止/矣故必立制度以整飭之節所以次渙也)

　彖傳曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮

　也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成

　節以制度不傷財不害民(夫乾純剛也坤純柔也純/則无節今分坤五之柔而)

　(來三以節乾分乾三之剛而往五以節坤分則有節/矣剛得中者以九五言九往居五得上卦之中也向)

　(也坤以柔居中柔安能節今以剛而得中則大君有/甘節之吉而可以通行于天下此節之所以亨也亨)

　(通也若苦節之人旣以節為苦則不知節之甘故其/道窮塞而不可通也說以行險以二體言下兌上坎)

　(也云行險者人情易流立法以限之法險道矣坎以/險為用與王公設險同意楊敬仲云制節非人之所)

　(樂也聖人以為行險人心易縱旣縱則難于節節之/是拂其所欲拂人之所欲大難故必和說以行之程)

　(子云人于所說則不知已遇艱險則思止方說而止/為節之義二說皆可互觀當位以節中正以通申言)

　(九五所居之善也陽剛得位為節之主以行節之道/履中體正具節之德以玅節之用彖之所謂節亨者)

　(此也上卦坎為通故以通言天地節而四時成推言/節之道甚大天地亦以有節故能成四時也天地之)

　(數六十此卦適當六十卦三百六十爻與一歳三百/六十餘日相當天以五運地以六制五日為候三候)

　(一氣氣六節而時成節二十有四而四時成冬後有/春剛節柔也夏後有秋柔節剛也不然則大冬大夏)

　(而已安能成四時乎聖人觀節道以制為長短大小/之度品式傋具一範于禮不傷財量入為出也不害)

　(民時使薄斂也皆節道之有闗于天下而大禮與天/地同節者也文質奢儉之衡酌之審矣鄭康成云空)

　(府藏則傷財力役繁則/害民二者奢泰之所致)

　象傳曰澤上有水節君子以制數度議徳行(水之在/澤盈則)

　(溢平則鍾此節之象也君子觀節之象以制立數度/數者十百一千萬也度者分寸尺文引也凡物之大)

　(小輕重高下文質皆有數度使賤不踰貴下不侵上/所以為節也猶未也存諸中為德𤼵于外為行議之)

　(者量度其无過不及而求歸于中如直温寛粟之類/是也夫約民以制以制為制也故以制數度為未足)

　(必反而議吾身之德行焉嗚呼周矣/坎為矯輮制之象兌為口舌議之象)

　　初九不出戸庭无咎(變坎為重坎程子云戸庭戸/外之庭門庭門内之庭古居)

(室堂内為室室西南隅為奥室東南啟一扉以出曰戸/戸外曰堂堂下階前曰庭直庭外闔雙扉為門初前過)

(九二九陽奇有戸象二前遇六三六陰耦有門象並互/艮臨其前故皆有不出象節所為異習坎者則初以一)

(奇塞兌底故能節坎之流耳此爻本有宜塞不宐通象/上雖與四應往則入于坎窞二以奇畫當其前又若有)

(以塞之故曰不出戸庭无咎鄒汝光云夫當隠而隠當/黙而黙當辭而辭當險而險皆所謂當其位以節者也)

(初陽剛得正知節之早故介然能守如此苟執禹稷之/任而咎顔子之隠則膠矣操之奇之諌而咎百里之黙)

(則固矣變柔為習坎重/險也故唯不出可免咎)

　象傳曰不出戸庭知通塞也(塞者九二以剛塞乎初/之前也初惟知其塞故)

　(不出焉通則出矣不出/戸庭陋巷之顔以之)

　繫辭上傳曰不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言

　語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密

　則害成是以君子愼密而不出也(邵國賢云節之貞/為兌兌澤象也澤)

　(漏則枮故聖人于初繫漏言之戒兌為口言象也觀/于物漏而節宣之道可知已三之道節二之道宣節)

　(節也宣亦節也周省貞云依繫辭解作密幾看義取/坎幽伏不輕𤼵以露藏不嘗試以取敗初德剛明知)

　(明守固歸重知塞邊不塞/不通知塞乃所以知通也)

　　九二不出門庭㐫(變震為屯互體兌變震胡仲虎/云初九為兌始兌于時為酉闔)

(戸之象九二互體震震于時為卯闢戸之象九二无㐫/象曰不出門庭㓙者反言之也言二宜出乎門庭也夫)

(天下有同事而異情者則惟時為之節矣戸在内門在/外如初卽不出戸猶无咎也二乃不出門而㓙此其節)

(可喻矣故節非有前期之可言也初知塞亦必知通二/失其所為通亦必失其所為塞故𤼵而中節天下之達)

(道也蘓子瞻云節者事之㑹也君子見吉㓙之幾𤼵而/中其㑹謂之節詩東方未明刺无節也其詩曰不能晨)

(夜不夙則莫言无節者不識事之㑹或失則早或失則/莫也澤上有水節以澤節水者也虚則納之滿則流之)

(其權在澤初九九二六三澤也節人者也六四九五上/六水也節于人者也節之于初九則太早節之于六三)

(則太莫故九二者施節之時當發之㑹也水之始至澤/當塞而不當通旣至當通而不當塞故初九以不出戸)

(庭為无咎言當塞也九二以不出門庭為㐫言當通也/至是而不通則失時而至于極六三是也是禍福之交)

(成敗之決也鄒汝光云君子之學固將有所用之也初/之不出戸庭彼有所不得已耳二亦有不得已乎哉履)

(大臣之位非无柄也遇同德之君非无主也三以耦畫/當其前又非有所塞之也然且不出戸庭何與躬補輟)

(奏牘之任而託括囊以固位佞也據開閣延賢之地而/託寡交以逃訾陋也操決疑定難之權而託遜讓以避)

(怨奸也以此為節葢捐其君與天下于一擲而博之者/也不亦㐫乎卦變屯世方屯不出而為經綸亦失時義)

　象傳曰不出門庭㐫失時極也(極至也言失時之至/惜之也過二則為三)

　(應爻在上坎水已溢不能受矣非失時之至而何或/云極中也失時極猶言失時之中云耳亦通初與二)

　(小象皆一意惟觀時之通塞而已初時之塞矣故不/出戸庭无咎二時之通矣當輔九五同德之君與之)

　(共成節亨之功可也而不出門庭其所節者不已狹/乎故㐫此可仕則仕可止則止孔子所以為聖之時)

　(而賢禹稷又賢/顔子正此意也)

　　六三不節若則嗟若无咎(變乾為需互體震變兌/約象艮變離節坎者兌)

(也所以為兌者三也節之成卦正在六三一爻今自三/爻觀之坎水自溢出于兌澤之上似非三之所能節者)

(但見其兌口之開而已故有不節而嗟之象若助語辭/嗟與戚嗟若之嗟同夫見不節而嗟嘆本成美之說意)

(形痛惜之悼聲此其銳于節者也故无咎蘓子瞻云咨/嗟而節之以為不可不節也九二之節節于未滿節之)

(者樂見節者甘焉六三之節節于旣溢節之者嗟見節/者苦焉苦節者人之所不能堪而人終莫之咎者知六)

(三之不得已也嗟者不得已之見于外/者也變乾節儉變為廣大亦有不節象)

　象傳曰不節之嗟又誰咎也(嗟則能節矣又誰得而/咎之與出門同人之象)

　(同程可久王介甫皆如此説觀爻傳皆无貶辭知解/者多悞諸卦爻辭言无咎者九十有九多補過之辭)

　(解三爻傳又誰咎語與此/同然爻辭未嘗有无咎字)

　　六四安節亨(變兌為重兌互體震變離約象艮變/㢲四最先受節者下兌澤上坎水六)

(四水澤之交水于此自然受節安者順而无所勉强之/謂程子云以陰居陰安于正也下應于初四坎體水也)

(水上溢為无節就下有節也如四之義非强節之安于/節者也故能致亨應兌故安互艮故止卦變兌節而悦)

(亦安/節象)

　象傳曰安節之亨承上道也(安節之所以亨者以其/得承五之道也下流有)

　(歸則上流能受就/下乃所以承上也)

　　九五甘節吉往有尚(變坤為臨約象艮變坤他爻/之節節其在我者九五中正)

(居尊以節節天下者也節天下而使天下甘之樂易而/无難苦傳所謂當位以節中正以通者正此爻也所以)

(取甘象者書曰土爰稼穡稼穡作甘五居中位變坤為/土互艮亦土故稱甘節節而曰甘上順天明下順地義)

(中順物情以立經紀禮儀樂律度量淳制罄无不宜四/時以行萬物以昌喜怒得類好惡有當以為下則順以)

(居上則明洋洋美德乎立隆以為極而莫之損益也吉/可知已率此道也以往其无上六不可貞之失矣故曰)

(往有尚坎水流而不盈行有尚者也上六唯不知此道/也故滿而至溢以至于㐫惜无以甘節之義告之者甘)

(臨者在下用甘佞而進也故天攸利甘節者在上用甘/民說隨也故往有尚又按孫氏聞雲長敗使虞翻筮之)

(遇節之臨曰不出二日殞亡以水澤為節客受主制變/在外不利于客五為主將為頭項䘮亡之象不出二日)

(觀象察應之説也/古人占法如此)

　象傳曰甘節之吉居位中也(甘者味之中五者位之/中居位之中則道亦中)

　(矣所以/吉也)

　　上六苦節貞㐫悔亡(變㢲為中孚上居坎極兩柔/相應坎水已溢澤幾不能鍾)

(矣于此而節之流漫之性未有所歸可不謂之苦乎如/人放肆之後驟繩束以規矩未有不手足拘攣欲決去)

(其藩而後快者也故曰苦節所以取苦象者火曰炎上/炎上作苦自二至五肖離上居卦極離火蒸蒸故味苦)

(變剛則六畫又成複體之離以彼无節之性而猝加之/以節亦猶火之沃水也故其象為苦夫節之苦者不可)

(以久恐其終于无節也若長如此苦而不知變則㐫然/以其猶知有苦故悔可亡葢甘亦從苦而入也如并其)

(苦而无之豈但有悔而已哉聖人慮人之不節不慮人/之過節或以苦節為刺夫行磏者也與其不孫也寧固)

(何以/稱焉)

　象傳曰苦節貞㐫其道窮也(以苦節為貞則是其節其/之功或作或輟吾不知)

　(苦何時而已也入聞聖道而樂出見紛華靡麗而悦/此戰之所以不勝而臞也浸尋以往度不勝欲禮不)

　(勝縱其道窮/矣有不㓙乎)

　第十六對

　　中孚䷼小過䷽

　襍卦傳曰小過過也中孚信也(大之過小常也小者/過斯乃謂過外之相)

　(孚貌也中心孚斯乃謂信蘓子瞻云陰在外據用事/之地故為小過陰在内不據用事之地故為中孚周)

　(省貞云小過中孚其道相反而皆有鳥象中孚象鳥/未離殻天真未散者小過反之則孚亡矣中孚誠而)

　(天也常也小過妄而人也變也又云震艮皆大卦合/而為小過則不可大事㢲兌為小卦合而為中孚則)

　(其德應天又可見卦有小大道无小大也鄧汝極云/中孚小過經主卦兌㢲艮震合也易置之為順大過)

　(非以二男二女皆復于不交皆反觀不變皆相敵不/相偶括二經耶頥震而艮大過㢲而兌非以二陽二)

　(陰自下序升順而興又先陽卦主陽上經末終陽𨽻/之耶中孚兌而㢲小過艮而震非以二長二少長上)

　(少下以辨分又先陰卦主陰下經末終陰𨽻之耶吁/亦㣲矣愚按上經終之以坎離坎離之上頥與大過)

　(頥有離象大過有坎象方繼之以坎離下經終之以/旣濟未濟旣濟未濟之上中孚與小過中孚有離象)

　(小過有坎象方繼之以旣濟未濟文王序卦之精如/此至若坎離旣未濟得乾坤之中畫皆有中義而坎)

　(離之上則先之以大過旣未濟之上則先之以小過/葢欲人損過以就中此又聖人之微意也是以孔子)

　(究心于易韋編三絶作而歎曰假我數年五十以學/易可以无大過矣云可以无大過即未敢自居于无)

　(小過也終日乾乾夕惕若一/部易書精藴在是深夫深夫)

䷼(兌下/㢲上)

中孚豚(黄作/遯)魚吉利涉大川利貞(中孚成卦之義只在/二五兩爻中謂二五)

(居上下卦之中也孚信也說文云卵孚也从爪从子徐/鍇云鳥之孚卵皆如其期不失信也鳥褒恒以爪反覆)

(其卵也八卦惟坎稱孚諸卦爻凡陰陽相比得坎半體/者亦稱孚則以坎中實故鳥之抱子誠中凝而雛自化)

(也此卦名中孚亦以二五皆陽實得坎半體故統名中/孚為卦㢲上兊下先儒謂二陰在内四陽在外而二五)

(之陽皆得其中以一卦言之為中虚以二體言之為中/實中虚信之本中實信之質若然則二五稱中三四亦)

(可稱中二五稱孚三四亦可稱孚于義混矣或云卦合/㢲兊風體虚澤體亦虚也所謂中實者安在曰風虚而)

(无形然所以為風者實澤虚而能受然所以為澤者實/莊子云大塊噫氣其名為風是惟无作作則萬竅怒號)

(是所以為風者實也水中實不入風惟川浴者知之故/大過象澤滅木不曰澤中有風以風不入澤爾是所以)

(為澤者實也且夫虚則无矣安能相感相受惟風澤皆/實故澤上有風風感而澤受之卦所以取象為中孚也)

(以六爻觀之三四為兌㢲之主爻二陰居中雖相比而/无相與之情惟二爻剛中同德可以相應故二孚其同)

(體之三而上應乎五五孚其同體之四而下應乎二二/五旣相孚則三四皆在其包裹之中矣初上處本末之)

(地去兩陰旣逺故雖有應而不以孚言亦卦之變例魚/水族之總名豚魚其一也以似豚得名俗謂江豚澤將)

(有風則浮出水面有南風則口向南有北風則口向北/舟人稱為風信唐人詩云江豚吹浪夜還風是也兌為)

(澤㢲為風亦為魚故取豚魚象夫豚魚澤處而知風不/爽其信全乎天者也可以人而不如乎果能孚積于中)

(始乎天之不容偽而終乎天之不少爽若豚魚者焉則/誠精之體有完而无虧天下之吉人也吉可知已卽以)

(化難化之人平難平之難至誠可格若大川之可涉然/者而居常處順又无論矣㢲木在兑澤之上又卦體外)

(實内虚舟楫象也故利涉然人心之誠卽天命之正也/有如曲情要結倖利飾名非正卽非誠不誠未有能動)

(者何利之有故申戒之曰利貞言二五利在各正守其/剛實在中之德而不變也豚魚吉天命之性利貞率性)

(之道卦主爻在二陰而顧不取為卦主者亦聖人抑陰/之意又鄭康成解豚魚云三辰在亥亥為豕爻失正故)

(變而從小名言豚耳四辰在丑丑為鼈蟹鼈蟹魚之㣲/者爻得正故變而從大名言魚耳三體兌兌為澤四上)

(值天淵二五皆坎爻坎為水二灌澤則豚利五六以水/灌淵則魚利豚魚以喻小民也而為明君賢臣恩意所)

(供養故吉其取象皆不可曉六爻皆/變為雷山小過兌上㢲下為大過)

　序卦傳曰節而信之故受之以中孚(節者為之制節/使不得過越也)

　(度數既立可以與民共信守之矣然是治之流也非/治之源也官人守數君子養源苟无中孚以立其先)

　(而欲民之信吾節不可得矣繼節以中孚所以明中/孚為節之本也周省貞云天地之道誠而已矣文王)

　(序卦二十有五至无妄以應河圖之天數三十有三/至恒以居六十四卦之中半六十至中孚以居干支)

　(㑹合之全數物與无妄天命也恒久于其道人心也/中孚豚魚物理也此立言之序天地人物合一誠也)

　(易至終篇說歸性命而寄之中/孚豚魚與鳶飛魚躍一般意思)

　彖傳曰中孚柔在内而剛得中說而㢲孚乃化邦也

　豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以

　利貞乃應乎天也(三四在六畫之間柔在内也三五/居上下卦之中剛得中也蘓子瞻)

　(云中孚信也而謂之中孚者如羽蟲之孚有諸中而/後能化也羽蟲之孚也必柔内而剛外然則頥曷為)

　(不中孚也曰内无陽不生故必柔内而剛外且剛得/中然後為中孚也剛得中則正而一柔在内則静而)

　(久此羽蟲之所以孚天之道也張子云中孚上㢲施/之下說承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳)

　(之象有必生之理吳幼清云二五中實能孚于三四/而三能說四能㢲以孚于二五是二五之孚能化一)

　(國之民而使之孚也邦指三四二民而言此以卦德/釋孚字愚按凡物兩兩相遇者必剛其外而柔其内)

　(然後相合若外體虧盈或中心牴牾必不能合中孚/卦形正如此陰陽通和兩兩如符契也故曰孚五孚)

　(于上二孚于下用志不分天者遇之眸子不運而風/化中孚二五之謂矣信及豚魚者猶言信如豚魚非)

　(謂信曁及乎豚魚也物有至信于天况于人乎周省/貞云豚魚象頗難認乃信于己非信于人如君期仁)

　(臣期敬父期慈子期孝天性中自有定則當求及于/此若豚魚與風期而有不容爽且不自知者也此意)

　(甚好乗木舟虚者乗㢲木之空以行于兌澤之上无/心之謂也河上丈人謂措吾身于波流而吾不敢私)

　(宋人謂平生仗忠信今日任風波是也中孚以利貞/乃應乎天也乃字當玩誠者天之道也中孚一出于)

　(正則天機之動一皆自然而然者如豚魚虚舟之于/風澤而无一毫勉强滯泥之私矣噫中孚利貞應乎)

　(天夫焉有所倚㢲兌皆從乾變故有天象他卦二五/必取剛柔相應獨中孚不然以剛應剛无所繫援誠)

　(之至也誠故能孚臣楷嘗恭繹我高皇帝之論誠也/曰體之而无上守之而无為斯果實之謂歟虚之謂)

　(歟嗚呼清風擔水蟾影沈淵是又體之而非體相之/而非相孰能識其所以然耶夫文王取風澤之象而)

　(名中孚而我高皇帝論誠卽有清風擔水之譬先聖/後聖若合符節味乎此者中孚上下卦相與之義益)

　(了然/矣)

　象傳曰澤上有風中孚君子以議獄緩死(風之感澤/善入而且)

　(固心之愛民繇衷者象之君子誠精无象而能周民/情之幽苦于獄將決而議之務求其入中之出旣決)

　(則寛緩之且求其死中之生王制云刑者侀也侀者/成也一成而不變故君子盡心焉此心非中孚其何)

　(以盡之哉周禮王聽之司寇聽之三公聽之議獄也/旬而職聽二旬而職聽三月而上之緩死也兌為口)

　(舌議之象㢲為不果緩之象故周書曰獄成而孚輸/而孚若子羔之于刖者庶幾乎風澤之感矣或云獄)

　(與死象兌秋之肅殺議與緩象㢲風之長養亦通徐/子與云象言刑獄者五噬㗐賁豐旅中孚也離為戈)

　(兵有刑獄象又取離明照知情實則刑不濫也噬嗑/豐兼取震賁旅兼取艮者明以察其情動以致其决)

　(噬嗑去間豐則多故非震以動之无以威重也賁過/于文旅不留獄非艮以止之或輕于用刑也葢獄乃)

　(人命所繫一成不可變明貴无時不然威則有時當/止至于中孚則全體似離互體有震艮而又兌以議)

　(之㢲以緩之聖人卽象垂教其忠厚惻怛之意見于/謹刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫)

　(子卽噬嗑賁豐旅/中孚以盡其義)

䷼初九虞吉有他(陸德明蘇軾/本俱作它)不燕(變坎為渙掌山/澤之官曰虞謂)

(主商度山川之事屯卽鹿无虞山虞也此虞澤虞也初/以剛正居内卦之内以主守不易為信者也故有虞人)

(時常在澤之象初心未渝故吉有他指六四言六四初/九之應也而近于五為五所攣故稱他若比初六之有)

(他亦以非應言也燕與宴通安也夫四之所以不應初/而從五者以五為近比實有以孚之故耳若初之去四)

(則逺矣初見四之有遐心而自咎己之孚不及五也用/是大不安于其心若曰我實誠之未至无以動物云耳)

(葢尤人之念賖反身之意切矣若初九者可謂天資朴/實人也孟子曰愛人不親反其仁治人不治反其智禮)

(人不答反其敬初九之不燕以之卦變渙慮且渙/也故為有他象爻變坎坎為憂疑故為不燕象)

　象傳曰初九虞吉志未變也(初居澤之内如澤之虞/人專守其職无外慕之)

　(心純白未漓偽妄未/興故曰志未變也)

　　九二鳴鶴在陰其子和(胡卧/反)之我有好爵吾與爾

靡(古本一作縻埤蒼同云散也陸績本作䌕京房本作/劘又楊用修云靡音磨叶其子和之相觀而善謂之)

(摩鶴鳴以相和成音好爵以/相摩成徳子夏之易説也)之(變震為益互體震變坤/二五皆以剛得中而臨)

(在内之柔孚信厚積合體无間故聖人于此𤼵中孚感通/之妙鳴鶴在陰指九二也其子和之指三四也互震變)

(震為鶴禽經鶴為露禽八月白露降鶴卽鳴而相警兌/乃正秋故以鶴言之鶴又知時之鳥以夜半鳴其行則)

(依洲嶼不集林木二為陰位在兌澤之中艮山之下幽/隱之處故鳴在陰二變則為坤有母象陽大為鶴三四)

(陰小為其子卦象中二陰如鳥卵二上孚之如鳥之抱/卵然亦其子象也兌為口舌互震變震為鳴故有鳴和)

(象又鶴之聲長而逺聞繇其𤼵之中者大故孚之也逺/小雅所謂鶴鳴于九臯聲聞于天是也或以二為鶴五)

(為子或以五為鶴二為子皆非以繫辭証之孔子曰居/其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎其子乃)

(指其邇者而言以此知三四為其子也我吾二自謂也/好爵指五本卦複體離離為爵爵者雀也其鳴節節足)

(足故象其形為酌器大夫以上與燕享然後賜爵因謂/命秩為爵五君位又有剛中之德乃體備天爵而據人)

(爵之尊者故謂之好爵吳幼清云天下有達尊三爵一/齒一徳一德之尊者稱其人為懿德詩言好是懿德是)

(也爵之尊者稱其人為好爵此言我有好爵是也猶詩/言我有嘉賓也爾指三四也錢國端云靡如從風而靡)

(之靡五入人如風故稱靡鶴子鳴和爾我隨風一體上/㢲相隨順入于五中說之至更入之深吾與爾靡之之)

(象若依古本縻則為縻繫之義與五攣如相應㢲繩象/也此爻之意總謂二積其誠信孚卦中之三四以上應)

(乎五而與之相繾綣卦變益或/益之十朋之龜和且靡可知也)

　象傳曰其子和之中心願也(中謂二也其子和之則/可相將以應五是二之)

　(心之所/願也)

　繫辭上傳曰鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾

　靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之

　况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之

　况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言

　行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之

　所以動天地也可不愼乎(按夫子所論應違則鳴和/二字之義葢信敬感通莫)

　(大于言行至誠而不動者未之有也其曰動天地則/二之所以應五而靡好爵者也楊敬仲云慎者慎其)

　(中孚之主不可動乎意而失/之也何思何慮自誠自一)

　　六三得敵或鼓或罷(楊用修云罷音碆叶歌易林/蹇裳涉水深漬請罷賴幸舟)

(者濟脱/无他)或泣或歌(變乾為小畜互體震變兌約象艮變/離敵謂與已同等相敵者三為内卦)

(主四為外卦主同為陰柔而其志相反敵也王輔嗣云/三四俱陰金木異性敵之謂也以陰居陽自疆而進進)

(而擬敵故或鼓也四履正位非三所尅故或罷也不勝/而退懼見侵陵故或泣也四履謙㢲不報敵讐故或歌)

(也不量其力進退无恒憊可知也水之在澤也風動若/鼓風息若罷風狂若呼風徐若歌三澤面而與風交故)

(其象如此又互體震動鼓象約象艮止罷象震為恐懼/三變約象離離為目泣象離火聲沸本卦兌為口歌象)

(兌又為巫或鼔或罷或泣或歌亦巫象倐忽之間變態/如此己且不能自信何以孚之人哉蘓君禹云六三陰)

(柔不中正非能孚者人而孚則千里之外孰非吾與人/而不孚則一室之近孰非吾敵至于敵之者多則吾之)

(身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀樂皆/失常度誠所謂人而无信不知其可也卦變小畜亦有)

(畜止不/進之象)

　象傳曰或鼓或罷位不當也(三居比四之位四孚于/五三欲四之孚已四嫌)

　(其无實不來孚也故/三之情狀无常如此)

　　六四月幾(京房本作近/荀爽本作旣)朢馬匹亡无咎(變乾為履/互體震變)

(離約象艮變㢲㢲為月旣朢之象四乃㢲初畫上承九/五故不敢居于旣朢而曰幾朢又大明生于東月生于)

(西兌西震東下卦兌中爻震亦日月相望象也互體震/為馬曰匹者指三也古者駕車用四馬不能備純色則)

(兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹震又為/奔走此爻變互體為離牛不成震馬矣故曰馬匹亡四)

(為㢲主下離同類之三而孚于五雖非正應然當位而/孚于中實之君故无咎卦變履四以履三而愬愬亦匹)

(亡之/義也)

　象傳曰馬匹亡絶類上也(離去同類上孚于五也觀/絶類上也句則卦體卦義)

　(瞭/然)

　　九五有孚攣如无咎(變艮為損約象艮變坤有孚/攣如合二五三四取象九五)

(九二同德相應包裹二陰以成中孚上維下繫若固結/之而不可解體㢲為繩約象艮為手攣如象也此卦中)

(虚而二五中實五又為之主則使一卦六爻如一氣然/而靡不為之用者唯九五也雖下與九二敵應相與若)

(不能无咎然中孚之道不主于情而主于理不孚于外/而孚于中五與二均有剛中之德一理中孚志同道合)

(若虞廷君臣之賡歌有商君臣之一德孚乃化邦將在/兹矣何咎之有卦變損五亦益之十朋之龜孚攣可知)

(也/)

　象傳曰有孚攣如位正當也(與履兑不同彖傳曰剛/中象傳曰位正當葢九)

　(居五位中而且正者也若/九二第可謂之中而已)

　　上九翰音登于天貞㐫(變坎為節禮記雞曰翰音/翰羽也雞鳴則振拍其羽)

(古詩謂腷腷膞膞雞初鳴是也㢲為雞故曰翰音雞知/旦亦信物也㢲為高有登象上居天位有天象卦二陰)

(在四陽之中與比近者相得初上則逺矣故四不應初/三不應上初得位而處卦内赤子之心猶在故不以有)

(他咎四且恐懼不敢燕安以求益致其孚初之得也上/失位而處卦外風體飛颺无中孚之意但執其一節之)

(小信嘵嘵然自鳴于人其心惟恐三之不我應則上之/失也侯果所謂中實内喪虚華外揚譬羽翰之音微而)

(短安足以登于天哉其視鶴鳴子和清響九霄者大相/懸絶矣貞此不變終无所孚故㐫變坎為節庶斂其飛)

(揚之思而/自返乎)

　象傳曰翰音登于天何可長也(誠于中者可久飾于/外者不可繼其志惟)

　(欲求人之知而邀人之應高自標/榜終與空俱銷欲以孚天下難矣)

䷽(艮下/震上)

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜

下大吉(小謂陰為卦震上艮下四陰在外據用事之地/而囚二陽于内陰過而陽不及故名為小過此)

(小人衆君子寡之時也聖人作易專以扶陽抑陰為主/大過則欲君子善用乎陽剛小過則戒君子善遇乎陰)

(柔謂當小過之時在陽剛君子亦自有亨通但利于貞/耳貞對悔言宜貞之止忌悔之動也小事謂小小禮遇)

(之事大事謂得位而大有為之事小過之時陰柔雖盤/據要津然君子之德望自為若軰所仰如際可公養餽)

(金傳食之類孔孟時時有之但欲其行道濟世則不能/耳飛鳥遺之音者謂飛鳥報之以音聲如賈誼鵩賦所)

(謂鵩飛入室主人以為不祥者音耗如此道之不行可/知矣全卦有飛鳥象中二陽象鳥身上下四陰象鳥翼)

(周省貞云嘗觀中孚之象柔在内而剛得中象之最美/者也大過之象四剛盛而本末弱象不美而分猶存也)

(若小過則中外輕重倒置象鳥之飛其權盡歸于翼矣/上卦震為鳴約象兌為口下卦艮為止横飛之鳥其勢)

(迅疾身雖飛過而其音聲止于所鳴之處尚遺留于人/耳陶詩所云來鴈有遺聲是也因飛鳥遺音而悟知難)

(而退之理不宜上宜下者取上下卦之義言上卦震動/下卦艮止動則為陰邪所忌而取禍止則可以冺嘿而)

(全身大者陽也陽道不為陰所戹故吉此君子不得志/之時轉㐫為吉之道舊説以亨貞大吉俱指陰柔説者)

(非葢易不為小人謀也六爻皆變為風澤中孚艮上震/下為頤胡仲虎云易貴陽賤陰故二陽函四陰為頤四)

(陽函二陰為中孚皆美名也二陰函四陽為大過四陰/函二陽為小過皆非美名也又程沙隨外編云或人占)

(婚姻筮之遇小過不知其占再筮之亦得小過為占之/曰内卦兼互體為漸漸女歸吉外卦互體為歸妹説以)

(動所歸妹也此以初至四互一卦再以/三至上又互一卦為占亦筮法之變例)

　序卦傳曰有其信者必行之故受之以小過(信者心/與理相)

　(信之謂孚信在中則可以行之而无疑如過恭過哀/過儉之類葢將以矯世厲俗則不得不以過為功以)

　(過為功君子/之不得已也)

　彖傳曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔

　得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事

　也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上

　逆而下順也(陽大陰小此卦陰多陽寡故曰小過夫/小者旣過矣而君子處此有亨道者何)

　(也利貞則亨嚴于自衛酌于機宜與時偕行而已柔/得中以二五言二五以柔道居中乃陷陽而未甚者)

　(故時以禮遇加君子此特小者之事耳是以小事吉/也剛謂三四几天下之大事必剛健中正之君子方)

　(可為之陰道方盛豈肯用陽失位不中則陽剛不得/志矣是以不可大事也卦體内實外虚有飛鳥之象)

　(焉雖孔子釋彖然亦是歎息時事壊亂政柄倒持非/止訓詁語也因飛鳥遺音而悟相時之理如邵康節)

　(聞洛陽杜鵑鳴而知天下之將亂不宜上宜下大吉/者上動則逆時下止則順時止而不動與時偕行故)

　(陽剛能/獲吉也)

　象傳曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀

　用過乎儉(侯果云山大而雷小山上有雷小過于大/故曰小過小過之時人習憦易奢侈君子)

　(矯之以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是非君子之/得已也葢順時而自貶焉耳世之治也反一无跡則)

　(以道為功世之否也因貳以濟則以過為功其過也/乃其所以為不及也與曰行曰喪曰用皆見于動以)

　(象震曰恭曰哀曰儉皆止于節以象艮記曰恭近禮/儉近仁信近情敬讓以行此雖有過其不甚矣夫恭)

　(寡過情可信儉易容也以此失之者不亦鮮乎/闗子明云小過一時之用也大過一世之用也)

　　初六飛鳥以㐫(變離為豐小過之取象與中孚同/以全卦之象立義无相應之説小)

(過有飛鳥之象四陰據用事之地其翼也二陽囚于内/其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也)

(故飛鳥之制在翼初二五上皆翼也獨初上言之何也/鳥飛不在翼而在翰翰者翼之鋭也初上則其翰也又)

(初上變則兩體皆成離離為飛鳥故獨于兩爻稱飛鳥/初下地也亦小物也在艮之下當止而反飛以下而犯)

(上以小而凌大必无幸矣春秋傳云凡師能左右之曰/以鳥之飛見以乎翼然直以之而致㐫也使鳥能安處)

(于初六之地未有失也直為翼所以而致㐫亦何樂此/飛為哉飛于初已㐫飛于上更可知已聖人戒辭與坤)

(姤同又郭璞洞林云占/得此者或致羽蠱之孽)

　象傳曰飛鳥以㐫不可如何也(以㐫者自納于㓙也/高飛必返墜孽繇已)

　(作可如何哉/莫救之辭)

　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎(變㢲/為恒)

(互體㢲變乾小過陰過陽也故于兩剛稱弗過而二與/上稱過陽之在上者父之象尊于父者祖之象三陽為)

(父四陽為祖五陰而尊妣之象妣在祖上則尊于祖者/如周人祖后稷而以其母姜嫄為妣故斯干云似續妣)

(祖春秋傳我所欲曰及不期而㑹曰遇二五雖非正應/而同類相求越三而四以應于五是過其祖而遇妣也)

(然五雖德為妣而位則君也三四居近君之位則皆臣/也二未應五而先與近比之三四遇故又有不及其君)

(遇其臣之象卦二陽陷四陰之中初上陷陽之甚者二/五其未甚者也故彖傳賛之曰柔得中二與陽遇雖未)

(能用陽然猶知敬陽而身為之下若上六則弗肯與二/陽遇而直過之矣惟二有柔伏承陽之美而无强悍害)

(陽之心故无咎變/㢲故能順以遇賢)

　象傳曰不及其君臣不可過也(三四皆臣之賢者奈/何遇之葢勸二之辭)

　(使二能引三四而與之共事則福且及其君矣/惜乎其僅一遇而已也若季桓之于夫子是也)

　　九三弗過(句/)防之(句/)從或戕之㐫(作一句○變坤/為豫互體㢲變)

(艮約象兌變坎弗過者陽不能過乎陰也本卦陰過乎/陽故二陽皆稱弗過勢旣弗過又以剛正為羣陰所嫉)

(可无防與防之如何不墮其術中不陷其虎尾耳若不/逆其詐而順從之則必貽累于後日桞子厚是也或不)

(容其惡而戕害之則必反噬于目前陳蕃竇武是也二/者皆致㐫之道三為卦主乃以止為德者位内卦之上)

(以一奇橫亘于二陰之前有隄防象互㢲為入又有從/象互兌為毁折又有戕象剛失位而不中是以不可大)

(事若從與戕皆不能止者故㐫/艮為坤止而順小過之貞也)

　象傳曰從或戕之㐫如何也(失守而從陰不量力而/戕陰皆自貽伊感㐫當)

　(如何也謂/㐫不可測)

　　九四无咎弗過(句/)遇之(句/)往(句/)厲(句/)必戒(句/)勿用

永貞(變坤為謙互體㢲變坎約象兌變震九四弗過與/三同獨得无咎者三以剛居剛而四以剛居柔也)

(以剛居柔張而未嘗不弛闢而未嘗不翕故无咎然四/為震主陽性上行又震體動故往而與陰遇遇有禮遇)

(之意中爻㢲順兌悦二體皆禮遇象四自知勢之不敵/見陰而善遇之然我旣有往則彼必有來使彼與我相)

(往來危道也可无戒與夫天下豈容有常厲常戒之事/哉故告之曰勿用以往遇之道為可永貞也若永固守)

(此而不知變恐不得以无咎終矣彖言不宜上宜下謂/此爻也孔子讀詩至正月之六章戄然曰不逢時之君)

(子豈不殆哉從上依世則廢道違上離俗則危身世不/與善而已獨行之故曰非其時恐不得終焉此小過三)

(四㐫危之説也變坤為謙/亦有弗過而能遇之象)

　象傳曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也

　(處位近陰而在已无以制故不得不暫遇之也往厲/必戒不可玩厲戒以為常何如止而不往之可免厲)

　(哉正釋勿/用永貞義)

　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴(變兌為/咸約象)

(兌變乾坎為雲雨上畫為雲下畫為雨三四五體兌得/坎之上體為滃密之雲然坎之下畫窒塞不通象雲雖)

(密而雨不降也雨之所以不降者以雲來自我西方之/郊凡雲自東北起者有雨雲自西南起者无雨解見小)

(畜彖約象兌為西方以在内卦之外故稱郊五陰在三/四二陽之上亦欲畜三四而成雨然五雖有唱三四終)

(不為和陰氣凝而上結可以為雲陽氣不散而下流不/可以為雨密雲不雨之象公指五卦名小過不可以小)

(斥君故隠而稱公以絲繫矢而射曰弋大象坎為弓本/爻震竹為矢約象兌金為簇下互㢲繩為絲皆弋象彼)

(指三四陷在坎中坎為窞為隠伏故稱在穴雷動龍興/方能致雨三為乾之少男四為乾之長男皆有龍德而)

(負作霖之望者以與五非正應故公用弋以召致之公/之弋特以近比而相浮慕亦如世俗求蜥蜴之類非真)

(能用三四者也時當勿用三四且安于潜伏恐亦莫之/肯顧矣故彖曰可小事不可大事或指弋彼為弋二亦)

(通愚所疑者小過之時陰道方升而可謂之在穴乎若/以二為晝伏夜動之小人則取在穴象似无害但與上)

(文密雲不雨无相屬耳變兌亦西郊不雨之象或云小/畜與此爻皆文王之象故西郊稱我隱辭也穴指羑里)

(公指散宜生/之屬詳之)

　象傳曰密雲不雨已上也(上謂上六小畜之所以旣/雨者以有二陽畜之于上)

　(故畜極而成雨今六五之上又有上六陰大盛而陽/不交則其氣散矣豈復能成雨乎爻曰不雨者此時)

　(不雨也傳曰不雨者終不雨也上六/陷陽之甚者所以歸咎于上六也)

　　上六弗遇(句/)過之飛鳥離之㐫是謂災眚(變離為/旅四陰)

(皆過乎陽獨上曰過之者過者勢也過之者其心也上/六以陰柔之資體震動之性位于卦末豈惟不與相遇)

(而已直超而過之出其上極其高如飛鳥焉亢滿如此/彼方侈然自以為得志誰知飛而不已將有網罟以麗)

(之也不亦㐫乎離麗也言㐫矣復申之曰是謂災𤯝者/禍自外至曰災過繇已作曰眚上六之災則自作之𤯝)

(也將以誰怨然則陰之過豈陰之福哉/變離為飛鳥為網罟為災大象坎為眚)

　象傳曰弗遇過之已亢也(窮高曰亢居卦之終過之/亢極者也初之飛鳥已㐫)

　(上之㐫更/可知矣)

　第十七對

　　旣濟䷾濟未

　襍卦傳曰旣濟定也又曰未濟男之窮也(旣濟六位/皆當故定)

　(未濟三陽失位故窮伊川講易成都有桶匠過之指/未濟卦曰三陽皆失位朱子云此語火珠林上已有)

　(襍卦所云未濟男之窮者正此意乾鑿度云旣濟未/濟者所以明戒慎而全王道也李子思云陰陽之氣)

　(往來乎天地之間或不能无過差故聖人作易于頥/大過之後繼之以坎離葢以陰陽之中而救大過之)

　(弊也于中孚小過之後繼之以旣濟未濟亦以陰陽/之交而中者而救小過之弊也章本清云乾坤之後)

　(屯始以坎此亦終之以坎卦名旣濟未濟亦因坎取/義葢天地間險難最多非剛中未易以濟殆有深意)

　(存也豈獨世道為然哉反之一念理欲相為勝負惟/狂罔念作聖惟聖罔念作狂旣濟未濟判于幾微之)

　(際李季辨云上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終旣/濟未濟亦坎離也天地之道不過于陰陽五行之用)

　(莫先于水火上篇首天地陰陽之正也故以水火之/正終焉下篇首夫婦陰陽之交也故以水火之交終)

　(焉鄧汝極云人受天地之中以生神明内藏精魄載/營神精交而形全誠立明通明至誠從誠明合而天)

　(全水易流而難固火好炎而難静兩且交勝亦以交/病持危守中知終惟終為性命宗不其深夫故易之)

　(終旣未濟也終坎離而已矣廬陵蕭氏云合中孚小/過旣濟未濟而論六子之卦全也上經頥大過坎離)

　(亦然又以見乾坤居六十四卦之首六子居六十四/卦之終也分而論之則乾坤為上經之首咸恒為下)

　(經之首坎離不交之體為上經之尾然縂上下兩篇/言之實乾坤之體為六十四卦之首坎離之用為六)

　(十四卦之終此序/卦始終之闗鍵也)

䷾(離下/坎上)

旣濟亨小利貞初吉終亂(濟爾雅云渡也通也方言云/過渡謂之涉濟繫辭傳謂舟)

(楫之利以濟不通卽此濟也其有以二物相資相成為/濟者如左傳寛以濟猛猛以濟寛亦取濟不通之意盖)

(窮則變變則通物无終窮之理所以有貴于相濟也旣/濟者已濟也為卦坎上離下以兩體言取水火相濟之)

(義水性下以金盛水于上則水不滅火火性上以木傳/火于下則火能熱水火不炎而水得温各成其用故曰)

(旣濟大象謂水在火上為旣濟是也養生家以心屬火/腎屬水必滋養腎水以降伏心火亦取水在火上之義)

(未濟反此以爻象言旣未濟皆有重坎但未濟險在上/九一陽之内有渡水未竟之象旣濟險在初九一陽之)

(外有渡水已竟之象兩卦初上爻辭皆稱濡以皆取象/于濟水故也夫旣濟則治定功成而亨矣其獨曰小利)

(貞者何也陽為大陰為小旣濟之所以致亨者原以六/爻兩兩相應而居位各正初三五陽位皆以九居之二)

(四六陰位皆以六居之若泰六爻雖相應而二五尚處/非其位六十四卦中唯旣濟最正旣濟之德為優于泰)

(也然尚有小者存焉以為是不可忘戒也使陰三爻中/有一之不貞且失位失應而濟不終成其為濟矣初吉)

(終亂承上文指陰爻言在初者則吉六二是也在終者/則亂上六是也二之所以吉者自二至四互體坎二為)

(涉險之始兢惕之意多故吉若上則處坎之終狃其旣/濟因循偷安亂自此芽矣旣濟之反為未濟旣濟之尾)

(乃未濟之首是以聖人深致意焉自王輔嗣不達彖傳/小者亨也之說遂以亨小二字相連為讀諸儒從之絶)

(无義/理)

　序卦傳曰有過物者必濟故受之以旣濟(行過乎恭/喪過乎哀)

　(用過乎儉可以矯世厲俗有所濟也聖人/雖在下其濟猶大使其得位濟當何如)

　彖傳曰旣濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初

　吉柔得中也終止則亂其道窮也(旣濟之亨合大小/而言雖小者亦亨)

　(也何者皆當位故也然獨以利貞責小者何也本卦/剛柔正而位當若小者不貞則柔必至與剛相易剛)

　(柔不正而位不當也初吉柔得中也指六二也終止/則亂其道窮也指上六也自一卦觀之剛中端拱于)

　(上柔中靖共于下有百為就叙之象然亨于始不亨/于終可見成九五旣濟之治功者固賴六二之柔順)

　(啓九五旣濟之宴安者實繇上六之陰柔彖但曰終/亂而夫子曰終止則亂者味止之一字卽襍卦傳旣)

　(濟定也之義葢旣濟之陰陽各歸其家易于伏而不/動履其運者若一切狃為可安而不時加整刷則陰)

　(邪將伺其懈而中之而旣濟之道于是窮矣能慎終/如始无怠无荒常如欲濟之時則何繇而亂也彖以)

　(初吉歸六二彼正/所謂欲濟之時也)

　象傳曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之(楊廷/秀云)

　(泰天地之明交也旣濟水火之明交而天地之互交/也故泰者既濟之純旣濟者泰之襍自泰之外孰有)

　(如旣濟之吉亨者火炎上也降而居下水潤下也騰/而居上此水火之明交也初與三五皆乾也分而下)

　(于三陰二四與上皆坤也分而上于三陽此天地之/互交也天地通氣水火濟飪此其為旣濟歟錢國端)

　(六火之上非水之所可在水在火上水不滅火火不/涸水以氣交相為濟旣濟之象君子以思患而豫防)

　(之方得其相濟之用卽思其相射之患思患思水上/火下火有熾而涸水之患水有決而滅火之患豫防)

　(之如豫以水防火又豫防水之滅火思患坎難象豫/防離明象思以心言豫以事言思患者慮乎其後豫)

　(防者圗之于先古者天子卽位上卿進曰如之何憂/之長也能除患則為福不能除患則為賊授天子一)

　(策中卿進曰配天而有下土者先事慮事先患慮患/先事慮事謂之接接則事優成先患慮患謂之豫豫)

　(則禍不生事至而後慮者謂之後後則事不舉患至/而後慮者謂之困困則禍不可禦授天子二策下卿)

　(進曰敬戒无怠慶者在堂吊者在閭禍與福隣莫知/其門豫哉豫哉萬民望之授天子三策正此意也)

䷾初九曳其輪濡其尾无咎(變艮為蹇二三四互坎/在前為輪為曳初在車)

(後尾象在水之下濡象初九以剛居剛又火體炎上其/進之志鋭也見二在前曳其車輪以應五奮身從之雖)

(掇足沾泥而不恤勢必至濡其尾縱未得利涉之用然/于人臣盡瘁之義何咎焉卦變蹇欲濟而蹇故有濡尾)

(之/象)

　象傳曰曳其輪義无咎也(按初九无曳輪象云曳其/輪義无咎者葢初九與六)

　(二比近相得同心共濟二旣曳其輪矣初何惜濡其/尾以從之其于義也无所咎也不言濡其尾者省文)

　(耳/)

　　六二婦喪(息浪/反)其茀(子夏傳作髴荀爽/作紱董遇作并)勿逐七日

得(變乾為需互體坎變兌離為中女應爻中男婦之象/也婦人出門乗車必以茀詩稱翟茀以朝是也離為)

(雉故有翟象爾雅輿革前謂之鞎後謂之茀竹前謂之/禦後謂之敵互坎為車在前二互坎下畫也有車後之)

(茀象二之象茀與初之象尾皆就本爻取象二欲乗車/適五而六四當其車前四互體坎正體亦坎坎為盜竊)

(茀者也故婦䘮其茀婦而无茀則不可乗車而之夫矣/此葢良臣為䜛間而不得通于君之象然濟世之具在)

(我五方需賢弼以出險舍我其誰吾唯静以俟之不久/當自合故詔之曰勿逐七日得彖所謂初吉正此爻也)

(楊廷秀云管蔡之謗周公公不辨而王自悟燕王上官/之譖霍光光不言而帝自察得爻義矣曰七日者自二)

(反數之歴初數而還値二也卦變需亦勿逐象蘇子瞻/云安樂之世人不思亂而小人開之開之有端必始于)

(爭争則動動則无所不至君子居之以至静受之以廣/大雖有好亂樂禍之人欲開其端而人莫之予葢未嘗)

(不旋踵而敗也旣濟爻皆有應六二六四居二陽之間/在可疑之地冦之所謀而六二居中九五之配也或者)

(欲間之故竊其茀其夫必怒而求之求未必得而婦先/見疑近其婦者先見詰怨怒並生而憂患之至不可勝)

(防矣故凡竊吾茀者利在于吾之逐之也吾恬而不逐/上下晏然非盜者各得其位而盜者敗矣故曰勿逐七)

　(日/得)

　象傳曰七日得以中道也(二為離主居下卦之中此/六二之德也以中感中得)

　(其正應故終/必相孚也)

　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用(變震為屯/互體坎變)

(坤約象離變艮九三以剛陽處欲變之位剛陽則近于/有為欲變則動而之外内治旣修則思勤兵于逺應爻)

(最居卦外九五所不臣乃蠻夷之負固不服者故取高/宗伐鬼方故事以為象然必曰三年克之者見盛世用)

(兵之難也葢當恬熈之後其將士旣已不習于干戈民/且憾于饋餉之煩故雖以高宗之賢猶待三年而後克)

(可弗慎與求功于外孰與弭隙于内故旣濟之所急者/非邊功也所最急者則小人耳使小人得操政柄其禍)

(且深于鬼方從來小人夷狄同為陰類而夷狄之禍較/逺小人之禍較近故作易者于用兵之後必以小人勿)

(用戒之師之上六猶此志也離為戈兵所謂兵猶火也/變爻為震戈兵震動伐國之象鬼方者北方國也夏曰)

(獯鬻商曰鬼方周曰獫狁漢曰匃奴魏曰突厥匡衡疏/云成湯化異俗而懷鬼方豈湯時鬼方内屬于式圍之)

(中而復叛于中衰之日故高宗伐之以中興殷道也與/西𦍑傳云殷室中衰諸侯皆叛至高宗征西戎鬼方三)

(年乃克詩云自彼氐羌莫敢不來王是其證也上與九/三為應坎居北故曰鬼方又坎為隠伏鬼之象也繇三)

(爻至上三年之象宻比四隂隂為小四為人位三變互/艮為小人勿用之象焦弱侯云既濟上三爻猶泰上三)

(爻有向衰之漸故髙宗不屬五而屬三于令升云在既/濟之家而述先代之功以明周因於殷有所弗革也卦)

(變屯動乎險中/有克而難意)

　象傳曰三年克之憊也(旣濟之世大業已就其有幽/逺之國猶未從則益修文德)

　(以來之可也今乃伐之雖以旣濟之勢高宗之賢猶/必待三年而後克師老財匱則亦憊矣于以見克敵)

　(之難而用兵非美事也又按乾鑿度云九三得正下/陰能終其道濟成萬物猶殷道中衰王道陵遲至高)

　(宗内理其國以得民心扶救衰㣲伐征逺方三年而/醜惡消王道成殷人高而宗之文王挺以較易勸徳)

　(也此與傳意/大異不必從)

　　六四繻(釋文作襦子夏王廙/本作□説文作需)有衣袽(説文作絮云/緼也京房本)

(作䘫子夏/傳作茹)終日戒(變兑為革互體坎變㢲約象離變乾/繻説文云繒采也漢制裂帛邊繻頭)

(以為闗門符信離文明繒采象袽通作帤塞漏孔之敝/帛卽敝衣之帛也四變互體為乾衣之象也變兌為毁)

(折衣敝象也黄庭經云世事紛紛如臭帤卽此治平之/世而小人竄伏于其間如盛服之中敗絮藏焉坎為隠)

(伏繻有衣袽象終日者盡日也離已盡而坎月方升之/時也坎為盜四在兩坎間其為盜多矣安得不終日戒)

(以防之曰戒者為九五言也九五旣濟/之主也卦變革懼治之革而亂也故戒)

　象傳曰終日戒有所疑也(疑陰之伺陽也然則當旣/濟之世誰謂小者旣皆得)

　(位而可不以利貞為戒哉坎為疑/故曰有所疑然疑四者九五也)

　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴(漢書/作瀹)祭實受其福

(變坤為明夷約象離變震此爻以坎離相對取象不以/二五相應取象亦變例也後天卦位乾坎艮震陽與陽)

(為隣坎居北乃東之鄰也㢲離坤兌陰與陰為鄰離居/南乃西之隣也曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其)

(福者葢以旣濟未濟之上體對言旣濟上體坎坎為刑/變坤為牛殺牛象也未濟上體離離屬夏夏祭曰禴禴)

(祭象也旣濟之九五安于承平久矣聲容儀度非不爛/然可觀然无柢畏天命之實徒綢繆其章采而已欲以)

(迓休不亦難乎曾不如新造之國其具未備其心則誠/為彼蒼之所降鑒福履之綏政未艾也聖人懼人君當)

(旣濟之世侈志誇張而忘中惕故設之警如此四時之/祭春祠夏禴秋嘗冬蒸禴用聲而已蒸則百物皆備殺)

(牛冬祭喻時衰而且過用也禴夏祭喻時盛而且不過/用也舊說以為指紂與文王之事謂紂為東鄰文王為)

(西鄰則岐周侯國而乃與商天子稱鄰乎恐文王周公/无此語矣坊記子云敬則用祭器故君子不以菲廢禮)

(不以美殁禮故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則/客不祭故君子苟无禮雖美不食焉易曰東鄰殺牛不)

(如西鄰之禴祭實受其福應劭云禘郊宗祖報五者國/之典禮加之以社稷山川之神有功烈于民者也前哲)

(令德之人所以為質者也天之三辰所照仰也地之五/行所生殖也九州名山川澤所出財用也非是族也不)

(在祀典淫祀无福是以泰山不享/季氏之祭而易美西鄰之禴云)

　象傳曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大

　來也(時者當其可之謂事惟其可不求過也大謂旣/濟九五之陽使旣濟九五能如未濟之六五則)

　(吉且來集于九五之身矣何者天/之所福不于其物于其誠故也)

　　上六濡其首厲(變㢲為家人上六以陰柔處坎險/之極旣濟之終自恃无復有險難)

(矣然忽心一生則險難立至如人之濟水將及岸而濡/其首甚危之之辭坎為濡上為首與大過上六滅頂同)

(王輔嗣云旣濟道窮則之于未濟之于未濟則首/先犯焉將没不久危莫先焉坎變㢲亦入險象)

　象傳曰濡其首厲何可乆也(世无長治久安之理人/心之神與造化之氣共)

　(徃來者也心止則治亦止濡首之危卽在目前樂不/久矣彖所謂終亂者此也旣濟六爻皆陰陽相應聖)

　(人以陰陽立義不以相應立義/如徒取相應也全卦无貶辭矣)

䷿(坎下/離上)

未濟亨小狐汔濟濡其尾(史記引作狐/涉水濡其尾)无攸利(未濟之/卦離上)

(坎下以兩體言火在水上不相為用不能成烹飪之功上/以爻象言内體坎三四五約象亦坎上九一陽横亘于)

(不能成出險之功故卦名為未濟未濟有終濟之理特/需時耳故亨旣濟已然之亨也未濟方來之亨也楊廷)

(秀云處旣濟者在于有持守克終之心處未濟者在于/有進為克終之才心不克終故旣濟為未濟才能克終)

(故未濟為旣濟濟斯亨矣故曰未濟亨非未濟之亨也/未濟而能濟之亨也小狐指六五自三至五約象坎坎)

(為水為穴為隠伏穴居隠伏往來水間者狐也故九家/易云坎為狐所以稱小者五柔畫也又内卦正體坎為)

(狐五乃互卦之坎當為小狐所以别于内卦也狐何以/比君位狐有中和之德君象也左傳秦伯伐晉筮得蠱)

(亦以雄狐為君象又狐色黄亦離五象也汔幾也與井/卦汔至同當五之位已涉二坎矣故曰幾濟然猶未克)

(濟而沾濡其尾者以上九障其前无繇出險故也狐尾/甚長故古語云狐欲渡河无如尾何以約象卦畫推之)

(尾當在六三爻位以居前水後水連接之間故有濡象/與初六之方濟而卽濡尾者不同史記春申君説秦昭)

(王引易狐涉水濡其尾言始之易終之難也韓詩外傳/云官怠于宦成病加于小愈禍生于懈惰孝衰于妻子)

(察此四者慎終如始易曰小狐汔濟濡其尾詩曰靡不/有初鮮克有終正此兩句義疏將濟未濟故无攸利然)

(豈終不濟哉亦求其所以濟者而可矣胡仲虎云易不/終旣濟而終未濟易不可窮故也未濟之時其花未開)

(之春月未圓之夜乎天地不交為否否不曰亨否不通/也水火不交為未濟非不濟也未焉爾故曰未濟亨无)

(他未濟水火之不交而坎男居離女下又男女之交也/况旣濟下離互坎上坎互離旣濟之中互未濟未濟下)

(坎互離上離互坎未濟之中互旣濟非惟見時變/之相為反覆而水火互藏其宅復于易中見之)

　序卦傳曰物不可窮也故受之以未濟終焉(終止則/亂故其)

　(道窮旣濟之心常如未濟則不窮矣學易者常持不/可窮之心則幾道矣抑嘗聞之易之道陰陽兩端也)

　(而始于乾終于未濟則有太極无極之意存維天之/道于穆不已太極也諸卦皆有著惟未濟无窮无窮)

　(之謂无極乎語道必至于无窮无極而後盡道宇之/上下宙之前後亘古今一大疑事雖聖人不知也陰)

　(陽不測之謂神神无方易无體安可以一察盡哉項/平甫云坎離之交謂之旣濟此生生不窮之所從出)

　(也而聖人猶以為有窮也又分之以為未濟此卽咸/感之後繼之以常久之義也葢情之交者不可以久)

　(而无弊故必分之正者終之人之心腎其氣何嘗不/交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知旣)

　(濟未濟/之象矣)

　彖傳曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其

　尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也(未濟之所/以能亨者)

　(六五以陰居陽位柔而得上卦之中也柔則不愎以/憤事柔而中則不懦以失幾此能濟之才也故致亨)

　(未出中者中卽柔得中之中葢以六五爻位言緣有/上九以障之故雖幾濟而未能出于六五之前也濟)

　(而得濟謂之終今旣未出中則始雖連續以涉習坎/而終未出乎坎外是不能與前相繼續而成其終矣)

　(然豈終于不濟哉葢六爻雖失位故為未濟然剛柔/皆相應應則陰得陽以為助而未濟者終于必濟此)

　(其所以亨也未濟六爻不當位而皆相應聖人于爻/辭中只以相應取義不以當位取義如必拘當位也)

　(六爻无/善辭矣)

　象傳曰火在水上未濟君子以愼辨物居方(火炎上/水潤下)

　(物不同也火居南水居北方不同也水火異處雖无/濟于用而亦可以无相害有可法者愼辨物者物以)

　(羣分也愼居方者方以類聚也辨物象火照于上居/方象水流于下同人之辨物别其所同也未濟之辨)

　(物致其所異也又蔡子木云方者物理之所止也未/濟而首辨乎此可濟之道也旣濟而常辨乎此可久)

　(之道也故辨物居方者所以成始成終者也而易象/終焉項平哺云必加愼字者以其未濟也在濟之時)

　(且當思患豫防况未濟乎水火交則有難未交則未/有難然難將生矣辨之不早居之不得其所皆難之)

　(所繇生也可不慎乎易終于/未濟而始于屯其意深矣)

　　初六濡其尾吝(變兌為睽此甫問津而卽濡尾者/與彖辭之濡尾不同葢謂之曰初)

(則非汔濟之時可知初以陰柔在下處險而應四處險/則不安其居有應則志行于上然已旣陰柔又當未濟)

(之始未可以進初不量力而冒前其不濡尾而淪沒者/鮮矣初在卦下故稱尾凡獸尾之大者必揭其尾而後)

(能濟亦必獸之大而有力者方能揭其尾焉初之才力/何如也旣濟初九濡尾曰无咎此曰吝何彼時當濟又)

(以陽居陽才足以濟之故无咎未濟之初六則事事與/之相反矣若而人者固求濟之君臣所不許也故吝變)

(坎為兌有陷于/大澤之中已爾)

　象傳曰濡其尾亦不知極也(不知極猶言不知紀極/言其好進无休已也方)

　(在坎底宜安以需冐深為淺尾/能无濡乎則不知極之故耳)

　　九二曳其輪貞吉(變坤為晉互體離變艮曵其輪/有輪不前而强力以曳之之象)

(孔仲達云言其勞也二與五應為佐濟之臣互體離性/炎上盡心竭力卽艱險不避但身在坎中水方湯湯漸)

(車惟裳二才雖剛健可欲速哉必舒徐固慮自守陰位/有待而進乃吉亦戒辭也曰吉則終必濟矣不然其能)

(免于濡首之吝乎變晉六/二晉如愁如亦不輕進象)

　象傳曰九二貞吉中以行正也(以九居二中也非正/也然守中則能行其)

　(正九二之所以貞/者以居中位故也)

　　六三未濟征㐫利涉大川(變㢲為鼎互體離變乾/約象坎變兑六三將出)

(險矣然猶未出也以前有互坎在也故他爻不曰未濟/獨此爻曰未濟征者進而有為之意以陰居陽不度力)

(而鋭進者也彼其身之未出乎險遽欲進而有為于天/下譬如涉者未登岸而征行必且溺矣无亦先計所以)

(出險者身在險外而後可徐有為也故曰征㐫利涉大/川大川指互坎言進一坎又有一坎非大川而何變則)

(成㢲木道乃/行故利涉)

　象傳曰未濟征㐫位不當也(位在習坎/之間也)

　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(變/艮)

(為䝉互體離變震約象坎變坤九四以剛居陽宜有悔/矣然處未濟之時不可純用乎剛惟能剛柔相濟貞守)

(陰位而不輕用其剛則獲吉而悔可亡斯道也古人葢/嘗震懼不寧用以征伐鬼方遲之三年始奏功而膺裂)

(土之賞夫伐逺宜于速攻而不憚夫三年之久老成持/重此豈剛暴者可能哉震伐何其剛也三年何其柔也)

(所謂貞吉者此也九四之貞與九二同變艮亦安貞象/胡仲虎云旣濟九三以剛居剛故直曰高宗伐鬼方未)

(濟九四以剛居柔故曰震用伐鬼方震懼也臨事而懼/未濟者必濟矣四變互體震故有震象本卦離為戈兵)

(有伐象鬼方指初初體坎坎居北故曰鬼方取象與旣/濟同初陰柔好進而濡其尾故借為鬼方之昏迷不恭)

(逆我顔行之象繇四至初歴三爻亦曰三年四陽為大/四變約象坤為國互體震為諸侯故為論功而封大國)

(之象焦弱侯云未濟之為卦以水火未交也是以居中/者其責重三出坎而承離故以涉川為利四居離而履)

(坎故以伐國為功楊廷秀云未濟之九四聖人喜其伐/鬼方之賞旣濟之九三聖人憂其伐鬼方之憊何也旣)

(濟之世利用静未濟之世利用動也程可久云未濟之/九四應于初六患在内也旣濟之九三應上六患在外)

(也患在内者如薄伐獫狁至于太原/患在外者如抵掌于伊吾之北者矣)

　象傳曰貞吉悔亡志行也(剛柔相濟不輕用其/剛故功成而志得行)

　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉(變乾為訟約象/坎變㢲曰貞者)

(守其柔中之謂也與九四九二意同然貞非戒辭乃六/五之所固有故曰无悔言自无悔也與有悔而亡者不)

(同君子以位言離為光九五為離明之主故曰君子之/光光出于形之表而不以力用君子之廣大者也有孚)

(指二二坎體故稱孚二五正應五虚中晉接光被于二/故二亦輸誠贊襄孚徹于五剛柔相應終有協力出險)

(之功未濟者行獲濟矣故吉貞吉之吉以德言有孚吉/之吉以功言王輔嗣云夫以柔順文明之質居于尊位)

(付與于能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之/光也付物以能而不疑也物則竭力功斯克矣楊廷秀)

(云未濟之六五其體離在天為日在地為火日與火雖/柔猶剛雖弱猶强故日之在夏曀之益熱火之在夜宿)

(之彌壯六五文明之至盛而養之以晦剛烈之至猛而/揜之以柔方且虚其中以臨照百官正其身以正天下)

(堅其誠以信任羣才故初六之在下而弱才乃最先濡/其尾以為之用九二剛健之中臣則又自曳其輪以為)

(之用九四剛明之近臣則又奮伐逺夷以為之用安得/不一掃大難為无難之世一變未濟為旣濟之時乎愚)

(按未濟漸濟故雖六五之陰而亦有暉光旣濟漸不濟/故雖九五之陽而不能如西鄰之禴祭離為乾亦天與)

(日光孚/之象)

　象傳曰君子之光其暉吉也(君子之光其光之體吉/也管輅云日中為光朝)

　(日為暉項平甫云暉者光中之氣吳幼清云詩曰庭/燎有暉周禮眂祲以十暈為十煇按暉及物為光斂)

　(光在體為暉故日中之日夜間之燎其暉散則為光/朝日之日向晨之燎其光斂則為暉暈者亦光斂于)

　(體内暉光相為體用愚按此爻/光及九二而暉則在六五也)

　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是(變震為/解卦之)

(所以為未濟者在此爻也不然濟矣有孚指三三坎體/也故稱孚與五爻之有孚指二同坎為酒有孚于飲酒)

(者三載酒適上以表其孚也當未濟之世陰所倚賴者/陽也上九以剛明之才處未濟之極三知其才可有為)

(將資之以共事故載酒而孚之此非欲為酩酊而已其/所望于上者甚不小也上如飲食自養以待事幾之㑹)

(則其義猶為无咎乃麯蘖是躭絶不以亨屯拯溺為念/如劉伶阮籍之徒直以身與世相為陸沈而已則失三)

(之心而三向之有孚于上者究亦將掉臂去之矣人之/溺于酒也猶溺于川三坎體為水上在人之體為首上)

(九下就六三飲酒而忘反如以上體之首下入坎水之/内故六三之水得以濡上九之首也是指上九失是者)

(猶云棄是言三將棄上也旣濟之終有亂之理故上六/以濡首表人事之危未濟之終有濟之理故上九以濡)

(首咎人事之失變震卦為解唯/恐懼不遑則能動而出乎險)

　象傳曰飲酒濡首亦不知節也(節者事之㑹也至上/九之時而不濟則終)

　(不濟也用兵者言始如處女敵人開戸後如脱兔忽/不及距此之為節間不容髪時乎時乎其再來乎飲)

　(酒濡首失其㑹矣易者時也不可失時而有為不可/後時而不為周公繫易于旣未濟之終而皆以濡首)

　(為失時之咎其與民同患之意益深切矣李宏甫云/聖人之處世也无一日而非旣濟之時則无一日而)

　(非未濟之心无一時而非未濟之日則无一日而非/欲濟之念憂方來而喜或乗之喜甫至而憂復生焉)

　(憂喜相仍此聖人所以𤼵憤而不知老之將至也是/故旣濟未濟合為一卦而易道終矣乾之自彊不息)

　(終日乾乾而夕猶惕若有以也夫焦弱侯云易之終/始皆陽也始于乾之初九終于未濟之上九愚按周)

　(易始于乾而上經以離終下經未濟之上卦亦終離/何也離者文明之卦翼傳稱包犧氏始作八卦以通)

　(神明之德以類萬物之情又作結繩而為網罟葢取/諸離氣化自此開矣聖人南面而聽天下嚮明而治)

　(亦取諸此况周家乃以火德王者此其所以/殿之上下經之終而與乾相為首尾也歟)

　古周易訂詁卷六