古周易訂詁

欽定四庫全書

　古周易訂詁卷十四

　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰

説卦傳(此夫子第八翼也隋經籍志序秦後易失説卦/三篇後河内女子得之今説卦止一篇而别出)

　(序卦襍卦二篇恐/隋志混言之耳)

昔者聖人之作易也幽贊(古文/作讚)於神明而生蓍參天兩

(説文/作㒳)地而倚(周禮注/作竒)數觀變於隂陽而立卦發揮於剛

柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命

(此章統論蓍卦及爻辭聖人謂羲文周公按乾鑿度曰/垂皇策者羲則自伏羲時已用蓍矣卦爻辭至文王周)

(公始繫此以知其總言之也幽贊神明承作易言神明/之理幽隱難見聖人作易以贊助之令㣲者得著猶大)

(衍章所謂佑神也蓍似藾蕭青色科生从耆草之夀者/愽物志云以老故知吉㓙生千嵗三百莖同本其上常)

(有黄雲覆之天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三/尺龜筴傳云天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿)

(百莖聖人有易以幽贊神明而天地即生蓍以為筮卦/之用蓍草生則易之數有所託而易之用行矣參兩倚)

(數其説不一關子明論大衍之數及乾坤之策皆以三/兩言之謂數兆于一未可用而生于二成于三故天數)

(五地數五參天兩地之謂也天數以三兼二地數以二/兼三竒耦雖分錯綜各等五位皆十衍之極也故曰大)

(衍乾之策二百一十有六坤之策百四十有四陽爻三/十六䇿三其十二也隂爻二十四策二其十二也自生)

(至成不出乎六分隂分陽故十二為率也三其二十四/與二其三十六皆得七十二三其七十二則二百一十)

(六乾之策也二其七十二則百四十四坤之策也孔穎/達則謂古之竒耦亦以三兩言之以兩是耦數之始三)

(是竒數之初故也不以一目竒者以三中含兩有一以/包兩之義明天有包地之徳陽有包隂之道故天舉其)

(多地言其少也按子明之論策數是已然置天一不言/而言天三關孔二説俱无依據一説爻定陽九隂六者)

(非老變而少不變之説也葢河圗天一地二天三地四/天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之)

(生數也六七八九十者五行之成數也生數居河圗之/内乃五行之發端故可以起數成數居河圗之外則五)

(行之結果故不可以起數參之者三之也天一天三天/五之三位也兩之者二之也地二地四之二位也倚者)

(依也天一依天三天三依天五而為九地二依地四而/為六也若夫七八亦乾坤之策但二五為七三四為七)

(是一地一天不得謂參兩一三四為八一二五為八是/一地二天亦不得謂之參兩故周公三百八十四爻皆)

(用九六者以生數可以起數成數不可以起數也子瞻/之説同此而朱子非之謂此只是三天二地不見參兩)

(之意又云此却是積數不是倚數以為天圎地方圎者/一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四)

(合二耦故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之/末其餘三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三)

(則為七兩三一二則為八其説近之然按宋志王蕃論/云徑一不啻周三率周百四十二而徑四十五也繇此)

(觀之方者徑一而圍四自不可易圓者徑一而圍三亦/大約耳愚獨主一畫三分之説妙合自然按建安丘氏)

(云天陽也陽象竒竒一畫中實得三分參天之數地隂/也隂象耦耦一畫中虚比陽闕一分而得二分兩地之)

(數朱子亦云一畫中有三畫參之則為九此天數也陽/道常饒隂道常乏地之數不能為三止於兩而已三而)

(兩之為六故六為坤此較前諸説更為直截矣倚者依/之以立數也凡數皆自叅兩而出以一數論之三竒為)

(陽畫兩其三以為隂畫三畫為初卦兩其三以為重卦/此畫數之叅兩也以策數論之九變皆三畫之陽則三)

(其三而為九此九之母也過揲之策四九三十六此九/之子也叅之是三箇十二矣九變皆二畫之隂則二其)

(三而為六此六之母也過揲之策四六二十四此六之/子也兩之是兩箇十二矣以至乾六爻策二百一十有)

(六坤六爻䇿百四十有四則從七十二叅而乾兩而坤/也總乾策六千九百十有二坤策四千六百有八則從)

(二千三百有四叅而乾兩而坤也聖人倚數之妙葢如/此數既形矣卦斯立焉韓康伯云蓍極數以定象卦備)

(象以盡數變即揲蓍十有八變之變隂陽謂七八九六/也觀七八九六之變則卦可得而立矣孔穎達云繫辭)

(言伏羲作易之初不假用蓍成卦故直言仰觀俯察此/則論其既重之後端策布爻故先言生蓍後言立卦也)

(卦既立矣爻斯生焉聖人因其數之陽而發明其為爻/之剛因其數之隂而發明其為爻之柔隂陽之變即所)

(以為爻復有發揮剛柔而生爻者葢未入用則謂之隂/陽包九六七八言已入用則謂之剛柔專指九六言所)

(謂剛柔相推而生變化是也和順于道徳而理于義從/合而分窮理盡性以至于命從分而合此二句極贊易)

(書繫辭之妙一語贊不盡而重贊之也朱子云上一句/是離合言之下一句以淺深言之道也徳也義也理也)

(性也命也同出而異名統言之謂道以其為天地之始/故其文從首從辵得此道之謂徳以其根乎心之自然)

(故其文從直從心道徳者渾然不涉于名理者也自其/秩而為事物之宜則曰義義者道之析名理者一物各)

(有一理不可移易性者人心所含故其文從生從心命/者性之所自出就天地間公共者言為理就人言為性)

(就天言為命通上文言之理義非二也程子謂在物為/理處物為義是也性命與道德非二也子思謂天命之)

(謂性率性之謂道是也和順猶言説諸心以此配彼有/混成脗合意理者析而治也猶言研諸慮與下理字皆)

(是條理意但此理乃活字言易于道徳形影孚同而條/析其所宜也窮盡至皆造極之意性者理之源理窮則)

(逢其源故窮理所以盡性命者性之源性盡則逢其源/故盡性所以至命只是一事程子云木可以為柱理也)

(其高直者性也其所以高直者命也理性命一而已朱/子云物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云)

(盡命則性之所自來處故云至聖人之作易也其於命/也至達矣然非億而中之也葢窮理盡性以至是也性)

(命同物也非盡性而求至命必不見矣然性不可見其/可見者理耳察乎其可見者以會乎其不可見者則窮)

(理盡性之説也聖人實詔天下以道徳性命之㣲而託/蓍數卦爻以示之故下遂言聖人作易將以順性命之)

(理云而關子明又謂聖人知命適時必先天理故曰窮/理聖人順天立性故曰盡性時行則行時止則止故曰)

(至命關子之言命氣數之命也易以道吉㓙而歸之于/命以超乎吉㓙之域於文亦順然氣數與義理實不可)

(分二帝三王之論命无不本於皇降民秉之初何分氣/數義理也栽而培傾而覆春主生秋主殺必有間矣而)

(皆謂之天論定命者安可拘于一節哉莫非命也自然/耳明于自然者謂之至命合于自然者謂之凝命至命)

(者安命凝命者造命愚夫愚婦能順命而中人反不能/有所蔽也深于義理者任氣數之來不拒矣蘇氏兄弟)

(則謂君之令曰命天之令曰命性之至者亦曰命性之/至者非令也无以名之而寄之命也死生禍福无非命)

(者雖有聖智莫知其所以然而然君子之道至於一而/不二如手之自用則亦莫知其所以然而然矣以性接)

(物而不知其為我是以寄之命也此本于莊/子吕梁蹈水之言要與子思子之説不相似)

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故

易六位(古本又/作畫)而成章(此章言卦畫順性命之理即上/章所謂和順于道徳而理于義)

(窮理盡性以至于命者以一言蔽之也性者人之理命/者天地之理下文隂陽剛柔正所謂性命之理也即以)

(為性命則不可合而言之之謂理因其自然之謂順立/者兩相對之謂道非兩不立偏于一非道也是故立天)

(隂與陽立地柔與剛立人仁與義其間皆著一與字葢/其所謂兩者皆相與為用不可舉一而廢一也韓康伯)

(云在天成象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其形/變化始于氣象而后成形萬物資始乎天成形乎地故)

(天曰隂陽地曰柔剛也或有在形而言隂陽者本其始/也在氣而言柔剛者要其終也正義云在形而言隂陽)

(者即坤象辭云履霜堅冰隂始凝是也在氣而言柔剛/者即左傳云天為剛徳是也仁者陽剛之理義者隂柔)

(之理其實一而已矣孟子言仁必以義配仲尼言仁未/嘗兼義以仁義並言者僅見于此朱子云揚子雲謂君)

(子於仁也柔於義也剛又自是一義便是這箇物事不/可以一定名之看他用處如何仁體剛而用柔義體柔)

(而用剛按下繫止云有天道焉有地道焉有人道焉未/嘗分屬分屬當非夫子意也豈姑各以其近者言耶兼)

(三才而兩之謂重卦也方卦之小成三畫已具三才之/道至重而六則天地人之道各兩所謂六畫成卦也詳)

(見下繫分隂分陽以位言凡卦初三五位為陽二四上/位為隂自初至上隂陽各半故曰分迭用柔剛以爻言)

(柔謂六剛謂九也位之陽者剛居之柔亦居之位之隂/者柔居之剛亦居之或柔或剛更相為用故曰迭分之)

(以示其經迭用以為之緯經緯錯綜粲然有文所謂六/位成章也位无質故以隂陽名之非上文天道之隂陽)

(畫有質故以柔剛名之非上文地道之柔剛以剛柔合/隂陽可以見其非二物矣人揲著求卦能分隂陽用柔)

(剛以㫁吉㓙而成亹亹則仁義之道/固在其中故章末不復言仁義焉)

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射(食亦/反)八卦

相錯數(色主/反)徃者順知來者逆是故易逆數(如/字)也雷以

動之風以散之雨以潤之日以晅(古本又/作□)之艮以止之

兌以説(音/悦)之乾以君(舉正/作居)之坤以藏之(此章著先天圗/象即下繫所云)

(太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦者邵子所傳乾/一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八次序横圗是也)

(因而重之為六十四卦次序横圗皆自然法象雖起羲/皇而問不可易矣朱子答袁樞云要看得聖人作易直)

(截分明不如且看卷首横圗自始初止有兩畫時漸次/看起以至生六畫之後其先後多寡既有次第而位置)

(分明不費辭説於此看得方見六十四卦全是天理自/然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出原不)

(曽用一毫智力添助又云某看康節此易圖了都看别/人底不得他説箇太極生兩儀兩儀生四象處又都无)

(甚𤣥妙只是更无人識愚於邵子諸圖中惟取此兩圗/其他若八卦方位圎圗又為六十四卦方位圎圖而包)

(六十四卦方圗于内要之贅疣駢枝其所列東西南北/方位皆无所祖述葢讀定位通氣相薄不相射之文而)

(想像為之者又云自震四至乾一皆進而得其已生之/卦為數徃者順自巽五至坤八皆進而得其未生之卦)

(為知來者逆一圗之中相逆分行更不可曉據此章於/數徃知來之下專以易逆數一語結之尤自難通即朱)

(子亦以為圎圖便是就這中間抝做兩截恁地轉來底/是竒恁地轉去底是偶有安排造作之疑至若方圖又)

(取六十四卦横圗㫁為八節自下而上叠為八層其序/其理不能有加于横圗之外終是架屋叠床雖廢之可)

(也所謂天地定位者非乾南坤北之謂若果乾南坤北/亦安所稱天尊地卑乎只以兩儀生四象觀之太陽太)

(隂不動而少隂少陽則交又以四象生八卦觀之乾坤/震巽不動而兑離坎艮則交更合三畫而觀惟乾皆竒)

(坤皆偶為純陽純隂不動故曰天地定位也山澤通氣/者非艮西北兑東南之謂艮居七而坤居八山根著于)

(地之象乾居一而兑居二澤連接于天之象是山澤通/乎天地之氣也雷風相薄者非震東北巽西南之謂薄)

(迫也震居四巽居五最為迫近故曰相薄若逺而相對/安得相薄水火不相射者非離東坎西之謂射犯也曰)

(相射者若以弓弩矢對面而射葢離居三坎居六隔震/巽于中故不相侵尅若如舊解一左一右相對而立乃)

(相射也玩此四句則横圗之次序不言可見八卦相錯/語連下文言每一卦各以八卦錯襍而加于其上則為)

(六十四卦也其所加之卦亦以乾兑離震巽坎艮坤之/序推之加于乾上者成乾夬大有大壯小畜需大畜泰)

(八卦加于兑上者成履兑睽歸妹中孚節損臨八卦加/于離上者成同人革離豐家人既濟賁明夷八卦加于)

(震上者成无妄隨噬嗑震益屯頥復八卦加于巽上者/成姤大過鼎恒巽井蠱升八卦加于坎上者成訟困未)

(濟解渙坎蒙師八卦加于艮上者成遯咸旅小過漸蹇/艮謙八卦加于坤上者成否萃晉豫觀比剝坤八卦凡)

(循舊跡而數其已徃之事則為順如圗之已成觀乾夬/大有大壯等八卦則知其自乾而來後皆倣此是數徃)

(者順也凡推測之于未形而欲求知其方來之事則逆/如圗之初畫有兩儀而未有四象有四象而未有八卦)

(以至有三畫之卦而未有四畫五畫六畫則未知究竟/所加者之為何卦是知來者逆也易卦之畫自下而上)

(皆是推測而迎之於未來者故曰易逆數也或泛以前/知解者非是聖人猶恐圗象之未明復以雷動八句闡)

(發之至是而横圗之次序益瞭然无餘藴矣先言雷以/動之風以散之者邵子云圖皆從中起萬化萬事生于)

(心也其詩曰天向一中分造化人於心上起經綸愚謂/雷風者長男長女之卦也乾坤始交而為震巽故最居)

(内震四而巽五是也次則雨以潤之日以烜之雨為坎/日為離中男中女之卦也故居於震巽之外離三而坎)

(六是也又次則艮以止之兌以説之艮兌者少男少女/之卦也故又居於坎離之外兊二而艮七是也總括之)

(乾以君之坤以藏之乾居一坤居八所以包羅乎六子/者也故最在外也八之字皆指萬物也雷風雨日言象)

(者震離少隂巽坎少陽兩儀之變體也故言象艮兊乾/坤言卦者乾兊太陽艮坤太隂兩儀之正體也故言卦)

(又雲峰胡氏云自動至烜物之出機自止至藏物之入/機出无於有氣之行也故以象言入有于无質之具也)

(故以卦言亦通學者觀此則知邵子次序二圗皆出于/先天自然之象而不可廢矣雙湖胡氏云其位則乾一)

(坤八兌二艮七離三坎六震四巽五各各相對而合成/九數其畫則乾三坤六兑四艮五離四坎五震四巽五)

(亦各各相對而合成九數九老陽之數乾之象/而无所不包也造化隠然尊乾之意可見矣)

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説(音悦/下同)言乎兊

戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎

巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬

物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治

葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎

坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎乾乾

西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也

勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬

物之所成終而所成始也故曰成言乎艮(此言太極既/分之後播五)

(行於四時也上章以圗象言此章以八卦配時令言邵/子以前圗為伏羲先天之學此圖為文王後天之學葢)

(異其名以識别之无不可者觀坤彖辭西南得朋蹇彖/辭不利東北則此圗次序其出於文王所更定无疑也)

(葢上章八卦自然之體也此章八卦流行之用也帝字/宜自為句八者乃帝之所為故以帝冠之出乎震者帝)

(以震出萬物也故下文曰萬物出乎震若曰帝自出則/齊乎巽亦帝自齊相見乎離亦帝自相見也而可乎出)

(者發露之謂震居東方於時為春齊者畢達之謂巽居/東南於時為春夏之交相見者物形明盛皆相見也離)

(居南方於時為夏致猶委也委役於萬物无不養也坤/居西南於時為秋夏之交物至秋而成无不自得故充)

(足而説言者語辭兑居西方於時為秋自巽至兊四卦/皆隂忽與乾遇隂疑於陽必戰故曰戰乎乾乾居西者)

(於時為秋冬之交坎當萬物歸根之時故曰勞如勞而/不伐之勞指成功言也坎居北方於時為冬成則止止)

(則復生故艮成始而成終言者亦語辭艮居東北於時/為冬春之交萬物出乎震以下釋上文也節齋蔡氏云)

(帝之出入不可見而為物者可見故又以物言焉氣无/物不行物无氣不生然氣之生也有漸不能遽遍乎物)

(自出震至成艮一氣流行之漸萬物生成之功也萬物/以植物言震長男之卦一陽動乎下震發之謂故居東)

(盛德在木東方解凍氣猶寒也至東南而始柔故以長/女巽當之潔齊即姑洗之意正南益柔而加炎故以中)

(女離當之春三月物尚有不出土者或有未開花葉者/至五月物皆暢茂彼此皆得相見聖人南面而治取諸)

(離故其象曰大人以繼明照四方也繇是而氣至西南/則柔極矣坤西南位也坤為地地能生養萬物是有其)

(勞役故云致役乎坤鄭康成云坤不言方者所言地之/養物不專一也轉而正秋寒暑平分隂陽尚和生機不)

(息萬物忻説故以少女兊當之薄迫也隂陽相薄與雷/風相薄同義風從西北來寒氣總至故乾在西北至子)

(月萬物已歸矣帝之生物至此已有成勞矣故曰勞乎/坎坎為水水性寒故在北中男之卦也至冬春之交萬)

(物已終矣然一陽復生故又成其始以少男艮當之艮/者止也位居東北肅殺極而陽當生故艮止之而震復)

(起艮似剝而震似復也雲峰胡氏云離明以徳言八卦/之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兊秋以時)

(言八卦之時可推以互見也坤於方獨不言西南坤土/之用不止於西南也葢春屬木夏屬火夏而秋火克金)

(者也火金之交有坤土焉則火生土土生金克者又順/以相生秋屬金冬屬水冬而春水生木者也水木之交)

(有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金順以/相生所以為秋之克木土逆以相克所以為春之生生)

(生克克變化无窮孰主宰之曰帝是也進齋徐氏云坎/離天地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎水居)

(北也震動也物生之初也故居東兊説也物成之後也/故居西此四者各居正位也震屬木巽亦屬木震陽木)

(也巽隂木也故巽居東南已之位也兊屬金乾亦屬金/兊隂金也乾陽金也故乾居西北亥之方也坤艮皆土)

(也坤隂土艮陽土坤居西南艮居東北者所以均旺乎/四時也此四者分居四隅也項氏云木金土各二者以)

(形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮陽/土故在陽地震陽木故正東巽隂木故近南而接乎隂)

(兊隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽此其序甚明/今按自東南至正西皆隂卦隂所以為殺也乃為生隂)

(含陽也物之成形无不繇於女類也自西北至正東皆/陽卦陽所以為生也乃為殺陽含隂也物之受氣在陽)

(而震則剛柔之始交也五月起姤而至十月終坤是亦/從南轉西十一月起復而至四月終乾亦從北轉東也)

(鄉飲酒禮天地嚴凝之氣始于西南盛于西北此天地/之尊嚴氣也此天地之義氣也天地温厚之氣始于東)

(北而盛于東南此天地之盛徳氣也此天地之仁氣也/主人者尊賔故坐賔於西北而坐介於西南以輔賔賔)

(者接人以義者也故坐於西北主人者接人以仁以徳/厚者也故坐於東南而坐僎於東北以輔主人也繇此)

(義以推之坐乾於西北最尊位也坐坤于西南所以輔/乾也母仁而尊嚴始于西南父義而尊嚴盛于西北也)

(長子代父事則居東中子少子佐長子則居北與東北/長女代母事則居東南中女佐長女則居於南少女在)

(父母之間猶從女類蘇君禹云先天卦乾以君言則所/主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震乾為震)

(之父震為乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾以/主宰謂之帝主器者莫若長子乾不用則震司其用皆)

(尊陽之意也朱子答袁樞云來喻謂冬春為陽夏秋為/隂以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆)

(父與三男之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與/三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西)

(南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一説但説/卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽)

(有不盡乎東此亦以來書之説推之而説卦之文適與/彖辭相為表裏亦可以見此圗之出於文王也又云文)

(王八卦不可曉處多如今只是見他底慣了一似合當/恁地相似又云文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫)

(只取卦名又云伏羲之易初无文字只有一圖以寓其/象數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易)

(即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王/之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不)

(推本伏羲始畫之易只從中半説起不識向上根原矣/故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八)

(卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而/某於啓蒙原卦畫一篇亦分兩義伏羲在前文王在後)

(必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今/易書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣兩者初)

(不相妨而亦不/可以相雜也)

　(文王後天八卦方位圖/)

神也者玅(王肅本作𦕈/董云𦕈成也)萬物而為言者也動萬物者莫

疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯(徐本作暵/云熱暵也)

(説文/同)乎火説(音悦/下同)萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎

水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火(陸徳明本/有不字)相逮

雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也(此去/乾坤)

(而專言六子以見神之所為其位序用帝出乎震章而/兼用天地定位章之説義文二圖合一之妙此亦足觀)

(矣朱子云无伏羲底則做文王底不出平庵項氏云苟/无此章則文王為无體而伏羲為无用矣故讀易者於)

(此不可不深玩也愚按自天地定位至此總是一篇文/字言六子之功不及乾坤者關子明云乾坤六卦之主)

(也六卦用則乾坤何為乎故堯舜垂衣裳而天下治六/官用而我无為矣乾坤共成萬物不可得而分故合而)

(謂之神横渠云一則神兩則化萬物有迹可見而神在/乎其中无迹可見然神不離乎物也即萬物之中而玅)

(不可測者神也故曰玅萬物下文雷之所以動風之所/以撓皆神之為也始言六子之才各有所長終言六子)

(之情各有所合曰動萬物者春也動鼔也曰撓萬物者/春夏之交也撓散也曰燥萬物者夏也燥熯皆乾也曰)

(説萬物者秋也所謂澤地土中之水氣皆是也曰潤萬/物者冬也水者冬之水天降雨露之屬皆是也曰終始)

(萬物者冬春之交也五卦皆言象而艮不言者終始萬/物義不係於山也程子云隂陽消長之際无截然㫁絶)

(之理故相攙掩過終始萬物莫盛乎艮此儘神玅須研/窮這箇理逮及也猶相濟也水火之氣相逮及即前章)

(言不相射也孔穎達云上言雷風相薄此言雷風不相/悖者二象俱動若相薄而相悖逆則相傷害亦无成物)

(之功明雖相薄而不相逆者也既盡也乾主變坤主化/盡完成萬類之物也朱子云别言六子之用故以四時)

(之序次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用/在於隂陽各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲)

(卦次則四時失其序下用文王八卦則皆非其偶矣或/云上章雷動八句以雷風雨日艮兊乾坤為序其對與)

(定位四句同而序不同先長中少三男女後二老而又/皆陽率隂隨愚謂之坤乾易也以坤居末而乾次之為)

(證出震章以震巽離坤兊乾坎艮為序序既與前異而/對亦叅錯不齊然據成終成始一語宜是連山易亦猶)

(坤乾以其後得名也三男震坎艮以次綱紀于始終三/女巽離兑以次而處綱紀之内乾居西北據賔所坤居)

(西南據奥所皆尊嚴之位自東南至西皆隂自西北至/東皆陽亦最齊整必神禹所傳而文王循用之故坤蹇)

(彖辭有西南東北之語非自文王始也且帝出乎震夏/正也若文王之易當云天開于子矣神玅章去乾坤而)

(專言六子先以雷風火澤水艮為序後以水火雷風山/澤為序先用出震章之序而亦曰終始萬物莫盛乎艮)

(後用定位章之對而逆陳之此合三易而統論于流行/用中涵對待體也不言乾坤尊乾坤也葢連山夷二老)

(于六子而為致役為相薄則二老反受其勞坤乾尊二/老而位尚未正周易乃首乾坤而正其位矣連山八卦)

(相錯獨離坎相對坤乾八卦相對而獨二老在後周易/則八卦相對二老居前備矣有連山而後有歸藏有歸)

(藏而後有周易時至事起亦所謂監二代而損益者與/此章而後夫子皆以二老六子為序贊周易矣先後未)

(嘗紊一字意可見哉故先天後天及伏羲文王之説愚/未敢信葢叅伍以變錯綜其數則三易无不可而正名)

(定分軌之于道必待周易名之曰周以别于夏商文王/亦自謂備一家言耳三易叅用是故夫子存其説哉按)

(此論亦前人所未發並/存之備夫學易者稽焉)

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兌説(音/悦)也(自此以下皆以隂陽純卦及初中終為序此/章言八卦之徳即所謂通神明之徳者下數)

(章則以類萬物之情者言也乾純陽剛故健坤純隂柔/故順震坎艮陽卦陽生乎二隂之下則剛而進故動在)

(二隂之中則剛為隂所溺故陷出二隂之上雖剛亦无/所徃矣故止巽離兌隂卦隂成乎二陽之下以順而伏)

(故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而/見故説蘇子瞻云循萬物之理无徃而不自得謂之順)

(執柔而不爭无徃而不見納謂之入周省貞云乾如何/健謂以陽唱隂周流于靜專動直之間畧无停機也靜)

(專包得艮止動直包得震動專直之間有節宣限制包/得坎陷都在坤如何順謂其以隂從乾委和于靜翕動)

(闢之間而毫无拂戾也靜翕包得巽入動闢包得兑説/翕闢之間能隨時附麗包得離麗都在六子得乾坤之)

(一體而不能相兼然皆健順/所分乾坤六子未嘗離也)

乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗

兌為羊(此所謂逺取諸物也健而行不息者馬順而勝/重載者牛造化權輿云乾陽物也故馬蹄圎坤)

(隂物也故牛蹄坼陽病則隂故馬疾則臥隂病則陽故/牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛隂物故起)

(先後足臥先前足以動奮之身而靜息于地勢重隂之/下與地雷同其蟄者龍龍潜于淵底重隂之處也以入)

(伏之身而出身于天氣重陽之表與地風同其感者鷄/鷄鳴于丑半重陽之時也龍極陽之物非極隂處不可)

(以存身故穴在重隂至溽暑氣蒸不可安而不得不飛/飛又復歸其所以蟄于隂也羽族皆飛獨鷄以其音升)

(于天而不能飛為入為伏知時而善應巽主號令故為/鷄也又九家易云應八風也風應節而變變不失時鷄)

(時至而鳴與風相應也二九十八主風精為鷄故鷄十/八日剖而成雛二九順陽歴故鷄知時而鳴也前後皆)

(隂之汙濁而中心剛躁者豕前後皆陽之文明而中心/柔怯者雉孔仲達云坎主水瀆豕處汚濕故為豕也離)

(為文明雉有文章故為雉也又九家易云六九五十四/主時精為豕故豕懐胎四月而生外剛能止物而中柔)

(可馴者狗外柔稱柔毛而中狠難牽者羊鄭康成云艮/為止狗以能吠守止人屬艮又九家易云艮數三七九)

(六十三三主斗斗為犬故犬懐胎三月而生斗運行十/三時日出故犬十三日而開目斗屈故犬臥屈也斗運)

(行四匝犬亦夜繞室也孔仲達云兌為悦羊者順從之/畜故為羊按羊可隨而不可牽視其後者鞭之外柔而)

(内剛故也羊又善鳴開口故楚姓芈為羊鳴象鄭康成/云其畜好剛鹵又項氏云芈直未而主兑金生於土也)

(土王則金生故庚伏必以見未之月羊屬土故土之怪/為豶羊土生金故芈有角而善觸夫易以待占則多取)

(象矣不得其傳姑采前聞而附以臆焉歐陽永叔不信/諸傳恐尚是揀選見解也抑乾為龍而兹為馬震乃為)

(龍坤亦稱馬豈乾坤皆馬而牝牡異耶豈震以乾一索/亦稱龍耶錢國端云人而失其健順之性則馬牛之不)

(如失其所止而不得其説則犬羊/之不如聖人取象之意深切矣哉)

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手

兌為口(此所謂近取諸身也尊而且圎諸陽之所會首/也大而能容衆隂之所藏腹也陽動隂靜動而)

(在下者足也陽連隂坼坼而在下者股也耳輪内陷陽/在内而聰目睛附外陽在外而明横亘而在上能止物)

(者手也開坼而在上能悦物者口也朱子發云人之經/脈十有二其六動于足其六動于手動于足者震之陽)

(自下而升動于手者艮之陽自上而止震艮相反疾走/者掉臂束手者緩行吳幼清云耳之外内皆凹者隂也)

(中之凸而實者陽也目之上下皆白者陽也中之黒而/虚者隂也按腎開竅于耳精脱而腎水竭則聾心開竅)

(于目神散而心火炎則瞽錢國端云聖人固以人身取/象亦要知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目)

(有手有口此等形軀會有斃壊時何足為貴須要體認/得乾為我之首我如不能自强不息而頫屈于物欲之)

(下是无首者也坤為我之腹我如不能厚徳載物而隘/陋以居之是无腹者也震為我之足我如不能恐懼修)

(省出門一步遂不能无失脚是无足者也巽為我之股/我如不能申命行事而隨足妄動是无股者也坎為我)

(之耳我如不能常徳行習教事而天聰以為聰是无耳/者也離為我之目我如不能繼明照四方而天明以為)

(明是无目者也艮為我之手我如不能思不出其位而/執守之不堅是无手者也兑為我之口我如不能以朋)

(友講習而朶頥之是觀是无口者也易有聖人之道四/而云以制器者尚其象人而至于首不首腹不腹足不)

(足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎/又陳圗南云八卦本對八體獨闕其鼻且以巽言股股)

(即係是也若股可言則又遺其肱與羲皇不相應也傳/曰鼻起而止山也曰風能鼔舞萬物而手之所以舞也)

(葢乾為首坤為腹天地定位也坎為耳離為目水火相/逮也艮為鼻兑為口山澤通氣也巽為手震為足雷風)

(相薄也此羲皇八卦之應其理昭昭矣愚按/管輅亦以鼻為面山然古文要未可輕改)

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長(丁丈反/下同)男巽一索而得女故謂之長女坎再索

而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三

索而得男故謂之少(詩照反/下同)男兌三索而得女故謂之

少女(此推明乾坤生六子之故而借男女長少之字以/别之與他章取象異故天父長男之類下文複出)

(乾天坤地即所謂天地定位者稱乎父稱乎母則稱為/六子之父母也索求也謂乾坤相求也坤先求乾而乾)

(應之則陽入隂中於是隂包陽而成男乾先求坤而坤/應之則隂入陽中於是陽包隂而成女唐孔氏云得父)

(氣者為男得母氣者為女坤初求得乾氣為震故曰長/男坤二求得乾氣為坎故曰中男坤三求得乾氣為艮)

(故曰少男乾初求得坤氣為巽故曰長女乾二求得坤/氣為離故曰中女乾三求得坤氣為兑故曰少女朱子)

(云一二三者以其畫之次序言愚按觀此則彖傳所言/隂陽剛柔徃來上下止一索再索三索之説何必謂某)

(卦從某卦變而徒啓傅會不經之疑哉錢國端云乾父/坤母人人皆有一箇大乾坤孟子曰人病不求求者索)

(也一不索遂无震巽再不索遂无坎離三不索遂无艮/兑六子亡而父母或幾乎毁矣項平甫云乾坤六子初)

(為氣末為形中為精雷風/氣也山澤形也水火精也)

乾為天為圜為君為父為玊為金為寒為冰為大赤為

良馬為老馬為瘠(京房荀爽/本作柴)馬為駁(通作駮陸徳/明本作駁)馬為

木果(荀九家此下有為龍為直為衣為言按荀爽集九/家易解十九卷蔡介夫云葢指漢淮南王所聘九)

(人明易者撰道訓二十篇號九師易○上章合八卦為/一而分徳物身家以四類此章復合四類為一而分八)

(卦以八門所以反覆推廣象類以資占者之決也八卦/有正象有旁象天地山澤雷風水火根上天地定位章)

(來此正象也其餘皆依正象而起義各以正為主天者/乾之本象羲皇畫☰以象天也三竒象天氣之无涯也)

(乾道大而无極惟天足以盡之運而无極惟圜足以盡/之積陽為天不息為圜或云圜即莊子所謂圜中以應)

(无窮者今之太極圖是也乾之主乎萬物猶君之主萬/民也故為君乾知大始有父道焉故為父爻剛位間柔)

(剛柔相濟徳粹為玊爻純剛而能變為金乾居西北亥/位陽生于子卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為)

(冰或云尊在上而高居則寒老陽不生物也陽從隂變/冰者隂之變而剛者也亦通一説冰雹也五行傳云盛)

(陽温煖隂脇陽而不入為雹大赤盛陽之色也寒冰在/子以陽之始言之大赤在午以陽之終言之按坎居子)

(位陽始于子為赤極於純陽則為大赤加大以别坎也/又楊慎云明堂位商之大白周之大赤皆旂名左傳分)

(康叔以少帛旃為大赤注云大赤通帛周禮象路建大/赤以朝木路建大麾以田要之乾取象大赤亦取其色)

(耳乾為馬加良老瘠駁四字以見純陽无隂異於震坎/隂陽相襍之馬也良謂純陽健之最善者也老謂老陽)

(健之最乆者也瘠馬多骨骨屬陽陽純故骨多非陽病/也駁舊从交作駮今公車内本从爻作駁獸名如馬踞)

(牙食虎豹駁馬色不純徐鉉云疑象駮文説苑云晉平/公出田見乳虎伏而不動平公顧謂師曠曰聞之霸王)

(君出猛獸伏而不起今者寡人出乳虎伏而不動此猛/獸乎師曠對曰鵲食猖猖食鵕䴊鵕䴊食駮駮食虎夫)

(駮之狀似駮馬今者吾君當驂駮馬以出乎平公曰然/是則駁馬乃馬至威猛者也木果木上之果程可久云)

(乾為木果以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉/按八卦末象皆進一步如其于某也其究為某物之類)

(而乾獨不然者尊乾也尊之而以木果結局亦是更進/一步意天之大徳曰生木上有果生氣完也果中有仁)

(生理具也木果生生不已之物也舊謂/圎而在上不能盡之且嫌類于天矣)

坤為地為母為布為釜為吝(京房本/作遴)嗇為均為子母牛

為大輿為文為衆為柄其於地也為黑(荀九家有為牝/為迷為方為囊)

(為裳為黄為帛為漿厚地者坤之本象羲皇畫☷以象/地也三偶象地形之 積也母者父之配物之所資生)

(也為布旁布邊幅而中廣平南北經東西緯皆布象也/或以泉貨為布取廣布流行之義為釜容物熟物以養)

(物也余徳新云玊金自然之寳而釡皆出于金然受變/于模冶而成此所以為效法之坤與或云釜容六斗四)

(升象坤容六十四卦也為吝嗇三畫皆虚故歉縮也為/均均謂造瓦之均載土以成器者言其虚而能造物也)

(按吝嗇乃靜翕之象凝聚不施故為吝嗇均乃動闢之/象不擇善惡之物皆生故為均子母牛稚牝牛也牛順)

(物牛而母益順母牛而子滋益順且亦取其生生相繼/之意為大輿三畫虚所容載者多也曰大者乃順承天)

(之大也坎惟二畫虚亦為輿而不得為大也竒畫之連/者質偶畫之分者文故為文物三稱羣隂為民三隂相)

(隨故為衆乾圜而倚坤方而直故為柄又以其在下而/承物于上萬物依之為本凡執持之物其本可執者柄)

(也對天言之則坤為地就坤之色言之則坤為黑黑者/極隂之色也何以不言黄與𤣥黄者坤之離𤣥者乾之)

(坎皆中爻之色也若論其/極則乾正為赤坤正為黑)

震為雷為龍(虞翻于寶本作駹虞云蒼色于云襍色李/鼎祚本作駀亦云蒼色震東方故為駀)

爲𤣥黄爲旉(古文又作專姚信云專一也虞翻李鼎祚/本同李云陽在初隠靜未出觸坤故專即)

(乾靜/也專)爲大塗爲長(丁丈/反)子爲決躁爲蒼筤(古本或/作垠)竹爲

萑葦其於馬也爲善鳴爲馵(京房本作朱荀/爽同云陽在下)足為作足

為的(説文/作馰)顙其於稼也為反(虞翻本作阪/云陵阪也)生其究為健

為蕃鮮(荀九家有為玊為鵠為鼔吳澄云玊當為圭鵠/當為鶴 雷者震之本象羲皇畫☳以象雷也)

(二隂包裹于一陽之外而一陽動奮于其内也得乾初/爻蟄而能飛為龍又震東方其宿有角有尾謂之蒼龍)

(亦龍象乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾為畫/為𤣥得坤中畫上畫為黄孔疏謂𤣥黄襍而成蒼色也)

(旉即荂字或作&KR1929;又作華古讀華如旉花蔕下連而上/分為花出故震象旉也為大塗者一竒動于内而二偶)

(開通前无壅塞也又崔憬云萬物所出在春故為大塗/取其通生性坤一索而得男故為長子一陽動于下而)

(上進以決隂其進也鋭故為決躁此躁字已藏巽究為/躁義矣蒼深青色蒼筤竹陸佃云幼竹也按筤非竹名)

(據説文云車籃也一謂之笑笑从竹从大他計切車節/也又扇類曲柄繡葢在乗輿之後王介甫詩繡筤含風)

(是也當是取幼竹為此物故即以名其竹耳萑似葦而/小初生為菼長為薍成則名萑葦初生為葭長為蘆成)

(則名葦竹與萑葦皆下本實而上榦虚震象也又九家/易云萑葦根莖叢生蔓衍相連有似雷行也氣始亨故)

(于馬為善鳴陽在内為聲上畫偶口開出聲也爾雅云/馬後之右足白驤左足白馵説文解同按馵字从馬二)

(其足徐諧云指事以其白在後足故二其足以别之震/為左為足陽畫在下故象後左足一陽象白取其動而)

(見也又陸佃云馵足葢二絆其足言制之而動今字書/䭴从馬一絆其足馵二絆其足馽口其足亦震躁動象)

(也作足猶詩思馬斯作之作雙足並舉也馵足作足皆/以在下之陽畫言的顙額有旋毛中虚如射者之的言)

(上畫之虚也舊訓為白顛非巽為白與震色自别陽反/動隂下故於稼為反生謂萌芽自下而生反勾向上宋)

(衷云謂枲豆之類戴甲而生也一説諸榖其始必根于/土繼為穀實必又反而生于土為反生亦通其究為健)

(者究其前之所進也陽剛震動勢必前進進而不已則/為純陽之健乾卦是也其究為蕃鮮者究其後之所變)

(也蕃即文言草木蕃之蕃鮮即老子烹小鮮之鮮震三/爻俱變則為巽震居東得木正氣巽居東南得木餘氣)

(故震花變巽為草震龍變巽為魚此與巽究為躁卦對/言虞翻云震雷巽火无形故卦特變耳一説為健為蕃)

(鮮總是一意帝出乎震則齊乎巽相見乎離萬/物皆蕃鮮而盛明乃乾四月純陽之時也亦通)

巽爲木爲風爲長(丁丈/反)女爲䋲直為工爲白爲長爲高

爲進退爲不果爲臭(虞翻本作嗅云嗅氣也風至知氣/引糸曰其嗅如蘭李鼎祚本同)

其於人也爲寡(古本又作宣云黑白襍為宣虞翻云為/白故宣髪馬君以宣為寡髪非也李鼎)

(祚本同按考工記車人之事半矩謂/之宣注頭髪顙落曰宣亦同寡義)髪爲廣(鄭𤣥本/作黄)顙

爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦(荀九家有為楊/為鸛吳澄云鸛)

(當為鴻陽風者巽之本象羲皇畫☴以象風也一隂入/藏于二 之内而二陽旋繞于其外也乾坤震坎離艮)

(兑七卦皆先言本象獨巽以木先風者卦伏羲氏所制/伏羲以木徳王也先儒有言畫卦自下而上即木之自)

(根而榦榦而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成/數也邵子以易配春木行春也春貫四時木徳仁也仁)

(包四端此伏羲所以首羣聖而易為五經之源者故特/變例著之於首以見不忘其朔之意也物之善入者莫)

(如木故无土不穿偶而下入者木之根竒而上升者木/之榦也張子云隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不)

(舍而為風乾一索坤而得巽故為長女也為繩直者繩/於徳為順能以曲制直象下之一隂工則能引繩以制)

(曲直者上二陽共正一隂使不得邪僻合繩直與工兩/象而觀則知巽所以為徳之制也為白者虞仲翔云乾)

(陽在上故白吳幼清云為白者陽之色外陽多故白色/見于外也愚按以白賁之象觀之白屬質隂為文陽為)

(質虞呉之説是也焦弱侯云萬物至巽而甲乃盡脱故/為潔而齊繩直其齊白其潔也陽長隂短陽高隂卑二)

(陽一隂又陽居其上隂居其下故為長為高且物之長/者高者皆漸積而不自知有巽意也前二陽欲進後一)

(隂欲退将進又退不果于進者也隂出于重陽之下故/盤旋而抑畏善則為恭為慎不善則為勞為葸矣巽震)

(相反故巽進退不果而震決躁為臭者臭以風傳隂伏/于重陽之下鬱積不散故為臭姤卦包魚不利賔者以)

(臭故也又吳幼清云臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有/聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭反)

(以三隅則震一陽内主為聲兑者巽之反體為味艮者/震之反體為色也其於人為寡髪者髪屬血隂血不上)

(行也為廣顙者濶額也陽氣獨上盛也人陽體勝者額/廣隂體勝者額狹為多白眼者眼之白者為陽黑者為)

(隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停勻巽目上/中白而黑者沈于下上白多于下黑也為近利市三倍)

(者謀利者必于市故言利市義理者陽也利欲者隂也/震陽在内義理主于内也故一剛為主于内之卦為无)

(妄巽隂在内利欲主于内也故為近利市曰三倍者猶/詩言賈三倍謂得三倍之利也巽本乾體為金為玊利)

(莫利于乾也坤一索而為巽巽性入則乾之所有皆入/于巽矣陽竒為三竒畫二則其數六為三倍象巽深于)

(人情而筭多者故謀利而多獲如此其究為躁卦者巽/變盡成震也震為決躁人退讓極而不得志則躁生矣)

(乾鑿度云物有始有壯有究震得陽氣之先巽得隂氣/之先故其卦皆有究極之義又吳幼清云震究為乾而)

(不為巽巽究為震而不為坤葢喜隂卦為陽卦為純陽/卦而不欲陽卦為隂卦隂卦為純隂卦也此則不主震)

(巽互變之説/於理亦通)

坎為水爲溝瀆爲隱伏爲矯(古本一/作橋)輮(宋衷王廙本作/楺宋云使曲者)

(直直者曲為楺京房/本作柔荀爽本作橈)為弓輪(姚信本/作倫)其於人也爲加憂

爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟(荀/作)

(極云/中也)心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲

月爲盜其於木也爲堅多心(荀九家有為宫為律為可/為棟為叢棘為狐為蒺藜)

(為桎梏按為可未詳之水者坎之本象羲皇畫☵以象/水也上下二隂象土 凹中陽象水之流于凹中也溝)

(水之通流而注于川者瀆水之通流而注於海者陽為/水二隂夾之為溝瀆一説欲行水者用溝所以為澇之)

(備欲停水者用瀆所以為旱之備溝之一字从冓冓之/為言搬也去水之害如搬棄也瀆之為字从賣賣之為)

(言櫝也鍾水之利如韞櫝也矯輮水之性而為溝瀆亦/猶矯輮木之性而為弓輪聖人所以範圍五行曲成萬)

(物也陽居中而无隂以蔽之則見而不隠陽在下而動/得時則起而不伏坎則隂陷陽而包之故為隱伏繫辭)

(傳巽稱而隱襍卦傳兑見巽伏巽亦隱亦伏者得坎下/半體也為矯輮謂以剛物納于陷空之中而矯其曲者)

(使之直輮其直者使之曲也為弓輪者中勁也弓中勁/則善發輪中勁則善運中畫剛象弓之弣上下柔象弓)

(之裏弰中畫竒象輪之軸上下偶象輪之輻牙也素問/金在志為憂水在志為恐恐則甚于憂故為加憂心耳)

(皆以虚為體坎中實故為病為痛莊子云上而不下則/使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心)

(則為病一説火藏在心坎水勝之故為心病楊用修云/坎中一畫即心體故八卦惟習坎有孚維心亨心腎皆)

(屬坎水火未嘗離也坎為心離亦為心坎中實心之體/離中虚心之用宋儒所謂有主則實无主則虛也或問)

(坎為心亨而此曰心病何其反也曰有孚則心亨矣加/憂則心病矣心一也顧用之何如耳孚之亨也是盈科)

(而進也成章而達也泰宇定而天光發也憂之病也是/孟所謂饑渴害心者也為心之茅塞者也莊所謂萬物)

(鐃心為性之葦萑者也又曰天之穿之日夜无降人則/顧塞其竇其加憂之説乎又曰室无空虚則婦姑㪍豀)

(心无天遊則六鑿相攘其心病之説乎故曰心當實以/理不當實以欲又曰心欲有所主不欲有偏主噫盡矣)

(哲矣水藏在腎開竅於耳而水在志為恐恐則傷腎故/為耳痛王萬里時患耳痛魏文靖公勸以加青鹽鹿茸)

(煎雄附為劑且言此藥非謂虚損易中坎為耳痛是經/已著病症矣竟餌之而良愈愚謂深明乎易不必讀素)

(問及五運六氣可以為醫矣昔人乃云注本草誤殺人/而注易誤无害豈知此理哉氣為陽運動常顯血為隂)

(流行常幽血在形如水在天地間故為血卦赤陽色陽/萌于地為赤及其純也則為乾之大赤孔仲達云為赤)

(亦取血之色李鼎祚云按十一月一陽爻生有坎陽氣/初生于黄泉其色赤也乾為馬坎得乾之中爻故為美)

(脊之馬脊者外體之中陽在中故美又為亟心之馬亟/急也心者内臟之中剛在内而躁故亟乾為首前畫柔)

(故首下而不昻震為足下畫柔故蹄薄而不厚此坎馬/之所以異于乾馬震馬也又為曳者葢陷則失健足行)

(无力也其于輿也積中而下不勝為多𤯝謂有險陷而/多阻礙也葢行于險道不若坤輿之行于平地者易且)

(安也通者水之性月者水之精一陽貫乎二隂之中上/下皆虚水流而不滯故通月與水同徳内明外暗者水)

(與月也故方諸可取水于月二隂象上下之匡郭一陽/象中之明也為盜者陽匿隂中外險柔而内剛狠故太)

(𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜以其屬北方坎故也/坎本主智而反為盜顧用之何如耳剛在中故于木為)

(堅多心棘棗屬也焦弱侯云坎勞卦也溝瀆隱伏矯輮/弓輪為通為盗皆事之勞者也輿之多𤯝馬之下首亟)

(心薄蹄而人之加憂心/病耳痛皆勞之象也)

離為火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其于人也爲

大腹爲乾(音/干)卦爲鼈爲蟹爲蠃(京房本作螺/姚信本作蟸)爲蚌(古本/又作)

(蜯/)爲龜其于木也爲科(虞翻本/作折)上槁(鄭𤣥本作稾于寶/本作熇荀九家有)

(為牝牛明火者離之本象羲皇畫☲以象火也上下二/陽火之 中隂火所附麗之物日者天之火可陽燧可)

(取火于日中一隂象日之内斂上下二陽象日之外明/也火麗木日麗天電麗雲大明者日而暫明者電也離)

(中下二畫震之雷也上畫一陽則霹靂掣光見乎外也/中女以再索得也為甲胄者上剛象胄下剛象甲中柔)

(者被甲胄之人也為戈兵者上剛象其刃下剛象其鐏/鐓中柔者其柲也其于人為大腹中虚也唐孔氏云取)

(其懐隂氣也焦弱侯云坎離者乾坤之精氣乾為首坎/為下首坤為腹離為大腹離非能大于坤也大腹下首)

(故疾證也火熯燥物日亦然故為乾卦鼈蟹蠃蚌龜二/剛象其前後上下之介中柔象其肉也又鼈性靜取其)

(中畫之柔埤雅云離外剛内柔而性又火燥故為蟹蠃/形鋭而善麗蚌内虚而含珠龜有文明之象一説鼈蟹)

(抱黄内坤也蠃蚌龜之殻能開能閉外乾也科空也隂/在内為空木既空中者上必枯槁也又張子謂科上槁)

(附而燥也葢謂科巢之附于木上者科中虚有離象燥/則科上之木乾燥耳如鵲巢之類皆是以木枝結搆而)

(成也亦通程可乆云八卦之象八物而己充其類則百/物不廢極其説可以類萬物之情然説卦之象有與卦)

(爻相符者有不與卦爻相符者有見于卦爻而説卦不/載者有見于説卦而卦爻无之者若夫大琹謂之離小)

(罍謂之坎此見于他書而/易與説卦又可以類推也)

艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏(京房本/作墮)為閽寺

(古本亦作/䦙音侍)爲指爲狗(虞翻本作拘云指/屈伸制物故為拘)爲䑕爲黔(鄭𤣥/本作)

(黚云虎豹之/屬貪冒之類)喙之屬其于木也爲堅(古一本/无堅字)多節(荀九家/有為鼻)

(為虎為狐漳州陳安卿説麻衣易以艮為鼻朱子云鼻/者面之山晉管輅已如此説 山者艮之本象羲皇畫)

(☶以象山也山靜而止下二隂地也上一陽隆起而在/地之上者山也徑者路之小也艮為震之反體高山之)

(上成蹊非如平地之大塗也為小石者剛在坤土之上/象山頂高處之小石坎剛在坤土之中則象平地土中)

(之大石也闕者門之出入處上畫連亘中下二畫雙峙/而虚似門闕也焦弱侯云大而為山㣲而為小石皆堅)

(而止者也為徑路為門闕二物皆有行有止成始成終/之義也在木曰果在地曰蓏有核曰果无核曰蓏植生)

(曰果蔓生曰蓏木實曰果草實曰蓏乾純剛故為木果/艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏沙隨程氏)

(謂在草曰果蓏故曰上實而下柔引詩果羸之實亦施/于宇以為一物然蓏作羸字不同也震為旉草木之始)

(也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故于艮之/象為切耿希道云周禮閽人掌王宫中門之禁止物之)

(不應入者寺人掌王之内人及宮女之戒令止物之不/得出者皆為阻于前而衛内之柔者也又吳㓜清云外)

(一剛閽人无足而禦止于外者也内二柔寺人无陽而/給使于内者也艮為手為多節故為指止于四支之末)

(而能止物者也狗畜于人而能止物者也䑕之為物其/剛在齒鳥之為物其剛在喙黔東北之色青黑襍也鳥)

(喙多黔曰屬者不可枚舉也狗䑕黔喙皆謂前剛也郭/子和云坎在君子為隱伏在小人為盜艮利則狗害則)

(䑕皆一義而二象也三陽卦艮獨不言馬者其剛在上/所用益末故於獸畜无行健之功徒有囓噬之象巽曲)

(直榦陽根隂為木全材坎陽内為堅多心離中隂而虛/為科上槁艮陽在上為堅多節木枝在上方有節几二)

(少之象皆當/于㣲處取)

兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也

為剛鹵爲妾爲羊(鄭𤣥本作陽陽養无家女行賃炊爨/賤于妾者郭璞引魯詩曰陽如之何)

(又曰巴濮之人自稱阿陽即此虞翻本作羔李鼎祚云/羔女使皆取位賤故為羔舊讀以震駀為龍艮拘為狗)

(兌羔為羊皆已見上此為再出非孔子意也震已為長/男又言長子謂以當繼世守宗廟主祭祀故詳舉之三)

(女皆言長中少明女子各當外成故别見之此上虞義/荀九家有為常為輔頰按彖爻辭无取為常象陸德明)

(引舊注云常西方神也吳澄云或曰常九旗之一下二/竒象通帛下垂上一偶象分繫於杠未知孰是 澤者)

(兑之本象羲皇畫☱以象澤也坎體上下俱虚而澤則/上虛下實川壅則成澤澤决則成川坤三索於乾而得)

(女故為少女巫口舌之官乃歌舞悦神者也通乎幽者/以言悦乎神為巫通乎顯者以言悦乎人為口舌皆取)

(兑上坼象前章言兑為口此兼言舌者外之畫偶象口/中内之畫竒象口中之舌也為毁折者前畫缺如物之)

(毁折也金氣始殺條枯實落物之柔在上者必折也為/附决者一柔附于外而内之二剛將决去之所謂夬也)

(唐孔氏云兑主秋也取秋物成熟藳稈之屬則毁折也/果蓏之屬則附決也或云震陽動故決躁兑性説故附)

(決兑非能自決乃附于剛而決也其於地也為剛鹵鹵/鹹土也説文云東方曰斥西方曰鹵東方之斥在濕地)

(而柔西方之鹵在燥地而剛下二陽剛也上一隂鹵也/西方之地中下堅堅如石而上柔為鹵者化鹽也或云)

(氣潤為鹵然使下土不堅則鹽水虛漏而不可煎故鹵/土必剛兑正西又金也故為剛鹵徐子與云剛鹵之地)

(不能生物鹵者水之死氣也坎水絶于下而澤見于上/則足以為鹵而已項平甫云地之鹵非不潤也暫暵而)

(乾已而復潤天下之潤者莫乆焉然不生物以其潤氣/之在外也見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其)

(下則鹹而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭/少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶蔵興焉)

(此天地之仁也為妾者外柔而有所承少女從姊以為/娣也為羊者内狠而外説也玩辭乾為父坤為母震為)

(長子巽為長女離為中女兑為少女皆見於象而中男/少男獨不然乾為馬坤為牛震為龍艮為狗兑為羊皆)

(見於象而巽鷄坎豕離雉獨不然巽為躁卦坎為血卦/離為乾卦而五卦皆不然震究為健為蕃鮮巽究為躁)

(而六卦皆不稱究葢互見也胡仲虎云此章廣八卦之/象凡百十有二本義以為多有不可曉葢有當解者有)

(不必强解者其中有相對取象者如乾為天坤為地之/類是也上文乾為馬此則為良馬老馬瘠馬駁馬良取)

(其徳老取其知瘠取其骨駁取其力皆取其健也上文/坤為牛此則為子母牛取其生生有繼兼取其順也乾)

(為木果結於上而圎坤為大輿載於下而方震為決躁/巽為進退為不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔)

(之始也坎内陽外隂水與月則内明外暗離内隂外陽/火與日則内暗外明坎中實故於人為加憂為心病為)

(耳痛離中虚故於人為大腹艮為閽寺為指陽之止也/兑為巫為口舌隂之説也有相反取象者震為大塗反)

(而艮則為徑路大塗陽闢乎隂无險阻也徑路陽阻而/下隂不能闢也巽為長為高反而兑則為毁折長且高)

(者陽之上達毁而折者隂之上窮也有相因取象者乾/為馬震得乾初之陽故於馬為善鳴馵足作足的顙震)

(陽下而隂上也坎得乾中爻之陽故於馬為美脊亟心/下首薄蹄曳坎陽中而隂外也善鳴似乾馬之良美脊)

(似乾馬之瘠也作足者陽下而强薄蹄者隂下而弱也/坤為大輿坎為輿為多𤯝坤中虚而力能載坎中滿而)

(下无力也巽為木榦陽而根隂也坎中陽故於木為堅/多心艮上陽故於木為堅多節離中隂而虚故於木為)

(科上槁震為旉乾為木果震之一陽花之旉乾之三陽/果之結乾為木果艮為果蓏果陽在上果蓏陽上而隂)

(下也有一卦之中自相因取象者坎為隱伏因而為盗/巽為繩直因而為工艮為門闕因而為閽寺兑為口舌)

(因而為巫有不言而互見者乾為君以見坤之為臣乾/為圜以見坤之為方吝嗇者隂之翕也以見陽之闢均)

(者地之平也以見天之高為文者物生於地雜而可見/也知其始於天者不可見矣為柄者有形之可執也乾)

(之氣不可執矣離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以/見離之為氣巽為臭以見震之為聲巽離兑三女震為)

(長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之長者尊之也兑少/女為妾而巽離不言者少女從姊為娣於隂之少者卑)

(之也乾為馬震坎得乾之陽皆言馬而艮不言者艮止/也止之性非馬也他可以觸類而通矣蘓子瞻云凡八)

(卦之所為至於俚俗襍亂无所不有其説固不可盡知/葢用於占筮者而已意不止於此將使人以類求之與)

(不然則有亡逸不全者矣易有聖人之道四焉以卜筮/者尚其占是以得見于此矣柴中行云八卦之象反而)

(求之皆不出吾身而已精之為道徳性命粗之為形色/聲容内之為視聴言動外之為君臣父子大而至於手)

(足㣲而至於爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太極也/太極何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知)

(以七尺之軀戴天履地飢食渴飲與造化日夜運轉消/息盈虚屈伸徃來之中孰知自頂至踵天之與我者有)

(如是至精至妙至廣至大之理是吾身也大而天地㣲/而蟲魚草木幽而鬼神之理明而事變之迹亦然也上)

(極天地之始下極天地之終亦然也吾能反身而誠黙/而識之不言而信則大足以參天地㣲足以育庶物幽)

(无愧於神明无怍於人直與天地相為終始是/則豈直俟不惑而已至所謂象者真筌蹄耳)

　古周易訂詁卷十四