古周易訂詁
古周易訂詁
欽定四庫全書
古周易訂詁卷十五
明 何楷 撰
序卦傳(此夫子第九翼也吳幼清云羲皇六十四卦之/序始乾終坤葢竒畫偶畫之上每加一竒一偶)
(二而四四而八八而十六十六而三十二以極於六/十四乃其生卦自然之序非人所安排也後之易各)
(因羲皇之卦而其序不同如連山之首艮歸藏之首/坤不復可知其六十四卦之序何如矣始乾坤終既)
(濟未濟者周文王六十四卦之序也葢文王既立卦/名之後而次其先後之序如此來矣鮮云序卦傳者)
(孔子因文王之序卦就此一端之理以序之也一端/之理在所略孔子分明恐後儒襍亂文王之序卦故)
(借此一端之理以序之其實本意專恐為襍亂其卦/也如大卦以下使非孔子序卦可證則後儒又聚訟)
(矣蔡氏改正丘氏猶以為不當僭改經文豈不聚訟/所以序卦有功于易韓康伯謂序卦之所明非易之)
(藴孔仲達謂今驗六十四卦二二相耦非覆即變覆/者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變)
(者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中/孚小過之類是也且聖人本定先後若元用孔子序)
(卦之意則不應非覆即變朱新仲謂序卦非聖人書/程可乆疑其出于經師朱子云謂之非聖人之精則)
(可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序/卦却正是易之藴事事夾襍都在裏面問如何謂易)
(之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生/八卦這是易之精問如序卦中亦見消長進退之義)
(喚作不是精不得曰此正是事事夾襍有在裏面正/是藴須是自一箇生出以至于无窮便是精文中子)
(讚易至序卦曰大哉時之相生也達者可與幾矣正/義述周氏就序卦以六門徃攝第一天道門第二人)
(事門第三相因門第四相反門第五相須門第六相/病門如乾之次坤泰之次否等第是天道運數門也)
(如訟必有師師必有比等是人事門如因小畜生履/因履故通等是相因門也如遯極反壯動竟歸止等)
(是相反門也如大有須謙蒙稚待養等是相須門也/如賁盡致剝進極致傷等是相病門也愚謂六門之)
(説无乃太支且于血脈未為流暢就中櫽括則相因/相反二者足以盡之蔡介夫謂相反者極而變者也)
(相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義/其本文義已析附于逐卦彖辭之後今不復贅)
有天地然後萬物生焉(焦弱侯云不言乾坤而言天地/天地即乾坤也凡陽畫皆乾隂)
(畫皆坤而三百八十四爻无非乾坤也諸卦言受而乾/坤不言受乾坤衆卦之父母也于令升云物有先天地)
(而生者矣今正取始于天地天地之先聖/人弗之論也故其所法象必自天地而還)盈天地之間
者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也(崔/憬)
(云此仲尼序文王次卦之意不序乾坤之次者以一生/二二生三三生萬物則天地次序可知而萬物之先後)
(宜序/也)物(郭京本/作始)生必蒙故受之以蒙(胡庭芳云乾坤後/次屯蒙者震坎艮)
(以三男代父母用事雖无乾坤正體然三男實坤/三索於乾而得有互體之坤亦是坤與三男㑹也)蒙者
蒙(郭京本蒙/下有昧字)也(上蒙字卦名下/蒙字物之象也)物之穉(古本或/作稚)也物穉
不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有
訟故受之以訟(僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽養萬/物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成)
(之其立/義又異)訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所
比(毗志反/下同)故受之以比(胡庭芳云需訟之後坤遇坎而/為師比自屯至比三男卦震艮)
(各一用坎獨六用者亦見天地間水為/最多猶人一身无非血脈之流轉也)比者(郭京本者/下有親字)
比也(上比卦名下比/相親附之謂也)比必有所畜(古本亦作/畜下同)故受之以
小畜物畜然後有禮故受之以履(吳幼清云舊本无履/者禮也四字韓注有)
(之今按王弼畧例引此四字葢是後人誤以正文書作/註字胡庭芳云師比後乾方與巽兑會成小畜履此長)
(少二女代兄從父始入用惟離中女未用耳/乾坤至此十變十成數也隂陽之氣一周矣)履而泰(本/義)
(引晁氏云鄭/无而泰二字)然後安故受之以泰泰者通也物不可以
終通故受之以否(備鄙反下同胡庭芳云小畜履後乾/坤自相遇成泰否然乾坤十變方泰)
(何其難泰一變即否何其易履其交處其會者宜知警/戒為變化持守之道可也鄧汝極云屯蒙而下卦全于)
(八天五為紀地六為制積之五六合隂/陽各三十畫二氣各平以盈而天地交)物不可以終否
故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有(胡/庭)
(芳云泰否而後乾坤異處乾自與離相遇為同/人大有至此則離始入用而三女之卦全用矣)有大者
不可以盈故受之以謙(子曰易先同人後大有承之以/謙不亦可乎又説苑引勞而不)
(怨有功而不徳厚之至也有一道大足以守天下中足/以守國家小足以守其身謙之謂也夫天道毁滿而益)
(謙不損而益之故損自損而終故益今/彖傳繫辭文與此全不同附録于此)有大而能謙必
豫(程子云承二卦/之義而為次也)故受之以豫(胡庭芳云同人大有後/坤又自與艮震相遇成)
(謙豫亦為長少二男之從母/也至此震艮二男復用事矣)豫必有隨故受之以隨以
喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可
大故受之以臨臨者大也(項平甫云臨不訓大臨者以/大臨小凡稱臨者皆大者之)
(事故以大稱之若豐/者大也則真訓大也)物大然後可觀(説文引地可觀者/莫可觀於水今易)
(所/无)故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬㗐㗐(李/鼎)
(祚本㗐上/有噬字)者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁
者飾也致飾然(李鼎祚/本作而)後亨則盡矣故受之以剝剝者
剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(淮南子/引云剝)
(之不可遂盡也/故受之以復)復則不妄矣故受之以无妄(不妄與无/妄當辨繇)
(不妄然後能无妄也余徳新云自有事而大大而可觀/可觀而合合而飾所謂忠信之薄而偽之始也故一變)
(而為剝剝而復則真/實獨存而不妄矣)有无妄然後可畜故受之以大畜
物畜然後可養故受之以頥頥者養也(呂圭叔云萬物/盛多而後養道)
(備也需之養養之/小頥之養養之大)不養則不可(李鼎祚本/有以字)動故受之以
大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所
麗故受之以離離者麗也(焦弱侯云隂陽之氣專則生/化之理滅故至陽之中必有)
(隂而至隂之中必有陽至其極則相生離為火而中畫/隂也坎為水而中畫陽也肅肅出乎赫赫發乎此天地)
(之至理也來以鮮云物不可以終通終否終盡終過以/理之自然言也造化乃如此也有大者不可以盈不養)
(則不可動以理之當然言也人事乃如此也周省貞云/陷必有所麗與物不可終窮同意襍卦不以他卦而以)
(夬終亦物不可終窮意也王昭素本於離者麗也/下増麗必有所感故受之以咸二句真蛇足矣)
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯(不言咸者何/夫婦之道即)
(咸也猶上經言天/地而乾坤具也)夫婦之道不可以不乆也故受之以
恒(咸恒為下經之主自既未濟及晉明夷外諸卦皆艮/兑巽震之會遇于令升云上經始于乾坤有生之本)
(也下經始於咸恒人道之首也易之興也當殷之末世/有妲已之禍當周之盛徳有三母之功以言天不地不)
(生夫不婦不成相須之至王教之端故詩以關雎/為國風之始而易於咸恒備論禮義所繇生也)恒者
乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不
可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉
晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於
外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以
睽睽者乖也乖必有難(乃旦反/下同)故受之以蹇蹇者難也
(蔡介夫云屯蹇皆為難義但屯/者始生之難蹇者所遇之難)物不可以終難故受之
以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必
益故受之以益(胡庭芳云咸十卦變之盡為損而艮上/兑下恒十卦變之盡為益而巽上震下)
(亦猶上經乾坤十變而有否泰也按爻隂陽亦各三十/畫泰否天道之大運所以體其全損益人道之大權所)
(以用/其中)益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所
(李鼎祚本/无所字)遇故受之以姤(乾體止此自乾至/姤凡四十四卦)姤者遇也
物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之
升故受之以升(坤體/止此)升而不已必困故受之以困困乎
上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長(丁丈/反)子故
受之以震(馮氏云自乾坤四十有九卦而革去故五十/卦而鼎取新震乃長男代父易之序也)震
者動也物不可以終動(李鼎祚本動下/有動必二字)止之故受之以
艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也(焦/弱)
(侯云晉者明出地上進而明也徒進不足以盡之漸者/山上有木以漸而進者也漸音進之方而漸非進也凡)
(若此類皆取其大意以明卦/之序非以卦義為盡于此也)進必有所歸故受之以歸
妹(閻彦升云晉所謂進者有進而已此進必有傷也/漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎)得
其所歸者必大故受之以豐(朱子發云前曰與人同者/物必歸焉故受之以大有)
(此曰得其所歸者必大大有次同人者/處大之道也豐次歸妹者致大之道也)豐者大也窮大
者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽
者入也入而後説(音悦/下同)之故受之以兑兑者説也説而
後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之
以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受
之以小過(胡庭芳云咸恒一變損益再變漸歸/妹三變中孚小過隂陽各從其類焉)有過物
者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終
焉(程子云易者變易而不窮也既濟之後受以未濟則/未窮也晁氏云未濟之終復始于乾坤𤣥以將凖未)
(濟曰隂氣濟物乎上陽信將復始乎下明此理也周氏/云按序例有數欵曰然後曰而後曰不可曰不可以曰)
(不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取義約之/不外一中不問天道人事高者抑之下者舉之得中者)
(順之隨時從道以趨中而已其他奥義諸賢多搜索于/位置時數之間可喜可愕不可枚舉然而夫子當時曽)
(不瑣及惟隨時用中之道為不易矣呂氏要指云易變/易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰)
(為否隨為蠱晉為明夷家人為暌此不善變者也反剥/為復遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王)
(示人以可變之機則危可安亂可治特在一轉移間耳/後天之學其以人事賛天地之妙歟韓康伯云先儒以)
(乾至離為上經天道也咸至未濟為下經人事也夫易/六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人)
(事偏于上下哉斯葢守文而不求義失之逺矣蘇子瞻/云以襍卦觀之六十四卦皆兩兩相從非覆則變也變)
(者八乾坤也頥大過也坎離也中孚小過也覆變具者/八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟也其餘四十八)
(皆覆也卦本以覆相從不得已而從變也何為其不得/已也變者八皆不可覆者也雜卦皆相反序卦皆相因)
(此理也而有二變者八覆變具者八覆者四十八此數/也而有三然則六十四卦之叙果何義也曰理二曰數)
(三五者无不可此其所以為易也步厯而厯協吹律而/律應考之人事而人事契循乎天理而行无徃而不相)
(值也且非獨此五者而已將世之所有莫不咸在是故/從孔子之言則既有二説矣曰物不可終過故受之以)
(坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離又曰有男女然/後有夫婦方其為男女則所謂陷與麗者不取也自是)
(以徃吾豈/敢一之哉)
古周易訂詁卷十五