易經通注

欽定四庫全書

　易經通注卷九　　　　大學士傅以漸

　　　　　　　　　　　左庶子曹本榮撰

　說卦傳

　　數聖取象各有不同故說卦所言圖說廣象不必

　　盡同于先聖分伏羲文王周公孔子之易各自求

　　之則坦然明白矣

昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍

　下數章說先天後天諸圖以明八卦而不從河圖說

　起安得原八卦之始此章葢言河圖而以蓍數發之

　也夫蓍何自生乎聖人履中蹈和體信達順以一心

　之神明通造化之神明靈氣所鍾蓍從生焉神明者

　遂知來物之妙幽贊者退藏于密之功

參天兩地而倚數

　揲蓍所自起則因乎河圖之數也參天者天一天三

　天五也兩地者地二地四也一二三四五為生數六

　七八九十為成數成本于生故一三五相倚而為九

　即老陽之數二四相倚而為六即老隂之數七八亦

　從此出但二五為七三四為七則一天而一地矣一

　三四為八一二五為八則一地而二天矣皆不謂之

　參天兩地也因七八九六之數以定隂陽老少之畫

　所以為立卦生爻之本

觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德

而理於義窮理盡性以至於命

　揲蓍之後概觀其為純隂純陽雜隂雜陽卦已植立

　而不移矣又詳而發揮之何爻剛何爻柔何爻太剛

　少柔何爻太柔少剛當動之爻又從此生出而不已

　矣有卦有爻何理不備葢天下存亡吉凶易簡健順

　之理存之為德率之為道其中參伍錯綜原有自然

　之宜即是義聖人從卦爻中寫出不乖而和不拂而

　順又一一分曉條貫井然而理于義焉道德義之散

　布萬物者理也生而有之者性也統出于上天於穆

　之元者命也聖人究極事物之理盡已之性盡人物

　之性直與天命脗合而无間豈非作易之極功哉不

　有河圖何以至此此河圖所以洩天人之奥也

　　右第一章

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故

易六位而成章

　此章說伏羲二橫圖之妙與廣大悉備章之論爻不

　同小橫圖自乾至坤大橫圖自乾至復自姤至坤由

　一而三兼三而六豈不甚紛且錯然皆自有次序不

　必用力安排何其順哉性者一定而不移命者流行

　而不已性即命命即性順而出之則无窮逆而收之

　則一而已性命之理何如天非以象立也有立天之

　道焉靜專動直合而常運地非以形立也有立地之

　道焉靜翕動闢合而常凝參天兩地者惟人得陽剛

　之脈元氣淋漓得隂柔之貞裁制凜烈則人之道所

　以立也易何以順之哉三畫已具三才又各兩其畫

　故六畫之六十四卦无非順性命之理者分隂分陽

　隂陽之定體性之所以各正而不易迭用柔剛剛柔

　之變通命之所以流行而不已經緯錯綜燦然有文

　初二即地之剛柔交錯三四即人之仁義兼濟五上

　即天之隂陽互運此伏羲大小二橫圖所以非强作

　也

　　右第二章

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

　此章說伏羲圓圖之妙也夫天上地下日東月西山

　鎮西北澤注東南風起西南雷震東北此造化自然

　之迹也伏羲作圓圖何嘗擬定方位而填八卦于其

　上哉但以八卦橫列无以象隂陽消息之運故中分

　左右而圓之而卦位適當其處若出于安排布置者

　乾南坤北是天定位于上地定位于下也兌居東南

　艮居西北是山根于地澤接于天通乎天地之氣也

　震居東北巽居西南是雷從地起風從天行互相衝

　激而不停也離東坎西是水本尅火而生火之母則

　火又從水生火尅水之母而土金相生則水又從火

　生相尅之中實寓相生之理也由是八卦相錯而旣

　往之事將來之機皆在其中大圓圖總不出小圓圖

　所謂先天之學也

數往者順知來者逆是故易逆數也

　大圓圖旣不出小圓圖其配合氣數又有不當自乾

　為首者葢圖本中起則中分者萬事從心之意卦從

　復起則流轉者天開于子之義自一陽始生之復起

　冬至節歴離兌之間為春分以至于乾為純陽是進

　而得其已生之卦如今日覆數昨日故曰數往者順

　自一隂始生之姤起夏至節歴坎艮之間為秋分以

　至于坤為純隂是進而推其未生之卦如今日逆計

　明日故曰知來者逆若論生出之序逆者固逆順者

　亦逆有乾一而後有兌二有離三而後有震四有巽

　五而後有坎六有艮七而後有坤八不知性命之順

　者難以蕃衍于生成不知性命之逆者无以㝠合于

　大道返照逆流精與氣貫卦圖已示人以歸根復命

　之法矣

　　右第三章

雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌

以說之乾以君之坤以藏之

　此章說先天方圖又有以妙造化之功也先天八卦

　次序中起震巽而始終于乾坤不特與造化之節氣

　相協已也震為雷雷一動而萬物發生巽為風風一

　散而萬物解鬱是生物之功已在此矣次巽者坎萬

　物得之以潤澤次震者離萬物得之以暴照是長物

　之功又在此矣次坎者艮萬物皆向于收斂次離者

　兌萬物皆保其太和是成物之功又无不在乎此矣

　然必有所以君之者乾居圖始為造化之原凡動者

　散者潤者晅者止者說者皆統攝于乾而分職以聽

　抑必有所以藏之者坤居圖終為養物之府凡以動

　以散以潤以晅以止以說皆包涵于坤而乘時以出

　出機者氣之行故舉其象入機者質之具故舉其卦

　上天地居首此乾坤殿後天地與水火交錯也上山

　澤居次此艮兌居三山澤與雷風交錯也上雷風居

　三此雷風居首雷風與天地交錯也上水火居終此

　雨日居次水火與山澤交錯也體有定而用无定也

　　右第四章

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎

乾勞乎坎成言乎艮

　此章說後天圓圖將伏羲八卦更換變通亦未始不

　合造化之功用也卦之德方以知地有四正四隅即

　乾坤亦與六子並列各主宰乎一方此節則純以氣

　機之出入為言也帝者天之主宰即氣機之不可見

　者方其萌動自无而有乘震以出矣至于巽則自微

　而著氣機截然畢達至于離則氣機顯著昭明而不

　可掩坤居之方氣機竭盡而无餘兌居之方氣機保

　合而不散至于陽微隂盛氣機不免搏擊而戰非戰

　乎乾乎天地閉塞氣機惟有慰勞相息非勞乎坎乎

　艮則今歲之氣機賴此收斂來歲之氣機由此發端

　震不又相尋而用事哉以統臨謂之君統天者莫如

　乾而先天卦位尊一乾此乾方用事則震居東北而

　緩其用以主宰謂之帝主器者莫如長子故後天卦

　位宗一震此乾退老西北則震居正東而司其權皆

　尊陽之義也

萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬

物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖

人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也

萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說

也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄

也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故

曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也

故曰成言乎艮

　帝之出入觀之萬物而可知矣氣機一動萬物即與

　之俱出正以震乃東方正三陽開泰時也資始之後

　帝齊乎巽萬物亦齊乎巽春夏之交勾者盡出萌者

　畢達且鮮妍而且整齊也離也者明盛之義物物暢

　茂條達相見于南訛之候時當大夏也聖人之聽天

　下位必南面明目達聰乃可顯禮樂敎化于天下乘

　龍御天終始大明繼離之主依然剛健正有取乎此

　也坤不曰西南而曰地土旺四時也當此南火方熾

　西金復烈必有土以温其中則相尅化為相生萬物

　不亦致養乎坤于帝為君臣有申命之嚴故曰役坤

　于物為母子有推解之恩故曰養養盡萬物生我劬

　勞坤事畢矣帝之致役亦于斯可見矣兊為正秋氣

　化收斂各正性命保合太和萬物至此欣暢各足也

　乃戰乎乾抑又何說西北之卦時介秋冬隂陽搏擊

　萬物亦隨肅殺之氣而凋零矣坎于五行為水其位

　正北水氣停涵萬物至此无說不恬无戰不寧皆寂

　然歸根復命也艮于五行屬陽土故能尅水之濕冬

　夏之交生意由此而終復由此而始所謂動靜无端

　貞元相續者也而帝之出入皆可知矣後天八卦豈

　不至妙也歟先天定位為尊卑貴賤之體故卦之純

　氣中氣居四正偏氣雜氣居四隅後天交易為升降

　往來之用故卦之交者居四正不交者居四隅

　　右第五章

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬

物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎

澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故

水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬

物也

　此章合先天後天之圖而總歸之于神也神與帝有

　辨五方之帝主宰各有專職上天之神𤣥妙原无定

　位後天之圖乾西北坤西南聖人恐人泥乾坤于一

　隅而深明其无方故直去之而專以神言不但乾坤

　无定位即六子亦安得有定位後天之震居東而先

　天之震則東北後天之巽居東南而先天之巽則西

　南後天之離坎艮兌亦種種與先天不同曰動曰橈

　曰說曰燥曰潤曰終始其流行之位則如此曰相逮

　曰通氣曰不相悖其對待之位則如彼可見六子亦

　无方所亦无專向所以能變化成萬物而如此其神

　也合二圖觀之六子之位皆乾坤之位六子之功皆

　乾坤之功乾坤雖不言可矣坎水屬陽故雨自天而

　下謂之潤兌水屬隂故澤自下而滋謂之說

　　右第六章

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兌說也

　此章因下文說八卦之象故先言其性情如此象者

　其似性情其真也專本卦畫立論乾純陽故靜專動

　直坤純隂故靜翕動闢震陽起于下故性奮發而作

　用果決巽隂伏于下故性沈潛而機致婉轉坎則陽

　陷隂中中藏不測而外示韜晦離則隂麗陽中内體

　文明而外麗輝光艮陽極于上故止靜定動亦定也

　兌隂見于外故說内和外亦和也所以通神明在此

　所以類萬物亦在此

　　右第七章

乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗

兌為羊

　此章說逺取諸物馬健而行不息牛順而勝重載龍

　靜息于地勢重隂之下與地雷同其寂雞出聲于天

　氣純陽之内與天風同其感豕外汙濁而内剛躁雉

　外文明而内柔順外剛能止物而内柔媚者狗也外

　柔能相說而内剛狠者羊也

　　右第八章

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手

兌為口

　此章說近取諸身首㑹諸陽尊而在上腹藏諸隂廣

　而有容足在下而善動股兩垂而善隨耳輪内陷陽

　在内而聰目睛外附陽在外而明手剛在前艮陽止

　于上口開于上兌隂拆于上故不能自强不息是无

　首也不能厚德載物是无腹也不能修省而妄動不

　能申命而輕隨不能常德行習敎事繼明而照四方

　不能思不出位朋友講習是无足无股无耳目无手

　口也獨不言心心合八卦為德者也

　　右第九章

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　此章說文王八卦次序之圖乾坤六子原有父母男

　女之名稱之者尊之也謂則彼此相謂不敢同于尊

　之辭也陽先求隂則陽入隂中而為男隂先求陽則

　隂入陽中而為女男女分于所得之隂陽少長列于

　所得之先後原二老旣尊卑之有等推六子又長幼

　之有倫易誠正名定分之書乎

　　右第十章

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為

良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

　此章廣八卦之象正恐人之泥于象也常人見物不

　見道賢人見道不見物聖人不見為物不見為道而

　无之非物无之非道也天地定位以下八章皆言先

　後天不易之正象此八節則正變兼之有取之卦體

　卦象卦德者有取之卦位卦氣卦行者或天時天文

　地理或人倫人事器物或草木昆蟲鳥獸大約本卦

　之卦互卦倒卦伏卦則有五體全象正象反象變象

　複象似象因象則有七義又有不言而互見者通神

　明類萬物果且有定局乎哉天純陽至健其體則圜

　運而无積君首出父資始乾之分也玉純粹金堅剛

　乾之德也後天位居西北其氣嚴凝積寒則為氷先

　天位居正南盛陽之色故為大赤乾之卦氣也良馬

　性善而健老馬健之久瘠馬健而骨堅駁馬健有威

　猛木果陽氣全而堅實是廣之動物植物又有然者

坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿

為文為衆為柄其於地也為黑

　地厚德載物母作成萬物布質柔而廣平釜中虚而

　容物吝嗇則靜翕而不施均則動闢而无疆性順而

　蕃育者子母牛也在下而容載者大輿也偶畫雜錯

　何其文三畫皆偶何其多執簡以作成故為柄位北

　極隂其色惟黑也

震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼

筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙

其於稼也為反生其究為健為蕃鮮

　雷陽氣奮于地龍陽性奮于淵𤣥黃則天地始交之

　正色也旉氣機之出大塗萬物之出長子則父母初

　索之男子也決小人而性剛下苞實而上茂竹則本

　實幹虚葦則根實幹虚善鳴者陽氣外達也馵足者

　懸起一足作足者騰起四足陽動于下也顙白上隂

　也反生陽氣動于下也陽長必終于乾三陽開泰萬

　物咸寧所必然者震巽獨言其究剛柔之始也

巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進

退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為

近利市三倍其究為躁卦

　其性深入者木其氣善入者風一索得女故為長女

　糾木之曲者繩直引繩制木者工巽德之制又取象

　焉少隂之色則白風行遍海宇則長木旺拂雲霄則

　高進退者行之疑不果者心之疑隂性多疑也臭者

　隂氣不散寡髮者隂血不升廣顙者陽氣上盛眼黑

　隂而白陽二陽故多白吝嗇可以致富故利市三畫

　皆變則究為躁卦也震究乾巽究震扶陽抑隂之心

　也

坎為水為溝瀆為𨼆伏為矯輮為弓輪其於人也為加

憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟

心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為

盜其於木也為堅多心

　後天正北内實而行有常溝瀆所以行水以陽闢隂

　水性流通也陽匿隂中言其韜光藏用則𨼆伏言其

　抑而能制則矯曲為直輮直為曲也弓中勁發速輪

　中堅行逺則矯輮所成也加憂者陽為隂陷操心危

　慮患深也心病者中實也水藏于腎而竅于耳中實

　則傷腎而耳痛也水在人為血得乾中畫則為赤美

　脊剛在中亟心剛在内下首柔在上薄蹄柔在下曳

　者蹄不前也多眚者車行險道少平康也通者水之

　性月者隂之精盜又陽匿隂中而極險之害者堅多

　心剛在中也

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為

大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科

上槁

　外明内暗為火日者火之精電者火之光而再索得

　女為中女甲胄陽在外而堅戈兵陽在上而銳大腹

　者中虚能容乾卦者火熯萬物也鼈中虚性靜蟹外

　剛性躁蠃善麗蚌中虚龜文明科上槁中虚而上乾

　也

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為

狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節

　一陽隆起于坤地之上為山一陽橫亘于二隂之上

　為徑路而陽在上又為小石上實中虚而兩間又為

　門闕果木實蓏草實終而能始閽止出寺止入剛衛

　内柔指能止物狗陽止外鼠剛在齒鳥剛在喙堅多

　節剛在上也

兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也

為剛鹵為妾為羊

　澤說萬物少女三索巫言說神口舌說人毁折則正

　秋肅殺附決則剛去一隂地内剛則隂氣不能下而

　為鹵妾者少女而居賤羊者外柔而内狠也夫周公

　以乾為龍孔子以為馬而反歸龍于震文王以坤為

　馬孔子以為牛而多其馬𩔖于乾餘多文周所未取

　正以見止此八卦天下之物无不可象也泥象求易

　非善易者也

　　右第十一章

　序卦傳

　　文王八卦旣不用伏羲之次序六十四卦又不用

　　伏羲之次序上經首乾坤終坎離天地定位用莫

　　大于水火故後天坎居正北離居正南原屬先天

　　乾坤之本位下經首咸恒終旣濟未濟咸恒者艮

　　兌震巽之交旣濟未濟猶然水火之交也抑知六

　　十四卦之序各有精思妙義于其間乎孔子從而

　　傳之或取其相因或取其相反大抵見人事之不

　　可以不盡也傳中言聖學者三段學尤作事之本

　　圖歟

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以

蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需

需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆

起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比

者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故

受之以履履而泰然後安故受之以泰

　此聖人整頓初闢之乾坤也天地者萬物之祖乾坤

　者諸卦之祖盈滿天地之間者莫非萬物生當其始

　元氣盎然然聰明未開純一未發非主持世敎者之

　責而誰責哉飲食所以養生飲食之道則所以養性

　已在此若不言道而徒言飲食乾餱起愆豕酒生禍

　有血氣者必有争心訟之甚且朋黨相援兵連禍結

　伍兩卒徒紛紛擾攘衆无主則亂統歸管轄于一人

　故非比不可況軍興之後不同洪荒法制有不得不

　嚴密者制田里薄徭賦畜養之以遂其生設學校簡

　師儒禮敎之以正其德安生于泰不涉勉强泰生于

　履非屬假借然後天下各得其所天下濟地上行蒸

　蒸而成泰是聖人之大有造于乾坤也

泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否

故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大

者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以

豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之

以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也

物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之

以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁

者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥

　此聖人整頓再闢之乾坤也泰通豈可恃哉无平不

　陂无往不復欲傾天下之否必君臣合德明良協力

　以拯之所與人同者公好公惡不拂乎性則萬物歸

　命享若贄而臣若人大有之道也然有大可易言乎

　滿則必覆何可不謙謙者敬天勤民之實政也有大

　而能謙无疆惟恤无疆惟休樂不以一已而以天下

　百官隨于朝萬民隨于野且隨豈但隨之而已也同

　心集事无弊之可忽故受之以蠱蠱者世道昌明之

　候中已有不勝其雕琢者不可不極力以為之也有

　事則可以咸五可以登三今日所為與開天闢地之

　帝王何異隂柔委靡安能建此故受之以臨臨者大

　人品之謂也大人品大事業巍巍成功煥乎文章天

　下咸仰其如神敎化大行誰得而間隔之此有苖終

　格于兩階防風直戮于㑹稽也乃文質則何可不相

　濟也徑情直遂是謂鄙僿文飾繁縟又滅亨嘉是又

　小人壯而君子病之本矣聖人安能不思所以防之

　哉

剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復

則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以

大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不

可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者

陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

　天下何事不本于學也吾身惟陽氣消剥然後小人

　得而潛滋消極必息還返于樸天理復矣天人之路

　旣明萬慮全歸烏有妄何自生真實作主自然剛健

　篤實輝光日新其德畜所為大勿忘勿助頤養優游

　倘非學問融洽至此即胸羅萬有必不能措諸施為

　故有大過人之養者方有大過人之才然雖有大過

　人之才而不可逞恃才者必陷于險經歴險阻困心

　衡慮必求人以為振拔是又附麗之不可少也内有

　學而外有助旋乾轉坤端不外此

　　右上篇

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其

所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大

壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷

故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之

以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難

故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解

者緩也緩必有所失故受之以損

　下經之序先言人道之大端仕進家道各有循環之

　理焉天地萬物者夫婦所自來父子君臣者夫婦所

　由致關係如此其重所以首咸直與天地同其悠久

　所以次恒至執是道以論天下之物則高位不可久

　居固當退守巖穴豪傑豈容終沒亦必乘時剛長物

　豈可徒壯哉進而有為始不負明出地上之世若競

　進而不已必見斥逐擯于朝而反于家矣治國固難

　齊家豈易不能修身以致家道蕩然无節則情義乖

　離竟釀成天下相牋相賊之禍吾又不忍聽其蹇難

　必求所以解散之解之不得其道恣情漸啓叢脞旋

　開受之以損是進退兩失其據也

損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以

夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相

遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故

受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反

下故受之以井

　葢天下惟不學之人不可以涉世故損在世不可有

　損在心不可无懲忿窒慾則天理日昌而益益之不

　已宏中肆外沛然流行故受之以夬夬者潰決之義

　也剛決在我小人去而君子得朋故相遇相遇則情

　意聯屬而聚集于朝廷之上升世道于大猷豈非學

　人得志之日哉然事不可知高顯多招衆人之忌反

　不如廬井之樂也甚矣任事之難也

井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以

鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以

終動動必止之故受之以艮艮者止也物不可以終止

故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得

其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其

居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入

而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之

以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之

故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過

物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟

終焉

　井以下又因繼體立極之君而推言之上觀氣運内

　盡學問推之治道无有窮極也井道常法原不可革

　法久弊生則又不可不革然必正位凝命者方能之

　鼎為宗廟之重器主器者必一索得男之長子衆子

　不得操其權也試觀氣機之妙發動之極必歸收斂

　棲止之極復當漸進學顧可易言哉進鋭退速學之

　患也漸乃所以進之之道窮理盡性温故知新故受

　之以歸妹得所歸宿則學問大者功烈亦大光輝全

　苞于篤實若復窮大索𨼆行怪吾知其失中正之居

　矣至于旅而無所容慚愧何堪必將更加之以沈潛

　非巽不可精微之地粗心浮氣无所用之說懌獨嘗

　故兌者无言之說也久之而天機泮渙直手舞足蹈

　而不自知然即吾心之渙忽念及天下之渙人心離

　散亟須聯比制度數議德行事當用節節必自信而

　後可以信人心又當用孚孚在中不在外若有其信

　恐必信必果之過在所不免然天下事正不必大才

　者而後濟小心謹慎便不可及持危定傾理不可誣

　也要之天道當囘之以人事人事究不足以盡天道

　生生化化無窮者物故不以旣濟終而以未濟終六

　十四卦之終實為乾坤之始此所以神无方而易无

　體歟

　　右下篇

　雜卦傳

　　序者天地之定體雜者天地之大用文王不以伏

　　羲之序為序旣雜而不越孔子不以文王之序為

　　序即雜而不雜雜卦有二例曰相錯曰相綜錯者

　　二卦並而相錯乾坤坎離大過頤小過中孚八卦

　　是也綜者一卦倒而相綜比師以下五十六卦是

　　也五十六卦反對止成二十八卦上經錯卦六綜

　　卦十二下經錯卦二綜卦十六其實皆十八卦謂

　　雜卦傳即孔子之易序可也

乾剛坤柔比樂師憂

　易經六十四卦无不關天下之故即兩卦反對其事

　理有必不可移動者乾剛德用事君臣皆主健以御

　天坤柔德用事君臣皆守順以應地比順動故樂得

　衆而道可大行師行險故憂統衆而機難預測

臨觀之義或與或求

　臨如天之臨物何所與哉而大亨以正咸囿于敎思

　容保而无外又不可不謂之與觀如物之觀天何所

　求哉而下觀而化咸則其中正設敎以自淑又不可

　不謂之求與以應求求以承與與中有求求中有與

　義固有不得偏執者

屯見而不失其居蒙雜而著

　屯震遇坎才猷雖足表見而大難方殷所貴養晦以

　俊時蒙坎遇艮氣質雖曰雜揉而光明有道所貴秉

　貞以作聖

震起也艮止也損益盛衰之始也

　震陽起于下則自下起而發用艮陽止于上則自上

　斂而歸根化機之不同也損下益上其道上行盛即

　衰始損上益下其道大光衰即盛始國勢之不同也

大畜時也无妄災也

　止健者得其機㑹福之出于偶然者也偶𫉬之福不

　足喜當思所以杜其萌无妄者忽而逢災禍之出于

　適然者也適來之災不足懼當思所以善其動

萃聚而升不來也謙輕而豫怠也

　萃順以說同道相聚于下而未往升順而巽同德共

　升于上而不來所處之地異也謙視已常輕有抑然

　人下之敬心豫自處常怠有傲然人上之侈心所存

　之情異也

噬嗑食也賁无色也

　囓去頑梗刑敎也反敦質素禮敎也

兌見而巽伏也

　兌隂外見和順之氣積中而發外巽隂内伏深潛之

　思退藏而淵密

隨无故也蠱則飭也

　以上下相交為无故則无所用飭偷安致亂以上下

　不交為有故則不可不飭多難興邦守成中興惟其

　時也亦惟其人也

剥爛也復反也

　陽道消則生意爛而歸于无陽道長則生意萌而反

　于有

晉晝也明夷誅也

　離在上而明著正堯舜中天之候也離在下而明傷

　正湯武放伐之秋也

井通而困相遇也

　澤及于物不求通而通德揜于邪非所遇而遇

咸速也恒久也

　咸隨時而即通其所以受人在虚天下和平于无心

　也恒萬古而不易其所以自立在方天下化成于有

　道也

渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰

反其類也

　風散水離民心渙散之象澤防水止節制嚴明之義

　免險則寛舒之政行在險則艱苦之慮切情義乖離

　者疎而外恩誼浹洽者親而内否大往小來泰小往

　大來皆心與勢之互相反對者

大壯則止遯則退也

　陽之方壯懼其銳進而失防隂之道故戒以止隂之

　方長慮其遂進而肆害陽之心故又戒以退總為君

　子謀也

大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中

孚信也

　火在上則人歸我勢統于尊火在下則我同人情通

　于一以火鎔金去其積習之陋以木鑽火布以治化

　之新小過即為過君子不可忽于小中孚乃謂信君

　子不可貳于中此國勢本於聖政聖政嚴于修身也

豐多故也親寡旅也

　豐盛之朝必多故舊羇旅之際舉目无親

離上而坎下也

　隂陽之精氣互藏其宅故腎之精升而為氣則離中

　之隂心之氣降而為液則坎中之陽火隂物也而附

　陽故炎上水陽物也而藏隂故就下

小畜寡也履不處也

　以一隂當衆陽之衝欲止之而不能止寡不敵衆也

　以和說躡剛强之後欲進而得遂其進柔能制剛也

需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女

歸待男行也頤養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟

男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也

　需以健遇險故不進訟天與水違行故不親能忍與

　不能忍之别也至于大過與頤本係相錯之卦姤夬

　漸歸妹旣濟未濟本是相綜之卦而不取反對之義

　何哉天下大亂每伏于大治不過剛柔男女之理故

　四陽在中之大過以本末俱弱遂不勝其任而顛小

　人即窺其隙而中之一隂遇剛有出于期望之外者

　獨不思隂陽大分待男而行乃屬女子之道其法惟

　漸而又養德養身之得其正也陽居陽位隂居隂位

　名義各得而定也庶大過之顛可挽也不則漸之反

　對為歸妹情動于少自求所歸不成其為女旣濟之

　反對為未濟三陽失位操縱无權不成其為男姤安

　得不女壯哉所可幸者易反對之所關者大雖柔能

　遇剛轉來即剛能決柔夬之為卦五陽盛長一隂將

　盡君子道長則小人道憂其臯䕫稷契在位而四凶

　投竄之時乎文王上經三十卦首乾坤雜卦自乾至

　困亦三十卦首乾坤文王下經三十四卦首咸恒雜

　卦自咸至夬亦三十四卦首咸恒但坎離改列于後

　震艮巽兌改列于前損益等十二卦移寘之前否泰

　等十三卦移寘之後前後之際又復紛紛由今思之

　上半之雜惟大畜无妄為山天天雷之卦餘皆六子

　而重坤下半之雜惟否泰為天地地天之卦餘皆六

　子而重乾上終于困之柔揜剛下終于夬之剛決柔

　剛能決柔依然乾剛坤柔天地定位此聖人扶陽抑

　隂之大權也

　易經通注巻九