田間易學
田間易學
欽定四庫全書
田間易學卷一
桐城 錢澄之 撰
周易上經
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利貞
程傳 乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健
也健而无息之謂乾 本義 六畫者伏羲所畫之
卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本註
乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾
字六畫卦之名也 元亨利貞文王所繫之辭以斷
一卦之吉凶所謂彖辭者也(朱子曰乾之利貞是陽/中之隂坤之元亨是隂)
(中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽悔張希獻曰/乾下者洪範曰貞是也乾上者洪範曰 是也 李)
(子思曰一隂之生於時為夏至隂氣所激宜寒也而/反熱一陽之生於時為冬至陽氣所激宜熱也而反)
(寒蓋一隂萌於下推出陽氣於上故熱一陽萌於下/推出隂氣於上故寒隂陽之氣自下而上各分為六)
(層而卦之六畫象之者胡仲虎曰元亨利貞本義以/為占辭大通而至正 此天理之本然大通而必利)
(在正固人事之當然也易六十四卦彖辭三十四卦/言貞然則不貞者固不可以占也 蔡虚齋曰事有)
(未正必欲其正事之既正必守其正此/正固二字之義也固所以全其正也)
(見易曰程子謂乾者天之性情須知此性情不專屬/天天地人物共此性情亦共此元亨利貞四德故彖)
(象文言或以天言或以人言或/以物言未可認定乾為天也)
(火傳曰以六畫卦言則純陽乾純隂坤以三畫卦言/則三竒乾三偶坤以一畫言則一竒乾一偶坤繫辭)
(傳乾坤多指竒偶於/蓍䇿則九六是也)
初九潛龍勿用
孔疏 陽爻稱九隂爻稱六者老陽數九老隂數六
老隂老陽皆變周易以變者為占九六者揲蓍之數
所得也(第一位言初第六位當言終第六位言上第/一位當言下所以文不同者莊氏云下言初)
(則上有末義大過彖云棟撓本末弱是上有末義六/言上則初當言下故小象云潛龍勿用陽在下也是)
(初有下義互文相通之乾卦是陽生之世故六爻所/述皆以聖人出處託 建子之月隂氣始盛陽氣潛)
(在地下故言初九潛龍也張氏云以道未可行故稱/勿用以誡之若漢高祖生於暴秦之世惟隱居為泗)
(上亭長是勿用也諸儒皆以為舜始漁於雷澤舜當/堯之世堯君在上不得謂小人道盛此潛龍始起在)
(建子之月/於義恐非) 程傳 理無形也故假象以顯義龍之
為物靈變不測故以象乾道之變化陽氣消息聖人
進退 本義 初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自
下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而
少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以
斷一爻之吉凶所謂爻辭者也(蔡伯静曰初位也凡/爻初二三四五上為)
(位之隂陽九六為爻之隂陽氣自下而上故畫卦自/下而始潛象初龍象九 蔡虚齋曰畫卦自下而上)
(所以象氣之消息如井泉先溫之類可見氣實自下/而上也 今占卦如五爻皆九一爻獨七則占其七)
(是未嘗不用七也但逐爻則皆/用九以用者多也八六放此)
(見易曰邵子謂龍能大能小然亦有制之者受制於/隂陽之氣得時則能變化失時則不能也龍純陽之)
(物時者陽用事之時也/初時隂氣正盛故勿用)
(火傳曰乾六爻皆君道坤六爻皆臣道坤之文言曰/地道也妻道也臣道也則乾為天道為夫道為君道)
(不待言矣元詹事王約語太子家令薛居曰太子潛/龍當勿用之時為飛龍之事可乎是以潛龍為儲君)
(也/)
九二見龍在田利見大人
王註 出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田德
施周普居中不偏雖非君位君之德也 孔疏 初
之與二俱為地道二在初上所以稱田(乾之陽氣漸/生似聖人漸)
(出宜據十一月之後九二當建丑建寅之間於是地/之萌芽初有出者即是陽氣𤼵見之義但隂陽二氣)
(共成嵗功故隂興之時仍有陽在陽生之月尚有隂/存所以六律六吕隂陽相間取象論義於此不殊)
程傳 大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而
以同德相應 本義 九二剛健中正出潛離隱澤
及於物物所利見 九二雖未得位而大人之徳已
著常人不足以當之
(見易曰漢高祖初起沛上明太祖初𨽻淮陽王軍前/於是時豪傑皆一見歸心兩人皆以救天下蒼生為)
(己任匹夫而有天/下所謂大人也)
九三君子終日乾乾夕愓若厲无咎
王註 處下體之極居上體之下在不中之位履重
剛之險上不在天未可以安其尊也下不在田未可
以寧其居也純修下道則居上之德廢純修上道則
處下之禮曠故終日乾乾至於夕惕猶若厲也 程
傳 在下之人而君德已著天下將歸之其危懼可
知 本義 九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃
危地也然性體剛健有能乾乾愓厲之象(龔深父曰/三下卦之)
(終故諸爻多於三言終夕亦三象日之終也人胡廷/芳曰乾九三一爻居六十四卦人道之首聖 尤致)
(意焉此六爻所以不言乾而三獨言乾乾則于令升/曰畫夜平分六畫天行日周而過一度三 日終向)
(夕之候兩乾/終始曰乾乾)
(見易曰君子與日俱動與夜俱静静不是休息乾乾/其有事也惕若者無事而有事也世稱龍善睡物不)
(能害之惟其/善驚惕也)
(火傳曰乾无臣道九三居下卦之上位極矣以人位/擬之當在諸侯之上特未為王耳正文王所居西伯)
(之位/也)
(今按孔氏謂此一爻因陽居九三之位皆以人事/明其象易者象也不但龍是象君子亦是象三百)
(八十四爻无一爻非象而拘拘以此/爻為人位爻詞實言人事者謬矣)
九四或躍在淵无咎
孔疏 九四去下體入上體是乾道革之時易之為
體三與四為人道人近在下不近在上故九四云中
不在人異於九三也 本義 或者疑而未定之詞
躍者無所緣而絶於地特未飛耳 九陽四隂居上
之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占
能隨時進退則无咎也(李季辨曰或躍陽使之也在/淵隂使之也 胡仲虎曰躍)
(以或言審於進也淵以在言安於退也下易彦章曰/九四已離下體故謂之躍猶在上體之 故謂之在)
(淵淵卑於地二言在田四言在淵淵乃龍之所宅/非在田之比在田不能變而在淵有可變之道也)
(見易曰孔氏謂此爻若西伯内執王心外率諸侯以/事紂也由周公繫爻時論之當為武王觀兵孟津之)
(日/)
九五飛龍在天利見大人
王註 夫位以德興德以位叙以至德而處盛位萬
物之覩不亦宜乎 孔疏 九五陽氣盛至於天故
曰飛龍在天 本義 剛健中正以居尊位如以聖
人之德居聖人之位故其象如此
(見易曰玩本義不惟飛/龍是象大人亦是象)
上九亢龍有悔
程傳 九五者位之極中正者得時之極過此則亢
矣 本義 上者最上一爻之名亢者過於上而不
能下之意也(郭子和曰三過中而惕上過中而亢故/有悔龍德莫善於惕莫不善於亢亢則)
(貪位慕禄不知進退存亡其悔宜矣堯老舜攝舜亦/以命禹伊尹復正厥辟周公復子明辟君臣之間皆)
(有是道曰胡仲虎曰卦以内為貞外為悔乾上九外/卦之終 有悔坤六三内卦之終曰可貞貞悔二字)
(於此發諸/卦之凡例)
(見易曰上九一爻以氣候按之近偪小滿隂已在下/漸推陽出推而益上故有進無退其勢不得不亢)
用九見羣龍无首吉
王註 九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫
以剛健而居人之首物之所不與也以柔順而為不
正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永貞 本
義 用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸
卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故
於此𤼵之 蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也春秋
傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬
之貞先迷後得東北喪朋之意(程子曰乾順時而動/不過處便是不為首)
(六爻皆同吉趙汝楳曰聖人於不中之爻言悔咎於/二五不言 以首出庶物之乾而无首始得吉德之)
(不可不戒如是見者善藏其用人見无首非真无也/ 管登之曰六龍之不可分首尾猶天行之不可分)
(旦暮也人心一毫未化即非天德從其中之執而未/化者遂見以為首為不見其首而以時乘之觸處皆)
(可以為首時潛而潛即為首時見而見即為首人見/以為首羣龍實未嘗有首也无首无不首止乎分之)
(所當然行乎時之不得不然此之為天則聖人亦不/知其然而然 象正曰乾首也六龍皆動而乾不為)
(政是无首也无首則牝馬也稱羣龍何也由是而之/焉六十四卦至四千九十六卦皆龍也龍隱其首以)
(御羣龍至於/坤而極矣)
(見易曰惟能用九斯不為九所用九變則八變者所/以用也能用則爻爻可變莫非龍也而莫測其為龍)
(故曰見羣龍无首/見者自人見之也)
(火傳曰陽為九用而不能用九則亢隂為六用而不/能用六則戰參同契曰二用無爻位周流行六虚知)
(六爻之為六虚/則知易之妙)
(今按羣龍六龍也六龍本一龍當其時則為政未/嘗有定法也故曰羣龍謂之羣龍寧見其首乎此)
(用九而不為/九用者也)
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
孔疏 夫子所作彖辭統論一卦之義或説其卦之
德或説其卦之義或説其卦之名 程傳 卦下之
辭為彖夫子從而釋之通謂之彖 本義 彖即文
王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳
者倣此(按古易經自經傳自傳本不相混蔡虚齋謂/彖曰前當有彖上傳三字古本淆亂朱子既)
(已定正今但稱彖曰不别之為傳仍從王弼/本也學者不察將以孔子所釋之辭為彖矣)此專以
天道明乾義又析元亨利貞為四德以𤼵明之而此
一節首釋元義也(朱子曰凡彖皆以易象與天道襍/言明易之所象皆天道也以人事)
(終之明易以天道言人事也六十四卦之例也利蔡/虚齊曰天之四德黙運而萬物之所以為元亨 貞)
(惟其機之所動耳所以然者物物各具一太極自成/始之時所謂元亨利貞者悉已全具其元亨利貞不)
(過應天之時而行耳氣候所至而物隨之物固莫之/能為天亦莫之為也總是一元之氣流行貫通而無)
(間然也以説卦傳謂帝出乎震又曰萬物出乎震萬/物隨帝 出入也故論天之四德即於物上觀之)
雲行雨施品物流形
本義 此釋乾之亨也(楊誠齋曰彖言元利貞而獨/不言亨者葢雲行雨施氣之)
(亨也品物流形即形之亨也言蔡虚齊曰品物與萬/物不同萬物兼飛潛動植而 品物只是植物若飛)
(潛等物豈待雲行雨施然後流形耶坤之品物咸亨/姤之品物成章皆指植物以植物言亨指其最易見)
(者以示人也此形字對氣字言資始時還只是氣於/此方有形郤在資生之後資生者胚胎於中流形者)
(呈露/於外)
(見易曰雲行雨施所謂神氣風霆也品物流形所謂/庶物露生也雲雨只據其氣之亨者言不必定是雲)
(雨凡其行者即謂之雲施者即謂/之雨則品物亦可兼動物言也)
大明終始六位時成時乘六龍以御天
孔疏 六龍即六位也陽氣升降謂之六龍上文以
元始總明乾德故云乃統天也此名時乘六龍各分
其事故云以御天也 本義 始即元也終謂貞也
不終則无始不貞則无以為元也 是乃聖人之元
亨也(丘行可曰聖人體乾之元亨而以終始言之何/也終始之間陽變而隂春夏變而秋冬此正是)
(造化過接處故胡仲虎曰天有十二時隂陽各司其/半以成四時 爻位亦以六而成一爻有一爻之位)
(則各有一爻之時六位時成泛指易六虚言時乘六/龍專指乾六畫言三百八十四爻只是一時字首於)
(乾彖𤼵之其蔡虚齋曰乾道不止謂天也凡萬物皆/有箇終始 中便有箇四德此理天地間皆是聖人)
(於天地間此理無不通徹故曰大明全聖人之元亨/只在時乘六龍以御天一句此六龍 是説有位聖)
(人事聖人雖在天子之位要亦自有潛見愓躍飛亢/之時因時進退便是時乘六龍謂之乘龍御天時當)
(想其變化無跡之妙皇極經世篇曰仲/尼能盡三才之道以其行無轍跡也)
(見易曰乾元統天无終无始也无始而萬物資始/時至則然也大明終始明其終始皆時為之也)
(今按元亨之後利貞之前陽事方終隂事方始於/此曰大明終始蓋極言乾元之所以統天也隂陽)
(之數各極於六乾坤十二位當之此謂六位時成/兼坤六位而言六龍則專指乾六位耳時乘六龍)
(自子至已之時皆元亨之事也上九以後已交坤/初利貞者坤之事也聖人以元亨利貞四德併歸)
(之乾蓋深明四德全具於乾坤惟順承之而已坤/以乾之四德為其四德也終始皆乾之所為故坤)
(曰承天而時行又曰地道无成而代有終也觀吾/隂陽二氣論其義始悉先儒謂此節錯簡當在乾)
(道變化節/後者謬)
乾道變化各正性命保合太和乃利貞
本義 變者化之漸化者變之成物所受為性天所
賦為命太和隂陽㑹合沖和之氣也各正得於有生
之初保合全於己生之後釋利貞之義也(蔡虚齋曰/本義隂陽)
(㑹合沖和之氣此隂陽就物言无一物无隂陽其隂/陽便㑹合其㑹合便沖和少有欠缺便无此物矣雖)
(至㣲之物亦无少欠缺者所謂一物原來有一身一/身還有一乾坤也 乾道自變化而萬物各正保合)
(者諺所謂氣/候相催也)
(見易曰元亨自内而向於外亨其外見者也利貞由/外而歸於内貞其内藏者也秪是一事特皆進一步)
(耳故彖傳舉元以該亨/而於利貞亦不復分析)
(火傳曰以剝復二卦按之剝之卦辭元亨利貞无一/有焉於彖曰不利有攸往於爻惟曰蔑貞凶當九月)
(剝爛之餘更加以霜雪之摧折所謂碩果者生理盡/矣不知外愈剝爛則内藏愈深而生趣愈妙是之謂)
(貞也故反剝為復即贊以亨而復於/初九曰元吉此貞下起元之義乎)
首出庶物萬國咸寧
本義 聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國
各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和
也此言聖人之利貞也
(見易曰萬物固已自然聖人又何事焉聖人猶為之/領袖耳雖有一切制作不過順其自然於己未嘗少)
(動於物未嘗少擾即動是静則即亨是貞非謂/功業既成後而萬國始各得其所而咸寧也)
(火傳曰乾用九以无首為吉此稱首出者蓋乾之有/潛見愓躍飛亢猶天之有春夏秋冬也天之四時以)
(時為政乾之六龍以時為首以時為首雖首猶无首/也首出不專是飛躍商周之時无務光伯夷則人倫)
(滅矣春秋之時無孔子則斯文盡矣留此種子維持/萬世是即潛見之聖人首庶物而寧萬國之事也)
(今按變者自无而有為萬物之出機化者自有而/無為萬物之入機曰乾道變化則是陽變隂化皆)
(歸諸乾矣自夏至以後坤始用事各正保合雖屬/之坤然坤不能離乾以有為曰乃利貞者言凡坤)
(之所為乃乾之所為利貞也故曰乾始能以美利/利天下不言所利謂歸功於坤而乾不有也以其)
(貞下起元而萬物隨帝以出震曰首出庶物至於/萬寳告成而𤣥工寂若而不知曰萬國咸寧此之)
(謂終始此之謂統天為夫坤不能離乾以有為猶/之乾亦不能離坤以 乾也坤雖至夏至用事然)
(乾資始之時坤即以資生矣品物流形時/所為含𢎞光大而使咸亨者非坤之為乎)
象曰天行健君子以自彊不息
孔疏 此大象也總象一卦故謂之大象 本義
象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繋之辭
也(按此謂大象傳而釋六爻者為小象傳皆夫子所/繫六爻辭乃周公繫也本義周公所繫辭連上句)
(作一氣讀所謂上下兩象者即註上乾下乾/也王弼削去傳字但稱象曰以致經傳淆亂)天乾卦
之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但
言天行則見其今日一周而明日又一周若重複之
象非至健不能也(胡翼之曰天南極入地下三十六/度北極出地上三十六度狀如倚)
(杵其用則一畫一夜行九十餘萬里人一呼一吸為/一息一息之間天行八十餘里人一晝一夜有萬三)
(千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故/君子法之以自強不息云 胡仲虎曰上經四卦乾)
(曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體而/後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兑)
(曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六子也稱/健不稱乾異於坤也 胡庭芳曰夫子六十四卦大)
(象自釋伏羲一卦兩體之象象皆夫子所自取文王/周公所未嘗有故與卦爻之辭絶不相闗六十四卦)
(皆著一以字以者所以體易而用之也不蘇子瞻曰/天豈以剛故健哉以不息故健也流水 腐用器不)
(蠧故君子莊敬日强安肆日偷敬則日長偷則日消/ 象正曰日法天君子法日寢興明𤼵體道不息變)
(化萬物而還守其極故彖簡而義可通象備而辭不/煩聖人之辭彌漫天地皆可按象而求循實而稽也)
(東訂詁曰言天行見其一日一周自西而下降又自/ 而上升若重複之象健者乾之德也以卦德易卦)
(名者以其居六十四卦之首故特異其辭以别於他/卦猶春秋首年不曰一年曰元年首月不曰一月而)
(曰正/月)
(見易曰君子與天共一乾體乾者健也自強便是健/不息方為自强一刻不自強即一刻失其健矣朱子)
(謂不以人欲害其天德之剛只一息便是人欲只自/強便是天德之剛非於自强外又有所為天德也)
(火傳曰一部老子全旨在柔大易全旨在剛此老易/之分 惟自强不息而後為純陽纔有一念雜之便)
(是隂便與乾體不合自强者體乾之象不息者體重/乾之象道家雖用在柔而體貴剛故亦取法於乾)
潛龍勿用陽在下也
孔疏 經言龍而象言陽者明經之稱龍則陽氣也
此一爻之象專明天之自然之氣也 本義 陽謂
九下謂潛(胡庭芳曰小象於乾曰陽在下也於坤曰/隂始疑也隂陽之稱始此蓋以六十四卦)
(隂陽之初爻即太極所生/兩儀之一以為諸卦通例)
見龍在田德施普也
(胡仲虎曰小象提出一德字見九二/之所謂大人者以德言非以位言也)
終日乾乾反復道也
本義 反復重複踐行之意(游定夫曰終日乾乾行/事也而曰反復道者君)
(子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離也亦行/其所无事而已 蔡虚齋曰反復二字有去去來來)
(不自休廢之意所謂往來於懷與/復彖反復其道同非反復乎道也)
(見易曰易之所以變化不窮者用在反復也/反復莫宻於畫夜君子日乾夕愓法畫夜也)
或躍在淵進无咎也
本義 可以進而不必進也(石守道曰爻詞但云或/躍无咎夫子加進字以)
(斷其疑也則蔡虚齋曰本義謂可以進而不必進惟/不必於進 其進以時矣故進无咎也承或躍在淵)
(而言非决/其疑也)
飛龍在天大人造也
本義造猶作也(胡仲虎曰二之施以德言五之造/兼德與位言有其德无其位不敢)
(作禮樂作即/所謂造也)
亢龍有悔盈不可久也
孔疏 九五是盈也盈而不已則至上九亢極有悔
故云盈不可久也(易意曰大人用天天道忌盈故曰/上德不德是以有德下德不失德)
(是以無德不惟志不可盈德亦不可盈盈其德/者是昻其首以為龍也故總結之曰不可為首)
用九天德不可為首也
本義 言陽剛不可為物先故六爻皆變而吉(吕伯/恭曰)
(乾者萬物之首非有心於首萬物也雖有首而實未/嘗為首老子曰後其身而身先居其後乃所以致其)
(先跡雖不為首心實為首/也即此是老易公私之辨)
(見易曰九與七皆陽也九變而七不變用九者用其/陽之能變者也惟用九則六爻皆變純乾變為純坤)
(坤彖辭先迷後得即此不可為首之義乾而能坤是/謂之天德 或以首指上九蓋乾之所以為乾者在)
(上九一爻自五而下龍體盡變惟上九未變翹然其/首在耳聖人欲并其首而渾之上九變則六爻盡變)
(矣此用九而不/為九所用也)
(火傳曰天德本无首也天之氣有首有尾歲以春為/首日以朔為首至於德則渾渾全全引之莫知其始)
(要之莫知其終更无可為首也首潛見愓躍飛亢若/各成其一德不能轉移者即為 即非天德用九者)
(隨時而行不能别之/以一龍故曰羣龍)
孔疏 此六爻象辭第一爻言陽在下是舉自然之
象明其餘五爻皆有此象舉初以見末也五爻併論
人事則知初爻亦有人事互文相通也 本義 天
行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後
倣此(按大象者是大象之傳/小象者是小象之傳)
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之幹也
程傳 他卦彖象而已獨乾坤更設文言以𤼵明其
義推乾之道施於人事 本義 此篇申彖傳象傳
之意以盡乾坤二卦之蘊而餘卦之説因可以例推
云(據本義當作文言傳其文言曰三字亦王弼舊本/也丘行可曰六十四卦繫元亨利貞者乾坤屯臨)
(隨蠱无妄革也皆只是大亨而利於正獨乾謂之四/德非夫子所自取也按左氏傳襄公九年穆姜往東)
(宫筮之遇艮之隨誦隨卦繇辭云云與今文言纔易/數字至定公十二年孔子始生上距穆姜十四年則)
(四德之論蓋古有是言非出於孔子明矣夫子繫易/之時見此四字所該甚大隨卦不足以盡之故削其)
(辭而附於乾也謂胡仲虎曰元亨利貞彖傳分而二/之一隂一陽之 也文言分而四之四時五行之謂)
(也分蔡虚齋曰文言總指卦爻辭言此則其傳也前/面 卦爻辭而繫之此則統而傳之猶繫辭傳之不)
(附於經也配春夏秋冬四字當不得元亨利貞本義/只是將來 屬盡六合之間無時無處無此四叚一)
(年有一年之元亨利貞一月有一月之元亨利貞雖/至㣲之物其一年一成皆自分此四叚若拘於四時)
(則物亦有春夏便結果者是无利貞矣仁元即是仁/春秋胡傳隱公十二年總論曰元者何 是也朱子)
(太極圖總論曰仁者善之長也中者嘉之㑹也利者/義之宜也正者事之體也此可見元即是仁四者是)
(指人之四/德而言)
(見易曰長謂萬善於此𤼵端也㑹言其天性中具有/之節文也和謂義之合乎人情者幹言未有事而事)
(所由/立也)
(火傳曰孔頴達謂元則仁也亨則禮也利則義也貞/則信也不論知者行此四事併須資於知乾鑿度云)
(水土二行兼信與知也文中子亦曰元亨利貞運行/不匱者知之功也合而觀之善長形而上也嘉㑹形)
(而下也和義化裁之變貞幹推行之通也則亦以知/為主以貞屬信獨朱子以信為四德之主而以知備)
(四德之貞愚謂知與信合而為貞孟子所謂知斯二/者弗去是也知是智弗去是信若知不眞信亦不堅)
(焉得為貞貞於時為冬於方為北朱子云凡屬北方/者著兩字方能盡之故腎有兩龜蛇亦兩以十二支)
(言之戌亥之隂終於北子丑之陽又始於北故/北方皆兼兩義則貞兼信與知鑿度之言是也)
君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞
固足以幹事
本義 以仁為體則无一物不在所愛之中故足以
長人嘉其所㑹則无不合禮使物各得其所利則義
无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗
去者也故足以為事之幹(程子曰義安處便為利以/朱子云伊川説貞字只)
(為正未足盡貞之義須是説正而固得貞固是固得/恰好如尾生之信是不貞之固須固 好方是貞)
(蔡虚齋曰義之所安即利之所在利之所在即和之/所在也曰利物足以和義則利外無義矣義外亦無)
(利矣外義而求利惠王之言利也外利以為義楊氏/之義也盖和非有心為之義中自有箇和不得於義)
(未有能/和者也)
(見易曰玩四足以字言四德之用用在體中也君子/以仁為體无一物不在所愛之中則雖不必有愽濟)
(之事而足以長人天理節文粲然殽列不必見之度/數威儀而足以合禮存心利物各得其所不必有制)
(義之事而足以和義知之既眞固守不移雖退藏於/密一事不為而足以幹事以見四德凡君子皆具足)
(不必定有大/人之位也)
(火傳曰貞固者即中庸固聰明聖知之固也不固不/足以為知大知若愚凡遇事好用其知自侈以為敏)
(速者皆不可以言/知知必正而固也)
(今按本義嘉其所㑹語亦玅㑹者天理中无形之/節文也嘉者因而節文之一本自然非有所為禮)
(而自无不合也義即是利而曰利物利因於物/也以義强物安得和因物之利而義固已和矣)
君子行此四德者故曰乾元亨利貞
本義 非君子之至健无以行此 本義 此第一
節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古
者己有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文别
以子曰表孔子之辭葢傳者欲以明此章之為古語
也(胡仲虎曰天行健天之乾也/君子行此四德君子之乾也)
(見易曰諸卦皆有四德惟其出乎乾者不同故乾四/德謂之天德君子純乎天不雜以人與乾合體故其)
(四德謂之乾德舍君子行此四德而乾德乃成/舍四德无乾猶 四時无歲也故總申五字)
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可拔潛龍也
王註 不為世俗所移易也 孔疏 此夫子以人
事釋潛龍之義 本義 大抵乾卦六爻文言皆以
聖人明之有隱顯而无淺深也(訂詁曰憂樂皆從道/起見與兩悶字從已)
(起見不同有樂有憂所以為聖人/若无悶而併不憂則巢許之流矣)
(見易曰德至不成名處纔是真遯不見是而无悶此/名心盡處也遯世如龍之蟄猶可測為龍不見是者)
(為魚為蛇為蝘蜓/不得以龍目之矣)
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德
博而化易曰見龍在田利見大人君德也
孔疏 初爻則全隱遯避世二爻則漸見德行以化
於俗也若舜漁於雷澤陶於河濵以器不窳民漸化
之是也 本義 正中不潛而未躍之時也常言亦
信常行亦謹盛德之至閑邪存其誠无斁亦保之意
言君德也者釋大人之為九二也(朱子曰乾之九二/處得其中都不著)
(費力信言謹行但用閑邪怕他入來若九三剛而不/中故有乾乾之戒 蘇子瞻曰堯舜之所不能加桀)
(紂之所不能忘是為誠凡可以閑而去者无非邪也/邪盡去則其不可去者自存矣 訂詁曰乾六爻无)
(臣道聖人恐人以二爻為臣位故再言君德以明之/其舜田歴山而耕者讓畔陶河濵而器不苦窳斯謂)
(德博而/化乎)
(今按列卦以九居二中而不正乾九/五中正二正中中以該正特辭也)
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而愓雖危
无咎矣
王註 處一體之極是至也居下卦之盡是終也處
事之至而不犯咎知至者也處終而能全其終知終
者也 孔疏 九三惟是一爻或使之欲進知幾也
或使之欲退存義也一進一退其意不同以九三處
進退之時若可進則進可退則退兩意並行(趙汝楳/曰上言)
(進德修業下言進德居業進修而不能居則進者退/修者亡修由初至三通為下體知其可至而至於三)
(可與言進退之幾當至而不能至則幾以巽懦失自/三至四體殊上下知其當終而終於三則可以存上)
(下之義若當終而不終則義以僭逼䘮當先融堂曰/知至謂知其當至於三也知終謂知其 終於三也)
本義 忠信主於心者无一念之不誠也修辭見於
事者无一言之不實也(程子曰知至則當至之知終/則須終之須以知為本知之)
(深則行之必至无有知之而不能行者只是知得淺/耳饑而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不善只)
(是不知有蔡虚齋曰進德全在心上用功忠信實心/也若非 實心下工夫則是理無自而得朱子嘗謂)
(道理須是實見得若徒將耳聽過將口説過濟得甚/事 修辭立其誠不言事者事歸於誠然後其言為)
(不妄也此句本義只以行不悖於辭為辭之修曰據/理之所在曰至既至其所在理亦止此為是則 終)
(惟管登之曰有開必先之謂幾聖人不動念而動幾/ 變所適之謂義聖人不存幾而存義 六位時成)
(時者幾之所在乾道變化化者義之所在也是黄元/公曰終日乾乾原説君子行處朝乾夕愓只 惺惺)
(靈覺徹始徹終耳知至泝而上之直窮到性命最初/處所謂根本知也知終沿而下之直窮到事業究竟)
(處所謂後/得知也)
(見易曰幾者動之㣲莫見乎隱莫顯乎㣲非知其所/至而至之者不能與也與則人所不覺而已所獨覺)
(進德之事也義者理之宜常事識經變事識權非知/其所終而終之者不能存也存則因時制宜無往而)
(義不在居/業之事也)
(火傳曰盡已之謂忠有諸已之為信忠信只是一念/不肯自欺則用力真實所以進德修辭立誠亦只是)
(一言不肯自欺則言行合一故曰居業知至窮理之/事不至不已也曰可與幾至而猶以為未至也亦曰)
(庶其幾乎知終力行之事不終不可也曰可與存義/終而不自以為終也亦曰吾義所在耳蓋終其身于)
(進修而不敢以/德業自命也)
(今按注疏及諸家説以此當文王程傳亦曰三居/下之上君德已著將何為哉惟進徳修業而已忠)
(信立誠德之純也作易繫辭辭之大者詩云於緝/熈敬止假哉天命敬止其所至者也假哉其幾乎)
(文王知至而已非有見於幾也幾即在至中謂之/與幾明可與而不與也論語三分天下有其二以)
(服事殷事殷其所終者也而終事之非幾乎文王/知終而已非以為義也義即在終中可與存義謂)
(與萬世共存此義可也夫文王以方伯位諸侯之/上是謂居上位終其身為西伯是謂居下位不驕)
(不憂因其時而愓故雖蒙大難而卒/无咎坤彖辭曰安貞吉此之謂也)
九四或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也
進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
孔疏 上下者據位者也進退者據爻也 本義
内卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣
此則欲其及時而進也(蔡虚齋曰惟志在於及時所/以雖无為邪離羣之心而亦)
(不暇避為邪/離羣之疑也)
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
孔疏 聖人作飛龍在天也萬物覩利見大人也陳
上數事本以明此此亦同類相感聖人有養生之德
萬物有養生之情故相感應也在上雖陳感應惟明
數事而已本乎天者親上本乎地者親下則廣解天
地之間共相感應之義 本義 作起也物猶人也
覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植
物(朱子曰動物首向上是親乎上人類是也植物本/向下是親乎下草木是也禽獸首多横生所以无)
(智此本康節説諸正蒙曰動物本諸天以呼吸為聚/散之漸植物本 地以隂陽升降為聚散之漸 又)
(曰有息者根於天不息者根於地此動植之分也息/謂呼吸也其有息者陽之動也其无息者隂之静也)
(而觀物篇云飛之類喜風而敏於飛上走之類喜土/ 利於走下 又曰在水者不瞑在風者瞑走之類)
(上睫接下飛之類下睫接上類使之然也謂蔡虚齋/曰龍起必雲謂龍能致雲非也虎出必風 虎能致)
(風非也亦如鳶先風而翔蟻先潦而/徙不可謂鳶能召風蟻能召雨也)
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
孔疏 高而无民者六爻皆无隂是无民也 本義
賢人在下位謂九五以下(管登之曰六位時成亢/亦龍之一位也位在則)
(道在若慮亢之有悔而先處於不亢/之地此智士之所為耳豈曰龍德)
本義 此第二節申彖傳之意
(見易曰此六節專從爻位明/龍德耳詳問答之辭義自見)
潛龍勿用下也
王註 此一章全以人事明之也夫識物之動則其
所以然之理皆可知也龍之為德不為妄者也潛而
勿用可乎必窮處於下也見龍在田必以時之通舍
也以爻為人以位為時人不妄動則時皆可知矣文
王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣(胡仲虎/曰陽在)
(下也以氣言此/曰下也以人言)
見龍在田時舍也
本義 言未為時用也(蔡虚齋曰言未當君位而已/有君德也伊周固有君德然)
(未當君位時為之也孟子曰周公之不/有天下猶益之於夏伊尹之於殷也)
終日乾乾行事也
(楊敬仲曰道外无事事外/无道行事即反復其道也)
(見易曰行事者孟子/所謂必有事焉也)
或躍在淵自試也
本義 未遽有為姑試其可(蔡虚齋曰自試者試其/時非試其才也故曰進)
(徳脩業九/三備矣)
飛龍在天上治也
本義 居上以治下(蔡虚齋曰言大人得上位以治/下也 易意曰聖人不講獨善)
(之學必以/治世為上)
亢龍有悔窮之災也
(訂詁曰亢而能悔所以為龍上九為乾之主爻故言/有悔以終之亦下文用九之意夏暑極曰亢冬寒極)
(亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也時為之也/天則固然於龍何病焉故曰窮之災 時論曰窮之)
(災也達人逃之畸人冒之小人昧/而倖之聖人知之而時其時耳)
乾元用九天下治也
孔疏 九五止是一爻但云上治乾元總包六爻故
云天下治也 本義 言乾元用九見與他卦不同
君道剛而能柔天下无不治矣(胡仲虎曰乾元用九/與他卦不同者葢一)
(百九十二爻皆用九各有所指乾之用九則獨以剛/而能柔人君治天下之道當如是也 楊敬仲曰非)
(乾元則豈能用九而不為九用能用九則隨時而應/各得其所在初而潛在二而見在三而愓在四而躍)
(在五而治在上而不/亢故曰天下治也)
本義 此第三節再申前意
潛龍勿用陽氣潛藏
王註 與天時俱不息與時運俱終極此一章全説
天氣以明之也(蔡虚齋曰陽氣潛藏乾/道乃革俱就爻位上説)
見龍在田天下文明
孔疏 陽氣在田始生萬物故天下有文章而光明
也 本義 雖不在上位然天下已被其化(楊中立/曰樂行)
(憂違孔顔所同天下/文明則孔子而已)
終日乾乾與時偕行
孔疏 偕俱也建寅之月三陽用事三當生物之初
同於天時生物不息故言與時偕行也 本義 時
當然也
(見易曰天行日周而過一度畫夜无/一息之不行日乾夕愓法天行也)
或躍在淵乾道乃革
孔疏 去下體入上體故云乃革也 本義 離下
而上變革之時(蔡虚齋曰或躍在淵皆就人事上説/此云乾道乃革就此卦畫𤼵其取象)
(之意/耳)
飛龍在天乃位乎天德
本義 天德即天位也蓋惟有是德乃宜居是位故
以名之(訂詁曰九五與九二皆得中故皆有大人之/稱其德為潛龍之德至九五飛而在位也)
亢龍有悔與時偕極
(李子思曰時行則偕行可也時極則偕極是為不知/變 訂詁曰六陽既盡一隂將生亢而知變與時偕)
(極正所謂時乘也秋來元成曰菜以冬為春一陽生/於子也麥以夏為 六陽盡於已也陽生即為春不)
(必其既盈陽盡即為秋不必其隂至然則陽/氣潛藏菜其知之矣與時偕極麥其知之矣)
乾元用九乃見天則
本義 剛而能柔天之法也(蘇子瞻曰乾元以无首/為天則 管登之曰天)
(德无將故六龍无一可以為首天德无迎故六龍无/一不可以為首无將无迎天則乃見 黄元公曰輔)
(嗣謂此章以天氣明之乾道乃革其天氣之變候乎/與時偕極天氣窮矣窮則變變則通通則乆故以用)
(九為天/則也)
(見易曰四德不備不成一龍六龍不具不為乾德故/元亨利貞六龍之體也潛見愓躍飛亢四德之用也)
(聖人以四德為體六龍為用/元統四德故曰乾元用九)
本義 此第四節又申前意
乾元者始而亨者也
王註 不為乾元何能通物之始不性其情何能乆
行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情
也 本義 始則必亨理勢然也
利貞者性情也
孔疏 性者正而不邪情者性之欲也言若不能以
性制情使其情如性則不能乆行其正 本義 收
歛歸藏乃見性情之實(蘇子瞻曰情以為利性以為/貞利貞者性情也言其變而)
(之乎情反而直其性也物蔡虚齋曰主乾而言不主/物而言四德屬乾不屬 此是敎人於物之始而亨)
(處認乾元於物之性情處認乾之利貞於易略曰本/義既謂性命於利貞時各正又謂性情 利貞時始)
(見天命見於性性見於情情見於生始亨即性情可/見矣至利貞時摧殘泯没無復始亨之性情可見不)
(知稿其外不稿其内所為受生之本吐化之機正當/此時隱隱躍躍始亨之性情益顯然則始固乾始亨)
(亦乾始利貞亦/莫非乾始也)
(見易曰性者情之本情者性之用有生以後情用事/而性日漓失其本情矣利貞者歛情以歸性也道家)
(謂之歛情歸宗天下无无/情之性若情稿則性滅矣)
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
孔疏 乾始句解元也能以美利利天下解利也不
復説亨貞者前文言亨既連始貞又連利舉始舉利
則通包亨貞也不言所利者若坤卦云利牝馬之貞
及利建侯利涉大川皆言所利之事此直云利貞不
言所利之事欲見无不利也非惟止一事而已故云
大矣哉 本義 始者元而亨也利天下者利也不
言所利者貞也(朱子曰明道云不有其功常久而不/已者貞也不冇其功言化育之无迹)
(處所蔡虚齊曰不言所利者乾不言所利/也 謂歛却神功寂若无也便見貞意)
(火傳曰天下之美化而不裁則其美不成利者所以/裁成萬物也故曰美利萬物享其利皆以為坤之功)
(也而不知皆乾之所為此之謂/不言所利此乾之所以為大)
(今按利貞之時已是坤道用事而皆歸之於乾故/此一節以乾始直貫利貞言非元无以亨利貞也)
(不言所利程子所謂乾不有其功也乾之用在於/六龍其功見於雲行雨施皆始亨之事以氣候推)
(之只得/一半)
大哉乾乎剛健中正純粹精也
孔疏 此正論乾德不兼論元也 本義 剛以體
言健兼用言 或疑乾剛无柔不得言中正者不然
也天地之間本一氣之流行而有動静耳以其流行
之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動静
分之然後有隂陽剛柔之别也(蔡虚齊曰本義謂中/者其行无過不及是)
(就四德之交接處説正者其立不偏是就四德之自/為德處説純者剛健之極粹者中正之極故一則曰)
(不雜於隂柔一則曰不雜於邪慝義大哉乾乎乾字/包四德七字正指四德言也 本 謂是一氣流行)
(而有動静則秋冬時氣亦未嘗不流行也而何以為/静以氣候之出入言之陽氣流行其後半節却是歛)
(其向所出者以歸於内也故為静只以/鼻息之嘘吸騐之足見動静之分矣)
(見易曰上節大矣哉合贊四德此大哉特贊/乾言非乾雖有四德其功用不能如此大也)
六爻𤼵揮旁通情也
本義 旁通猶言曲盡(蔡伯静曰剛健中正而純粹/精者惟九五足以當之兼用)
(六爻𤼵揮其義者欲旁/通以盡乎事物之情耳)
(見易曰性見於情不旁通其情不足以見其中藏之/性是故六爻之𤼵揮偏正互用經權並行未嘗一毫)
(有踰其天則是之謂旁通横渠曰旁通不獨六爻蓋/徧被六十四也 今夫中不可見而見於和性不可)
(見而見於情乾不可見而見於六龍/時乘六龍其𤼵而皆中節之和乎)
時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
本義 言聖人時乘六龍以御天則如天之雲行雨
施而天下平也(胡仲虎曰曲盡其義者在六爻而徧/全其德者在九五一爻時乘六龍以)
(下則為九五而言也固彖言元亨利貞屬之乾文言/以屬之君子乾之德 在君子躬行中也彖傳言雲)
(行雨施屬之乾文言以屬之聖/人乾之功固在聖人𤼵用内也)
(見易曰聖人以乾道治世其功極於雲行雨施雲行/雨施斯萬物各遂其生是聖人功之可見者至於亨)
(而止矣若夫天下之平則所謂不識不知順帝之則/盡天下一元氣也此利貞之事蓋聽諸天下自然而)
(然聖人无所事焉夫使萬物元氣各足斯為乾之/利貞使天下同歸於元氣者則為聖人之利貞矣)
(今按聖人不析言元亨而元即兼亨不析言利貞/而貞即兼利然則始萬物者元也終萬物者貞也)
(亨利特其間之過接處耳不曰始終而曰終始貞/下所以起元也 元亨利貞四德祇是一元之氣)
(始而終終而始析而四之則為四時分而二之則/為隂陽貫而一之總為一氣故朱子謂是一氣之)
(流行/也)
本義 此第五節復申首章之意
君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未
見行而未成是以君子弗用也
本義 成德已成之德也初九固成德但其行未可
見耳(蔡虚齊曰德本也行用也有有其德而不見諸/行者未有有其行而不本諸德者也故曰以成)
(德為行初九德已成矣而曰勿用蓋初九時乎潛也/潛之為言隱而未見惟隱而未見則行猶未成是以)
(君子勿用也皆潛之為言也與/亢之為言也 據爻位而言)
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君德也
程傳 學聚問辨進德也寛居仁行修業也 本義
蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二
之為大人也(横渠云心大則百物皆通心小則百物/皆病必寛以居之則吾之所以學聚問)
(辨者常見其與心為一矣審訂詁曰書贊湯之德曰/克寛克仁九二之為君德 矣此天下利見之本)
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而愓雖危无咎矣
本義 重剛謂陽爻陽位(蔡節齋曰下卦以二為中/上卦以五為中三居二上)
(過乎中也四居五下不及乎/中也在天五也在田二也)
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
本義 九四非重剛重字疑衍(胡仲虎曰九三九四/當合看三過乎中四)
(不及乎中過則憂不及則疑然憂所當憂卒於无憂/疑所當疑卒於无疑此二爻所以皆无咎也 蔡虚)
(齋曰九三之不中就居下之上取九四之不中就居/上之下取 或曰九四是剛而不正非不中也然九)
(二非正也而本義謂之剛健中正以中該正也九三/正也而文言謂之重剛而不中不復取其正也中正)
(當相/通看)
(見易曰三四皆人位四之躍淵將離三而/進於五所謂離其羣也故曰中不在人)
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而況於人乎況於鬼神乎
本義 先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天
謂知理如是奉而行之(管登之曰天與大人皆渾然/天則耳天則不可先也不可)
(後也以跡言大人先天天亦先大人大人後天天亦/後大人至於天則不先不後處非惟大人莫之違天)
(亦不能自違也大人乘龍御天以其自我作古即曰/先天以其時至事起即曰後天要之先天妙用即在)
(後天奉時中耳人程子曰聖人不先天以開人各因/時以立政故大 心通天地之心而用必後天事起)
(天地之後而知必先天先天者後天之體後天者先/天之用 吳因之曰以其剏乎前之所未有則曰先)
(天以其本乎理之所固有則曰後天天弗違者/道理不能違大人奉天時者大人不能違道理)
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟
聖人乎
本義 知其理勢如是而處之以道則不至於有悔
矣固非私計以避害者也(胡仲虎曰初九曰潛之為/言也二句釋一潛字而言)
(君子者再蓋必君子而後能安於潛也上九曰亢之/為言也三句釋一亢字而言聖人者再蓋必聖人然)
(後不至於亢也龍管登之曰非聖人不能亢非亢不/足以見聖人五 皆立於知進知退知得知喪之地)
(亢獨不然亢之時以進為正安得顧其退以存為正/安得慮其亡其進不思退存不思亡乃其所以知進)
(知退知存知亡而不失其正也歟五龍易/地而處又不以今日之所持者為正矣)
(見易曰亢豈惟伊尹之放桐周公之負扆哉孔子亦/有時而亢誅華士却萊夷墮三都當其時寧知有得)
(喪存亡耶葢責任不在已當潛則潛責任在已當亢/則亢若當亢而思潛將宋陳宜中之占城不返為高)
(蹈乎亢之時一有知退知/喪知亡之心便失其正矣)
本義 此第六節復申第二第三第四節之意(蔡虚/齋曰)
(看文言申象傳雖是反復申/言其實前後亦互相𤼵明)
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
孔疏 乾坤合體之物故乾後次坤亦云元亨與乾
同也利牝馬之貞此與乾異坤是隂道當以柔順為
貞正借柔順之象以明柔順之德也 本義 &KR0306;者
偶也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦
之名也經中者六畫卦之名也 牝馬順而健行者
陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順
之為也貞健之守也(朱子曰先迷後得東北西南大/槩是隂為陽一半就前後言没)
(前一截就四方言没東北一截陽却是全體而隂體/柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是欲動 不得)
(動之意剛便動矣柔躁不能自守所以説安貞吉有/章氏曰在西南以得朋為利陽已藏而坤用事代)
(終也在東北以喪朋為利陽方進而坤退聽地道无/成也 胡庭芳曰文王卦辭取象如此西南隂方東)
(北陽方本後天卦位不蘇子贍曰坤之道為人用而/不自為用可為和而 可為倡君子有攸往往求用)
(也牝時論曰乾為馬坤為牝馬妻承夫也坤為牛離/曰 牛母傳子也 文王以乾道奉庖羲以坤道自)
(退處故畫後天之坤領三女於西南也禮用牝馬諸/侯之儀也故曰後者安其分也利者安其德也西南)
(者安其/位也)
(見易曰虞仲翔以得主為句葢坤之貞以順乾為貞/故先則迷而後則得坤不自主以乾為主也天道先)
(東北而後西南坤以後為利也坤任事於西南而遜/功於東北坤之分也貞也文王於坤再稱其貞文王)
(法坤道/者也)
(火傳曰隂之為朋祗是一隂便為朋甫交西南姤一/隂初生即為得朋交東北復一陽初生即為喪朋復)
(所來之朋即坤所喪之朋至於/復隂皆相隨以從陽故曰䘮)
(今按先儒謂坤只得乾之半則是隂陽不得以二/氣名矣夫乾坤未有能相離者也特時有在内在)
(外在内則為主耳天道先東北而後西南先迷者/乾為主坤一聽諸乾也後得者坤得以為主也陽)
(主義隂主利孟子曰故者以利為本利之為言順/也其先乾為主故在東北則喪其朋惟乾之是從)
(其後坤為主故在西南則得其朋以共終乾之事/皆所謂安貞也然則但可謂乾之後一半為坤不)
(可謂坤僅得/乾之一半也)
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
孔疏 初禀其氣謂之始成形謂之生乾本氣初故
云資始坤據成形故云資生 本義 此以地道明
坤之義而首言元也 始者氣之始生者形之始順
承天施地之道也(㳺定夫曰乾曰大哉坤曰至哉大/則无所不包至則无所不盡乾之)
(大无方而坤則未離乎其方也便蔡虚齋曰於萬物/資生之下就著一句乃順承天 見得生物之功皆)
(乾所統資生也者生其所始者而已二訂詁曰管子/曰鳥飛準繩有不至焉者矣諸葛罰 十以上皆親)
(决之无不至也楊顒譬以作家耕問奴織問婢有不/至焉者矣夫惟有不至者乃以成其大也然亮為其)
(至者顒言其大者欲為君盡君道欲/為臣盡臣道二者皆法乾坤而已矣)
(見易曰此曰乃順承天乾彖曰乃利貞二乃字不同/皆歸重於乾乃利貞者言秋冬之候坤之所為乃乾)
(之所以為利貞也乃順承天者言坤所以資生萬物/者乃順承乎乾之所施氣至則生非坤所能自生也)
坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨
本義 言亨也徳合无疆配乾也(㳺定夫曰其静也/翕故曰含𢎞含言)
(无所不容𢎞言无所不有其動也闢故曰光大光言/无所不著大言无所不被此所以德合无疆 蔡虚)
(齋曰坤德有四合四德方可以配乾之无疆於亨而/即言徳合者乾坤本自合德隨所指而皆合亨則其)
(可見者也咸含𢎞光大坤之/亨也品物 亨隨坤而亨也)
(見易曰乾始坤生坤名為生物猶載物也有存於中/者坤載之而出耳論隂陽之大分陽包乎隂論萬物)
(之賦形則陽處中隂包其外凡形質郛殻皆隂之為/也太極圖言陽變隂合朱子註云陽動而隂隨故陽)
(言變而隂言合然則合者以隂合/陽陽為主也德合无疆固是此義)
牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
程傳 行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非
健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其
為柔也柔順而利貞乃坤德也君子之所行也君子
之道合坤德也 本義 言利貞也馬乾之象而以
為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則
順而健矣(蔡虚齋曰以象言則為牝馬地類/行地无疆以義言則為柔順利貞)
(見易曰乾之始无疆坤之承亦无疆故曰德合而取/象於牝馬行地者言坤猶牝馬能効力於无疆非自)
(能无疆也所謂乾知而坤行也君牝馬地類是柔順/行地无疆是利貞皆言坤德也 子攸行連下文方)
(説得人/事上)
先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃
終有慶
程傳 先迷後得以下言隂道也 本義 陽大隂
小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德常減於乾之半
也(項平菴曰東北喪朋乃終有慶所以𤼵文王言外/之意也地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆)
(喪朋之慶也失侯果曰聖人无為物先先之斯迷失/道甚矣失道 坤道也處後以順應而不唱則得坤)
(道之常乾黄元公曰易言朋皆以隂偶有朋象焉陽/數竒雖 六陽亦不為朋坤西南得朋夫子以與類)
(少之東北喪朋以終有慶予之亦惡夫植黨乎隂乾/以四時言坤以四方言而四方之中僅得其兩 用)
(半也從象正曰牝馬地類西南得朋乃與/類行 牝類也以牡襍之則不安其類矣)
(見易曰得朋而坤德盛以代乾也喪朋而坤德藏以/從乾也物之成始成終一皆乾德坤之東南西北无)
(不順承故曰/乃終有慶)
(火傳曰物生於寅其卦泰泰者内陽而外隂也内者/為主外者聽焉繫傳曰乾知大始坤作成物乾知而)
(坤不知一聽乎乾而已故曰先迷迨斗柄南指坤由/外而内矣坤以歸藏為道故曰返其常猶是代乾之)
(終也故/曰後順)
安貞之吉應地无疆
程傳 隂體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道
之无疆也隂而不安貞豈能應地道 本義 安而
且貞地之德也(陳器之曰德合无疆是坤配乾之德/行地无疆是坤之本德應地无疆是)
(人法坤之德而蔡虚齋曰上言柔順利貞君子攸行/因言地之德 及君子此云安貞之吉應地无疆因)
(言君子之德而證其有合於/地之德也文意互相𤼵明)
象曰地勢坤君子以厚德載物
王註 地形不順其勢順 本義 地坤之象亦&KR0320;
而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之
无窮至順極厚而无所不載也(李去非曰天以氣運/故曰行地以形載故)
(曰勢順訂詁曰就勢而/見其 由順而知其厚)
(見易曰凡德不厚不足以載物者必不能以順物也/三分有二之天下非以文王之厚德載之其能終守)
(其順以不失/坤貞者鮮矣)
初六履霜堅冰至
本義 此爻隂始生於下其端甚㣲而其勢必盛故
其象如履霜則知堅冰之將至也夫隂陽者造化之本
不能相无而消長有常亦非人所能損益也聖人作
易於其消長之際未嘗不致其扶陽抑隂之意葢所
以贊化育而參天地者其㫖深矣(王伯厚云乾初九/復也潛龍勿用即)
(閉闗之義坤初六姤也履霜堅冰至即女壯之戒冰/象正曰陽極則隂生隂生則陽死雖在五月而凛)
(霜豈為/過乎)
象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
本義 按魏志作初六履霜馴順習也(胡仲虎曰上/六曰其道窮)
(也由初六順習其道以至於窮兩其道字具載始/末經曰堅冰至要其終也傳曰至堅冰原其始也)
(見易曰參同契註云姤始紀序履霜最先井底寒泉/於為㽔賔賔服於隂隂為主人此夏至之月也按井)
(底寒泉則履霜已兆人自不覺耳曰履者從足下起/也 九家易有云霜者乾之命堅冰者隂功成也隂)
(不凝則物不成一隂至凝之/始也冰澤腹堅凝之至也)
六二直方大不習无不利
程傳 二隂在下故為坤之主統言坤道中正在下
地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣
不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則
從容中道也(乾坤純體以位相應二坤之主/故不取五應不以君道處五也)本義
六二柔順而中正又得坤道之純故其德内直外方
而又盛大不待學習而无不利(朱子曰坤卦中惟此/爻最純粹五雖尊位)
(却是陽爻便破隂體四不中三不正惟此爻得中正/ 蔡虚齋曰柔順中正之德在内則為直在外則為)
(方直者心无私方者事當理自不習无不利言其立/身處事之際直者自直方者 方大者自大皆不思)
(不勉而自/中道者)
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
程傳 承天而動直以方耳直方則大矣(蔡虚齋曰/六二之動)
(直方可分内外不河分動静傳直以方非謂内直所/以方外以字而字古通用繫 蓍之德圖而神卦之)
(德方以知二字一義承訂詁曰六二坤之正位故以/地道歸之直言其内 天之氣不可屈撓故謂之直)
(方言其外賦物之形不可移易故謂之大至乾道莫/盛於九五坤道莫盛於六二乾陽主進進 上卦之)
(中而止坤隂主退退至下卦之中而止天數五地/數五乾進止五坤退止二則仍五也五中數也)
(見易曰孔氏謂所以直者言氣至即生物傳曰六二/之動直以方也欲知其直方當於動處觀之 夫乾)
(其動也直六二得坤道之純故以承天而動之事屬/之於二直方而大居然配乾乾曰天道坤曰地道象)
(傳謂之地道光也/是以全坤與二矣)
(火傳曰乾為天天位乎上故天之德獨全於五五為/天德之位坤為地地位乎下故地之道獨全於二二)
(有地道之光坤二止居鶉首之辰離火/用事地道之光即離之所以為明也)
六三含章可貞或從王事无成有終
王註 三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不
為事始須唱乃應待命乃發故曰含章可貞也有事
則從不敢為首故曰或從王事也不為事主順命而
終故曰无成有終也 本義 六隂三陽内含章美
可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上
之事則始雖无成而後必有終爻有此象(徐子與曰/或者不敢)
(自决之辭從者不敢造始之意无成謂以隂承陽但/當盡臣道不可有所專成也有終隂之事也陽不足)
(於後代其終者隂也三下卦之終故亦以終言不訂/詁曰或從王事王指乾與他卦以君位屬五者 同)
(坤六爻无/君道也)
象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
程傳 義所當為者以時而𤼵不有其功非含藏終
不為也含而不為不盡忠者也惟其知之光大故能
含若淺暗之人有善惟恐人之不知豈能含章也(蔡/虚)
(齋曰或從王事該无成有終言象只舉上句解義則/并及下文也渙九四渙其羣元吉光大也該渙有丘)
(匪夷所思萃九五萃有位志未光也該匪孚萃引吉/无咎中未變也該孚乃利用禴困九二困於酒食中)
(有慶也該朱紱方來利/用亨祀此易象通例)
(見易曰含章非韜晦不𤼵/從王事无成正其含處)
(火傳曰三地道也含而不𤼵亦非地道之貞其以時/𤼵者為乾用也乾知坤行行之而知之光大始著是)
(之謂從王事也是/謂代乾之有終也)
六四括囊无咎无譽
孔疏 括結也囊所以貯物以譬心藏知也閉其知
而不用故曰括囊功不顯物故曰无譽不與物忤故
曰无咎 本義 蓋或事當謹宻或時當隱遯也(朱/子)
(𤼵云六三含章為是有陽半動半静之爻六四重隂/所以括囊 蘇子瞻曰咎所以致罪譽所以致疑甚)
(矣无譽之難也大象正曰四為坤之豫豫曰利建侯/行師此括囊之 者也伐國之謀不及於左右建子)
(之謀不及於婦人豫者謀之至早而審不為利勸不/為功躁不為喜泄不為怒𤼵書曰其惟不言言乃雍)
(括囊之謂也非獨臣道也而謂之臣/道者不宻失身在臣子其最著者矣)
象曰括囊无咎慎不害也
(見易曰象言无咎无譽傳獨言无咎譽/者咎所伏惟无譽乃无咎也乃為括也)
六五黄裳元吉
孔疏 坤為臣道五居君位是臣之極貴者也能以
中和通於物理居於臣職故云黄裳元吉 本義
六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其象
如此
(見易曰二與五同得坤之中二居下位為地五居上/為五行之土土居中央其色正黄居无正位寄於四)
(季黄而為/裳之義也)
(火傳曰乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道程/子謂坤六五與他卦以六居五者不同比之以臣與)
(婦而居尊位者夫坤順也若羿莽武氏可謂順乎愚/謂坤五對乾言則為臣位就坤言即為君位文王正)
(合此爻文王身為西伯率長諸侯不可謂非尊位也/而屈於殷王之下小心服事有坤道焉若文王可謂)
(得黄裳之吉者矣詩不云乎文王之/德之純葢曰文王之所以為文也)
象曰黄裳元吉文在中也
本義 文在中而見於外也(余德新曰通坤卦皆可/言裳惟六五則為黄裳)
(六二雖中而不文六三雖文而不中故直/方但言其質之中而含章且戒其文之露)
上六龍戰于野其血𤣥黄
王註 隂盛不已固陽之地陽所不堪故戰於野
孔疏 固謂占固隂去則陽來隂乃盛而不去占固
此陽所生之地故陽氣之龍與之交戰 本義 隂
盛之極至與陽争兩敗俱傷其象如此(王介甫曰隂/盛於陽故與)
(陽俱稱龍陽衰於隂故與隂俱稱血王胡仲虎曰不/言隂與陽戰而曰龍戰於野與春秋 師敗績於茅)
(戎天王狩於河陽同一書法其血𤣥黄/兩敗俱傷隂雖極盛豈能獨傷陽哉)
(見易曰大傳言戰乎乾謂陽氣將由外入隂氣將由/内出相遇而戰戰者陽之事也以戰復位既復而潛)
(然後可寂然无為而羣隂退聽此陽之善制隂也以/始進之㣲陽當極盛之羣隂而陽不獨敗隂與俱傷)
(既以見邪之不能敵正亦見老者之不足用/也 震為𤣥黄震陽將生故於其血兆之)
象曰龍戰于野其道窮也
(侯果曰坤十月之卦乾位西北又當/十月隂窮於戌隂薄陽所以戰也)
(兄易曰乾上曰窮之災也坤上曰其/道窮也兩窮字著眼所謂窮則變也)
用六利永貞
本義 用六言凡筮得隂爻者皆用六而不用八亦
通例也以此卦純隂而居首故𤼵之遇此卦而六爻
俱變者其占如此(馮厚齋曰乾極矣九將變而為六/能用九則不失其君之道坤極矣)
(六將變而為九能用六則不失其為臣之節/用九則无首用六則永貞永貞所以用六也)
象曰用六永貞以大終也
本義 初隂後陽故曰大終(胡仲虎曰既提出隂陽/二字於乾坤兩爻至此)
(曰以大終也於以見隂為小陽為大隂陽之大分明/矣 訂詁曰乾主元事事皆有元理故言乾元用九)
(坤主貞事事皆有貞/理故言用六永貞)
(見易曰龍戰之月坤之事尚未竟也陽將至而能早/退以順陽之復是謂永貞是謂以大終也大者陽也)
(十月純隂即為陽/月坤道无成也)
(火傳曰倪鴻寳先生謂一嵗既成三年有閏用六用/九聖人治閏之事也閏者餘也餘生於日月日月有)
(餘有大有小乾坤之用有九有六合乾坤二用為三/年之閏合二用兩宫治閏之半乾九治陽坤六治隂)
(陽半㨀前隂半㨀後前餘旬五後閏旬五前閏元首/繫首先月故乾曰見羣龍无首後閏无終極終表月)
(故曰利永貞按倪先生此論正竒門置閏之説竒門/之法尊甲已為符頭節分三氣氣分三元有上中下)
(子午卯酉為上元寅申己亥為中元辰戌丑未為下/元五曰一換凡三元入局每氣恒餘二時五刻故自)
(冬至甲子正受後次氣上元甲子恒在前氣之中謂/之超神超至四十餘氣或越過九日以至十二三日)
(値芒種大雪氣即置閏叠用二氣三元以均其氣閏/後符頭恒居本氣之後謂之接接者續也續至三十)
(餘氣又逢正受大約七十二氣之中接正超閏一周/故置閏必於二至之前以和隂陽接續之氣否雖越)
(過十二三日亦不置閏每閏叠用三元或十五日以/三年計之凡兩閏合之得一月故厯法三年一閏也)
(而必於冬夏二至之前大雪芒種之後/乾之用九坤之用六二爻正當其時也)
(今按本義謂乾之用九為乾之坤其辭曰見羣龍/无首即坤卦辭牝馬之貞云云也然則坤之用六)
(為坤之乾其辭曰利永貞則亦可當乾卦辭之元/亨利貞乎又謂自坤而變故不是於元亨夫既已)
(變為純乾矣安得復計其為坤之變且既不足於/元亨何以為乾愚謂用九用六皆承上九上六而)
(言乾以上為首坤以上為終上九亢龍有悔傳曰/窮之災也坤上六龍戰於野傳曰其道窮也易窮)
(則變兩上正是當變之爻變乾上之陽而為隂則/陽不為首變坤上之隂而為陽則隂不自終也陽)
(不為首是剛化為柔能用九而不為九用為九用/則上九之亢矣隂以大終是柔變為剛能用六而)
(不為六用為六用則上六之戰矣九惡其首六要/其終此用九用六之義也以月卦按之上九為建)
(己之月而隂已生上六為建亥之月而陽已生九/之无首隂以大終斯可騐矣先儒謂乾六爻變為)
(全坤坤六爻變為全乾而後占用九用六之二爻/愚未敢為然 或曰乾上九變則為夬坤上六變)
(則為剝乎夫夬剝變而後有乾坤也凡隂陽窮於/上者反於下其窮在上其變在下故乾變則姤坤)
(變則復上九上六者姤復之先幾也姤為五月之/卦而隂生於己正當乾上九之爻復為十一月之)
(卦而陽生於亥正/當坤上六之爻也)
文言曰坤至柔而動也剛至静而德方
本義 剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常(蘇子瞻/曰物非)
(剛者能剛惟柔者能剛畜而不𤼵其極必決故曰沈/潛剛克夫物圓則好動故至静所以為方言主静者)
(皆從坤道入也静蔡虚齋曰至柔本不動其動也剛/承乾而動耳至 藏諸用德方亦只是承乾之施而)
(賦形有定耳無坤何處是動只生物處便是然雖利/貞時亦未嘗 動只是一氣分四叚其後二叚為氣)
(之入機亦是動也也問易曰説卦傳謂立地之道曰/柔與剛又曰其動 闢是地自有剛有動非專順乾)
(以動而以乾剛為剛也冬至日與天㑹月與地㑹為/復夏至日與天遇月與地遇為姤不動焉有㑹遇耶)
(大約天包地外地旋於天中地/質不旋而地氣自旋是為動耳)
後得主而有常
程傳 主下當有利字
(見易曰程傳謂主下當有利字則坤所主者利之事/也先此者坤不得為之主矣坤雖得主然所任者乾)
(之事代乾有終也坤/亦守其常分而已)
含萬物而化光
本義 復明亨義
(見易曰坤之含不必於地見也凡草木之類有核為/種者其仁必兩瓣皆偶而屬隂也其中生意則竒而)
(屬陽生意不可見全藉於含之者/則坤固以承乾乾亦安可少坤哉)
(火傳曰凡生物而有光所以為光者陽也无以含之/則光不聚无以化之則光不顯皆隂為之也 先迷)
(者謂隂聽乎陽不知其然而然不迷則不能化以薪/化火火迷於薪也學問事業不迷則其發揮不透聖)
(人窮理盡性所謂含物化光/者乎是以大迷乃大覺也)
坤道其順乎承天而時行
本義 復明順承天之義(項平菴曰坤為天下之至/順者以其順天而時行也)
(苟積隂自厚不從陽行則天下之大逆也隂動而從/陽臣動而從君小人動而從君子皆以動而承其順)
(者應蔡虚齊曰承天而時行謂不自為也時字與大/有 天而時行不同不先時而有為不後時而不為)
(所以為/順也)
本義 此以上申彖傳之意(胡仲虎曰乾文言釋元/亨利貞自元而亨亨而)
(利利而貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝/馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在)
(貞/也)
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之
不早辯也易曰履霜堅冰至葢言順也
孔疏 上文善惡並言下獨言弑君弑父有漸者以
隂主柔順積柔不已終至禍亂故特於坤之初六言
之欲戒其防柔弱之初 本義 古字順愼通用按
此當作慎言當辨之於㣲也(象正曰乾坤中分為月/者六陽動於子而言潛)
(龍隂動於午而言冰霜聖人不患言之/太早而患其太晚也是聖人之仁也)
(見易曰坤德在順而初爻獨惡其順以非順乎陽乃/自順其隂也順以承陽則為至德自順其隂則為逆)
(德所以貴/早辨也)
(火傳曰坤之順以隂順陽則吉以陽順隂則凶臣弑/君子弑父由君父順臣子之過以至此也春秋弑逆)
(之禍皆成於驕/順所以驕之也)
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
孔疏 直其正也方其義也下云義以方外應云正
以直内改云敬者欲見正則能敬故變正為敬也
程傳 直言其正也方言其義也君子主敬以直其
内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於
外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德
不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎
本義 此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則
本體之守也不孤言大也疑故習而後利不疑則何
假於習(程子曰敬只是持己之道義便知有是非順/理而行是為義也若只守一敬不是集義却)
(是都无事也於楊龜山曰盡其誠心而无偽焉所謂/直也若施之 事則厚薄隆殺一定而不可易為有)
(方矣之李子思曰乾九二言誠坤六二言敬誠敬者/乾坤 别也乾九二言仁坤六二言義仁義者隂陽)
(之辨也先儒誠敬之學仁義之説皆起於此為陳器/之曰以正解直則可以敬解直則不可轉正 敬者)
(葢纔敬則心必正也義蔡虚齋曰直不自直必由於/敬方不自方必由於 直即心无私方即事當理直)
(方可分内外不可分動静象傳固云六二之動直以/方也 書稱湯之德曰以義制事以禮制心便是敬)
(以直内義/以方外)
(見易曰先儒謂乾二存誠坤二主敬乾二之存誠无/甚功夫但曰閑邪而已所謂誠者天之道也坤二之)
(王敬亦所以存誠直内方外大抵著力所謂誠之者/人之道也乾二曰德博而化坤二曰德不孤則徳所)
(及之逺近有異矣至於不習无不利則利而行之與/安而行之者无以異也 問易曰聖學未有不言習)
(者乾三之惕坤二之敬習與性成矣此云不習者以/言其所行也德立而行无不利行其所无事而已故)
(曰不/疑)
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
(朱子曰凡萬物之粲然而陳者皆隂麗於陽其美外/見者也六三六五皆以隂居陽故三曰隂雖有美五)
(曰美在其中之訂詁曰董子云地出雲為雨起氣為/風風雨者地 為也地不敢有其功名必上之於天)
(其不敢者非才有所不足於分有所不敢也妻不言/子道何也子有時而為父地无時而為天也 无時)
(而為夫也臣无/時而為君也)
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽
葢言謹也
(項平菴曰草木且蕃況於人乎言盛者要其終也賢/人隱則物從之矣言變者紀其始也 吕伯恭曰人)
(與天地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落/氣至即應間不容髪初不待思維計較也衆人強自)
(隔絶故與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而/已 易畧曰天地變化獨言草木蕃草木得氣之先)
(葢无情者先通其應也天地閉賢人隱賢人見幾明/决葢有識者預覩其㣲也賢人難進而易退當其治)
(也草木既蕃而未出當其亂也草木未凋而先隱/括囊之謹不但閉塞時惟謹即變化時亦謹也)
(見易曰初爻曰葢言慎也初㣲隂所以防於㣲/也四爻曰葢言謹也四重隂所以凛其盛也)
君子黄中通理
程傳 黄中文居中也君子文中而達於理居正位
而不失為下之體五尊位在坤則惟取中正之義
本義 黄中言中德在内釋黄字之義也(胡仲虎曰/六五當與)
(六二並看故皆以君子言敬以直内表裏如一即所/以為黄中義以方外无不合宜即所以為通理五之)
(黄中通理葢本於直内方外也二之直内方外是内/外夾持兩致其力五之黄中通理則内外一貫无所)
(容其力矣所蔡虚齋曰黃中非通則无以應乎外通/而非理則 以應乎外者不能皆得其當惟黄中自)
(通理惟有黄中之德/故能以下體自居)
正位居體
本義 雖在尊位而居下體釋裳字之義也
美在其中而暢于四支𤼵于事業美之至也
本義 美在其中復釋黄中暢于四支復釋居體(蔡/虚)
(齋曰暢四支𤼵事業處要説/得居體意在要只是順德也)
(大傳曰五行之德黄者為中金木水火咸利其用是/土之通也四者无土則五行錯亂生尅失道是土之)
(理也正位者中宫之位也居體者土无常位寄於四/季故本義曰雖在尊位而居下體也暢支𤼵業凡四)
(徳之盛皆土德之盛為之其在於人黄/中則未𤼵者也通理其中節之和者也)
隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其
類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
王註 辨之不早疑盛乃動故必戰 本義 疑謂
均敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血
隂屬葢氣陽而血隂也𤣥黄天地之正色言隂陽皆
傷也(蔡伯静曰十月為純坤之月六爻皆隂然生之/之理无頃刻而息一陽雖生於子而寔始於亥)
(十月之陽特未成爻耳聖人為其純隂而成嫌/於无陽也故稱龍以明之故謂十月為陽月)
(見易曰當兩敗俱傷之時而血分𤣥/黄天地之分凛然聖人之尊陽如此)
(火傳曰坤自西南得朋乃與類行至此已轉東北朋/可以喪矣而猶未離其類此所以有无陽之嫌而陽)
(與之戰隂亦遂自恃其類而敢與陽戰以致兩敗俱/傷則隂之罪也夫坤以順為其道也至於與陽戰而)
(傷失坤道矣則上六隂之太盛為之/也用六之爻繼上六之後曷能已哉)
䷂(震下/坎上)
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
王註 剛柔始交是以屯也不交則否故屯乃大亨
也 本義 屯難也物始生而未通之意乾坤始交
而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動
乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽
進又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人
得民而可君之象(王伯厚云乾坤之次屯曰建侯封/建與天地並立一旅復夏共和存)
(周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晉郡縣之失也然/象正曰冰霜之後戰血已盡龍伏雲興萬物逡逡)
(将春矣故謂之屯然則易不用夏正乎曰易猶春秋/之義也貞下起元王者行事以法天地以合萬物故)
(屯交於坤曰南至而春之至於/三日五月之義則未之有改也)
(見易曰乾坤甫定之後即繼以屯是氣運已開而重/經此一畨遏抑也從此復加整頓則從前之基愈固)
(而向後之業益昌其在夏太康之後而/少康興漢惠帝之後而文帝起之時乎)
象曰屯剛柔始交而難生 動乎險中大亨貞 雷雨
之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
本義 自此以下釋元亨利貞乃用文王本意(蔡虚/齋曰)
(能動而可亨者動未便能出險之外/只是在險中而猶能動不為所困耳)
(見易曰彖以勿往為戒傳以動險為貞惟勿往斯能/動愼重不𤼵故能百折不撓也晉重耳蜀先主備歴)
(險阻不肯受人豢飬自隳其志可謂能動者矣草昧/時建侯以繫人心非利之也故建而不寧若更始甫)
(至長安日夜縱飲陳渉纔得數郡高居不出擬於王/者志可知矣不寧之志即定於勿往之時其始不肯)
(輕動其既决不肯小安一雷雨之動滿盈/象人人有競起之志得 主而天下定矣)
象曰雲雷屯君子以經綸
程傳 坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未
能成雨所以為屯(吳幼清曰經者先總其緒為一而/後分之綸者先理其緒為二而後)
(合/之)
(見易曰屯之時利用屯也初之盤桓二之不字五之/小貞四與上之班如皆屯道也三則妄動失其屯矣)
(善經綸者須常存/雲雷屯欝之意)
初九磐桓利居貞利建侯 象曰雖磐桓志行正也以
貴下賤大得民也
(胡仲虎曰文王卦辭有専主成卦之主而言者周公/首於此爻之辭發之卦主震震主初卦言利建侯者)
(其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也/如初者利建以為侯也爻言磐桓主為侯者而言故)
(宜緩卦言利建侯而不寧主建侯者而言不宜緩也/ 乾坤初爻即揭出隂陽二字此則以陽為貴隂為)
(賤陽為君隂為民/尊陽之義嚴矣)
(見易曰初為卦主磐桓者欲得人望以共濟耳人望/從則民心附矣是真能濟屯宜為侯者也 初之磐)
(桓難進只為志在濟屯算定一成局而後動與因利/乘便以取天下者不同即此便是志行之正便為賢)
(士所歸便為/人心所繫)
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年
乃字 象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
(蘇子瞻曰二志在從五而内忌於初故邅如不進夫/初為濟屯之侯非寇也然二貞於五知有五而已苟)
(異於五者則以為寇矣婚蔡虚齋曰聖人於二之邅/如復為初原之曰匪寇 媾葢重二之貞也今人所)
(遇往往有知其不可而不能却來意之勤遂至顛/錯了事者故匪寇婚媾益以見女子貞之難也)
(見易曰初求賢以濟屯二近初而不從二之貞也與/五應也使早絶於初以自明其貞則初之人望去矣)
(如屯何十年乃字葢未嘗不與初周旋以繫賢人之/望待初九事成而後往字五也其留侯送漢王出闗)
(往依韓王/成之日乎)
六三即鹿无虞惟入於林中君子幾不如舍往吝 象
曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
本義 隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為
逐鹿无虞陷入林中之象
(見易曰三之妄進以隂爻居陽位耳二四與上爻位/俱隂自安才弱故皆有乘馬班如之象班如者欲進)
(而止也三才弱志剛故獨有即鹿无虞之象无虞者/无應而往也傳曰以從禽也惟禽之從則内无成算)
(可知夫初為物所從而三以已從/物欲與初平分濟屯之任難矣)
(火傳曰屯之時上有五而下有初三不自量思起逐/鹿其誰與之徒為草澤之嘯伏莽之戎耳及時去之)
(而從人猶不失/為陳嬰竇融矣)
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利 象曰求而往明
也
(胡庭芳曰本義云下求婚媾指初九在下來求六四/而言求者在彼往者在我故吉 胡仲虎曰爻例上)
(為往下為來六四下從於初亦謂之往者自我適人/當謂之往不謂之來如需上六三人來自人適我謂)
(之來不謂之往/此又變例也)
(見易曰初為卦主四為正應班如不進待求而往其/赴機可謂遲矣傳贊之以明屯之時凡事處於後不)
(失為/智也)
九五屯其膏小貞吉大貞凶 象曰屯其膏施未光也
程傳 五居尊得正而當屯時於其名位未有損也
惟其施為有所不行膏澤有所不下是屯其膏人君
之屯也威權不在已也威權既去已而欲驟正之求
凶之道魯昭公高貴鄉公之事是已小貞則漸正之
也若盤庚周宣修德用賢復先王之政諸侯復朝謂
以道馴致之為不暴也又非恬然不為若唐之僖昭
也不為則常屯以至於亡矣 本義 初九得民於
下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏
之象
(見易曰九五亦恭儉之主為國家惜財用者本貞德/也當无事之時自奉節儉如漢文帝欲建一露臺而)
(謂費中人之産而止者此小貞之吉也夫惜小費將/以圖大事也値多事之時人心有屬發政施仁事之)
(最大者矣而猶守其常德以尋常處小事樽節之/法處之漢唐以來其不以屯膏致敗者幾人哉)
(火傳曰五居尊位初九得民於下雖有膏澤不能下/施在五亦自宜屯之勿與初爭民心可也初奉五為)
(共主猶不失其貞但如周襄王拒晉文之請隧則小/貞吉也如周人責齊威王朝天子之禮斯大貞凶矣)
上六乘馬班如泣血漣如 象曰泣血漣如何可長也
(吕伯恭曰屯極則當通亂極則當治也上居屯之極/正是一機㑹然上六隂柔欲有為而才不足坐失機)
(㑹故為乘馬班如泣血漣如也也胡仲虎曰爻言乘/馬班如者三二之班如待五應 四之班如待初應)
(也上隂柔无應往无所待惟有泣血而已坤項平菴/曰凡卦爻稱馬皆隂爻也馬於辰為午即 初六之)
(氣對牛言之則馬屬乾就馬言之屯六二用震馬四/與上用坎馬晉用坤馬明夷渙用坎馬諸卦皆有坎)
(象然皆於/隂爻言之)
䷃(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
王註 筮者決疑之物也童蒙之來求我欲決斯惑
也決之不一不知所從則復惑也故初筮則告再三
則瀆瀆蒙也 本義 九二内卦之主以剛居中能
發人之蒙而與六五隂陽相應我二也童蒙謂五也
(象正曰古之聖人葢童蒙自求也衛武公九十矣猶/警於衆曰爾无以老耄舍我詩曰嗚乎小子未知臧)
(否匪手攜之言示之事匪面命/之言提其耳可謂童蒙之求矣)
(火傳曰大傳於卜筮曰問焉而以言蒙彖於蒙求曰/初筮告謂之問者神而人之也謂之筮者人而神之)
(也神而人之故曰可與酬酢人而神之亦於其初筮/而已矣惟其誠也筮之不已至於再三則是以所告)
(不足信而有慢心焉故不謂之筮而謂/之瀆瀆則不告庶其猶有神明之凛乎)
彖曰蒙山下有險險而止蒙 蒙亨以亨行時中也匪
我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆
瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
本義 九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之
中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也 以
剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆
而告者亦瀆矣(吕伯恭曰匪我求童蒙童蒙求我固/是正理玩志應二字此无以感之彼)
(安得而應之應生於感也求楊誠齊曰未達而求達/者一問答而已多不達而 達者百問答而猶少初)
(筮而告達其蒙再三而不告亦達其蒙也一告而達/則悦再三而不告則憤安知憤者之達不深於悦者)
(乎如胡仲虎曰程傳云所謂亨道時中也本義謂時/中 下文所指之事葢謂五之志永與二應而遽欲)
(亨之非時中也再三瀆而亦告之非時中也蒙宜養/正過此而後養之非時中也 蔡虚齋曰時不後不)
(先當可也中非難非易適中也剛初筮告/者以剛中也瀆則不告者亦以 中也)
(見易曰謂之志應則聖人之於童蒙未嘗不求而蒙/者不知葢求諸其志耳惟求而後有應此聖人妙於)
(接引以剛中也兼告與不告二句而言本義謂告而/有節也夫道一而已矣本蒙所自有再三瀆則是以)
(一者為不足信而所自有者為不足據也是非蒙之/瀆我乃自瀆也亨蒙者豈有加於蒙哉一告一不告)
(亦惟閑其邪以養其正而已正也者聖之/所以為聖也故養蒙之正即作聖之功)
(今按蒙彖曰初筮比彖曰原筮即揲蓍之事文王/特於二卦起例以示人也然揲蓍而曰初筮告可)
(矣至再三瀆亦再三筮也是必有再三所得之卦/爻辭而謂之不告何哉不告者問此而答彼所得)
(卦爻之辭皆不應所占之事斯為不告也而人於/不應之辭猶必揣摩遷就以合於吾之所占取吉)
(而辭凶其惑愈甚在神以為不告而在惑者猶以/為是告我也是則蓍之所无可如何者也若教者)
(則語黙自由直置之不告使其紛紛妄見截焉白/此而止亦何所容其擬議卜度之私乎比之蓍卦)
(更直/捷也)
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
本義 果行是法泉之必行育徳是法泉之有漸
(見易曰水之清者莫如泉出山而流斯有濁之者矣/惟山下初出乃至清也導泉者果其行使无壅窒育)
(其德使有隄防如是則其源常清後雖有/濁之者亦不足為害矣養蒙者取諸此)
初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝 象曰利用刑
人以正法也
程傳 發蒙之初遽用刑人毋乃不教而誅乎不知
立法制刑乃所以教也後王論刑者不復知教化在
其中矣 本義 以隂居下蒙之甚也然發之之道
當痛懲而蹔舍之以觀其後
(見易曰以六居初蒙之在下者也九二於上則有包/蒙之任於下則有發蒙之責發蒙者非能一一而教)
(之也有法在焉正如雷霆驚而萬物窹勾萌甲拆凡/蒙者一時俱發故刑人之事在所不免葢懲一以警)
(百也周禮凡民有罪未麗於法者桎梏而造諸嘉石/用刑人而説桎梏以為蒙而發之也非以為罪而治)
(之也傳曰以正法也正其法使蒙者知懼而/已法當慎之於始故蒙刑師律皆在初爻)
九二包蒙吉納婦吉子克家 象曰子克家剛柔接也
本義 九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當發蒙
之任者 剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂
為納婦之象又居下位而任上事為子克家之象
(見易曰易之為道以天包地以陽包隂以君子包小/人泰曰包荒姤曰包魚蒙曰包蒙包之所以教育之)
(而皆主於二以剛中也非剛其力/不足以包非中其量亦不能包也)
(火傳曰二所包者羣蒙即所以養童蒙也隂柔不正/之人害蒙最甚收之教養之列則我能約束之矣周)
(室以宦官宫妾皆領於冡宰即此義也伊子五也書/曰復子明辟五受教於二如太甲之聽 尹成王之)
(聽周公直謂之子可也艮/為少男故五以子稱之)
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 象曰勿用取
女行不順也
(李子思云屯之六二近初九之陽而正應在五震性/動而趨上舍初歸五故曰女子貞不字十年乃字此)
(女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上/坎性陷而趨下舍上從二故曰勿用取女見金夫不)
(有躬此女子/之蒙者也)
(火傳曰金夫指二凡剛居二爻者多稱金以得乾剛/中爻也姤初六繋於金柅困九四困於金車皆指二)
(也九二有包蒙之德以納婦為吉六三舍上而從二/雖志在親賢而棄其正應婦德喪矣烏可納乎故戒)
(二以勿用取女/為有上九在也)
六四困蒙吝 象曰困蒙之吝獨逺實也
孔疏 六三近九二六五近上九又應九二惟此六
四既不近二又不近上故云獨逺實也(蔡虚齋曰本/義云既逺於)
(陽又无正應不曰逺於二而曰/逺於陽可見陽字兼二與上)
六五童蒙吉 象曰童蒙之吉順以巽也
本義 柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故
其象為童蒙(胡仲虎曰屯所主在初卦曰利建侯而/爻於初言之蒙所主在二卦曰童蒙求)
(我而爻於五言之五應二者也知童蒙之為五則知/我之為二矣 楊誠齋曰高宗自以德為勿類而學)
(於傅説武王自以不知彜倫而訪於箕子所謂蒙以/養正聖功也晦其中正而養之以蒙如霧養日其明)
(不費故其炤不匱故曰大人/者不失其赤子之心者也)
上九擊蒙不利為寇利禦寇 象曰利用禦寇上下順
也
本義 以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象
(見易曰擊之為道有以時中行之而擊以得亨/者是禦寇擊之不以時而愈擊愈蒙是為寇也)
(火傳曰六三本隂柔不正上九治之過剛驅之叛已/以從二而使三為失德之婦非為寇乎若以其質本)
(隂柔易為外誘所牽則嚴為繩檢以閑其邪心而反/之於正是禦寇之利也 上之剛不為寇而止寇是)
(上能順下以端其養也下之蒙因其禦而禦之是下/能順上以飬其正也上下之順與二五剛柔之接何)
(以異哉蒙姤初與四應二包之而四欲更包故有起/凶之憂 三與上應二包之而上欲用擊故有為寇)
(之/戒)
田間易學卷一