田間易學

欽定四庫全書

　田間易學卷四

　　　　　　　　　　　桐城　錢澄之　撰

　　周易下經

　孔疏云先儒以自此以上三十卦為上經以下三十

　四卦為下經序卦至此又别起端首繋傳云二篇之

　策則是六十四卦舊分上下矣

䷞(艮下/兌上)

咸亨利貞取女吉

　本義　咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應

　又艮止則感之専兌説則應之至又艮以少男下於兌

　之少女男先于女得男女之正婚姻之時故其卦為

　咸　感有必通之理然不以貞則失其所亨而所為

　皆凶矣(胡庭芳曰文王於咸卦自取取女象一卦重/在三上兩爻三為艮主上為兌主男女皆得)

　(正位故曰利貞曰取女吉也感二體又以艮為主咸/之所以得名亦由于艮艮為 主兌是應體本義謂)

　(艮止則感之専兌説則應之至已盡卦義先儒謂上/經乾坤以二老對立下經咸以二少合體深為得之)

　(義蔡虚齋曰凡易言吉亨皆主正者也可見易以道/ 配禍福非如讖緯術数之書或曰吉與亨何别曰)

　(亨是目下通逹无碍吉是始終盡善而无破敗男蘓/子瞻曰夫婦者咸與恆也男女者坎與離也有 女)

　(然後有夫婦明咸恆/之所以次坎離也)

　(見易曰序卦傳于上篇卦名自屯始不著乾坤下篇/卦名自恆始不著咸以咸與乾坤並尊故不著咸也)

　(君子之道造端乎夫婦察乎天地明夫婦足配天地/故一咸足以配乾坤也 問易曰上古之世夫婦之)

　(名未正人知有母不知有父序卦曰有夫婦然後有/父子是夫婦不正則止有母子而已上經乾坤之後)

　(繼以屯蒙君師雖立夫婦未嚴故屯有求婚媾之文/而以女子貞不字為美蒙有納婦之象而以金夫不)

　(有躬為凶草昧男女于此初示勸戒下經首咸恒夫/婦以恒咸配乾坤即以夫婦配天地也于是序家人)

　(以正内外序暌以别嫌疑所以嚴咸恒之防也因而/以漸定婚姻之時以歸妹廣嗣續之道皆自咸恒之)

　(所推也或問何取于歸妹也夫小星黄裳自古記之/聖王之制諸侯一娶九女以姑姊妺為之娣使其不)

　(相嫉妬故曰歸妹以娣婦人以生子為女之終漸之/五爻曰婦三歳不孕其三爻曰婦孕不育漸後即繼)

　(之以歸妹亦事之不容己者也/是歸妹所以通咸恒之變也)

彖曰咸感也　柔上而剛下二氣感應以相與止而説

男下女是以亨利貞取女吉也　天地感而萬物化生

聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情

可見矣

　王註　凡感之為道不能感非類者也故引取女以

　明同類之義同類而不相感應以其各亢所處也故

　女雖應男之物必下之而後取女乃吉也　孔疏

　婚姻之義男先求女親迎之禮御輪三周皆是男先

　下於女然後女應於男所以取女得吉也(丘行可曰/咸者感也)

　(所以感者心也无心者不能感故咸加心而為感有/心于感者亦不能咸感故感去心而為咸咸皆也唯)

　(無心於感然後无所不感文王以咸名卦孔子以感/釋之所以互明其㫖也 楊龜山曰止而説以卦才)

　(言也夫婦之道止而不説則離説而不止則亂男不/下女則剛柔不接非夫婦之正也 邵國寳曰柔上)

　(而剛下言兌艮也二氣相與則追言乾坤也兑艮乾/坤之交咸兑艮之合 季彭山曰程子謂有動皆有)

　(感感則必有應所應復為感故感有自物之所觸而/言者有自幾之所先而言者而皆以不動為體大傳)

　(曰寂然不動感而遂通天下之故不動者不動於物/而成其為虚也感從虚出則自然能通故咸亨利貞)

　(貞者虚中无/我之謂也)

　(見易曰感應之妙以无心而神天地之感天地不知也而自/然化生聖人感人心聖人不知也人心亦不知也而自)

　(然和平和平者忘帝力而順帝則皆无心也一渉有/心即覇者驩虞之治有應者即有不應者何以為咸)

　(男女之生育亦由是道也男以無心感女以無心應/不期其生而生焉故有百計求嗣而不得者有以多)

　(子為甚苦者則有心无心之别也而山澤損曰天地/絪緼萬物化醇澤山咸曰天地感 萬物化生皆取)

　(山澤之象丘陵為牡溪谷/為牝山澤本具男女象也)

象曰山上有澤咸君子以虚受人

　本義　山上有澤以虚而通也(張希獻曰水之性潤/下土之性受潤土之)

　(中虚者則於潤无所不受心之中虚者則于人何所/不容實則不能相入矣 蔡虚齋曰夫人之心不虚)

　(則先入者為主而感應之機窒矣雖有至者皆捍而/不受矣 受人者受人之感或以事感或以言感惟)

　(其虚則以言感者吾納其言而酌其是非以事感者/吾承其事而裁其當否有吾心先㨿其中凡至吾前)

　(者一无可入之理矣故程子/曰中無私主則无感不通)

　　六爻總論

　(胡庭芳曰文王于全卦重在三上兩爻故以男女之/正取婚姻之象周公于六爻又自以人身取象以四)

　(當心位為感之主絶無卦詞之義卦爻不同如此使/爻詞皆作于文王必互相𤼵明矣 蘓子瞻曰道之)

　(可名言者非其至而咸之可分辨者皆其粗也是故/在卦者咸之全也在爻者咸之分也爻配一體自拇)

　(而上至于口當其處者有其徳徳有優劣而吉凶生/焉合而用之則拇履腓行心慮口出六職並舉而我)

　(不知此其為卦也離而視之則拇能履而不能捉口/能言而不能聼此其為爻也方其為卦也見其咸而)

　(不見其所以咸猶之為人也見其人而不見其體也/六體皆見非全人也見其所咸非全徳也是故六爻)

　(未有不應而皆病焉不凶/則吝其善者免于悔而已)

　(見易曰咸以一身取象四居心位周公以之為咸感/之主又非文王所取之卦主也身聼命于心諸爻皆)

　(待感于四當心之寂然不動時百體晏然時止則止/時行則行心忘其所以感身亦忘其所以應此即二)

　(氣感應之妙以无心為感者也故于四不繫以心而/繫以貞吉偹全卦之義矣徃者屈也来者伸也吾身)

　(之動静行止猶日月寒暑之屈伸徃來不容自已而/有心于徃來即憧憧矣更有心以禁徃來則愈憧憧)

　(矣于此乎于彼乎孰當行乎孰當止乎此思一亂而/體之聼命于心者羣起而從其所思而思反不知所)

　(適從矣夫四何以有憧憧之慮也四不動而諸爻有/欲動之機以爻爻皆有繫應其欲動者習使然也是)

　(皆足以為四累也是故初與四應三五承乗于四傳/皆稱其志皆有志于四感也夫以拇股之卑賤脢之)

　(不靈習之乆而因以成志皆足以擾吾心焉/然則心何以不失其感應哉曰一貞而已)

初六咸其拇　象曰咸其拇志在外也

　孔疏　拇足大指也體之最末初應在四但處卦始

　為感淺末指雖小動未移其足以喻人心初感始有

　其志志雖小動未甚躁求故无吉凶悔吝之詞　本

　義　感之尚淺欲進不能故不言吉凶此卦雖主於

　感然六爻皆宜静而不宜動也(郝仲輿曰四為心志/拇受命于志志在外)

　(而感在初神欲行而官知止所以為咸人身在下動/莫如足其不動而動者惟拇與腓與股故象卦之説)

　(而止非象正曰君子以義制事以禮制心非禮不以/感心 義不以感事手足之有拇指无故而動不有)

　(内感必/有外事)

　(見易曰咸卦六爻皆應所以為咸下三爻/止體不能逺求正應惟初六志在九四耳)

六二咸其腓凶居吉　象曰雖凶居吉順不害也

　本義　腓足肚也欲行則先自動躁動而不能固守

　者也二當其處(楊誠齋曰鐘不叩而鳴則妖石非言/之物而言則怪物有不感而自動者)

　(乎故以/居為吉)

　(見易曰下三爻以拇腓股取象象人下體也而是三/者皆随足以動震反為艮不見足象故三者皆止而)

　(不動惟拇雖不能行猶小能自動耳若股與腓雖欲/動而不能動也咸其腓是本不動者忽然而動失其)

　(常理矣寧無凶乎守其常止以待所感不期其動而/自動斯之謂順以動動不害也 咸六二即艮六二)

　(艮其腓不言吉凶而咸其腓為凶葢艮一于止也咸/二雖艮體而以感為義故雖止而有欲動之意居貞)

　(則仍守其/艮體而已)

九三咸其股執其随徃吝　象曰咸其股亦不處也志

在随人所執下也

　本義　股随足而動不能自專者也執者主當持守

　之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而随之徃則

　吝矣　傳言亦者因前二爻皆欲動而云也(胡仲虎/曰本義)

　(謂股随足而動象三随二與初而動也艮言随在二/二腓随三之限而止也咸言随在三三股随下之足)

　(而動也維黄元公曰執随自是一流學問随縁順應/不着思 自謂處矣而不知亦不處也病症甚㣲)

　(見易曰三居二之上而為艮主猶股之於腓也腓随/股而止股随腓而行欲行則以為失其處也欲止則)

　(以為失所随也行止皆不能自如也夫惟恐失其處/則已不處矣惟恐失其随又是執其随矣豈時行則)

　(行時止則/止之道哉)

九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思　象曰貞吉悔亡

未感害也憧憧徃來未光大也

　本義　九四當三陽之中心之象咸之主也　感害

　言不正而感則有害也(楊龜山曰四心位不言心者/葢有心以感物則其應必狭)

　(惟旡心而待物之感故能無所不應焉夫心猶鏡也/居其所而物自以形來則鍳者廣矣若執鏡随物以)

　(度其形其照幾何亡胡庭芳曰四不正而云貞吉悔/亡貞則吉而悔可 戒之也 毛伯玉曰易言悔亡)

　(自此爻始是蘓子瞻曰四為心之所在方其為卦四/隐而不知 以无悔无朋表之以四而心始有所在)

　(心有所在而物疑矣故憧憧徃來以求之其朋則從/非其朋則不從也 存疑曰以憧憧徃來反觀九四)

　(之貞只是徃來付之无心耳憧憧徃來者思也朋則/思之所及者以其思之所及目之曰朋猶朋黨也)

　(焦弱侯云上下五爻皆有咸字四獨不言咸而直言/貞不獨心無其心抑亦感而无感艮六爻近取諸身)

　(獨上九无所取與此正同九訂詁曰先儒謂无心于/感則无不感此語亦有弊 四與初六正應若泛與)

　(他爻相感非正也天下同歸而殊塗百慮而一致殊/而不知其歸百而不得其一則為憧憧之感矣)

　(見易曰外氏以无心為聖謂之随縁赴感靡不周此/出世之學也若世内之感應紛錯苟不定于一貞其)

　(始也自謂物來順應而其後至于莫知適/從憧憧徃來朋從爾思一貞而百慮定矣)

九五咸其脢无悔　象曰咸其脢志末也

　夲義　脢背肉在心上而相背不能感物而无私繫

　九五適當其處故取其象(胡仲虎曰諸爻皆戒其感/于物而動五象脢不動矣)

　(而又不能感物諸爻動而无静五静而无動皆非心/之正也 五官之治皆主于心五臟之絡皆繫于背)

　(四居上下之交有徃來之象故為思而在心五以剛/居四之外故為脢而在背 陸農師曰脢在口下心)

　(上今謂之三思臺動而廹飲食以嚥有他思則噎與/頰舌最為比近脢不能言假口頰以宣之感九五之)

　(脢者上九也也末上也繫傳曰其初難知其/上易知夲末 志末謂五志與上相感也)

　(見易曰脢者形不能動志未嘗不動如以疴癢而求/搔抑亦其志所存也然所感㣲末无大害故无悔)

上六咸其輔頰舌　象曰咸其輔頰舌滕口説也

　王註　咸道轉末故在口舌言語而已　夲義　上

　六以隂居説之終處咸之極感人以言而无其實又

　兑為口舌故其象如此(蘓子瞻曰夫有以為咸口未/必不用而倚口以為咸則不)

　(可行象正曰是兑之口舌也君子感人/以 不以言感人以言則巫覡之道也)

　(見易曰咸感也感物而非感于物唯大象為受人之/感六爻皆感物者拇與腓與股其動雖微皆欲有所)

　(感也故皆以咸稱至于九五謂之不能感物上六/謂之以言感人則咸為感物而非感于物者信矣)

䷟(㢲下/震上)

恒亨无咎利貞利有攸徃

　程傳　恒而不可以亨非可恒之道也夫可恒之道

　非守一隅而不知變也一定則不能恒矣(徐子與曰/恒有二義)

　(有不易之恒有不己之恒利貞者不易之恒也利有/攸徃不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏則)

　(非道/矣)

　(見易曰先儒以咸恒配乾坤謂夫婦一小天地也㸔/來咸一卦足以配乾坤矣故咸彖主取女為言而恒)

　(彖无渉也序卦傳咸與乾坤皆不著卦名而極言夫/婦之道甚大以明咸義而繼之曰夫婦之道不可以)

　(不久也故受之以恒于是以咸恒並稱然恒之卦咸/爻辭未嘗及夫婦之事也先儒謂乾坤氣化之始)

　(恒形化之始以咸恒並言此因少男少女之卦合而/為咸長男長女之卦合而為恒以是取夫婦之象耳)

　(恐文王无/此意也)

彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應

恒　恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不

已也　利有攸徃終則有始也　日月得天而能乆照

四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其

所恒而天地萬物之情可見矣

　孔疏　咸明感應故柔上而剛下取二氣相交也恒

　明長乆故剛上而柔下取尊卑得序也　夲義　乆

　於其道終也利有攸徃始也動静相生循環之理然

　必静為主也(張希獻曰不能體常者不可與盡變不/能盡變者不可以體常天地所以能常)

　(乆者以其能盡變也繫傳曰易窮則變變則通通則/乆乆而无弊者其變之謂乎 蘓子瞻曰物窮則必)

　(變恒非能執一不變能及其未窮而變耳窮而後變/則有變之形及其未窮而變則无變之名此其所以)

　(為恒也居恒之世而利有攸徃欲及其未窮也未窮/而徃則終始相受如環无端日月之運四時之變皆)

　(未窮而變也陽至于午未窮也而隂已生隂至于子/未窮也而陽已萌寒暑之際人安之如待其窮而後)

　(變則生物無類矣陽訂詁曰利有攸徃以成卦言之/震㢲是也震㢲隂 之始隂自㢲生至坤極矣一陽)

　(生于下而為震陽自震生至乾極矣一隂生于下而/為㢲隂陽嗣續如環無端惟其徃而不息所以能恒)

　(也而日月得天程子謂順天之道徃來盈縮故能乆/照 不已張子正蒙亦謂日月得天得自然之理也)

　(言天之行有常度日月或盈或/縮皆趨其常度而行是為得天)

　(見易曰剛上而柔下取震剛居上㢲柔居下也雷風/相與雖其事于一時而不同處于一方剛上而動動)

　(而益上柔下而㢲㢲而益下剛柔皆應應而不交但/有剛柔上下應與之常分而已以是為恒也 六爻)

　(剛柔多失位不得其正曰利貞者戒詞也必利貞而/後亨无咎也貞非守一不遷之謂乆于其道之為貞)

　(天地惟得是道故恒乆而不已也所謂道者終則有/始窮則變變則通通則乆日月之乆照四時之乆成)

　(聖人之乆而化成天下皆是道也此其所以為貞即/所以為恒 六爻初貞而凶三貞而吝五貞吉以為)

　(凶貞其所貞非恒之/所為貞皆非其道也)

　　(今按以卦變論之咸自否來以否上之剛來居于/三三之柔徃居于上是謂柔上而剛下恒自泰來)

　　(以泰初之剛徃居于四四之柔來居于初是謂剛/上而柔下子瞻謂剛柔皆夲諸乾坤葢泰否上下)

　　(兩體之/乾坤也)

象曰雷風恒君子以立不易方

　(存疑曰方者道之所在立而不易則冨貴不能淫貧/賤不能移威武不能屈造次必于是顛沛必于是以)

　(成徳言不是方用功按雜卦傳曰震起也㢲伏也彖/傳曰剛上而柔下陽震動而起則宜上隂㢲入而伏)

　(則宜下各居其方而不易也信黄元公曰/雷𤼵有時風起有日天地之 也故曰恒)

　(見易曰方无定所随時/随地皆有不可易之方)

初六浚恒貞凶无攸利　象曰浚恒之凶始求深也

　夲義　初與四為正應理之常也然初居㢲下而在

　初未可以深有所求㢲性務入故深以常理求之浚

　恒之象也(訂詁曰人臣中若賈誼京房劉蕡皆浚恒/也相知之未深相求之太激祗自塞其進)

　(用之機/而已)

　(見易曰初居㢲下為㢲之主㢲性善入入而不已曰/浚凡誅人之隐責人己甚者是也以是為恒而不能)

　(改凶徳也傳曰始求深也言求之不以其漸/如未信而諫以新間舊皆交淺而言深也)

　(火傳曰從來交道之壊皆壊于求之太深張陳凶終/亦曰何相望之深也深求者多于其始厯乆則知人)

　(情世變矣而/以為恒可乎)

九二悔亡　象曰九二悔亡能乆中也

　(程可乆曰大壮九二觧初六及夲爻皆不著/其所以然葢以爻明之也故傳但曰九二)

　(見易曰彖傳謂乆于其道道者中而已矣惟中能乆/不中則不能乆易窮則變變則通通則乆所以變通)

　(者亦求以合夫中也得恒/之乆道者九二一爻而已)

　(火傳曰以陽居隂惟能守其故常不能有為頼其剛/中猶足以補偏救弊不至因循己甚成極重不返之)

　(勢故悔亡傳謂九二之能/乆者以能乆于其中也)

九三不恒其徳或承之羞貞吝　象曰不恒其徳无所

容也

　夲義　位雖得正然過剛不中志從於上不能乆於

　其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其所

　自來也(蔡虚齋曰夲義謂位雖得正是夲有徳者志/從于上慕冨貴利逹不能乆于其所葢初志)

　(可觀晚節頓改如漢之華歆唐之張文蔚蘓循薛貽/舉軰皆以名行重于當時一朝随壊千古貽羞此之)

　(謂也事象正曰驪姬之難優施從里克飲曰我教子/暇豫 君里克知君之將殺其世子也曰中立其免)

　(乎明日稱疾不朝三旬難乃作為人臣/而以暇豫事君不罹无恒之羞得乎)

　(見易曰六爻惟九三位得其正足以有為而過剛不/中喜於有事紛更无常為不恒其徳其始將大有為)

　(其䆒一无所成是可羞也傳曰无/所容言毎事輙錯不知所為也)

九四田无禽　象曰久非其位安得禽也

　(蔡伯静曰四為震體而處位不中好變者也以好/變之心應浚恒之初必不能相有也故曰无禽)

　(見易曰九三好事而无成九四是必欲終其事者而/不能審時度變期于有成而卒亦无成田无禽而猶)

　(田焉自謂久當有獲雖與不恒其徳者有異/而處非正位滯于一偏守株待兎寕有禽乎)

　(火傳曰震位在初居四為失其正位所謂震遂泥也/際可動之時有能動之資而曰无動以為特乆之計)

　(徒坐失事㑹耳古人以過于持乆而隳成功者比比/也傳曰乆非其位即乆非其道也道固有以乆得者)

　(此以乆失之則/執一之過矣)

六五恒其徳貞婦人吉夫子凶　象曰婦人貞吉從一

而終也夫子制義從婦凶也

　夲義　以柔中而應剛中常乆不易正而固矣然乃

　婦人之道非夫子之宜也(時論曰二悔亡而五恒徳/皆以中也而五在上有制)

　(義之權惟變所適之為貞非從一而終之為貞也通/于夫道而君父可知矣世有訿武侯不諫取劉璋光)

　(武二于更始者/是婦人之恒也)

　(見易曰五以柔中而應二之剛中他卦皆極贊其美/而于此卦有譏辭焉葢君徳貴剛謂之柔中者必亦)

　(有時而剛也今以為恒徳則失其中而全乎柔矣下/有剛中之賢能一志從之未始非貞然是婦人之貞)

　(非夫子/之事也)

　(火傳曰二五皆中而不正剛柔相應上下一心惟以/從為道者二雖剛而在下猶婦也五雖柔而在上猶)

　(夫子也君令臣從二以從五為貞吉猶婦人從一而/終也五之從二是以夫從婦矣婦固可從要惟義所)

　(在可否由已是為制義若恒其徳則惟婦/是從非凶徳乎恒卦夫婦之義僅見此爻)

上六振恒凶　象曰振恒在上大无功也

　夲義　振者動之速也上六居恒之極處震之終恒

　極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其

　所安故有振恒之象(蔡虚齋曰恒極則不常程子所/謂物理極而必返也象傳在上)

　(二字正謂其處恒之極極則變/矣著此二字以見所以為振恒)

　(見易曰處震之終因恒道之将窮也利用振焉夫振/固有時而恒焉可乎正如雷霆之用以不測為威終)

　(日震則其始也人无所容其/後也人狎而玩其能有功乎)

䷠(艮下/乾上)

遯亨小利貞

　夲義　遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯

　六月之卦也陽雖當遯然九五當位而有六二之應

　若猶可以有為但二隂浸長于下則其勢不可以不

　遯故君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正

　不可以浸長之故而遂侵廹於易也(胡仲虎曰陽卦/六隂卦六聖人)

　(于隂卦亦主陽而言如復臨泰皆曰亨陽之亨也遯/亨疑若主隂之亨而言然其下曰小利貞為小人計)

　(也則遯亨為君子言也君子以遯為亨小人以静正/為利 臨與遯對曰利貞大壯與遯反曰利貞皆為)

　(君子謀也遯亦曰利貞/其兾小人化為君子也)

彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也　小利貞

浸而長也遯之時義大矣哉

　程傳　遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人

　之意未便遽已也故有與時行小利貞之教(朱子云/剛當位)

　(而應是去得恰好時節此時小人亦未嫌君子只是/君子合去莫因見小人不嫌却與相接而不去 胡)

　(庭芳曰遯以二隂之長成卦四陽之遯得名易為君/子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之)

　(能遯為大也太蔡虚齋曰夲義謂隂方浸長處之為/難言隂尚未 盛此際人所苟安而不能决去者也)

　(故曰處之為難古人見機而作穆生曰今不去楚人/将鉗我于市矣 時論曰圎圖一隂一陽至二隂二)

　(陽皆歴十六卦從冬夏至而春秋分也過此則八卦/為泰否四卦為壯觀二卦為夬剝故于二隂二陽進)

　(時言浸長/以慎之)

　(見易曰剛當位而應此正君子見幾之時也葢遯之/時四陽在上君子未嘗失位小人未敢顕為異同其)

　(進退得以自由欲去則去矣過此不去後且求去不/得即去而所傷已多矣李泌對徳宗曰陛下不辦殺)

　(臣故臣得以求去若/其既辦臣安得言)

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴

　夲義　天體无窮山髙有限遯之象也嚴者君子自

　守之常而小人自不能近(張希獻曰天之與山勢甚/遼絶自下觀之山之巔即)

　(天也及登山巔以觀天而天愈高逺不可及矣此遯/之象也 蔡虚齋曰遯是相逺之義非退避之義也)

　(故曰君子如天小人如山相絶之義須是如此方得/所以卦之六爻以在上而漸逺者愈善也 黄元公)

　(曰君子與小人絶/逺者只是地歩高)

初六遯尾厲勿用有攸徃　象曰遯尾之厲不徃何災

也

　程傳　見㡬先遯固為善也遯而為尾危之道也徃

　既有危不若不徃而晦藏可免於災處後故也古人

　處㣲下隐亂世而不去者多矣(蔡伯静曰遯剛退也/以柔居下見剛遯亦)

　(從而遯凡從物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲/ 存疑曰卦以始終言則上為終下為始以前後言)

　(則上為前下為後以首/尾言則上為首下為尾)

六二執之用黄牛之革莫之勝説　象曰執用黄牛固

志也

　王註　居内處中為遯之主物皆遯己何以固之惟

　有中和厚順之道可以固而安之也(焦弱侯曰剝卦/隂剝陽也而取)

　(宫人之寵以順上遯卦隂驅陽矣而取黄牛之/革以留賢老氏曰聖人善救人是以无棄人)

　(見易曰二柔得中隂雖浸長而二无外陽之意以中/順自守挽留諸陽而固其志惟恐陽之遯也彖辭所)

　(謂小利貞正指此爻當遯之時小人中原有尊賢之/人而无如其勢日盛其黨日衆氣運所使即二亦不)

　(能守其初志故君子貴决然早去也惟於此時/不足以固其志故至否時始不得以亂其羣)

　(火傳曰初二隂也二隂來而人不知其為隂初之遯/尾善匿其伎不示人以蠆毒也二之恭順自結于上)

　(其文貌甚可親也君子慎无/信其牛革而忘其狼心哉)

九三繋遯有疾厲畜臣妾吉　象曰繫遯之厲有疾憊

也畜臣妾吉不可大事也

　夲義　下比二隂當遯而有所繋之象有疾而危之

　道也然以畜臣妾則吉葢君子之於小人惟臣妾則

　不必其賢而可畜耳

　(見易曰三何以繫乎臣妾繫之也臣妾最不利者士/君子之遯也臣妾之利士君子之厲也諺云休官不)

　(謀諸妻子/有以哉)

　(火傳曰姤之二遯之三皆以一身砥柱方進之隂闗/繫極重自三以上至于否四莫可挽囬惟曰有命而)

　(已故姤二之包魚遯三之畜臣妾當其時未必能見/信于君子迨至包之畜之不得而至于剝魚已貫矣)

　(臣妾以宫人寵矣是故三之繫甚難而其心甚苦孔/文舉之繫漢狄梁公之繫唐所以保全善類猶一絲)

　(之繫九鼎也有三之繫而後有四之好/五之嘉有三之疾憊而後有上之肥也)

九四好遯君子吉小人否　象曰君子好遯小人否也

　王註　處于外而有應于内君子好遯故能舍之小

　人繫戀是以否也　否音臧否之否　夲義　下應

　初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟

　自克之君子能之而小人不能

九五嘉遯貞吉　象曰嘉遯貞吉以正志也

　夲義　剛陽中正下應六二亦柔順中正遯之嘉美

　者也(胡仲虎曰非正應而相眤曰繫以中正而相應/曰嘉随九五孚於嘉葢因六三之繫而見也則)

　(此之嘉遯亦因九三之/)

　(見易曰嘉禮也及君臣相信之時以禮/而退見幾最早者也其漢之二疏乎)

　(火傳曰程子謂遯非人主之事故九五不取君位吾/謂以剛中之主在上不能遏小人之進而聼君子之)

　(遯氣運為之雖人主有不能争者所幸六二順應周/旋于諸君子故五得以禮而成諸君子勇退之志也)

　(遯而獲嘉非剛當/位而應其孰與之)

上九肥遯无不利　象曰肥遯无不利无所疑也

　孔疏　四五雖在於外而内皆有應猶有反顧之心

　惟上九最處外極无應於内心无疑顧是遯之最優

　故曰肥遯　夲義　肥者寛裕自得之意(胡仲虎日/三與二非)

　(應而繫故疾憊上與二隂无應无繫故肥遯者疾憊/之反也三之疾為有所繫上之肥為无所疑 項平)

　(庵曰坤二无不利文言曰則不疑其所行也遯上无/不利傳曰无所疑也小畜上九君子征凶傳曰有所)

　(疑也疑則凶于行不疑則利于行然則疑者行之禍/也逺小人者最慮其疑上九夲无下應又非當位之)

　(人所以逺之而无所/疑遯之最先者也)

䷡(乾下/震上)

大壯利貞

　夲義　大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也

　(胡庭芳曰四陽爻初三正二四不正而云利貞者戒/之也成卦之主又重在九四一爻故戒四尤切)

　(見易曰剝五隂曰小人長夬五陽曰君子道長此長/即其衰之機也自一隂一陽至三隂三陽皆曰長惟)

　(四隂四陽之卦不言長觀曰大觀壮曰大壯葢隂陽/之勢至三而平分至四而極盛過四以徃則盛極而)

　(衰乘矣四姤一隂始生即曰女壯人心危/也大壯 陽盛長始曰大壯道心㣲也)

彖曰大壯大者壯也剛以動故壯　大壯利貞大者正

也正大而天地之情可見矣

　本義　以卦體言則陽長過中大者壯也以卦徳言

　則乾剛震動所以壯也(齊覺翁云大者壯以氣言也/大者正以理言也 蔡虚齋)

　(曰剛以動以字與而字通用剛而能動是挾能為之/資而又濟以必為之志何為而不成所以壯也 訂)

　(詁曰天地之道浸故陽之壯也亦以漸而壯是之謂/正雜卦傳曰大壯則止止而俟其時之至所謂正也)

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

　王註　壯而違禮則凶凶則失壯也　本義　自勝

　者強

　(見易曰雷在天上聲所及者逺也當大壯之時君子/一言一動天下皆傾耳屬目焉非禮弗履本君子立)

　(身之正即所以/消沮小人之心)

初九壯于趾征凶有孚　象曰壯于趾其孚窮也

　本義　趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時

　壯於進者也居下而壯於進其凶必矣

　(見易曰壯趾之凶凜於大壯申之於夬戒之至矣/居下而壯於徃東漢之處士宋之太學生以之)

　(火傳曰漢宋以來太學生亦天地之正氣所鍾其壯/趾而凶皆出於中心之誠然非有勉強而為之也其)

　(凶可譏其孚亦可鑒也特以居非其位徃非其時/以不容己之孚取必不免之禍故曰其孚窮也)

九二貞吉　象曰九二貞吉以中也

　本義　以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶

　可因以不失其正因中以求正然後可以得吉也(胡/仲)

　(虎曰易春秋美惡不嫌同辭九二因中得正曰/貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也)

　(見易曰凡卦以陽居隂為不正壯之九二九四本非/正也而二曰貞吉四曰貞吉悔亡何也葢剛壯之時)

　(又以不及其壯者為正此反例也若初與三皆以陽/居陽本正也而一曰凶一曰厲則所取乎大壯者在)

　(中而不在正可知矣傳曰以中/也謂九二得中即所以為正也)

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角　象

曰小人用壯君子罔也

　程傳　如三之為其徃足以致凶而方言其危故未

　及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也　本義

　過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也

　罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正

　亦凶矣(楊誠齋曰小人如羝喜於鬬而狃於勝喜於/鬬故技止於一觸之勇狃於勝故怒及於无)

　(心之藩壯蘓子瞻曰羊九三也藩上六也上六窮隂/也九三 陽也陽壯則輕敵隂窮則謀深故小人以)

　(是為壯君子/以是為罔也)

　(火傳曰遯之九四即壯之九三兩爻並舉君子小人/此小人本所謂君子也在遯時不能遯以成君子之)

　(否在壯時好用壯以致君子之罔聖人皆以小人斥/之見君子之中原有小人壊君子之事者皆是此軰)

　(未可因其進退之同而槩信為氣類之同也壯三之/小人即遯四之小人當其失志時之不能決絶以去)

　(即知其得志時/之恃壯以逞矣)

九四貞吉悔亡藩决不羸壯　大輿之輹　象曰藩决

不羸尚往也

　本義　貞吉悔亡與咸九四同占藩决不羸承上文

　而言也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯

　於大輿之輹亦可進之象也

　(見易曰九四為諸陽之長最近於隂為大壯之主以/其不過於剛故與九二同為貞吉已壯之時不欲恃)

　(其壯者也雖/貞不為所動)

　(輹以壯豈直不/羸角而已哉)

　(火傳曰九四羊不觸而藩決六五藩/不設而羊䘮與九三上六正相反)

六五䘮羊于易无悔　象曰䘮羊于易位不當也

　程傳　羊羣行而喜觸以象諸陽並進五以柔居上

　惟和易以待之則羣陽雖壯壯无所用也所以必用

　柔者以隂居尊位故也若陽剛中正得尊位則下无

　壯矣以六五位不當也故設䘮羊於易之義　本義

　　易容易之易言忽然不覺其亡也或作疆場之場

　亦通漢食貨志場作易

　(見易曰衆陽方蓄鋭以進五柔中虚體不設/藩籬所謂易而无偹也鋭者當之䘮其鋭矣)

　(火傳曰四陽鋒不可遏遇柔而止五以柔道馭剛正/以成就剛徳光武曰吾治天下以柔道五之謂也)

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉　象曰

不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

　本義　壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故

　又不能遂其進然猶幸其不剛故能艱以處尚可以

　得吉也(蘓子瞻曰自三言之三不宜觸其藩自上言/之上不應羸其角不能退不能遂豈獨羊之)

　(患雖我亦何病如之未有羊羸角而藩不壊者也不/象正曰進退用舍聖人所大慎也進一人而使之)

　(可退退一人而使之不可進壯志動於中藩薄縈於獲/外自以為不疑而蹈於不詳者比比伊訓曰弗慮胡)

　(弗為胡成慮而詳之詳而/為之則庶免於壯罔矣)

　(見易曰六五以易而无悔上六以艱而始吉剛壯之/時在上者位不同其所處之難易亦自有不同者上)

　(之不詳其猶/有易心乎)

　(火傳曰上與三應當壯之時隂陽類分寧顧應哉三/之羝羊所觸者上也羸其角者上之為也不能退不)

　(能遂正羸角之事聖人戒以无攸利謂角/與藩俱壊傳曰不詳言未詳其兩敗也)

䷢(坤下/離上)

晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接

　本義　晉進也康侯安國之侯錫馬蕃庶晝日三接

　言多受大賜而顯被親禮也(趙汝楳曰康侯即冬宫/梓人所謂寧侯大射祝)

　(曰母或如不寧侯抗而射汝書曰康功即民功也覲/訂詁曰錫下錫上也如納錫大龜禹錫𤣥圭之類)

　(禮曰庭實惟國所有奉束帛匹馬九馬随之此錫馬/蕃庶之法畫日三接王接侯之禮覲禮廷升一也覲)

　(畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也矢左/傳僖公二十八年晉文公朝王王賜之車輅弓 命)

　(之曰敬服王命以綏四國/受䇿而出出入三覲是也)

彖曰晉進也　明出地上順而麗乎大明柔進而上行

是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也

　程傳　凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行

　噬嗑睽鼎是也　本義　以卦變言謂卦自觀而來

　為六四之柔進而上行以至於五(黄元公曰離在乾/上下曰火在坤上)

　(下曰明火者日之氣明者日之光也日明於畫晦於/夜可謂明有出入不可謂日出入乎地中 乾稱首)

　(出豫稱雷出震稱帝出晉稱明/出出者立乎萬物之先者也)

　(火傳曰魏文帝稱漢明帝察察章帝長者夫察察必/其有不明者也夫明者何所不見亦何所不容固宜)

　(為長者乎以晉之大明在上諸侯服命而左右有不/正之臣五皆置之不問惟五之明也五葢信不正者)

　(之不足以害吾治也是故在外者不以君側為虞而/在内者亦不以外藩為忌皆相安於大明之君也)

象曰明出地上晉君子以自昭明徳

　(鄭康成云地雖生萬物日出於上其功乃著皆胡庭/芳曰合兩體成一卦大象夫子論體象君子 以卦)

　(之重者論如此卦只取離明之義置坤於不言葢有/不必盡論兩體者即此可以推他卦矣 象正曰詩)

　(書所論明徳備矣以帝堯之明徳而猶難於知人三/接康侯何鑑而慿之曰我自昭明徳也詩曰爾徳不)

　(明以无陪无卿故已徳不明則視天下皆无賢人矣/ 時論曰晉晝則明夷夜矣人因地而有晝夜也天)

　(豈有晝夜乎君子之用明用晦養日於夜之道也用/明用晦總之為明藏地於天之道也於自言昭於衆)

　(言晦衆人/故不知耳)

初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎　象曰晉如摧如獨

行正也裕无咎未受命也

　本義　以隂居下應不中正有欲進見摧之象(胡仲/虎曰)

　(摧如在彼吾不可以不正罔孚在人/吾不可以不裕貞與裕皆戒詞也)

　(見易曰初與四應惡所應之不正故不肯速進有摧/如之象此初之能守其正也初貞則四罔孚矣四不)

　(與孚而初始從容由義路禮門以進寧有咎乎傳曰/未受命也幸其未因四之應而早受命於王朝也若)

　(受命名為王臣/跡渉私人矣)

六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母　象曰受兹

介福以中正也

　本義　六二中正上无應援故欲進而愁王母指六

　五(楊敬仲云祖母曰王母王者之母亦曰王母大抵/婦人居尊位之名古聖人作爻辭所以偹天下萬)

　(世之事變/故及此)

　(胡仲虎曰二柔中正五雖不應而同徳彖蕃馬三接/即爻所謂介福彖言錫爻言受互文也 時論曰初)

　(二三俱受福之康侯二五合徳故於二言之司馬公乎/於宣仁后足以當此若竇章於竇太后時亦善愁者)

　(見易曰初與三皆有上應惟二无應獨此柔中與五/有一徳之孚而二不知也故其進有愁如之象愁孤)

　(立也豈自意其受福乎宣仁后問蘇軾何由進用軾/對以臣不敢由他途進后因述仁宗憐才之語遂伏)

　(地而哭失聲/彷彿此爻)

六三衆允悔亡　象曰衆允之志上行也

　(胡仲虎曰三居下卦之上為衆隂之長正康侯之謂/也初罔孚衆未允也二愁如猶有悔也三處順之極)

　(衆皆相信可以進而受三接之寵也比訂詁曰初摧/二愁皆以四故三切近於四跡類相 天下未嘗不)

　(疑三為鼫䑕之黨也必/有以信衆而後悔亡)

　(見易曰初與四應而初絶之以從於五故為獨行之/正三與上應而三絶之以貞於五故為上行之志此)

　(所以為衆所見/信而悔亡也)

九四晉如鼫䑕貞厲　象曰鼫䑕貞厲位不當也

　本義　不中不正以竊髙位貪而畏人葢危道也(胡/仲)

　(虎曰貪而畏人爻剛位柔之象觧以隂居陽者象狐/晉以陽居隂者象䑕九家易謂坎為狐艮為鼠觧互)

　(重坎上下三隂故稱三狐晉互有艮故稱䑕又晉晝/也䑕畫伏非能以畫進者有竊位之象 蔡邕謂鼫)

　(䑕五能不成一伎能飛不能過屋能緣不能窮木能/游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人 時論)

　(曰初之摧其傅嘏之疎向鄧乎二之愁而受福徳宗/令李泌之避元載也咸恒遯壯所戒者貪世值順明)

　(貪寵尤甚恃有失得勿恤/之主善包容處置之耳)

　(見易曰晉時所重者柔徳也正如漢文帝章帝時惟樂也/長者而材武皆在所後故四與上皆以剛見疎於晉主)

六五悔亡失得勿恤往吉无不利　象曰失得勿恤往

有慶也

　王註　柔得尊位隂為明主能不用察不代下任也

　故雖不當位能消其悔失得勿恤各有其司術斯以

　往无不利也　本義　以大明在上而下皆順從一

　切去其計功謀利之心則往吉而无不利也

　(見易曰五之左右四貪而上亢於五宜有悔也以文/明之徳為下所順從二者皆不足為害故勿恤也勿)

　(恤所以見其明也書曰能哲而恵何憂乎驩兠何遷/乎有苗何畏乎巧言令色孔壬不哲不恵雖四目四)

　(聰益滋其/旁落矣)

上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝　象曰維用伐

邑道未光也

　孔疏　晉其角者西南隅也上九處晉之極過明之

　中其猶日過於中已在於角而猶進之故曰進其角

　也　本義　角剛而居上上九剛進之極有其象矣

　(象正曰厥徳不明以賞則无光以伐則无威雖其/僕𨽻猶大玩玩之况私邑乎又况不庭不服者乎)

　(見易曰離為戈兵兵猶火也上九剛而居上當順明/之世而稱兵伐邑亦其炎上之性不能以自遏也夫)

　(邑有可伐之道而伐之正也然以視大明之主失得/勿恤而康侯親附者寧无咎乎傳曰道未光也咎其)

　(已徳不明而惟罪/邑人之不服也)

䷣(離下/坤上)

明夷利艱貞

　本義　夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷

　之象又上六為暗之主六五近之利於艱難以守正

　而自晦其明也(胡庭芳曰明傷於坤地之下居中而/不失其正其六二當之乎彖辭文王)

　(所作也於坤曰安貞吉於明夷曰利艱貞終守臣節/而不失其見於此乎 蔡虚齋曰不止云利貞而曰)

　(利艱貞盖是時雖守正有不得直遂其正者故必艱/難以守正艱難守正只是晦其明晦其明亦明夷也)

　(所謂與時偕行也入時論曰地居外凡八皆吉今居/悔而夷火居内凡 皆亨今居貞而夷日一北而萬)

　(物生晉象也日一南/而萬物死夷象也)

彖曰明入地中明夷　内文明而外柔順以蒙大難文

王以之　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以

之

　本義　蒙大難謂遭紂之亂而見囚也　内難謂為

　紂近親在其國内如六五之近於上六也(丘行可曰/文王得明)

　(夷全卦之義箕子得六五一爻之義文王之難闗天/下故曰大箕子之難在至親故曰内 胡仲虎曰彖)

　(曰明夷利艱貞周公於六五爻辭曰箕子之明夷利/貞彖傳兼舉文王言之文王囚而𤼵伏羲河圖之易)

　(箕子囚而𤼵大禹洛書之疇聖賢之於/患難自繋斯文之㑹葢有天意存焉)

象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明

　(吕東萊曰用晦而明者君子養明之道不有虞淵之/入焉有暘谷之升 黄元公曰明入地中天之用晦)

　(也若陽明无伏侯則萬物之生意息矣老子曰以智/治國國之賊不以智治國國之福是以聖人位北居)

　(隂以/治陽)

　(見易曰彖傳謂晦其明葢藏明於晦也象傳謂用晦/而明葢明生於晦也夫日藏於夜而明於晝以晦飬)

　(明則人可全/用其明乎)

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主

人有言　象曰君子于行義不食也

　程傳　初九明體居明夷之初見傷之始也夫知幾

　者君子之獨見非衆人所能識也若俟衆人盡識則

　傷已及而不能去矣此薛方所以為明而楊雄所以

　不獲其去也穆生去楚申公白公且非之但譏其責

　小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也袁閎於黨事

　未起之前潛身土室人以為狂生卒免黨錮之禍有

　攸往而人有言胡足怪也　本義　飛而垂翼見傷

　之象行而不食所如不合時義當然不得而避也(丘/行)

　(可曰垂翼不敢上進戢身避禍也君子知幾義當速/去葢可以不食而不可以不去去重於食故也 章)

　(氏曰凡鳥於將暮便不髙舉於飛垂翼有戢翼歸巢/之象言其知明夷之早也 蘓子瞻曰垂其翼所以)

　(示不飛之形也方其未去也垂其翼緩之至也三日/不食急之至也是何也懼不免也主人有言訝其去)

　(之太/速也)

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉　象曰六二之吉順

以則也

　孔疏　言左者取其傷小不比右之切也夷於左股

　明避難不壯不為闇主所疑猶得處位不至懐懼而

　行也　程傳　手足之用以石為便惟蹶張用左葢

　右立為本也夷於左股謂傷害其行而不甚切也

　本義　傷而未切救之速則免矣(胡仲虎曰右強而/左弱左陽而右隂)

　(也豐與明夷下體皆離皆以上六一爻為暗主豐九/三與上為應故折其右肱傷之切而不可用也明夷)

　(六二去上逺故夷於左/股傷之未切猶可用也)

　(見易曰君臣之分比之元首股肱股卑於肱而左後/於右左股固人所視為无闗重輕者羑里之囚紂固)

　(以文王不足重輕耳故猶可用壯馬拯也當明夷之/時文王之用晦乆矣不俟蒙大難之日也 救禍莫)

　(若順順不以則苟且幸免而已惟/柔故能順惟内文明故不失其則)

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞　象曰南狩之

志乃大得也

　本義　以剛居剛又在明體之上而屈於至暗之下

　正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象

　然不可以亟也故有不可疾貞之戒(趙汝楳曰此文/王賜弓矢鈇鉞)

　(得専征/伐之事)

　(見易曰彖曰利艱貞傳以文王箕子當之艱貞者處/難而不失臣節也諸家以於南狩為武王牧野之舉)

　(得大首為獨夫之誅此未可語於文王明夷之世也/趙氏謂為文王賜弓失専征伐之事則南狩得大首)

　(其伐崇侯虎乎助紂為惡虎為之首文王伐崇三旬/不降退而修教因壘而降即不可疾貞之據也崇滅)

　(徙都之為豐王業以/大可不謂志大得乎)

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭　象曰入于左

腹獲心意也

　王註　左者取其順也入於左腹得其心意故雖近

　不違随時避難門庭而已能不逆忤也　孔疏　凡

　右為用事從其左不從其右是卑順不逆也　本義

　　左腹者幽隐之處獲明夷之心於出門庭者得意

　於逺去之義(胡仲虎曰坤有腹象入於左腹自離而/入於坤也坤偶有門象於出門庭猶可)

　(去而出乎坤也獲明夷之心㣲子之自靖出門庭㣲/子之行遯也 時論曰初異姓之臣也四在門庭内)

　(故不曰行曰出門坤為腹醫家謂心在左腹明夷之/心紂之心也出 庭㣲子之行遯也葢深入其腹而)

　(得其心其明不盡夷/不止故舍而决去也)

　(火傳曰按㣲子之篇葢痛殷之将亡而宻謀於箕子/比干箕子勸以行遯以存商祀而㣲子之志始决故)

　(曰獲心/意也)

六五箕子之明夷利貞　象曰箕子之貞明不可息也

　本義　居至暗之地近至闇之君而能正其志箕子

　之象也貞之至也(朱子曰爻言貞而不言難者葢言/箕子則可見不必更言之 箕子)

　(蜀本作其子子曰即箕子也不敢顯稱箕子㣲其辭/而曰其子孔 於彖傳顯稱之後遂於爻詞併作箕)

　(子文王本文/葢其子也)

　(見易曰五君位也箕子為其君之至親大聖而明夷/焉其君可知矣商書㣲子篇凡君之惡不稱君皆以)

　(我為辭亦此意稱其臣之艱貞/而不稱其君之昏昧隱譏也)

上六不明晦初登于天後入於地　象曰初登于天照

四國也後入于地失則也

　(胡庭芳曰朱子之贊易曰理定既實事來尚虚用應/始有體該本无文王周公豈以明夷一卦紀商周之)

　(事哉卦爻自有此象則繋此辭自後觀之非特箕子/一爻紂君臣情事无一不與卦爻相似若謂先因此)

　(事而後為此辭則六十四卦只載六十四事文周之/志荒矣 胡仲虎曰離之照四方以徳言此之照四)

　(國以位言則者不可踰之理順則所以為文王失則/所以為紂 訂詁曰晦其明者始晦而終明不明晦)

　(者雖明而實晦紂知足以拒諫言足以/餙非自以為至明卒謚為至愚者此也)

䷤(離下/㢲上)

家人利女貞

　本義　家人者一家之人利女貞者欲先正乎内也

　内正則外无不正矣(胡仲虎曰天下以國為内國以/家為内家以女為内 㢲長女)

　(離中女各得其正位此為女之正家人内也又當以/離内為主 訂詁曰家人以二女為主葢主二四而)

　(言也初三五上皆陽男象也曰間曰&KR0008;&KR0008;曰假曰孚/曰威如責男者詳矣二四皆隂女象也爻詞所以責)

　(女者畧矣論正家之道當責/乎男論正家之效必觀乎女)

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大

義也　家人有嚴君焉父母之謂也　父父子子兄兄

弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

　(胡仲虎曰家人離多由女之不正故言男之正必先/以女之正言之卦惟以女正為利夫子𤼵言外之義)

　(謂男女皆當正又謂父子兄弟夫婦皆當正本義所/謂即卦畫以推其象也 趙汝楳曰父義母慈母何)

　(以亦稱嚴葢母之不嚴家之蠧也凟上下之分庇子/弟之過亂内外之别嫚帷簿之儀父雖嚴有不能盡)

　(察者必父母並嚴然後一家/之人各盡其道而家道以正)

　(見易曰治家貴嚴嚴非疾聲厲色以一家嗃嗃為威/也止是言行不苟閨門肅然无其威而如有威所謂)

　(厥孚之威反身之謂也是以不尚嚴而家人以為有/嚴君焉 漢唐以來代有女禍家法不嚴故也趙宋)

　(頗有家法故以女主臨朝而/天下乂安家法曷可忽乎)

　　(今按本義以九五六二釋利女貞之義又謂上父/初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有)

　　(此象以男正位乎外指九五女正位乎内指六二其/說拘矣夫一者取二五相應為主此論易之通例)

　　(也至家人彖辭曰利女貞自當以二女為主所謂/女正位乎内者葢㢲之正位在四離之正位在二)

　　(今皆各當其位而二卦之陽爻亦各居陽位故謂/男正位乎外也惟上九以陽爻居上位當為一家)

　　(之主其家之嚴君乎吴㓜清謂九陽爻上隂位以/九居上象父而亦象母儀禮饋食篇妣配考同位)

　　(不别設位據此/為言理或然也)

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒

　孔疏　㢲在離外是風從火出火出之初因風方熾

　火既炎盛還復生風内外相成有似家人之義物事

　也言必有事即口无擇言行必有常即身无擇行言

　稱物而行稱恒者𤼵言立行皆湏合於可常之事互

　相足也(邵子經世篇云火為/風風者火氣之所化)

初九閑有家悔亡　象曰閑有家志未變也

　王註　凡教在初而法在始家凟而後嚴之志變而

　後治之則悔矣　本義　初九以剛陽處有家之始

　能防閑之其悔亡矣(趙庸齊曰閑於始則人心未變/无傷恩害義之事故悔亡教婦)

　(初來教子嬰孩是也姜象正曰莊公娶女於齊而丹/楹刻角匠慶非之哀 且至公命大夫宗婦覿用幣)

　(宗展辭焉夫匠慶與宗展則猶知所閑家也風齊詩/十一篇南山敝笱載驅猗嗟皆魯風也以魯 而著)

　(於齊明乎女歸/之漸於齊也)

六二无攸遂在中饋貞吉　象曰六二之吉順以㢲也

　本義　六二柔順中正女之正位乎内者也(胡庭芳/曰采蘩)

　(采蘋之詩以公侯大夫奉祭祀為不失職大夫妻共/祭祀為循法度祭祀葢饋事之大者婦无遂事惟在)

　(中饋可見矣為象正曰古者公侯夫人與於賓祭詩/曰君婦莫莫 豆孔庶為賓為客又曰諸宰君婦廢)

　(徹不遲故舎中饋无復遂事矣周之衰也用舎予奪謀/於婦人十月之詩首述卿士司徒而終以艶妻煽方處)

　(是則卿士而下皆艶之方煽者也瞻仰之詩曰婦无/公事休其蠶織蠶織之與中饋適相佐也為君子不)

　(通詩意必有女/旤葢謂是與)

　(見易曰二為離主而不以明稱順以㢲乃其明也繫/傳曰㢲稱而隐非明而能稱乎以其明而用之於中)

　(饋之事斯之為㢲/斯之為貞吉也)

　(火傳曰四為㢲主居卦之上在家人於二有姑道/焉二四皆稱順而二之順又以姑徳為婦徳也)

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝　象曰家人嗃

嗃未失也婦子嘻嘻失家節也

　王註　以陽居陽剛嚴者也處下體之極為一家之

　長行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴是以家

　人雖嗃嗃悔厲猶得其道婦子嘻嘻乃失其節也(熊/南)

　(沙曰嗃嗃劉向作熇熇與詩熇熇同禮嘻甚周頌噫/嘻左傳陽虎從者曰嘻皆歎辭葢不堪而歎不以訓)

　(笑今則謂熇熇之反宋王囬疑重剛卦无嘻笑理三/顓尚其剛使其婦子不能容而歎亦異於上九之威)

　(如矣而蘓子瞻曰以陽居陽過於用剛人見其悔且/危也 矯之以寛則家道敗矣故告以吉戒以終吝)

六四富家大吉　象曰富家大吉順在位也

　本義　陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其

　家者也(張希獻曰六四以㢲順之道而在高位其一/家之母與記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之)

　(肥/也)

　(見易曰陽實隂虚四何以富乎四之正位乎内者一/无所能惟能順乎陽而其家以富牝鷄司晨惟家之)

　(索不順故也四二與四皆得正/位而獨繫於 者家統於母也)

九五王假有家勿恤吉　象曰王假有家交相愛也

　程傳　夫愛其内助婦愛其刑家　本義　假至也

　如假乎太廟之假有家猶言有國也

　(見易曰假只是精神至到舜格於文祖公格於太廟/古字假格通用 問易曰假如假廟敬之至也愛生)

　(於敬古人琴瑟之好由於摰而有/别唱随之樂由於相敬如賓耳)

上九有孚威如終吉　象曰威如之吉反身之謂也

　本義　言正家乆逺之道必有誠信嚴威則終吉也

　　謂非作威也反身自治則人畏服之矣(温公云上/九以陽居)

　(上家之至尊者家人望之以為儀表苟其身正不令/而行是以内盡至誠為下所信然後有威如可畏而)

　(獲終吉也始蘓子瞻曰凡言終者其始未必然也婦/子嘻嘻其 可樂威如之吉其始必苦之 象正曰)

　(上為家人之既濟患生於所忽禍生於所暱君子之/敬其妻子僕婢皆如其始至焉故既濟終亂家人之)

　(大誡也義訂詁曰治家以正身為本下五爻皆未及/正身之 於上爻始見其意與大象言有物而行有)

　(恒相/表裏)

　(見易曰初之閑家三之嗃嗃五之假家皆未嘗廢威/至上以威如終焉夫治家之道寧能以威始終之乎)

　(惟其不用威而威如故終而吉也傳/曰威如反身之謂言其不作威也)

䷥(兌下/離上)

睽小事吉

　本義　睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少

　女志不同歸故為睽(胡仲虎曰家人亦二女同居也/家人離之隂在二㢲之隂在四)

　(女正者也睽則兌隂在三離隂在五皆失其正矣女/正則家无不正女不正所以象睽也 許慎觧睽謂)

　(目不相視也耳不相聼也睽違也日月相違應訂詁/曰卦為睽者以九四一爻為之間也四无正 而介)

　(於兑離兩主爻之交三為兌主志欲上應而格於四/五為離主志欲下應而阻於四故兩目不相視而睽)

　(見易曰火水以氣言也火澤以質言也火水不交而/根隂根陽互藏其宅有時而交也火澤不交而炎上)

　(渗下各率其牲終於不交也澤上火下澤欲息火火/亦欲息澤交相息也以成改革之功夫不交相好則)

　(交相惡恩怨之際皆可相為用也惟是同事而情殊/同居而志異各不相碍亦各不相謀覿面胡越此真)

　(乖離而无以/復合者矣)

彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行

説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉

　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而

其事類也睽之時用大矣哉

　王註　事皆相違害之道也何由得小事吉以有此

　三徳也睽離之時非小人之所能用也(楊誠齋曰睽/孤而小事吉)

　(何也睽不可合則无為貴易矣兌之説以麗乎離之/明是合睽也六五柔進而上行是合睽也得中而應)

　(乎剛是合睽也故曰易窮則通足蘓子瞻曰人苟惟/同之知若是必睽人苟知睽之 以有為若是必同)

　(自其同者言之則二女同居而其志不同故其吉也/小自其睽而同者言之則天地睽而其事同故其用)

　(也大謂蔡虚齊曰二女志不同行只同居之日便然/不必 長而各有夫家乃為暌也 補註曰二女同)

　(形而其志異男女異形而其志通睽天地萬物无有/獨而无對者獨陽不生獨隂不成 之所以未有不)

　(合者/也)

　(火傳曰睽有三徳明也得中也應剛也而祗為小事/吉何哉説累之也王者之民皥皥覇者之民驩虞悦)

　(者小補之術非王道也始之説者其終必睽頼此三/徳以救其失且得不睽為吉耳烏能濟大事哉 天)

　(地萬物无情故曰事男女有情故曰志男女盡雌雄/牝牡之類凡有情者皆是也萬物則皆男女外言之)

　(所謂方以類/聚者是也)

象曰上火下澤睽君子以同而異

　程傳　不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者

　随俗習非之人也要在同而能異　本義　二卦合

　體而性不同(胡仲虎曰同人類族辨物審異以致同/此則於同而審異 郝仲輿曰樂同而)

　(八音異乃叶食同而五味異乃/調因異為同以同濟異之道也)

初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎　象曰見惡人

以辟咎也

　(易畧曰情之疑者觧之則愈疑言之悖者辨之則愈/悖交之離者強之則愈離所以流言之變姬公不辨)

　(故自明恵帝之事子房不争以口舌故自定况四與/初雖旬而本應豈能終外哉 訂詁曰其始也去而)

　(弗追静以俟之其既也來而弗拒遜以接之若不見/其睽者而後睽可合斯最善處睽者此初所以為元)

　(夫/也)

　(見易曰䘮馬逐之馬愈逸矣勿逐自復若猶以前惡/拒之有自絶而去耳急見之此初之善於馭四也故)

　(四以為/元夫也)

　(火傳曰見惡人以辟咎古人每用此法郭子儀免胄/而入藥葛羅之營單騎而赴魚朝恩之宴謝安石笑)

　(桓温壁後置人李抱真酣睡王武俊帳中皆其類也/然則漢髙徑造鴻門謝羽雖无項伯為之左右吾知)

　(羽意已釋然矣若魯昭之於季平子/一慙之不忍而終身慙為可哂也)

九二遇主于巷无咎　象曰遇主于巷未失道也

　本義　二五隂陽正應居睽之時必委曲相求而得

　㑹遇乃為无咎(胡仲虎曰坎四比五納約自牖睽二/應五遇主於巷皆非所由之正坎險)

　(睽乖之時不得不委曲相求如此也委曲求合乃逹/節之事非守經者之所知惟二之才剛而得中足以)

　(行之故无咎也載象正曰或以為君子之有詭遇也/伊尹負爼膠鬲 鹽寗戚飯牛百里鬻羊金縢納誥)

　(通於風雷羑里行權廸於彛/教君子亦何詭遇之有乎)

　(見易曰二與五不得合者四間之也二之遇巷正如/魏相因許伯白去副封而霍氏之權始奪夫因許伯)

　(亦遇巷之術也所謂委曲以求濟其睽也若姚崇以/從獵而命相馬周以常何而見知蘓子瞻謂臣不敢)

　(由他途以進/正謂此耳)

六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終　象曰見

輿曵位不當也无初有終遇剛也

　本義　六三上九正應而三居二陽之間後為二所

　曵前為四所掣當睽之時上九猜狠方深故又有髠

　劓之傷然邪不勝正終必得合(鄒泗山曰三上之睽/皆從妄見而起此亦)

　(上之見三耳而三之疑終釋者頼上之剛也惟剛故/其疑之釋也易上疑釋而三從之矣 訂詁曰六三)

　(居下卦之終與上九應而逼於九四曵六三之輿者/四也遇剛謂遇上九隂陽正應自无終睽之理)

　(見易曰三為説主與上正應而居不當位為四所乗/故有掣牛曵輿之患三无以信於上乃髠劓以自誓)

　(於是上初疑而終釋初睽而終合也當睽時非/委曲以求濟若能從一如三亦未有不合者也)

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎　象曰交孚无咎志行

也

　本義　睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同徳

　相信(訂詁曰四之遇元夫者以初九始之不逐繼之/與見而四感悟而交孚也交者彼得所依此得)

　(所助四既合初而睽皆合矣惡時論曰合言兩爻曰/睽専論一爻曰孤初以四為 人惟四敢於為睽四)

　(以初為元夫惟初不忘于濟睽睽孤則厲交孚則/无咎二陽非偶而偶合如是睽之時用大矣哉)

　(見易曰四與上皆言睽孤者四无應/故孤上有應而猜疑以至於孤也)

六五悔亡厥宗噬膚徃何咎　象曰厥宗噬膚往有慶

也

　本義　以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指

　九二噬膚言易合(胡仲虎曰同人六二以九五為宗/睽六五以九二為宗皆以離中隂)

　(爻言隂從陽陽者隂所宗也二訂詁曰二以五為主/尊之也五以二為宗親之也 五不即合者四為之)

　(間也四與初成交无復有間之者其合如噬膚之/易矣徃者勸五徃從二也君必求賢而後賢從之)

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪

寇婚媾往遇雨則吉　象曰遇雨之吉羣疑亡也

　本義　睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極

　睽極之地又自猜狠而乖離也(耿希道曰凡物之情/信然後合合則愈信)

　(疑然後睽睽則愈疑過紀聞曰其始睽也无所不疑/故曰羣疑過於明故 於疑過於疑故无徃而作疑)

　(惟天下之至明能生天下之至疑非天下之至明不/能釋天下之至疑其初雜然而疑其以為汗也後渙)

　(然而釋象訂詁曰上之疑疑三為四所據所謂豕車/弧寇皆 坎四互坎也四既與初合則二五三上皆)

　(得其應而羣疑/可以釋然矣)

䷦(艮下/坎上)

蹇利西南不利東北利見大人貞吉

　本義　蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上

　見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也

　見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進

　而不可失其正也(訂詁曰坤有西南无東北蹇有東/北无西南有之為卦用无之為卦)

　(主坤虚東北之剛明者以為主/蹇虚西南之平易者以為主)

　(見易曰坎艮合而為蹇皆東北之卦无所為西南也/然蹇主五解主二皆以坎中之一陽為主二卦反對)

　(故蹇自内而外曰往解自外而内曰來西南坤方坎/本坤體以一剛居之而得其中雖為險主而所以濟)

　(險仍用坤道也當東北險阻之地存西南平易之心/物與人歸天下胥失其險阻矣此所謂大人也 或)

　(曰西南隂方東北陽方聖人教人専以隂道乎曰為/處蹇也文王身當蹇難而以坤道終身其繫坤之辭)

　(曰西南得朋東北䘮朋/是即文王處蹇之道也)

彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉　蹇利西

南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也

當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉

　程傳　蹇難之時惟能止為善諸爻除五與二外皆

　以往為失來為得九上居五而得中正之位是往而

　得平易之地故為利也葢卦本坤由五往而成坎故

　但取往而得中不取成坎之義也蹇之諸爻除初外餘

　皆得當正位故為貞正而吉也(趙汝楳曰吃於言者/曰蹇跛於行者曰蹇)

　(非不能行不能言也㨗於口則期期躁於行則僵仆/徐行緩語雖難而亦通故君子之處蹇即以蹇之道)

　(處之為訂詁曰處蹇者以止為尚濟蹇者/以往 尚利西南不利東北皆言往也)

　(見易曰蹇之時不能識大人豈知時用者乎大人之/徳在九五所謂得中者也故於九五曰大蹇而上六)

　(曰利見則諸爻之來濟蹇者皆因大人以有功也自/二以上皆當位而上獨稱吉以見大人也見大人者)

　(吉則大人之/貞吉可知)

　(火傳曰利西南指九五也不利東北戒九三也三為/艮主若止而不進何時出險故曰其道窮也必三五)

　(共往而後有功三當艮位五當/坎位皆剛而得正故可以正邦)

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

　王註　山上有水蹇難之象除難莫若反身

　(見易曰山上有水水上而山下山阻水之下流非水/在山上也水不能通行故為蹇象水之勢不通必百)

　(折以求其通君子之道/不行必自反以盡其道)

初六往蹇來譽　象曰往蹇來譽宜待也

　王註　處難之始居止之初獨見前識覩險而止以

　待其時智矣哉(訂詁曰卦中言來者對往之辭皆就/本爻言初去險最逺其止最先待者)

　(何待四之/連三也)

　(易宜曰蹇之爻言往來者四諸爻皆先言往蹇正是/竭力經營其來所以為往計故三之來反者就二也)

　(二為王臣就二即所以就五四之來連上之來碩者/就三也三與五同徳而當任就三亦所以就五至九)

　(五曰朋來正諸/爻所謂來也)

六二王臣蹇蹇匪躬之故　象曰王臣蹇蹇終无尤也

　本義　柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇

　以求濟之非以其身之故也不言吉凶者但當鞠躬

　盡力而已至於成敗利鈍則非所論也　事雖不濟

　亦无可尤(洪容齊曰外卦一坎諸爻所同而自六二/推之上承九三六四又互坎體是一卦之)

　(中已有二坎言蹇蹇者猶言坎坎也也胡仲虎曰五/位蹇中王之蹇也主憂臣辱二之蹇 他爻戒其往)

　(蹇二應五故稱其蹇蹇/事君能致其身者也)

　(見易曰三之鞠躬盡瘁亦在為五得人而已故於三/之來反傳曰内喜之内謂二也凡所謂來反來譽來)

　(連來碩皆匪躬為之招也武侯盡瘁於先主而雄才/輻輳𤣥齡竭忠於太宗而羣策畢進天下之賢不萃)

　(其主而萃於致主/之人六二之謂也)

九三往蹇來反　象曰往蹇來反内喜之也

　本義　反就二隂得其所安(訂詁曰九三來反反而/向内言比二也諸爻惟)

　(三有剛實之才可以濟蹇與五非比非應反而就二/與同往事五而濟蹇也 内指二二自知才弱不足)

　(濟蹇得三來而喜可知春秋言季子/來歸喜之也三為二所倚故曰内喜)

六四往蹇來連　象曰往蹇來連當位實也

　本義　連於九三合力以濟(歸震川曰四處近君之/位才弱不足以濟然介)

　(於三五二陽之間非四其誰連之夫連桓公仲/父之交者鮑子也連簡公子產之交者子皮也)

　(見易曰陽實隂虚當位實也正指九三三為艮之正/位所以為止者三之一陽也夫見險而止者可以處)

　(蹇而不可以濟蹇三之才足以濟蹇患其止而不動/今既有反就於二之意止者動矣六四從而連之則)

　(蹇可共濟也蹇雖頼三以/濟而來連之功亦豈淺哉)

九五大蹇朋來　象曰大蹇朋來以中節也

　程傳　凡六居二九居五者多由助而有功臣賢於

　君則輔君以所不能臣不及君則賛助而已不能成

　大功也然則二雖堅匪躬之節非朋來亦豈有濟於

　五哉(訂詁曰朋指三以同徳故稱朋上六來碩應乎/三者也六四來連比乎三者也三與五非比非)

　(應三既反而合二以應五則諸爻皆相屬隨三而/來是諸爻之來皆由于九三之來故但曰朋來)

　(見易曰彖傳往得中也指五而言五本其中徳以來/諸賢而任之各得其宜故曰以中節也凡合其宜者)

　(之謂節李絳於藩鎮處置得宜而田氏納士陸贄於/奉天詔書得宜而河北服從皆以中節之效也豈在)

　(武功/哉)

上六往蹇來碩吉利見大人　象曰往蹇來碩志在内

也利見大人以從貴也

　(項平庵曰上六之往猶初六之來上六本无所往特/以不來為往耳初六本无所來特以不往為來耳)

　(丘行可曰先言來碩後言利見者葢上得三而後可/以援五也 訂詁曰大人即九五彖辭利見大人主)

　(九三言三與上應上之利見即随三而利見也與内/指九三對外卦言則曰内貴指九五以位言三 五)

　(皆卦主爻也/碩亦指九三)

䷧(坎下/震上)

觧利西南无所往其來復吉有攸往夙吉

　程傳　无所往謂天下難已觧散无所為也有攸往

　謂尚有所當觧之事也其𤼵語辭自古聖王救難定

　亂其始未暇遽為也既安定則為可乆可繼之治自

　漢以下亂既除則不復有為姑随時維持而已故不

　能成善治葢不知來復之義也　本義　觧難之散

　也居險能動則出於險之外矣觧之象也(蘇子瞻曰/在難而思)

　(解處安而惡擾者物情也方其在難我徃則得衆/及其无難我徃則害物故苟有攸徃非夙不可)

彖曰觧險以動動而免乎險觧　觧利西南往得衆也

其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也　天地觧

而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆觧之時大矣哉

　(丘行可曰大抵處時方平者易緩除惡不盡者易滋/聖人於患難方平之際既不欲人以多事自擾又不)

　(欲人以无事自怠也居蘓子瞻曰无所往來復吉言/乎二也蹇之九五來 於二是陽復於下卦之中有)

　(攸往夙吉言乎四也蹇之九三艮止不動今往居四/變震為攸往也上下二卦皆以陽為主惟陽能觧乎)

　(隂也亦趙汝楳曰夙者朝而不暮謂其敏㫁不移時/而定 不二往也易言夙吉而猶豫者凶此漢之何)

　(竇唐之五王所以蒙害也復訂詁曰觧緩也凡事從/忙裏錯彖言无所往其來 吉亦緩也有來復之緩)

　(然後有攸/往之夙)

　　(今按蹇觧二卦皆以坎為主蹇主坎五觧主坎二/也東北艮方西南坤方坎流水也艮山阻於下流)

　　(故為蹇則蹇者艮之為也故曰不利東北坤者地/水相依无有不利觧无艮故但曰利西南彖傳於)

　　(蹇曰利西南往得中也指九五也於觧曰利西南/往得衆也其來復吉乃得中也指九二言蹇五觧)

　　(二皆正位得中而又居坤之中也觧二惟得中故/能得衆得坤衆也蹇五稱朋來亦坤衆也二卦得)

　　(中皆指坤中而言與他卦爻位之中不同則西南/為坤審矣以卦變論之木義謂蹇自小過來四五)

　　(互換陽進居五而得中觧自升來三四互換陽進/居四入於坤體為得衆胡庭芳謂蹇自升來以二)

　　(五互換然則謂觧自萃來以五二互換亦可本義/謂自升來者有往无來遯亦然謂自萃來者有來)

　　(无往總之卦變之説随所取/義但以合於彖傳為得耳)

象曰雷雨作觧君子以赦過宥罪

　孔疏　赦謂放免過謂誤失宥謂寛宥罪謂故犯

　程傳　過失則赦之可也罪惡而赦之非義也寛之

　而已雷雨者造化與物更新之仁也赦過宥罪君子

　與民更新之仁也而有義存焉(訂詁曰承平不數赦/宥生民倖心亂後必)

　(廣赦宥與民更始/此亦觧緩之意)

　(見易曰赦過宥罪與天下更新正所謂來復之吉也/若難觧之後誅求前失人人自危恐大難之端正未)

　(有已/耳)

初六无咎　象曰剛柔之際義无咎也

　程傳　方觧之初宜安静以休息之不言所為而曰无

　咎以无為為得也

　(見易曰初與四應四動而出乎險中當觧之任者也/初一无所為惟四是從何咎之有剛柔之際際謂交)

　(際/也)

九二田獲三狐得黄矢貞吉　象曰九二貞吉得中道

也

　本義　此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五

　君位餘三隂即三狐之象也(楊誠齋曰解者有為之/時去小人其最先也狐)

　(者小人之妖恭顕是也拇者小人之賤通嫣是也隼/者小人之驇憲冀是也負乘者小人之僭莾卓是也)

　(田者力而取之也矢者我直/則壯也黄者中而不過也)

　(見易曰卦以九二一陽為主有剛中之徳當觧之初/安静无為所謂其來復吉也二居中不動而用四之)

　(動以成功四震體也三狐之獲二惟畫諾而已所以/獲者四之功即皆二之功也故繫其辭於二初與四)

　(應四不觧初則无以信於二故二任四以孚初而三/之勢孤上六與三皆狐類也上因兩陽之合志於是)

　(射隼以自效是羣隂中所去者獨一六三去其已甚/者耳初上兩隂皆與之更新焉程子謂獲三狐獲者)

　(能驅除變化之也夫使羣隂皆盡之為獲何如使皆/為我用之為獲乎惟二之中直濟之以貞故能得諸)

　(四以共成/觧治也)

六三負且乘致冦至貞吝　象曰負且乘亦可醜也自

我致戎又誰咎也

　王註　處非其位履非其正乘二負四以容其身

　孔疏　冦盗知其非己所有於是競欲奪之故曰負

　且乘致寇至也(楊誠齋曰趙髙専秦以致勝廣勝廣/至而髙與秦俱亡趙忠張讓擅漢以)

　(致董卓卓至而二䜿與漢俱亡致冦者三也致冦而/受其禍者不獨三也 時論曰冦指上六敵應相猜)

　(時勢非而交情變酈况之紿諸吕/吕布之刺董卓是也然幸而有此)

　(見易曰卦惟二四兩陽三以一隂介居其間上負四/而下乘二有負且乘之象以處非其位也冦為上六)

　(本皆隂黨當觧之時小/人心變其黨即其冦矣)

　(火傳曰爻以三為致冦繫傳直以為盗小人之圖小/人非見義也有所利而為之也曰盗可也元載之圖)

　(魚朝恩史彌逺之圖韓伌胄皆以/小人圖小人其上六之於六三乎)

九四觧而拇朋至斯孚　象曰觧而拇未當位也

　本義　拇指初初與四皆不得其位而相應應之不

　以正者也然四陽初隂其類不同若能觧而去之則

　君子之朋至而相信也(胡仲虎曰初應四固可无咎/自四觀之九二非應類也初)

　(六雖應非類也欲信同類/之陽必去非類之隂也)

　(見易曰四為成震之主其才足以有為其於九二猶/房之與杜謀㫁相資故二四孚而小人盡可去矣拇)

　(初也四之應也觧拇以孚其朋葢去初以取信於二/也 震體居四為失其正位以位之不當故下與初)

　(應當觧之時非觧/初焉能孚於二)

六五君子維有觧吉有孚于小人　象曰君子有觧小

人退也

　本義　孚驗也君子有觧以小人之退為驗也

　(見易曰君子維有觧言一觧之外更无事也此意為/小人所信則小人退而天下之險阻平矣不則觧而)

　(猶有不觧事端復起宋/之紹述之禍不可鍳邪)

上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利　象曰公用

射隼以觧悖也

　王註　三不應上失位負乘處下體之上故曰髙墉

　墉非隼之所處上六居動之上為觧之極故用射之

　(訂詁曰上六亦三狐之一也以其為城狐社䑕有所/慿依不可卒獲故此之為隼言其棲托髙位善能摶)

　(擊也此漢憲冀之類獲之甚難此隼獲而難盡觧矣/於卦終言獲之繫傳所謂待時而動也公指九四言)

　(見易曰隼者三也以其質則負者耳為狐象以其位/則乘者矣為隼象二田而獲之直等諸三狐之列上)

　(射而獲之則矜為髙墉之隼象傳於三曰亦可醜也/罪不著也於上則移其功曰以觧悖也夫罪莫大於)

　(悖功莫髙於觧悖上六與三同類一/旦出力為君子攻去之故力贊其功)

　(火傳曰上初意亦與君子悖也射隼而觧矣/公指九四公用者言四能用上以去三也)

　　(今按蹇之見險而能止者九三也觧之動而免乎/險者九四也夫三能知止而不能濟蹇也四能自)

　　(免亦不能成觧也濟蹇者則險中之九五二止而/五不止也成觧者則險中之九二四動而二不動)

　　(也惟五與二皆剛而得中而皆有應是其徳既足/以有為而權復足以濟之故蹇之諸隂皆服五之)

　　(沉勇而合志以濟艱雖九三素號持重亦幡然來/反而不終艮其背矣觧之諸隂皆樂二之安静而)

　　(革心以效順雖九四勇於有為亦法自近始而先/觧爾拇矣當蹇時在上得中而不窮者大人也上)

　　(六為蹇之大臣合諸爻奉一共主故利見大人之/辭於上爻繫之當觧時在下得中以得衆者君子)

　　(也六五居觧之君位與諸爻共享其/成故君子有觧之辭於五爻見之)

　田間易學卷四