田間易學
田間易學
欽定四庫全書
田閒易學卷五
桐城 錢澄之 撰
周易下經
䷨(兌下/艮上)
損有孚元吉无咎可貞利有攸往 曷之用二簋可用
享
程傳 損減省也凡損抑其過以就義理皆損之道
也聖人以寧儉為禮之本故為損𤼵明其義以享祀
言之 本義 為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫
之隂損兌澤之深益艮山之髙損下益上損内益外
剝民奉君之象所以為損也(胡仲虎曰上下篇隂陽/各三十畫然後為泰否)
(為損益咸男女之交變而損則不交恒男女之不交/變而益則交聖人於泰否言消長於損益言盈虚上)
(下往來之間易道盡是矣損損之釋彖曰損下益上/而不言損民益之釋彖曰 上説无疆民為邦本可)
(益而不可/損葢如此)
(見易曰雜卦傳謂益損盛衰之始推而論之其始於/泰否乎泰之陽極於三三極即交坤之上六而為損)
(衰之始也否之隂亦極於三過三即交乾之初九而/為益盛之始也是盛衰於方中時即見不到太過不)
(及之時始云損益也闗子明曰始盛者/由衰而益也始衰者由盛而損者也)
彖曰損損下益上其道上行 損而有孚元吉无咎可
貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益
柔有時損益盈虚與時偕行
本義 時謂當損之時(胡仲虎曰益曰與時偕行損/於時之一字凡三言之然則)
(不當損之時而損可乎哉非特二簋之用有時以卦/畫推之損剛益柔有時以天下之理推之凡損益盈)
(虚皆有時也與耿希道曰貴以賤為本髙以下為基/故益下則下 上俱益損下則下與上俱損 邱行)
(可曰損之名由有餘而起益之名自不足而生損有/餘所以補不足也故滿則招損謙則受益若多寡適)
(稱則无所損益矣強楊誠齋曰國奢示儉國儉示禮/故曰二簋應有時 弗友剛克爕友柔克故曰損剛)
(益柔有時不然凶年不祭肺施之豐歳則隘平國用/中典施之亂國則弛 林次崖曰損下益上下損則)
(上亦損故曰其道上行道者損之道也自蔡虚齋曰/損剛益柔有時物无兩成剛既損則柔 益故損之)
(傳兼言益損益盈虚與時偕行天下之理不一而随/於時則一故因損而併及之 訂詁曰損三之陽以)
(益上之隂故為損損四之陽而益初之隂/故為益故云損益盛衰之始皆以陽言之)
(火傳曰上下交之為泰至三而泰極矣隂有下復之/勢交将觧矣三不欲交至我觧也急損己之剛以予)
(上而上下之交復固上下不交之謂否至四而否過/矣隂有上往之機可以交矣四以交必自我先也寧)
(損己之剛以狥下而上下之交乃成是故損所以保/泰也益所以治否也因其時而為損為益則有泰而)
(无否/也)
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
孔疏 夫人之情也感物而動境有順逆故情有忿
欲懲者息其既往窒者閉其将來忿欲皆有往來懲
窒互文而相足也(黄元公曰山下有澤則氣泄而受/傷矣有損象焉然澤氣下行亦有)
(以流惡疏檅故法之以懲忿窒欲故象正曰損人以/予天損己以予禮无所益而益之 損者下學之最)
(要/也)
初九已事遄往无咎酌損之 象曰已事遄往尚合志
也
本義 初九當損下益上之時上應六四之隂輟所
為之事而速往以益之无咎之道也然居下而益上
亦當斟酌其淺深也(朱子𤼵曰已事止事也事有當/損於初速如拯溺救焚可也事)
(已成則不可損矣然過則非四所堪不及則損之无/益尚合乎六四之志而已遄者如魯人欲以璠璵葬)
(夫子歴階而/止之是也)
(見易曰初九以剛濟六四之柔四損其疾固受初之酌/益矣而初亦何所損乎已事遄往此即初之自損也)
(損之即初之所以益四也所謂尚合/志者惟其剛柔相濟而志以合耳)
九二利貞征凶弗損益之 象曰九二利貞中以為志
也
本義 九二剛中志在自守不肯妄進故利貞而征
則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也(朱/子)
(𤼵曰五雖柔而居剛非不足二雖剛而居柔非冇餘/所以損則不能益柔也二為五之正應臣子不肯損)
(其生平即是有益於君所以損則不益弗損則能益/也 蘇子瞻曰以損己者益人其益止於所損以无)
(損於己者益人其益无方故損之六三益之六四皆/以損己者益人損之九二益之九五皆以旡損於己)
(者益人以其无損於己故/受益者皆獲十朋之龜也)
六三三人行則損一人一人行則得其友 象曰一人
行三則疑也
本義 下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一
人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與
則専三則雜而亂(程子云道无无對有隂則有陽有/是則冇非无一亦无三易曰三人)
(行則損一人一人行則得其友只是二也之三則疑/所與矣疑葢不専也 胡仲虎曰卦以三 損而得)
(名故於此爻極論損之精義三人行則損一人兩也/一人行則得其友亦兩也天地間隂陽剛柔鬼神造)
(化之類皆兩而已本義兩相與則專言當致一/也一則一隂一陽之謂也各致其一則為兩矣)
(見易曰此爻専取卦象卦自泰來泰三陽在下三隂/在上謂之地天交損則損三以與上上以隂與三是)
(三上而為上上下而為三謂之/兩實則一也如是謂之致一)
六四損其疾使遄有喜无咎 象曰損其疾亦可喜也
(楊氏曰物不得剛柔之中者俱謂之疾偏乎剛者忿/之疾也偏乎柔者欲之疾也六四以隂處隂而承乘)
(皆隂所謂偏乎柔者之疾也得初九之剛為應損其/疾者也隂柔甞失之緩故遄乃无咎 張希獻曰初)
(言遄往四言使遄葢初/之遄實四冇以使之也)
六五或益之十朋之龜弗克違元吉 象曰六五元吉
自上祐也
本義 柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益
者也十朋之龜大寳也或以此益之而不能辭其吉
可知(訂詁曰六五者受益之主而非受益之地不居/受益之地不求益者也不求益而物自益之故)
(曰或或者不知其所從來之辭也卦本損三益上非/益五也然上之有皆五之有三非五正應故為或益)
(之自上祐上指上九三/益上而五受其益也)
(見易曰五與二應二既弗損矣其何以益五乎而五/受其益葢二以无所益為益五以不知其益為益也)
(故曰或益之夫龜者所以益人之神智者也十朋之/龜其益大矣以其无益之跡可據故雖欲違之而弗)
(能/也)
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家 象曰
弗損益之大得志也
本義 上九居卦之上受益之極而欲自損以益人
也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己而
後可以益人也恵而不費其恵廣矣故又曰得臣无
家(訂詁曰上九與九二皆為弗損益之二以无所益/於五為益上以三所益者為益皆主於貞貞者成)
(賦中邦取民有制不為額外之加禹貢所謂厥賦貞/也此所益於五者大矣 上以益君為志尤以弗損)
(下為志至此而後/其志乃大得也)
(見易曰上九受三之益彖傳所稱損下益上其道上/行葢謂此也以其受三之益故有得臣之象然上不)
(私為己有子夏傳稱其髙而无/位贊五之功故有无家之象)
䷩(震下/巽上)
益利有攸往利渉大川
孔疏 損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆
就下而不據上者向秀云明王之道志在惠下故取
下謂之損與下謂之益 本義 益増益也為卦損
上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下
卦之下故為益(胡仲虎曰凡卦以内為主凡物以下/為本損下謂之損益下謂之益而上)
(之損益不與焉厚其本也他卦言利徃者不言利涉/益兼言之蓋益以興利也 蔡虚齋曰損下益上民)
(貧則君不能獨富損道也損上益下民冨則君亦不/能獨貧益道也不可以損専為損下益専為益下損)
(則上下通一損益則上下通/一益也要知闗於上者為多)
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光 利
有攸往中正有慶利渉大川木道乃行 益動而巽日
進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
本義 動巽二卦之徳乾下施坤上生亦上下卦體
之義(或問木道乃行程傳以木字本益字之誤朱子/曰看來只是木字有八卦之金木水火土有五)
(行之金木水火土如乾為金易卦之金也兌之金五/行之金也巽為木是易卦取象震為木乃東方屬木)
(五行之木也五行取四維故也後趙汝楳曰盛衰損/益不能鈞等損有餘益不足而 適中益而无時則)
(過於益者必過於損不足有餘反復仍在也是以損/益二卦皆言時行 吳㓜清曰益動而巽人事之益)
(也書曰惟學遜志務時敏厥修乃來是也天施地生/天地之益也天施以氣言地生以形言 訂詁曰損)
(卦祗是上坤下乾損下以益上為損故曰其道上行/益卦祗是上乾下坤損上以益下故曰自上下下也)
(凡人君益下之道不過因天之時相地之利方/非必盡𤼵内帑而後謂之損也故曰其益无)
(見易曰損以上受下之益者上也益以下受上之益/者初也上得九而為艮艮止也故損以无事為義其)
(辭曰弗損益之不惟无事於益併无事於損矣初得/九而為震震動也故益以有事為功其辭曰利用為)
(大作不惟益之以為大/作損之亦以為大作也)
(火傳曰彖之攸往渉川皆指大作之初九彖傳所謂/中正有慶兼二五而言非二五不能濟初之功所謂)
(木道乃行兼震巽而言非六四不能成初之志益動/而㢲本震初㢲四之卦徳而言天施地生就震初㢲)
(四之卦體而言益卦以初四/兩爻為主兩爻皆得位也)
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
孔疏 子夏傳云雷以動之風以散之萬物皆盈如
二月啓蟄之後風以長物八月收聲之後風以殘物
風之為益皆在雷後故曰風雷益也(張希獻曰撓萬/物者莫疾乎風)
(動萬物者莫疾乎雷君子法之見善則遷有過則改/所以貴其疾也 訂詁曰兩則字疾之義也勇莫神)
(於初幾初之不審念過而後反焉其反也/不力矣震巽為一隂一陽之始皆初幾也)
初九利用為大作元吉无咎 象曰元吉无咎下不厚
事也
本義 初雖居下然當益下之時受上之益者也不
可徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得无
咎(朱子云吉凶是事咎是道理葢有事/雖吉而理則過差者是謂吉而冇咎)
(見易曰本義以初為民以大作為報效看來初四為/成卦之主似未可以民當初也九下居初是以在上)
(之廷臣下而寄親民之任若漢廷之出汲黯於淮陽/也夫散財以益下何如用人以益下之益為大傳曰)
(下不厚事也初非自上來焉能大作以厚其事乎惟/有大作者在下故九五惟稱有孚恵心而已不用作)
(也/)
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外來也
本義 六二當益下之時虚中處下故其象與損六
五同然爻位皆隂故以永貞為戒(享帝亦居下而受/上之益也朱子謂)
(是祭則受福之事咸訂詁曰王五也享非但以祭祀/言書云惟尹暨躬 有一徳克享天心又曰籲俊尊)
(上帝帝臣不蓛所以享帝也/二五中正相應故見用如此)
(見易曰二居初上葢同為民牧而二位其上也二虚/中求益凡初之所為大作者二皆順而從之不自智)
(而智初十朋之龜信其知也一切聽之而不克有違/始終勿渝寕非吉與惟二能任初故五愈任二以為)
(帝臣也是故用以享帝/者不以初而以二也)
(火傳曰或益之自外來也言四益初也四本旡意於/益二然益初即所以益二故或之或益者不知益之)
(所自/來也)
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭 象曰益
用凶事固有之也
程傳 圭者通信之物禮曰大夫執圭而使所以申
信也(林黄中曰凶事有三有札瘥之政有死䘮之禮/有甲兵之事歉嵗曰凶 李子思曰周官以委)
(積待凶荒以荒禮哀凶札或弛其政或去其征皆損/上之所取以益下之凶荒者也 胡潛齋曰周禮珍)
(圭以徴守以䘏凶荒註珍作鎮康成云王使人徵諸/侯憂凶荒則授之以往致王命焉 胡仲虎曰以二)
(體言則二五各居中以全體言則三四並/居中中孚以三四為中此三四稱中行)
(見易曰三居下卦之上方伯之任也國家委積之儲/木以偹凶遇凶即𤼵事所固有然未可専擅也有孚)
(中行告公用圭皆戒三之辭公指四/言宜告諸四而用圭以𤼵儲積也)
六四中行告公從利用為依遷國 象曰告公從以益
志也
本義 三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益
下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東
遷晉鄭焉依葢古者遷國以益下必有所依然後能
立(胡仲虎曰遷四自上而遷於初初自下而遷於四/坤為國土四下之初有遷國象 楊誠齋曰周遷)
(依晉鄭邢遷依齊許遷依楚皆弱故也若盤庚之遷/亳髙祖之遷長安光武之遷洛何依人之有 蔡虚)
(齋曰六四大臣之位葢主張遷國者宋太祖欲都長/安曰我欲都山河之勝以去冗兵循周漢故事以安)
(天下晉王固諫而止乃歎曰不出百年天下/民力殫矣以此觀之遷國非益下之大者歟)
(見易曰卦之以益下得名者四為之也而四之益下/莫大於遷國四與初上下交易有遷國之象惟四以)
(益下為志故不憚於遷太王遷岐曰不以養人者害/人盤庚遷殷曰視民利用遷凡遷者皆為益下計也)
(公者四也告公者羣下之公議也四本有志於遷必/待告而始從者重違衆也迨衆議僉同而四始依之)
(以行此所謂/有孚中行也)
(火傳曰遷國者周之家法也公劉遷邠太王遷岐去/其害而趨其利皆依民情之欲遷以遷也郝仲輿謂)
(以益民之志告之先公則是爻其當文王之遷/程與遷豐之時乎所謂公者指公劉太公而言)
九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳 象曰有孚恵
心勿問之矣恵我徳大得志也
本義 上有信以恵於下則下亦有信以恵於上矣
不問而元吉可知(蔡虚齋曰有孚之施於下者在我/只為心自下之受此施者目之則)
(為徳矣信郝氏曰心為政本君有恵心/民自孚 謂恵我以徳非分財之恵也)
(見易曰五以中正處尊位无所為益下之事益下者/四之事也初之大作二之享帝皆受益於四其以凶)
(事求益者三告四以行不必告於五也四從三告不/必上請於五五亦不必問也四之心即五之心則四)
(所以為恵下之徳皆五之徳也故曰我徳惟五與四/孚故三之孚四即孚五耳四以益下為志五惟四是)
(孚故曰大/得志也)
上九莫益之或擊之立心勿恒凶 象曰莫益之偏辭
也或擊之自外來也
本義 以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之
立心勿恒戒之也 莫益之者猶從其求益之偏辭
而言也若䆒而言之則又有擊之者矣(丘行可曰合/六爻觀之損)
(在上則益在下是故下三爻受益者也上三爻當損/己而益人者也上以剛居益之極不知損己而更求)
(人之益則擊之者至矣之紀聞曰或益之自外來也/人皆得以益之也或擊 自外來也人皆得以擊之)
(也孔子讀易至損與益喟然而歎子夏避席而/問答曰夫自損者益自益者損吾是以歎也)
(見易曰偏辭也猶云辭之未全者也上/之意不惟莫益而已且求益於下也)
䷪(乾下/兌上)
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
本義 夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一
隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼
號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先
治其私而不可専尚威武則利有所往也皆戒之之
辭(胡仲虎曰聖人彖復其辭平彖夬其辭危葢隂之/勢雖㣲蔓或可滋窮或為敵君子固无時不戒懼)
(尤不可於小人道衰之時忘戒懼也於剝見剝一陽/之易於夬見夬一隂之難君子難進易退小人易進)
(難退故也為君子者/安可以易心處之哉)
(見易曰以五陽决一隂而不能决者以五陽之孚號/而一隂之无號也孚號必為人主所疑无號必為人)
(主所信人主至於疑陽而信/隂是以愈决愈不可去也)
(火傳曰人主之信君子未有如信小人者因其為舉/朝所共惡故益信之唐徳宗曰人言盧杞奸邪朕殊)
(不覺陸贄曰此其所以為奸邪也夫徳宗所以不覺/者因人言之衆而謂杞孤而无黨耳當徳宗之時有)
(李泌陸贄終思盧杞憲宗之時有裴度諸/賢終任鏄异隂邪之足以惑人往往如此)
彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔
乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所
尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
本義 柔乘五剛以卦體言謂一小人加於衆君子
之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也(胡仲/虎曰)
(易於剛乘柔不書柔乘剛則書志變也復利有攸往/剛長也夬利有攸往剛長乃終也小人有一人之未)
(去猶足為君子之憂復之陽必至於純陽為乾方為/剛長乃終也 張希獻曰夬言利冇攸往葢欲其為)
(純乾剝言不利有攸往不欲其為純坤也勢季彭山/曰决隂之道主於自治之嚴順隂已退之 而待其)
(自消所以/决而和)
(見易曰以一隂乘五剛之上近據君側此宦官寵倖/之類也隂謀之猶恐其幾泄而事僨况揚王庭而孚)
(號乎其危可知然而諸陽為此者必欲顯暴其罪使/五心識其為害而由五决去之也故其事雖危而其)
(道光也若徒恃陽類之方盛告邑即戎逼之以威力/則五心見疑事且有變而吾道窮矣利有攸往勉其)
(揚庭而/孚號也)
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
本義 澤上於天潰决之勢也施禄及下潰决之意
也(象正曰爵禄之在王庭予之不敢忘奪之不敢怨/去小人而有怨氣畀君子而有徳色是皆君子所)
(甚忌/也)
(見易曰凡雨露之屬皆地氣上升於天既成為澤則/勢不能乆蓄即沛然而下矣下之被其澤者不知誰)
(為之施上之施其澤者亦不問誰受其被也當夬時/施禄及下而以徳自居者即異日市㤙植黨之口實)
(也/)
初九壯于前趾往不勝為咎 象曰不勝而往咎也
本義 前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣(楊/誠)
(齋曰勝在往先者勝往在勝先者負况不勝在往先/者乎故爻言往不勝為咎而傳㫁之曰不勝而往咎)
(也去胡潛齋曰京房欲去恭顯而卒困於恭顯劉蕡/欲 宦官而卒困於宦官皆不勝而往之咎也)
(見易曰初居最下之位而欲決髙位之隂此猶後世/以布衣上論權臣也其不勝不待事後而知矣夫事)
(固有不勝以取禍而於義為无咎者若此之一不勝/小人以中有主之者其忌君子益深而防之益宻其)
(根益固初之/咎可勝逭耶)
九二惕號莫夜有戎勿恤 象曰有戎勿恤得中道也
(楊誠齋曰二以剛陽之才與四陽之盛而決一隂之/衰乃惕然若臨大敵設防儆柝有偹如此雖有兵戎)
(暮夜驟至亦/勿憂恤矣)
(見易曰九二得乾之中爻至徤者也而以剛居柔是/有剛决之才而復能善其用者也五陽中能決此一)
(隂者九二一人而已惟其志甚果而謀甚周故防之/益宻惕號暮夜有戎所謂夜夜防盗有偹无患置身)
(无患而後可以/出而圖人也)
九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
本義 頄觀也九三當決之時剛過乎中欲決小人
而剛壯見於面目也如是則有凶道矣然在衆陽之
中與上六為應若能果决其夬不繫私愛則雖合於
上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所慍然終必
能决去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此(丘/行)
(可曰復六四處五隂之中與初九應故爻言獨復夬/九三處五陽之中與上六應故爻言獨行獨者違衆)
(而自立/之辭也)
(見易曰三與上應者分也而决欲去之者志也志之/决者不在迹也是故獨行則不必與陽偕遇雨則不)
(妨與隂和若濡則冐嫌疑而不辭有慍則犯/清議而不辨所謂决而和者九三之謂也)
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 象曰其
行次且位不當也聞言不信聰不明也
本義 以陽居隂不中不正居則不安行則不進若
不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當决
之時志在上進必不能也 牽羊者當其前則不進
縱之使進而隨其後則可以行矣
(見易曰四為兌體有羊象既欲争決隂之功又无果/决之才行坐不安教之牽羊隨五又逆知其不信由)
(其不中不正故聖人慮之如此夫夬至於四夬之功/将成矣倘自知才力不足退處於後坐而分功可也)
(而昧者必欲争先以致僨事敵國之亡而/復存小人之去而復留其害往往由此)
九五莧陸夬夬中行无咎 象曰中行无咎中未光也
本義 莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當夬之
時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而去
之而合於中行則无咎矣(朱子云莧者馬齒莧陸者/章陸一名商陸皆感隂氣)
(多之物上按三與上應三徤體也徤而夬之終可无/咎五與 比皆説體也 程傳曰人心一有所欲則)
(離道矣事雖正而意有所繫則不光五比於上以義/之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎)
(然於中道未得為光大也人朱子亦謂末光者微茫人/之間意有未㫁可見去小 非難難於去君心之小)
(耳咎焦弱侯云五比於上而能自決以保其中僅可/免 而已未光大也谷永所云公志未専私好頗存)
(五葢廹於公論/不得不去耳)
(見易曰五之夬隂廹於義而非由/其中葢廹於諸陽之揚庭孚號也)
上六无號終有凶 象曰无號之凶終不可長也
(丘行可曰夬六爻以上一隂為主下五陽皆以上取/義陽之決隂逺則不能相及惟比與應當之三應而)
(五比故皆曰夬夬言當決而又決不可繫累於隂也/四介三五兩剛之間亦欲夬上以進則礙五居則礙)
(三故有无膚次且之象二去上逺勢不相及但惕號/以為暮夜之偹而已初又㝡逺者也故有壯趾之戒)
(見易曰五陽孚號以决一隂勢且危矣上獨/以无號應之深不可測如此所以終不可去)
(火傳曰五陽在下一隂在上去此一隂即為乾矣隂/有決不肯去之情陽有决欲去之之勢翻天覆地在)
(此一/爻)
䷫(巽下/乾上)
姤女壯勿用取女
本義 姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後
一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值
之故為遇(邵子曰復次剝明治生於亂乎姤次夬明/亂生於治乎時哉時哉未有剝而不復夬)
(而不姤者也防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖/人貴未然之防是謂易之大剛 古文姤作遘遇也)
(亦婚媾也以女遇男為象至蔡虚齋曰純乾之月一/隂以生人所不期也期而 者則曰復不期而至者)
(則曰遇謂之姤駭之也若復則以為固有之矣何也/期之故也意聖人自剝而坤之時便有期陽復之心)
(見易曰无心而遇曰姤古有㑹禮觀春秋諸侯之遇/皆先期而請以遇禮相見葢欲簡於禮而故為无心)
(而遇耳若姤之為遇則陽无心而隂有心也姤夬反/對是姤下之一隂即夬上之一隂也諸陽於夬時攻)
(此一隂不遺餘力至此時而一隂始見陽固忘之隂/豈能忘之乎隂遇陽而使陽忘其為決去之隂而與)
(之遇此其機深不測固/非五陽之所能敵也)
彖曰姤遇也柔遇剛也 勿用取女不可與長也天地
相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大
矣哉
(温公曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可/以力致不可以數求遇不遇而已矣 蘓子瞻曰姤)
(者乾之末坤之始也故曰天坤相遇剛者二也中正/者五也隂之長自九二之亡而為遯始亡臣也自九)
(五之亡而為剝始无君也姤之世上有君下有臣君/子欲有所為何所不可故曰剛遇中正天下大行)
(朱子云上説天地相遇至天下大行也正是好時節/而不好之漸已生於微故當謹於此 李元量曰夬)
(之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛决柔姤之五/陽不為主者隂來而伸也故曰柔遇剛月建一隂曰)
(㽔賓則隂為主陽為賓是姤主隂遇陽而言也齊焦/弱侯曰齊桓公七年始覇十四年陳完奔齊亡 者)
(已至矣漢宣帝甘露改元而王巨君已在太子宫唐/太宗即位而武氏已生於前二年宋藝祖定命之二)
(年女直來貢而宣和之禍己伏林甫相而唐禍丁謂/進而宋危極深研㡬故謹於微 象正曰是㽔賓之)
(卦也從律謂之陽律從令謂之隂卦君子肅於隂令/以察夏至謹其起居无有不恪治其房闥以棲神明)
(早服房夜息如御/賓客謹姤命也)
(見易曰姤一隂即坤之初六所謂隂始凝也乾以生/之坤以成之而成之自此一隂始此一隂具有全坤)
(之勢故其始遇即謂之天地相遇坤之彖曰/含𢎞光大品物咸亨皆此一隂相遇之功也)
(火傳曰吾兄㓜安據先天圓圖以推嵗氣之運行謂/一年之冬至天地日月皆遇於復夏至則皆遇於姤)
(彖傳天地相/遇葢取諸此)
象曰天下有風姤后以施命誥四方
(張希獻曰風者天之號令所以鼔舞萬物命者君之/號令所以鼔舞萬民 馮元成云上世言徳而不言)
(化中古言化而不言命以命誥四方/不能无虞也勿用取女命誥之謂也)
(見易曰復一陽生而閉闗不行於陽唯恐人閉之不/深也姤一隂生而誥命四方於隂唯恐人知之不早)
(也所以防此/一隂者至矣)
初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅 象曰
繋于金柅柔道牽也
本義 柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生
静正則吉往進則凶故以二義戒小人然其勢不可
止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之偹云(丘行可/曰姤之)
(所以為姤在此一爻一隂始生非以金柅繫之則柔繫/道何所牽制而不敢進然其勢漸長終有不容遏者)
(之正所以防之也豕訂詁曰繋字與包字/同義所謂牿牛豶 皆在不激不弛之間)
(見易曰本義謂牽進也以其進故止之吾謂柔道善/牽遇剛則剛為所牽而不能制以金柅繋之使自二)
(而止不復牽/及諸陽也)
九二包有魚无咎不利賓 象曰包有魚義不及賓也
本義 魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在
已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣
矣(張希獻曰初與四為正應魚本四之有也九二先/與初遇以陽納隂包而有之則二為主而四為賓)
(矣四之所不利也得蔡虚齋曰包有魚是小人在我/管轄之中故惟我 而制之我失不制他人莫如之)
(何矣謂易意曰小人害國家必先比一君子階之進/身丁 於冦公蔡京於温公秦檜於張魏公並為所)
(牽而使及賓/遂受其禍)
九三臀无膚其行次且厲无大咎 象曰其行次且行
未牽也
(徐子與曰姤者夬之反姤三及夬四也故皆有无膚/次且之象但夬一隂在上故下之五陽皆趨而上姤)
(一隂在下故上之五陽皆反而下隂陽相求之情則/然夫九三之志亦在乎初初比二應四與三无繫三)
(乃介乎其間求與之遇而承乘皆剛進退不能故有/其象 訂詁曰以隂之伏於其下坐則不安欲翩然)
(而向初行又不果以㢲體為/進退不果故有次且之象)
(見易曰三處不中正見一隂至而牽情頼二以金柅/繋之使柔不得上進故三之情牽而行未牽所以无)
(大咎/也)
九四包无魚起凶 象曰无魚之凶逺民也
本義 初六正應已遇於二而不及於已故其象如
此(胡仲虎曰易或以隂為小人或以為民以/為小人逺之可也以為民民不可逺也)
(見易曰初隂之至諸陽不知也二見之最早故不避/四之疑忌急起収之四以為其正應也始欲包之而)
(已无魚矣四心不平天下之禍所由起也四四猶以/初為民而已為君也二則早知初為主而 為賓矣)
(故不令進以/不利四也)
九五以杞包𤓰含章有隕自天 象曰九五含章中正
也有隕自天志不舍命也
本義 𤓰隂物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實
之木也隂陽迭勝時運之常若能含晦章美静以制
之則可以囘造化矣有隕自天本无而倐有之象也
(蘓子瞻曰杞木之至庳者包𤓰籠而有之也杞指二/言𤓰之為物得所附而止不得所附則攀援而求无)
(所不至苟得喬木雖欲抑之不可得矣故授之以杞/杞之所至𤓰之所及也九五知初六之勢将必至於)
(剝而止授之以九二二之所至初六之所及也隂長/而陽消天之命也有以勝之人之志也君子不以命)
(廢志含志不切則慮不深而㡬或/露惟 章故知其志之不舍命也)
(火傳曰𤓰初也杞二也以之者五也五知𤓰之為害/而去之不得乃用祀以包之使不至於大害漢髙心)
(知吕雉之禍劉而留平勃於後以安劉夫吕之禍劉/髙祖所不能去天也而用人事以囘天心此髙祖之)
(志不舍命也象𤓰以五月生杞以/五月盛於取 之中又適合其時)
上九姤其角吝无咎 象曰姤其角上窮吝也
本義 角剛乎上者也(揚誠齋曰晉其角角/在已姤其角角在彼)
(見易曰一隂之來五剛皆為所遇其氣足以感之也/獨上去初最逺初欲與之遇而勢不能及故曰上窮)
(吝也然上頼此窮而/不與遇得无咎也)
䷬(坤下/兌上)
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
程傳 王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也
天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則散
事聚則紊非大人治之則萃所以致亂争也萃以不
正則人聚為苟合財聚為悖入安得亨乎故利貞(李/季)
(辨曰宗廟者人心所繋武王伐啇載主而行髙帝初/興立漢社稷皆以繋人心也必得九五之位然後為)
(萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利/貞 訂詁曰先儒謂萃渙皆立廟按萃與渙異渙初)
(立廟萃則格廟王者在上上足以萃祖考之精神自/下足以萃天下之人心此天下所為大人而利見者)
(也明孝經云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王/於 堂以配上帝故四海之内各以其職來助祭所)
(謂用大牲吉而利有攸往也合萃以五為大人升以/二為大人重陽也下經坤首 離為晉明夷此合㢲)
(兌為萃升而坤不復/見故以㫁夬姤之後)
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也 王假有廟致
孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順
天命也 觀其所聚而天地萬物之情可見矣
(蘓子瞻曰萃未有不亨而其未見大人也則亨而不/正争非其有也五能萃二四能萃初三近四而无應)
(四萃之上近五而无應五萃之從我者納不從者聼/其所欲從此大人也故曰利見大人亨聚以正也)
(訂詁曰致孝者盡志之謂也致享者盡物之謂也王/者身膺天命故偹物以事其先天下人知天命有歸)
(故无敢自外於/王皆順天命也)
(見易曰比惟九五一陽衆隂比之萃則又有九四一/陽以分衆隂之心故萃難於比也夫順以説四與五)
(同也剛而應四與五同也五之所以能聚天下之心/而四不能分者則以中耳剛而中故誠一不二其精)
(神可以假廟其舉動无非順天天下共/信之為大人如是而聚是謂聚以正也)
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
王註 聚而无防則衆心生 孔疏 澤上於地則
水潦聚除者治也 本義 除者修而聚之之謂(趙/汝)
(楳曰澤上於地水之聚水聚必决必有以防之水乃/瀦人聚則亂必有以制之人乃定除戎器戒不虞所)
(以保其聚也抑之詩曰弓矢戎兵用戒不虞古人之/常訓也夾谷衣裳之㑹也夫子具兩左右司馬以行)
(卒却萊夷之兵非戒不虞之謂乎我神易曰國之大/事在祀與戎其實一理一氣故曰 祭受福戰則必)
(克/)
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
本義 初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能
自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則
衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣
(見易曰萃與比同所異者多九四一陽耳比初无應/曰有孚盈缶者一於五也萃有二陽焉初與四應曰)
(有孚不終者不終乎四也葢以九五為有位之大人/衆所共萃而以已獨萃於四為疑故孚不終焉乃亂)
(乃聚於此乎於彼乎雖䆒亦萃四而其志亂矣論天/下之大分宜共尊夫一王論吾人之大義當堅守夫)
(正應及此時而號以求萃猶可破涕為笑同人先號/咷而後笑者是也一握者聚之象言與四總萃於五)
(四固不以初孚之不終為嫌初亦勿以已/孚之不終為恤往无咎所以深勸其往也)
(火傳曰王註謂一握者小之貌程傳一握猶俗語一/團謂衆以為笑也看來一握者總而聚之之義四與)
(五君臣一徳凡四之萃皆為五萃初雖萃於四卒為/五所有葢總而萃之於五也故有一握之象始號終)
(笑自覺多此一皇惑耳惟要其終/而已前此志之未定不足恤也)
六二引吉无咎孚乃利用禴 象曰引吉无咎中未變
也
本義 二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉
而无咎(馮厚齋曰下卦中爻多引其類如泰與小畜/之二是也 張希獻曰卦以用大牲為吉而)
(二乃以用禴為利葢偹物乃王者所以随其時有孚/乃臣下所以通乎上也 傳曰中未變也與初有孚)
(不終/對㸔)
(見易曰古人每事輙祭君臣應求之道皆有鬼神與/乎其間此祀事所不容已也禴祭之簡薄者也凡薄)
(祭皆可謂之禴祭薄所重在孚耳能傳曰中未變也/二處二隂之間不為二隂所引而 引二隂以萃於)
(五惟二與五皆以中相/應故能固守而不變也)
(火傳曰禴周之夏祭也夏祭從薄以樂為主祀用樂/者所以求諸陽也以聲引氣以氣引神感之甚微應)
(之甚速故曰禴樂也又通也二之引亦猶是以/聲氣感召而已惟其誠也故曰孚乃利用禴)
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 象曰往无咎上
巽也
(丘行可曰萃初三兩隂皆萃四者一應四一比四也/聖人於三曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃也往无)
(咎者欲其舍四而萃上也其訂詁曰初三兩爻皆欲/萃五而非比非應初必因 正應之四三必因其近)
(比之四以求萃於五/故皆決之曰往无咎)
(見易曰三居二隂之上初與四應號二以萃於四二/與五應引三以萃於五三自傷獨无正應而欲依附)
(初二以事人故有嗟如之象聖人勉其往從於上雖/不足以集大事然類同志合亦足以不孤也况上獨)
(立无與未嘗不望應於三/三至而上志之巽可知)
(火傳曰三之萃於上其吕卻之萃於夷吾乎雖心知/其敗難免嗟如亞夫曰唉䜿子不足與謀斯其嗟如)
(不已甚乎而不容有二心也吕郤之死/於河上雖曰小吝以義揆之固无咎也)
九四大吉无咎 象曰大吉无咎位不當也
(胡仲虎曰四曰大吉无咎五曰萃有位以見四之萃/非有位者也无尊位而得衆心非大吉安能无咎)
(鄒四山曰當萃之時弱之必趨強闇之必依明也九/四近臣非其位而有聚物之權咎所伏也人臣任天)
(下之重安能避得人之嫌要其志/之歸於上耳故以大吉堅四之志)
(見易曰四與五同當萃之任四曰大吉无咎勉之也/以其位為大臣恐其以植私自疑耳夫大臣之樹人)
(以為國家也如李絳用同年崔祐甫一日用數十人/亦論其心耳豈宜引嫌謝士遂廢賓閣為馬廐哉)
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 象曰萃有位志
未光也
(胡仲虎曰比以九五為主故元永貞言於彖萃有兩/陽爻故无永貞歸於五元以善其始永貞以善其終)
(比與萃非此三徳未能始終盡善也比訂詁曰五之/所孚者二也初為四之應三為四之 皆萃於四而)
(匪孚於五者惟有元永貞之也/徳然後孚於四者皆萃於五)
(見易曰萃五曰志未光屯五曰施未光屯之時民心/乆歸於初而不向五五有施而未光光為初所掩也)
(萃之時人望半歸於四五但以其有/位而萃耳其志未光光為四所掩也)
上六齎咨涕洟无咎 象曰齎咨涕洟未安上也
王註 處萃之時居於上極内无應援處上獨立近
逺无助危莫甚焉齎咨嗟歎之聲也若能懼禍之深
不敢自安亦衆所不害故无咎也
(見易曰上以兌説之才素為人所樂從亦非无志於/萃者當萃之時人心争附於剛陽區區柔説不足恃)
(也位在五而權在四上才弱不能與争君臣相顧嗟/泣而已先主之初年拊髀裏肉生而流涕亦有此象)
(火傳曰上六一爻為兑成卦之主惜其才弱不足以/萃五以剛中之徳與上同體而四佐之人心皆屬五)
(矣殆宋徳昭遇太宗與趙普之時也兌本説體至/此而齎咨涕洟不形怨恨亦可以免禍故曰无咎)
䷭(巽下/坤上)
升元亨用見大人勿恤南征吉
本義 升進而上也南征前進也(蔡虚齋曰南征有/向上之義程子曰)
(南者人/之所向)
(見易曰萬物齊乎巽相見乎離致役乎坤由巽而離/以至於坤皆由東而南凡木盛於夏而成於夏秋之)
(間故以南征為吉夫物之不見其益有時而/長者莫著於木故聖人取象巽木以為升)
(火傳曰升者柔進而上也用見大人謂當由大人以/進也勿恤謂勿以由人而進為嫌也南向明之地大)
(人進賢明白正大無所為/暗昧之私也故曰南征吉)
彖曰柔以時升 巽而順剛中而應是以大亨 用見
大人勿恤有慶也南征吉志行也
本義 卦自解來柔上居四(徐子與曰升晉二卦皆/以柔為主剛則有躁進)
(之意晉自觀來六四上而為六五故曰柔進而上行/升自解來六三上而為六四故曰柔以時升晉以五)
(為主升以四為主也勢張希獻曰萃剛中在上其勢/必聚升剛中在下其 必進故萃以五為大人升以)
(二為大人聚者下之所樂故利見大人進者上之所/忌故勸以用見大人 蘓子瞻曰巽之為物非能破)
(堅達強者也幸而遇坤故能升坤/巽相求皆㑹於離故曰南征吉)
(見易曰巽之成卦以初為主所謂柔者初也純柔不/能自升必頼同體之剛掖之以上九二剛中為六五)
(所應初與同升固易進矣大人九二也用見者初也/勿恤者勉初勿以柔而无應自憂不能進也因大人)
(以南征自吉南征者上進也周公繋爻於/初六謂之允升大吉允者為九二所允也)
(今按以卦變論本義謂升自解來及解彖又云解/自升來考啓蒙卦變圖順數之則解自升來逆數)
(之則升自解來是卦變本无定法也今諸家専以/卦自解來柔上居四而名升别无取義則是卦徳)
(祗以卦/變取耳)
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
本義 王肅本順作慎(胡仲虎曰木之生也一日不/長則枯徳之進也一息不慎)
(則退必念念謹慎事事謹審積小髙大當如木之升/矣 蔡虚齋曰念念謹慎敬以直内也事事謹審義)
(以方外也故朱子云樹木之生日日滋長若一日不/長便為枯瘁便是生理不接學者之進徳亦然一日)
(不進便退也順孫淇澳曰地中生木升之/不可見君子 徳亦升之不可見者也)
初六允升大吉 象曰允升大吉上合志也
程傳 上謂九二從二而升乃與二同志也巽於二
陽則信能升而大吉矣(胡仲虎曰晉三衆允下為二/柔所信也升初允升上為二)
(陽所信也以隂信隂不過/悔亡以陽信隂故大吉)
(見易曰晉三與上應能絶之以同歸於五故為衆允/升初无應二允之與俱升然則晉之三與上升之初)
(與四皆未甞同志也六説文允作&KR0008;進也言始進而/升也升以初為卦主 爻惟初最吉合抱之木始於)
(拱把/也)
九二孚乃利用禴无咎 象曰九二之孚有喜也
程傳 利用禴尚誠敬也剛強之臣事柔弱之主未
有不為矯飾者禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚乃
宜不用文飾専以其誠感通於上也(胡仲虎曰萃與/升相反萃之二)
(曰孚乃利用禴則宜如損六二十朋之龜言之於反/卦六五可也今皆在下卦中爻言之何也萃六二求)
(萃於上升九二求升於上故其義同萃六二以柔而/應九五之剛升九二以剛而應六五之柔其以至誠)
(感應一也故爻辭同而彖/傳剛中而應之辭亦同)
(見易曰易於升萃困既濟之卦皆稱禴祭享祀乃知/古人於交友事上處困齊難之時皆修祀於鬼神非)
(祈鬼神以邀福也惟誠一之志可以質諸/鬼神而无疑斯可以信諸人事而不惑耳)
(火傳曰禴以樂祀商祀尚樂葢以聲音號召兩間祈/神之來格也夫樂非一音必合衆音以成而後動神)
(之聼二與初同為巽體允初與之同升猶祀之/用禴也二以人事君其誠足以感格君心矣)
九三升虚邑 象曰升虚邑无所疑也
本義 陽實隂虚坤有國邑之象九三以陽剛當升
時而進臨於坤故其象如此(黄葵齋曰虚邑非空虚/无人之謂禮讓之國推)
(賢讓能而无嫉姤傾䧟之風九三值之矣則象正曰/三為升之師升虚而望羣動瞭然以觀衆 得其辨)
(以用衆則得其利伊尹之升陑衞侯之望楚也君子/不耻下位而耻其徳之不足以辨位不樂髙位而樂)
(其位之足/以濟衆)
六四王用亨于岐山吉无咎 象曰王用亨于岐山順
事也
(徐子與曰升卦二四不言升何也五君位也二應五/大臣也四承五近臣也其位不可升也升則疑於五)
(而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言順所蔡虚齋/曰王用亨於岐山此指文王為諸侯時事 謂諸侯)
(祭封内山川也或謂不應稱王曰周公繋爻時得稱/王矣書云惟有道曽孫周王發未為天子時已稱曰)
(王皆是既王/日所書也)
(見易曰升至於四為近君之位无可復升過此則君/位矣指文王也文王地已近君而終身不失臣節故)
(不言升當文之時王業已成猶用亨於岐山遵諸侯/之禮祭其封内山川臣道也坤道也故傳賛之曰順)
(事也即/順徳也)
(火傳曰亨岐山當是由諸侯/升為西伯之時告祭山川也)
六五貞吉升階 象曰貞吉升階大得志也
本義 以隂居陽當升而居尊位必能正固則可以
得吉而升階矣階升之易者
(見易曰六五亦指文王於四曰用享岐山葢終身安/於侯服不肯更升者此其為安貞之吉也然文王之)
(執心愈下而周家之王業益興雖身不稱王天下業/已尊之為王矣豈非以貞吉而升階乎貞吉為得志)
(升階而不失其/貞吉為大得志)
上六㝠升利于不息之貞 象曰㝠升在上消不富也
王註 進而不息故雖㝠猶升也 本義 但可反
其不已於外之心施之於不息之正而已(郭子和曰/消息一理)
(耳息則富而/消則不富)
(見易曰㝠升者不見其升也凡木之生畫不見長皆/以夜長所謂㝠升也君子終日乾乾夕惕若非不息)
(之貞乎傳曰消不富也惟其志於升者无已雖有盛/徳大業祗覺其日消不見其日富不自以為富所以)
(㝠升而不息也升至六五名位/已極於上惟言徳業之日升耳)
䷮(坎下/兌上)
困亨貞大人吉无咎有言不信
王註 窮必通也處窮而不能自通者小人也 孔
疏 小人遭困則窮斯濫矣處困求濟在於正身修
徳若巧言飾辭人所不信則其道彌窮 本義 二
五剛中有大人之象處困能亨則得其正矣非大人
其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能
當也(胡仲虎曰困之為卦上下三剛皆掩於柔窮而/无所容所以為困然處坎之險不失兌之説時)
(雖困而道則亨身雖困而心則亨也他卦言亨與貞/不貞則不亨亨由於貞也此卦言亨與貞處困能亨)
(則得其貞貞由於亨也无謝疉山曰困井相表裏困/為塞井為通困則澤中 水井則木上有水困有未)
(濟井有既濟困/塞而井通明矣)
(見易曰卦名困以剛為柔所困爻論困非特剛困柔/亦困矣夫柔之困正以困剛而得困也三陽皆不受)
(困以能亨也習坎曰維心亨處險處困以亨為貞斯/困不為所困君子而有大人之量者也二之困於酒)
(食四之來徐徐五之徐有説皆處困之法而二之酒/食有慶則真心享者也 孔子在陳蔡語弟子曰三)
(折肱成良醫湯困夏臺文王困羑里困之為道猶/寒之及煖煖之及寒也惟賢者獨知而不言也)
彖曰困剛揜也 險以説困而不失其所亨其惟君子
乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
程傳 時雖困也處不失義則其道自亨困而不失
其所亨也若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也
(蘓子瞻曰困者坐而見制无能為之辭也不見侵而/見掩隂有以消陽而陽无所致其怒其害深矣 楊)
(誠齋曰坎一陽䧟二隂之中兌一隂蔽二陽之上皆/剛揜於柔也亨不於其身於其心不於其時於其道)
(也以劉仲平曰不曰柔掩剛而曰剛揜也无所歸咎/故 剛自揜為辭葢卦為君子設也 趙汝楳曰險)
(以説在險而能説則无入而不自得矣於困也何有/ 象正曰君子畜徳於中不言於外淺深莫測清濁)
(莫分无所利於人而天下信之畜義於中揚聲於外/獨行不疑獨言不違无所利於身而天下疑之故天)
(下之得其理義者鮮矣尚蔡虚齋曰困而有言則非/處險而説困亨而貞矣 口乃窮无所謂亨且吉矣)
(縱口舌得免亦非亨矣况貞乎士大夫處困/有免亦亨者有不免亦亨者有免亦不亨者)
(見易曰當困極之時或欲講圎通之術雖號為君子/者亦且随俗委蛇以期濟一時之困䆒竟於困无濟)
(也貞大人者守大人之正道而不肯少變也/是非剛中者不能是之謂君子而大人者也)
象曰澤无水困君子以致命遂志
王註 澤无水則水在澤下水在澤下困之象也處
困而屈其志者小人也君子固窮道可忘乎 本義
水下漏則澤上枯故曰澤无水
(見易曰澤中有火火炎上雖伏澤下而猶能上見故/温泉以有火性常湧出澤中也澤无水者水潤下澤)
(不能瀦則下渗故雨潦集於漏澤不終日而竭也如/致命遂志只是将命置之度外以成其一是而已)
(拘羑里以衍易厄陳蔡而弦歌皆不以生死動其心/非必殺身成仁如比干之自靖而自獻於先王乃為)
(遂志/也)
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿 象曰入于幽
谷幽不明也
本義 臀物之底也困於株木傷而不能安也初六
以隂柔處困之底居暗之甚故其象如此(張希獻曰/人之體行)
(則趾為下坐則臀為下初六/困而不行此坐困之象也)
(見易曰初以困二自困不知悔悟而機/穽益深以自入於幽谷如君子何哉)
(火傳曰株木九二也説卦傳坎於木也為堅多心荀/九家謂坎為棟為業棘為蒺藜皆以中爻一剛取象)
(然則初之株木三之蒺藜皆指二也初一隂即坎初/之窞所謂幽谷也又處卦底故有臀象初欲䧟二使)
(為谷中之木不令有所發舒豈知木愈大而谷/愈幽自處於下不能復覩天日適以自困而已)
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎 象曰
困于酒食中有慶也
本義 困於酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然
醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也(焦/弱)
(侯曰二五剛中困於險阨未可遽動止可需酒食供/祭祀而已朱紱赤紱皆祭服左傳曰政由寗氏祭則)
(寡人言政不在已也詩曰朱芾思皇君芾也指五言/赤紱三百臣芾也指二言詁訂詁曰自九二望九五)
(之拯困而言曰朱紱方來自九五/念九二之受困而言曰困於赤紱)
(見易曰當困之時有言不信酒食之外利用亨祀庻/㡬以不能訟之人者求鉴之於神亦心亨之一道也)
(火傳曰九二困於酒食葢真能濟困者也當困之時/豈惟尚口乃窮抑恐幾事不宻受困愈深故昔人指)
(口曰此中但可入酒不欲有言也羊祜遇人進譎計/者輙飲以醇酒曹参見卿大夫欲有言輙醉之使莫)
(能開説雖非處困大抵以麯蘖為三緘也若陳平居/吕后之朝冦凖於澶淵之役皆以縱飲濟事九二之)
(困於酒食/庻㡬其人)
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶 象曰
據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
本義 石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也(朱子/曰六)
(三陽之隂上六隂之隂故以六三言之則上六為妻/ 訂詁曰三以隂體而承乘皆陽不特掩二兼以揜)
(四也然進遏乎四則如戴石退據乎/二則如坐刺困人者亦自困甚矣)
(見易曰三以上為妻故與上有葛藟之縈然上之悔/心一萌則葛藟㫁矣是為入宫不見其妻三進退受)
(困内又失助/何不祥如是)
(火傳曰三上本相應之位而今為敵/應不相與也宫則是也而非其妻也)
九四來徐徐困于金車吝有終 象曰來徐徐志在下
也雖不當位有與也
王註 金車謂二也二剛以載者也故謂之金車徐
徐者疑懼之辭也應在于初而隔于二棄之則不能
欲往則畏二故曰來徐徐困於金車也有應而不能
濟之故曰吝也量力而處不與二争雖不當位物終
與之故曰有終也(張希獻曰坎為輿九二居/坎體而又剛健故曰金車)
(見易曰六爻惟初與四應夫初即所謂揜剛者也四/不幸而與之應初困二而轉為二所困勢不得不求)
(援於正應四拒初則以棄應貽譏援初則與掩剛同/惡來徐徐者葢有困心焉初既為金車所困四亦以)
(是受困小人之應豈足惜哉其始吝者以其志在下/也有終者知九二之足以濟困寧舍應也故四不當)
(位而終能成濟困之/功以其得所與也)
九五劓刖困 赤紱乃徐有説利用祭祀 象曰劓刖
志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
程傳 截鼻曰劓傷於上也去足曰刖傷於下也上
下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也 祭天神祀地
示享人鬼五君位言祭二在下言享各以所當用也
(丘行可曰困卦二五君臣同徳以拯困彖所謂貞大/人吉者也卦與二爻互明其義故在二言朱紱五言)
(赤紱在二言享祀/而五言祭祀也)
(見易曰竒連偶㫁故隂有毁象焉以全卦論之上一/隂劓象也下二隂刖象也葢下二隂併力以困九二)
(五方欲拯二之困而同體上六復下為六三之援肘腋/難防故五亦受困五為二而困也故曰困於赤紱然)
(是三隂也急之則謀合徐之則變生至於上有悔而/三之繋絶四有與而初之援孤今而後君臣相説可)
(知也當困之時利用祭祀不求助於/人而祈祐於神此亦用徐之一道也)
(火傳日九五與二同徳而二為隂所困五如被劓刖/也鼻以通氣二困則氣脉不通有劓象焉足以利行)
(二困則跬步皆阻有刖象焉困二者即五之内外左/右之臣所謂赤紱也困二即以困五程元振魚朝恩)
(相比以困郭子儀𢎞恭石顯合力以困蕭望之徳宗/與元帝坐視不能觧豈非困乎而五與二終不困者)
(以五之中直與二之剛中相信已深兼以四求與而/初无援上有悔而三失繋故卒能出之于險而徐有)
(説也二出困而五用祭祀君/臣相與之誠神其鍳之矣)
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉 象曰困于
葛藟未當也動悔有悔吉行也
程傳 物極則反事極則變困既極矣理當變矣動
悔動輙有悔无所不困也有悔咎前之失也(馮時行/曰葛之)
(附木最出木杪此上六困於葛藟之象動鄭亨仲曰/困有不可動九二是也故征凶有不可 上六是也)
(故征吉難蘓子聸曰葛藟者柔而牽已之三也臲卼/者剛而 乘之五也上六困於此者則謀全之過也)
(曰不可動動則有悔而不/知其不動乃所以有悔也)
(火傳曰葛藟指三上與三无應而以相應之位為三/所繋不能與絶故為困於葛藟三方困二而五欲拯)
(之上位近五而三且繫之處近君之位與君異趣為/君所疑危道也於臲卼以其所處之位言也乃欲静)
(聼之以求自免於危疑曰動則悔矣不知其不動而/悔方大也為上計者湏速絶其繋以出而共圖濟困)
(之功則吉矣曰吉行賛其行/也 未當謂位與三敵應)
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
王註 井以不變為徳者也井道以上出為功也
孔疏 終日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益故
曰无䘮得也 本義 以巽木入乎坎水之下而上
出其水故為井(李子思曰自古國邑之建必先視其/泉之所在公劉創京于邠之初相其)
(隂陽觀其流泉葢先卜其井泉之便而後居之也而/張希獻曰井徳之地也而以不變為徳邑居其所)
(能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑/汲之而不竭故无䘮不汲之而不盈故无得往來皆)
(井其井則无饑渇之害矣故曰往來井井汲胡仲虎/曰改邑不改井三句為井言汔至三句為 者言)
(黄元公曰地氣有興有廢而泉脉不移元陽在/内也今人入井者皆稱水氣温煖其理可見)
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也 改邑不改井
乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶
也
程傳 巽入於水下而上其水者井也 本義 剛
中以二五而言(朱子曰木根下著土膏引水澤液以/上行乎枝葉所謂巽乎水而上水天)
(一升降之本㫖也故曰得水/之精盡水之情者莫如木)
(火傳曰井以上出為功所以出之者瓶也賢人以見/用於世為功為之瓶者薦賢之士大夫也魏无知薦)
(陳平於漢髙有毁平多受諸将金者髙祖召无知讓/之使非髙祖則為平之瓶者羸矣是故羸瓶不足為)
(凶羸瓶而使未繘之井終不見食乃大凶耳後世嚴/舉主之坐是不欲士大夫之為瓶也或有一由其薦)
(而終身以之廢錮是又因瓶以累井故為井泥不食/者多矣 問易曰井水為天一之氣吾見閩粤間引)
(水者占其泉脉所在截竹揷之既有泉通矣乃爇火/擲竹中以接其氣其水滃然逆流而上可十餘丈滚)
(滚不絶火為水妃氣之相召其妙若此邵子曰火之/性能迎而不能随水之性能随而不能迎於此益信)
象曰木上有水井君子以勞民勸相
本義 木上有水津潤上行井之象也勞民者以君
養民勸相者使民相養皆取井養之義(朱子曰草木/之生津潤皆)
(上行直至木末便是木上有水之義汲又曰木上有/水便如井中之水水本在井底却能 之而上給人)
(之食故取象如此葢井水亦本在下而出之於上者/也 蔡虚齋曰木之枝葉華實毎朝有垂露如珠者)
(是水氣乘陽氣而上也自三更子後則陽升而木之/水氣與俱升以其根着地中一脉之水為他接引上)
(去耳使木根不着土膏不/接泉脉能有津潤上行乎)
(見易曰凡水得木則逆而上行井在下繘汔而上之/故為木上有水之象 勞民勸相君子之所以為井)
(也/)
初六井泥不食舊井无禽 象曰井泥不食下也舊井
无禽時舍也
程傳 人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至
矣 本義 井以陽剛為泉上出為功初六以隂居
下故為此象(淮南子八方風至浚井取新泉四方皆/服之管子鑚燧改火抒井易水古人葢)
(以未浚未易水之井皆稱舊井雖象正曰瓶者井之/禽也不甃不渫則州里棄之矣 有羸缾不復集之)
(見易曰井泥井之咎也因時舍而泥非井之咎也然/而時可任其舍井可至於泥乎則井仍不得辭其咎)
(耳/)
九二井谷射鮒甕敝漏 象曰井谷射鮒无與也
本義 九二剛中有泉之象然上无正應下比初六
功不上行故其象如此(胡仲虎曰井以上出為功二/无應而下比於初以井言如)
(井旁穴出之水僅能射鮒以汲井言如敝甕不足以/上水而反漏於下 蘓子瞻曰二居非其正无應於)
(上則趣下而已下趣者谷之道也失井之道而為谷/故曰井谷所趣者初六初鮒也而猶得至於甕此必)
(敝漏者矣非是/甕不汲是井也)
(見易曰隂陽之氣未有不相求者二五同為剛中之/徳皆泉也而五之泉上出為功則有上六引之而上)
(也二之泉下漏旁注者則下有初六引之而/下也君子上逹小人下逹豈不貴有與哉)
(火傳曰按井水不能生魚射鮒者因其水/之旁注鮒泝之而上无與言不能他及也)
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福 象
曰井渫不食行惻也求王明受福也
本義 渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲
矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也(楊/誠)
(齋曰可食者泉也不食者人也井何惻焉行人惻之/非為井惻也為不見食之人惻也 有井无汲則如)
(无井有賢者无明王則如无賢仲尼曰王明不興天/下孰能宗予九三之惻也井云乎哉微明揚之堯帝)
(則大舜雷澤之漁父微明哲之髙宗則傳説巖野之/胥靡 蔡虚齋曰為我心惻我指旁人所謂行惻也)
(可用汲王明並受其福皆惻之之辭非實辭也/王明謂安所得王明乎亦只是旁人惻之之辭) (求/)
(見易曰三與上應井之渫上非不知也知而不能汲/以見食于人也能使見食者其惟五乎三五同徳五)
(之所以養人者至廣更得三以資之亦可/濟寒泉於不窮也故曰王明並受其福)
六四井甃无咎 象曰井甃无咎修井也
本義 以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修
治而无及物之功(丘行可曰三在内卦渫井内以致/其潔四在外卦甃井外以禦其汚)
(不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚内外交相養之/道也 象正曰先王之法一敝不修必以所養者害)
(人/矣)
(見易曰井不可改而可修不修則有井猶无井也修/則井泥而可渫也四不能為井而志在甃井猶已徳)
(不足以及物而周全聖賢以遂其及/物之功修井之徳固與井同功也)
九五井冽寒泉食 象曰寒泉之食中正也
程傳 井泉以寒為美(丘行可曰井六爻惟五曰泉五/為井之主位中而正得坎中之)
(之泉冽而且寒故為人所食也/ 正與九三同所以食者中也)
(見易曰五井冽食而三井渫不食雖時位使然亦其/泉有不同凡井以陽為泉本乎天一之陽卦之三剛)
(皆泉也按詩小雅有所謂汍泉者側出之泉也有所/謂檻泉者上出之泉也二三之剛其體本巽巽性善)
(下故二之井谷射鮒惟其旁注也三之井渫渟泓而/已不能上涌可用汲者明其深在下也此汍泉之類)
(也至九五乃為坎泉本天一之真氣自下而上其斯/為檻泉乎故六爻至五始稱曰泉而别以寒泉明其)
(為坎也坎北方之卦寒也傳曰中正/也明五為坎中之一陽中且正也)
上六井收勿幕有孚元吉 象曰元吉在上大成也
本義 收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也幕蔽覆
也有孚謂其出有源而不窮也井以上出為功而坎口
不揜故上六雖非陽剛而其象如此(胡仲虎曰象傳/始末掲下上二)
(字見井之用在上而不在下初井泥為時所棄下也/故在上則由修而中正由中正而大成愈上則井之)
(功愈/大)
(見易曰有孚明其為坎井也有/孚之泉源源而繼故曰勿幕)
(火傳曰井以養為道者也養而不知節則不繼李宻/開洛口倉恣人取給自侈為足食乃食盡而衆散矣)
(此勿幕之害也然為无源之水也若如九五之淵/泉時出以為井取之不窮用之不竭又何幕焉)
䷰(離下/兌上)
革已日乃孚元亨利貞悔亡
王註 夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮
始故革之為道即日不孚已日乃孚也孚然後得元
亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生
生乎變動者也革而當其悔乃亡也 本義 革變
革也兌澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中
少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為
革也(李子思曰已日乃孚言不信于方革之時而信/于已革之日也 朱子發曰十日至庚而更革)
(也自庚至己十日決矣己者浃日也湯之伐桀猶曰/舍我穡事而割正夏故革即日不孚浃日乃孚難辭)
(也之章氏曰離屬夏兌屬秋夏革為秋離兌者一歳/中 革也四時相代若父之傳子獨夏之轉秋所代)
(即所仇則號令大變矣北㓜安曰戊為艮土坤為己/土文王圓圖位艮於東 居震坎之間所以制水而)
(生木也位坤於西南居離兌之間所以伏火而生金/也夏火之後即繼以秋金而不畏剋者以己土在其)
(中/也)
(今按先儒以革為秋代夏有相仇而革之義然以/兑為金者五行家之言也於易以兌為澤先天卦)
(位曰山澤通氣孔子廣卦之象兌无金象其曰燥/萬物者莫燥乎火説萬物者莫説乎澤夫燥者得)
(澤而説未有得金而説者也澤火革自有相滅之/事彖傳曰水火相息朱子所謂火然則水乾水决)
(則火滅而謂之以秋代夏謬矣且以卦氣按之革/當心火司令律中太簇孟春之月非交秋時也今)
(但因兌離相直以兑作金不顧易/之取象於澤而謂之秋夏之交也)
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革 已日
乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之
時大矣哉
王註 凡不合然後變生變之所生生於不合者也
故取不合之象以為革也 孔疏 王者相承改正
易服皆有變革獨舉湯武者葢舜禹禪讓猶或因循
湯武干戈極其損益故取相變甚者以明夫革也
本義 相違而為睽相息而為革也息滅息也又為
生息之義滅息而後生息也(王介甫曰澤火非如坎/離有隂陽相逮之道其)
(相遇則相息而已其相息也惟勝者能革其不勝者/耳 胡仲虎曰當字即是貞字一有不貞則有不信)
(有不通皆不當也不當則不見革之亨惟有革之悔/ 郭子和曰明見於未革之先説見于已革之後)
(張希獻曰夫時未當革聖人不能先時時有當革聖/人不敢後時故曰革之時大矣哉 蘓君禹曰時當)
(持乆則鞏不嫌固時當變通則改不憚煩三就不厭/詳也已日不求速也盤庚之遷頑民之告示以祖父)
(要以神明懼以要囚引以廸簡汲汲乎以言柔之至/於保釐既成有改置之實天下不知其變若商君荆)
(公之革令行於棄灰利竭於手實輕變速禍矣用訂/詁曰坎水離火男女之道也其質根隂根陽其 相)
(勝相逮相息所以相生也澤與火則不然/澤女也火亦女也二女同居无生息之理)
(見易曰天下相息者可以相避也不相得者可以觧/也惟澤能息火火亦能息澤有必不相避之勢此女)
(不得於彼彼女亦不得於此有必不可觧之情則不/至於革不已此論致革之由已日乃孚六句乃言用)
(革之道天地革四句則/言革之不可以已也)
象曰澤中有火革君子以治厯明時
本義 四時之變革之大者(吴㓜清曰澤中有火如/海尾閭名為焦釜之谷)
(水入其中消乾无餘水能息火反為澤火所息改王/汝極云因革之象得治厯法厯須年年改革不 則)
(天度漸差此歳差法也在唐虞時日躔冬至在子夏/至在午春分在卯秋分 酉今未四千年而冬至在)
(寅夏至在申春秋二分在己亥計其歳差退四十五/度再厯数千年以後去堯萬年則冬至日反躔午夏)
(至日反躔子春分在酉秋分在卯矣非如帝堯考中/星以定嵗時歳功何由而成乎杜元凱云治厯者當)
(順天以求合非為合以驗天月方藥地曰天以日月/星之變成時厯者厯也天日 星互相差以成厯故)
(厯以正差歳差其最微者也不得不差不得不厯厯/亦不得不差差則不得不治治必明時故神堯首欽)
(厯象敬/授民時)
(火傳曰邵伯温言入海采寳者乘潮之湧上泅於海/底云其下如火鑠出稍遲則皮膚為焦以為氣實然)
(也海賦曰隂火潜然澤中有火亦實象也漁樵問答/曰火能焚水孚曰火之性能迎而不能随故滅水之)
(性能随而不能迎故熱是/故有温泉而无寒火也)
初九鞏用黄牛之革 象曰鞏用黄牛不可以有為也
本義 雖當革時居初无應未可有為故為此象
(見易曰黄牛指離中畫之一隂為坤之真體六三是/也二為離之主爻亦革之主也故彖辭已日乃孚於)
(二爻言之二以中順應五因時而革所謂黄牛之革/也初在二下宜固守其常用二之革為革不可先時)
(以自/用也)
六二已日乃革之征吉无咎 象曰已日革之行有嘉
也
本義 六二柔順中正而為文明之主有應於上於
是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎未
可遽變也(胡仲虎曰卦曰已日乃孚爻曰已日乃革/君之革不待已日其所革已日而後孚耳)
(臣待君之造始而後代終故已日乃革之於徐子與/曰凡卦中言嘉者皆二與五應如随之孚 嘉遯之)
(嘉遯/是也)
(見易曰二為離主革之謀二實主之惟明乃㫁彖/辭已日乃孚緩訃也爻辭已日乃革之決辭也)
(火傳曰京房謂離中一隂已也六二當之故/彖辭已日乃孚繋於此爻然於卦義无取)
九三征凶貞厲革言三就有孚 象曰革言三就又何
之矣
本義 過剛不中居離之極躁動於革者也故有征
凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦
有孚而可革也(虞仲翔曰将革而謀謂之言革而行/之謂之命三議革而後孚四既孚而)
(後革深淺/之序也)
(見易曰革之事非隂謀也與天下共言之與天下共/信其當革而後革也言必三而始就詳慎之至也彖)
(傳謂革而當三就而當可知也夫問至於三謂之瀆/思至於三謂之疑革之事至大故不厭過於詳慎也)
九四悔亡有孚改命吉 象曰改命之吉信志也
本義 卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏
又革之用也是以悔亡
(見易曰下離上兌九四當上下之交水火相息之際/正革之時也故大其辭曰改命而以彖之悔亡歸之)
(乾之九四曰乾道乃革/亦以四之時位言也)
(火傳曰改命者九五之事而繋於四爻何也從來撥/亂之主初无利天下之心其急於改命者皆一時元)
(勲之所為也漢世祖既立大功諸将議上尊號世祖/大驚固請不已乃曰吾徐思之其謙讓如此由是觀)
(之湯武放伐而即順天應人以改命/者非湯武之志而伊尹太公之事也)
九五大人虎變未占有孚 象曰大人虎變其文炳也
本義 虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則
自新新民之極順天應人之時也(胡仲虎曰革重事/也占當在未革之)
(先而孚又在未占之先其孚也乆矣如成湯末革夏/命而室家已相慶於來蘓之先乃應此占 胡庭芳)
(曰文王卦辭於蒙比發筮義周公於此爻發占義信/訂詁曰未占有孚言不必問之鬼神早知為人所)
(向矣於三四皆/言有孚是也)
(見易曰革去故也改則舍其故而新是圖變則煥然/一新矣革與改臣子之謀變者大人之事三四之有)
(孚占諸人也五之未/占有孚信諸已也)
(火傳曰虎變於文明之中兼有威望之義天/下雖當必變之時而亦有不得不變之勢)
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 象曰君子豹
變其文蔚也小人革面順以從君也
王註 居革之終改命剏制變道已成君子處之能
成其文小人樂成亦變而以順上也 本義 變革
之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有
行也
(見易曰大人虎變所謂改正朔易服色制作禮樂之/事也君子豹變則更制已定行之自君子始而天下)
(為之耳目一新也小人狃於故習豈无心以為不便/者然其外皆遵一王之時制雖革其面未革其心也)
(聖人固不必深求之以沫土之頑民屡廸不時周公/多士洛誥諄諄訓誡聼其久而自化耳豈能於革之)
(時即必其人/人心服哉)
(火傳曰九三爻曰革言三就有孚其所與言而孚者/豹變之君子也小人不可與慮始大人舉事豈能盡)
(人而孚之乎但使上有維新之政而下无逆命之民/斯法立而治行矣故聖人苐信其面而不責其心)
䷱(巽下/離上)
鼎元吉亨
孔疏 雜卦傳曰革去故而鼎取新明其烹餁有成
新之用此卦明聖人革命法象惟新有鼎之象以木
巽火有鼎之義故名為鼎 本義 鼎烹餁之器為
卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉有
鼎之象又以巽木入離火而致烹餁鼎之用也 吉
衍文也(項平庵曰草木皆具水火之氣其生也水氣/升於上水至木杪則為潤液象井泉之上出)
(也其成也火氣見於上火至木杪則為華實象鼎氣/之上蒸也 蔡虚齋曰本義謂有鼎之象此卦體之)
(象也如剝有順而止之之象則卦徳亦為象也亨按/卦辭元亨之占凡四大有蠱升鼎是也而自元 外)
(无餘辭者唯/大有與鼎)
彖曰鼎象也以木巽火烹餁也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢 巽而耳目聰明柔進而上行得中而應
乎剛是以元亨
程傳 卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象
也有象而後有器卦復用器而為義也 本義 享
帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮皆極其盛故曰
大亨(耿希道曰巽乎水而上水者非井也井汲引之/用也以木巽火者非鼎也鼎烹餁之用也 按)
(郊特牲而社稷太牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯/適天子天子賜之禮太牢註云禮有以少為貴者故)
(此二者皆貴特/牲而賤太牢也)
(見易曰啇人事神以音周人事神以味二雅所載祭/祀燕饗皆稱飲食之盛是故厯代作鼎未嘗為烹餁)
(之用以烹餁者周之制也鼎者重器國家之/事莫重於享帝養賢故烹餁之器有取於鼎)
(火傳曰本義謂卦自巽來六四一隂進而居五故曰/上惟居五乃得中而應九二此卦變之分明可據者)
(今按離為目而兼言耳噬嗑離之上爻亦曰滅耳/先儒謂坎離飛伏互相取也坎得乾之金離得坤)
(之黄而離亦稱金噬嗑五爻之得黄金鼎五之金/鉉是也坎亦稱黄解二之得黄矢是也耳以伏坎)
(取象容/有其理)
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
本義 鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不
凝之凝傳所謂協於上下以承天休者也(項平庵曰/存神以息)
(氣人所以凝夀命中心无為以守至正君所以凝天/命火之光雖在木上而其命藏於木木盡則火止矣)
(漢蔡虚齋曰朱子小註以正位只是臨朝端重史稱/ 成帝有威儀臨朝荘重&KR0770;若神明史臣謂其有穆)
(穆天子之容然何以不能凝命可見正位當兼表裏/言語其極則中庸所謂君子篤恭而天下平也 胡)
(經曰伏羲氏興神鼎一以象一統黄帝作寳鼎三象/三才禹鑄九鼎象九牧武王命南宫括史佚展九鼎)
(奠於洛邑故人君撫/大寳位以此象之)
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎 象曰鼎顛趾
未悖也利出否以從貴也
本義 居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然
當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出
之則利矣得妾而因得其子亦猶是也蓋因敗以為
功因賤以致貴也 鼎而顛趾悖道也而因可出否
以從貴則未為悖也(沈存中云古鼎中三足皆空所/以容物者所謂鬲也煎和之法)
(嘗欲清在下體在上則易熟而不偏爛及升鼎則濁/滓皆歸足中顛趾出否謂濁否在下須先瀉而虚之)
(至九二陽爻始為鼎有實口訂詁曰初當卦始鼎未/有實倒而滌之足顧居上 反居下故曰顛趾此合)
(全象而觀之得妾以其子者正以倒象言之妾本不/宜貴春秋 義母以子貴也鼎趾不宜向上顛而出)
(否所以㵼惡而納新/也故傳以未悖釋之)
(見易曰去否則不必貴顛誕子則豈可卑妾舍其舊/以薦其新上帝歆焉聖賢享焉猶有以夙昔為嫌者)
(乎故曰以從貴也貴對否言所貴者新潔也/本義以從貴為應四四且覆餗安足貴乎)
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 象曰鼎有實慎
所之也我仇有疾終无尤也
王註 以陽之質處鼎之中有實者也 本義 以
剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正
則相䧟於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近
不能以就之矣(訂詁曰疾即否也即就也初否已顛/可以實物於鼎矣何初之疾能即我)
(哉其及其未有實顛之以出其不善則善者可全如/待 有實則夫不善已汚之矣故曰鼎有實慎所之)
(也慎之/於初也)
(見易曰鼎有實有其實尚未納於鼎也之則往就鼎/矣鼎中之否所謂疾也不出則否與實雜人併實吐)
(棄之矣俟顛趾出之其疾始不能即我/曰慎所之者必俟其否出而後納實也)
(火傳曰仇匹也匹之為仇猶潔之言汚治之言亂也/我仇指五疾指四方任事於上二自逺於下後雖有)
(折足覆餗之凶不能相及故曰不我/能即傳曰慎所之也言其進退審也)
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 象曰
鼎耳革失其義也
孔疏 鼎之為義下實上虚空以待物者也鼎耳之
用亦宜空以待鉉九三處下體之上當下鼎之耳宜
居空之地而以陽居陽是以寔處實者也實而不虚
則變革鼎耳之常義也 本義 過剛失中又居下
之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承
上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食(郭/子)
(和曰凡物之行以足獨鼎待鉉故以耳耳革則行塞/矣 李季辨曰全體一鼎分上下體為二鼎上體離)
(有耳而无足故九四之鼎折足下鼎/巽有足而无耳故九三之鼎耳革)
(見易曰三當下鼎之耳位耳體貴虚惟柔乃虚三以/剛居剛失鼎耳之義故曰耳革耳革何由以行雉膏)
(何由見食三自負其雉膏足食以為我雖不行而可/坐致人之求我也至不食而始悔之幸上有六五三)
(雖无應於上必見用於五故有方雨虧悔之象曰虧/悔言未能全亡其悔以非正應也其始也守道不進)
(其終也志必大/行故曰終吉)
(火傳曰三居耳位上為玉鉉宜可大行也而敵應不/相與故有耳革行塞之象鉉所以貫耳而舉鼎者非)
(金不能勝任鉉而以玉其人大抵逺權避勢不敢引/一私交毋怪三之行塞矣然能使隂陽和而太平致)
(者必玉鉉也惟時賢才軰出凡為雉/膏者无不見食豈獨三之悔虧乎)
九四鼎折足覆公餗其形渥凶 象曰覆公餗信如何
也
本義 晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也九四居
上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣(胡仲/虎曰)
(初顛趾四應初故有折足之象初未有鼎實故因顛/趾而出否四已有鼎實故折足則餗覆矣 張希獻)
(曰顛與折異顛則舍舊而圖新折則鼎毁而用廢矣/折故凶也 趙汝楳曰授任者貴器使受職者貴自)
(量非器而授棄其官不量自受不有其躬也云蔡虚/齋曰鼎折足足无力也九四以初六為足故 此爻)
(正所謂大臣誤陛下而大臣所用者誤大臣/也唐肅宗任房琯而房琯任劉秩安得不敗)
(見易曰以武侯之明信用馬謖而違其節制有衘亭此/之敗武侯誅謖而自貶三等則鼎足之不易信任如)
六五鼎黄耳金鉉利貞 象曰鼎黄耳中以為實也
本義 五於象為耳而有中徳故云黄耳金堅剛之
物鉉貫耳以舉鼎者也五虚中以應九二之堅剛故
其象如此或曰金鉉以上九而言(王景孟曰在鼎之/上受鉉以舉鼎者)
(耳也六五之象也在鼎之外貫/耳以舉鼎者鉉也九二之象也)
(見易曰五為離主而當鼎耳之位離禀坤之中徳故/為黄耳彖傳曰得中而應乎剛二五正應則金鉉指)
(二无疑陽實隂虚二以剛徳為實五柔中亦曰實者/以二之實為實也凡易之道非柔不能以任剛非剛)
(不能以濟柔黄耳金鉉斯所以成其為鼎耳鉉二物/本不相離故併繋五爻以能任金鉉者五也而猶恐)
(其任之不堅/故勉以利貞)
(火傳曰程傳以九二當金鉉諸儒謂二在下位其勢/不足以貫耳而舉鼎者謬矣凡人臣有陽剛之才身)
(任國事為人主所倚頼者即金鉉也豈必居高位而/近君者乃稱鉉乎若玉鉉則可以貫耳而不可以舉)
(鼎此三公坐論之職不必/有宰相之權上九是也)
上九鼎玉鉉大吉无不利 象曰玉鉉在上剛柔節也
本義 上於象為鉉而以陽居隂剛而能温故有玉
鉉之象(馮時行曰陽剛在上及物之功全繋此爻如/舉鼎實以食人者全在於鉉也陽剛无應无)
(所囘撓如玉不變於火故為玉體李季辨曰鉉一也/五取金上取玉金剛而玉和五 柔故貴剛上體剛)
(故貴和離為火而鉉居之金畏火而玉不畏火故成/鼎之功以玉為貴也 象正曰金鉉鼎之所為質也)
(玉鉉鼎之所為文也天道之革一/文一質質濟以文金玉逓為令也)
䷲(震下/震上)
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯
本義 震動也一陽始生於二隂之下震而動也其
象為雷其屬為長子 匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒
和鬰金所以灌地降神者也不䘮匕鬯以長子言也
為能恐懼則致福而不失其所主之重(胡仲虎曰虩/虩一陽方動)
(而上為二隂所蔽之象啞啞隂破而上逹之象雷項/平庵曰千里不同風百里不共雷震驚百里極 聲)
(所及之逺也上黄元公曰震一陽動二隂之下艮一/陽止二隂之 動以初為貴故震之吉在初而四則)
(否止以終為貴故艮/之吉在上而三則否)
彖曰震亨 震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為
祭主也
孔疏 出謂君出廵狩等事也君出則長子居守宗
廟社稷攝主祭之禮事也 本義 出謂繼世而主
祭也或云出即鬯字之誤(張希獻曰出即説卦傳帝/出乎震之謂也曰主者猶)
(詩云百神爾主矣序卦傳主器莫若長子之謂也若/帝舜之納於大麓烈風雷雨弗迷可以出而嗣位肆)
(類於帝矣之蔡虚齋曰虩者蠅虎也故字從虎程傳/曰蠅虎謂 虩以其周環顧慮不自寧也 顔質卿)
(曰君子處世未有常安平而无禍患者禍患之來即/聖人不能不為動心故曰吉凶與民同患但湏有以)
(應之湏平時有工夫立得住進得歩退得步平時工/夫誠敬常存而已立得住不䘮匕鬯是也進得步震)
(行有事是也退得/步䘮貝躋陵是也)
(見易曰説卦震動也於卦不主動専取象於雷以恐/懼為義葢震為主器之長子不恐懼則玩心生而无)
(以為宗廟社稷主矣出即出震之出長子深居東宫/一但出與臣民相見古帝王嘗令太子與大臣決政)
(事省民間疾/苦者是也)
象曰洊雷震君子以恐懼修省
孔疏 洊者重也因仍也雷相因仍乃為威震也(丘/行)
(可曰雷天威也方其因仍而至聞之者莫不恐懼而/君子於恐懼後必繼以修省所以盡畏天之實也徒)
(恐懼而不修省則變至而憂變已而休猶无懼爾恐/懼者憂其變之來初震象修省者思其變之弭洊震)
(象/)
(見易曰當洊雷之至雖有惡人未有不與君子同恐/懼者而修省則君子獨也震无咎者存乎悔雷所以)
(啟天地萬物之悔者也復之初九无祗悔此所謂淵/黙而雷聲葢恐懼修省之極功也夫人无所驚則昏)
(昏則心死有所驚則惺惺則善生恐懼者善根/所由生也如草木之萌芽為雷霆所鼔而生也)
初九震來虩虩後笑言啞啞吉 象曰震來虩虩恐致
福也笑言啞啞後有則也
本義 成震之主處震之初故其占如此(胡仲虎曰/初九在内)
(卦之内震之主也故辭與卦同乾坤之後為屯即以/震之初爻為主故彖曰利貞利建侯周公爻辭曰利)
(居貞利建侯只加一居字此卦彖辭言震來虩虩笑/言啞啞爻辭亦只加一後字葢震之用在卞而重震)
(之初又最下者所以為震之主也遂蘓子瞻曰震之/為道可試而不可遂初九試而不 者也以虩虩之)
(震繼之以啞啞之笑明其不常用也惟其不常用故/四隂莫敢犯其鋒皆避而獲免以其威之不常用故)
(知其所以震物者非以害之欲其/恐而致福也有則者言其不遂也)
六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得 象曰震
來厲乘剛也
程傳 二之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢㢲
避當守其中正无自失也 卦位有六七乃更始事
既終時既易也不失其所守雖一時不能禦其來然
時過事已則復其常故云七日得(鄒泗山曰説文謂/億安也怡然安受)
(方且超逸絶塵獨栖十仭之上其䘮也/若无其得也若故可謂不為震震者矣)
(見易曰初之震卒然而來出於不及覺也故二曰來/厲而䘮貝四之震終日不息聞之者習矣故五曰往)
(來厲而/无䘮)
(火傳曰昭烈聞雷失筯史以為詐夫迅雷變色聖人/有然夫昭烈固以魏武天下英雄一語為霹靂也失)
(筯以往徘徊南服不敢非向争雄及在荆州聞曹公/之來狼狽以去可謂能䘮貝而躋九陵者矣而卒有)
(荆益亦勿逐自得之効也前此沛公避項羽而徙漢/中蕭王避更始而狥河北則昭烈固有所祖矣)
六三震蘓蘓震行无𤯝 象曰震蘓蘓位不當也
本義 蘓蘓緩散自失之狀(李子思云陽爻震物隂/爻被震隂被震而不敢)
(輕犯陽之鋒必須避而獲免故二則欲其躋於九陵/三則欲其行而无𤯝 象正曰震之厲行非以為𤯝)
(也有道則刑戮不及君子清明則震厲不及善人震/之蘓蘇萬物所由生也使天地以雷霆為𤯝於天下)
(則萬物之殄絶乆矣故刑戮者天地之正令也以正/令則民皆敬以𤯝令則民皆疑以天地之尊鬼神為)
(政雷霆不時則天地自為/不祥之令而况於王者乎)
(見易曰震行與蘓蘇二字相對蘇蘇者震而意氣為/之沮䘮不能復有為也震行者震而精神益加奮勵)
(以求有事也夫天之震我者成我也非/𤯝我也震而震行以副天意何𤯝之有)
九四震遂泥 象曰震遂泥未光也
本義 以剛處柔不中不正䧟於二隂之間不能自
震也遂者无反之意泥滯溺也(蘇子瞻曰四震於已/震之後而不知止者)
(也故泥泥者以言其不能及逺也/故上二隂皆以處而不避為吉)
(見易曰所取乎迅雷不及掩耳以其發諸不及覺故/人知懼也又倐忽往來使人莫測其所至若終日震)
(而不止又滯於一處是泥也人皆習而玩之矣四互/坎體一陽䧟於二隂之中雷以陽震以隂伏陽䧟於)
(隂中故有此象䧟凡陽氣上逹則震震則陽出而有/光泥則為隂所 陽之光不能上逹故曰未光)
六五震往來厲億无䘮有事 象曰震往來厲危行也
其事在中大无䘮也
本義 以六居五而處震時无時而不危也以其得
中故无所䘮而能有事也(訂詁曰六五无䘮彖所謂/不䘮匕鬯者是也有事者)
(有事於恐懼修省之功二五與二相似而有異遂泥/之威不若初震之迅急 居柔則志氣餒五居剛則)
(持守堅故大无䘮與大䘮貝異於顔質卿曰震往來/則无時而不危也往來厲則更 變故者熟操於心)
(慮者乆矣以是能无䘮有事故曰有因无事/而失守有因多事而興邦易之為道如此)
(見易日二之䘮貝躋陵其公旦恐懼流言出居東郊/之日耶五之无䘮有事其西伯羑里演易之時耶)
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言 象曰震索索中未得也雖凶旡咎畏鄰戒也
本義 以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而
行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼修省
則可以无咎而亦不能免於婚媾之有言(訂詁曰四/震遂泥其)
(威不能上逹僅及於五上六更逺處其外索索者象/其聲之索然将盡葢雷聲至此而竭也 戒如月令)
(不戒其容止之戒畏禍及鄰先事而戒古人制治於/未亂保邦於未危皆畏鄰之戒 問易曰婚媾有言)
(者言五之震往來而无䘮/上纔震隣而遽索索也)
(火傳曰索索氣索然也雷聲入耳不入目矍/矍目動貌懼之深不但聼之驚視亦驚也)
䷳(艮下/艮上)
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
本義 艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上
而止也 身動物也惟背為止艮其背則止於所當
止也止於所當止則不随身而動矣是不有其身也
如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣葢
艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其
人者行而止也動静各止其所而皆主夫静焉所以
得无咎也(陸象山曰不獲其身无我不見其人无物/ 朱子曰明道謂與其非外而是内不若)
(内外之兩忘也便是此彖辭義不見有物不見有我/只見所當止也 鄭亨仲曰象言輔不言口言身不)
(言腹言夤不言臍皆背面而立之象其蔡虛齋曰彖/辭非以行其庭對艮其背也惟能艮 背則不獲其)
(身惟能艮其背而不獲其身則行其庭不見其人矣/本義分動静云者葢能止所當止則雖行亦止也能)
(不顧身之利害自能不顧人之可否也彖傳以艮其/背一句另提单觧而以不獲其身帶連下文其義分)
(明明所當止者理也唯有理而已何有於我何有於/人 道所謂内外兩忘也葢内外兩忘財心将何休)
(依理而已矣此正内不見已外不見人之説不然則/與外氏之齊物我无以異矣 天有四時而用三不)
(用冬也地有四方而用三不用北也人有四面左右/前後而用三不用背也天自冬至而生人自背腎而)
(生不用者存天地人之本體也葢體立而後用有以/行也凡器物皆須有箇欛柄欛柄皆止所以用之者)
(也/)
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明 艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不
獲其身行其庭不見其人无咎也
本義 行止各有其時故時止而止止也時行而行
亦止也艮體篤實有光明之義 易背為止以明背
即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵
應而不相與也不相與則内不見已外不見人而无
咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背(朱子云凡人胸/次煩擾愈見昏)
(昧中有定止自然光明荘子所謂泰宇定而天光發/也 丘行可曰有止之時有止之所止之時如夫子)
(仕止久速各當其可是也止之所如大學之仁敬孝/慈各得其分是也彖傳自艮止也而下言止之時自)
(艮其止而下言止之所其蔡虚齋曰時與所只一般/時乎當止則止也者即 當止之所也時乎當行則)
(行也者亦即當止之所也者訂詁曰人精神盡乎面/不在乎背聖人於未能止 教以艮其背此求止法)
(也使其而之所向一如其背則應用交錯擾擾萬緒/未始不寂然矣然其初未能也故必自艮背而入)
(見易曰聖人學問未有不由止入者時止則止時行/則行此是艮止之極功然惟止其所而後能時止時)
(行也上下敵應未嘗絶物也不相與者无心於物也/不惟我不與物且令物不與我物不與我是謂不獲)
(其身我不與物是謂不見其人敵八純卦皆敵應而/獨於艮言之艮所以為止也葢 而不應則為絶物)
(應而不敵則為狥物惟敵應而不相與是終日交接/而无心於其間猶未嘗交接也是之謂背是之謂所)
象曰兼山艮君子以思不出其位
程傳 位者所處之分也萬事各有其所若當行而
止當速而久或過或不及皆出其位也(胡仲虎曰不/出位身止也)
(思不出位心止也有訂詁曰止无定位位一止也不/出位者有是位方 是思過位則思移離位則思滅)
(即素位而行不願/乎其外之説也)
(見易曰兼山重山也前一山後一山兩髙特起非嶺/㫁岡聨者也故雖咫尺相望而氣脉不通艮止之象)
(思不出位象山之各自為山/无所板緣此即止其所也)
初六艮其趾无咎利永貞 象曰艮其趾未失正也
(胡仲虎曰事當止者當於其始而止之乃可无咎初/六隂柔懼其始之不能終也故戒以利永貞其即上)
(九之敦艮乎之象正曰艮趾不行矣不行而能不見/其人乎曰世 見人者非趾也世固有不行其庭常)
(見其人者矣利永貞守正而已易之言趾也凡五噬/嗑賁咸壯夬是也夫以趾命趾不如以趾命身之為)
(正/也)
(見易曰諸爻取象皆從背後之可見者若趾則見諸/前者也人之動由於趾艮其背艮趾之功也趾一動)
(則失其所為背矣是故念之初動即能/止之則扳緣路絶以至於敦艮不難也)
六二艮其腓不拯其随其心不快 象曰不拯其随未
退聼也
本義 六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所
随也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不
能往而拯之是以其心不快也 三止乎上亦不肯
退而聼乎二也(胡仲虎曰咸下體艮也艮以三為主/咸於二言腓三言随随二而動者也)
(三為下卦之主不能自守而下随於二故往吝艮於/二言腓又言随随三而止者也三列夤不得止之宜)
(而二隂柔不能救其所随故其心不快快二與三爻/中皆有一心字二不能拯乎三故心不 三不肯下)
(聼乎二故/厲薰心)
(見易曰六二當腓之處而居中得正亦能正而不動/者但以随三之夤列而止非時止則止者也其心不)
(快謂其不能自由也之不拯其/随者随不可拯非二 不拯也)
(火傳曰快心之言多尤快心之行/多悔其心不快自是艮止之功)
九三艮其限列其夤厲薰心 象曰艮其限危薰心也
本義 限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則
不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則
不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安
之甚也(虞翻謂限束帶之處三當兩象之中故謂之/限夤膂也 正韻云膂脊骨也人氣力皆從)
(此出故/曰膂力)
(見易曰限非身體之名即夤是也夤當腰臍之間為/上下之限所以屈伸者艮其限正謂夤列也上下之)
(間似有闌制之者氣不貫則不能屈伸本一物也列/而為二故曰列夤夫人身水在下火在上今上下判)
(隔不貫則火不能下降惟炎上而已薰心之厲因身/病而推及其心病也三以過剛不中居上下之際而)
(一於止者故/其象如此)
(火傳曰三非心位而取心象互坎體也坎為心病三/位在腰腰腎之間有坎水焉心猶火也水不上行則)
(火不下降於是乎有心病三之艮限列夤強制不動/其火愈遏愈然本以制心而實以危心告子之學也)
(書曰人心惟危強制之/心皆人心非道心也)
六四艮其身无咎 象曰艮其身止諸躬也
本義 以隂居隂時止而止故為艮其身之象(胡仲/虎曰)
(咸九四憧憧往來以心之動言此不言心而言身兼/動静言也身止則知心得其所止矣 王伯厚云偃)
(身為躬見躬而不見面止躬即所謂艮背也其蔡虚/齋曰六四一乎止者也不能兼乎動也若艮 背則)
(兼時行而行已郭子和曰止/諸躬成已而 未能成物也)
六五艮其輔言有序悔亡 象曰艮其輔以中正也
(胡仲虎曰輔頰之兩傍骨背後可得而見者咸言其/面故併見頰舌艮其背故止言輔初艮止止其行也)
(五艮輔止其言也能止其言者必能止其所行故悔/亡 艮其腓咸亦言腓腓雖在後而前亦可見也咸)
(其輔艮亦言輔輔雖在前而後亦可見也故咸得兼/言腓而不得言限夤艮得言輔而不得兼頰舌 趙)
(汝楳曰言有序者出令有緩急發語有先後治事有/本末緩者急則民不信後者先則機不宻本者末則)
(事不成言有序則千里之外應之後蔡虚齋曰艮其/輔謹言也謹言者非不言也時然 言言有序也)
(見易曰言有序者不必聼其言也從背/見其兩輔之動止便知其言之有序)
上九敦艮吉 象曰敦艮之吉以厚終也
程傳 人之止難於久終故節或移於晚守或失於
終事或廢於久上九能敦厚於終止道之至善也(訂/詀)
(曰上九成艮之主處艮之終安於止者凡上爻除井/鼎外鮮吉惟艮在上體者八皆吉艮主上猶震主初)
(可統全卦故獨以艮歸之四亦震主而/泥三亦艮主而厲皆以中爻害之也)
(見易曰上非艮之正位也而艮之終也夫止難於終/其始之止皆蹔止者也至於終止則真能止矣蹔止)
(者可以静而不可以動可以動而不可以大動真止/者則生死所不能移常變所不能易敦之至也王文)
(成破宸濠見者知其必㨗曰吾觸之而不動矣是有/近於敦艮者也 文成謂惡動之心非静也求静之)
(心即動也休心息見不為/動動不為静静其上九乎)
䷴(艮下/巽上)
漸女歸吉利貞
本義 漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進
之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故為利
貞(郭子和曰女歸不以漸則奔也漸則為歸故女歸/以漸為吉 胡仲虎曰咸取女吉取者之占也漸)
(女歸吉嫁者之占也皆以貞艮為主艮止也止/而説則其感也以正止而㢲則其進也以正)
(今按漸自否變以三柔上居四而為巽歸妹從泰/變以四柔下居三而為兑上者進也下者歸也不)
(漸則為否所以漸吉不歸則為泰所以歸妹凶漸/之吉士女有同儆焉歸妹之凶則専為少女戒也)
彖曰漸之進也女歸吉也 進得位往有功也進以正
可以正邦也 其位剛得中也 止而巽動不窮也
(闗子明曰萬物无不漸漸其聖人之進乎古者/无為而治百姓日用而不知其漸之使然乎)
程傳 諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之
得尊位故特言之 本義 之字疑衍或是漸字(王/伯)
(厚曰惟正已可以格君管仲有三歸不能諌六嬖之/惑魏相因許伯不能遏石𢎞之惡故漸曰進以正)
(訂詁曰漸之成卦在三四兩爻三為艮主四為巽主/雖皆當位然以相比而歸非正應也惟二五相應為)
(正故曰利貞有得位指三與四三四雖非偶然艮以/少男止於内 浩浩乎水之歌巽以長女待於外有)
(其實七兮之歎若拘常守故則廢人之大倫/因其比而相合此女歸之權故曰往有功也)
(見易曰漸不重於進而重於漸以進故曰漸之進也/如女之待男六禮偹而始行也隂陽小大各有其位)
(失其位則无以為非其位則不能勝任惟得位而後/有功夫進不苟往位不苟承進以正未有不能正邦)
(者也然非上有禮賢下士之主亦烏能得此難進易/退之士而用之乎故非剛中者不能下止而上巽非)
(上㢲下止亦不/能動不窮也)
(火傳曰一曰進得位再曰進以正以明進之道不一/而皆有取於漸進也止而㢲所以為漸易未有一義)
(明兩卦者晉進也而漸亦曰進固知漸非訓進謂以/漸而進耳 其位専以五言有五之剛中而後諸得)
(位者始可以有功諸以/正者始可以正邦耳)
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
本義 二者皆當以漸而進賢字疑衍或善下有脱
字(象正曰漸序也序貴序齒序賢皆序也聖人所以/教弟也三序之中序賢為上以為序賢易争故又)
(教弟以致其順詩曰受爵不讓至於已/斯亡夫知漸之義者庶乎可以善俗矣)
(見易曰地形平易其木之長也易見故謂之升山勢/隆崇其木之長也不覺故取乎漸居徳善俗皆不見)
(其益有時/而長也)
初六鴻漸于干小子厲有言无咎 象曰小子之厲義
无咎也
程傳 在下所以有進也用柔所以得安也无應所
以能漸也若漸之初用剛急進上又有援則失漸之
義矣 本義 鴻之行有序而進有漸干水涯也(張/希)
(獻曰漸六爻皆以鴻取象鴻水鳥也木落南翔氷泮/北徂往來有時先後有序漸之象也 胡仲虎曰二)
(至四互坎故初有水涯之象艮少男有小子象㑹時/論曰子産論政子國叱之范爕之掩人於朝士 杖)
(之折笄有言以厲小/子即以厲成人也)
(見易曰小子之厲所以戒其躁進也後世如秦之甘/羅漢之終童唐之劉晏以有言早逹者自易視之皆)
(厲事/也)
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 象曰飲食衎衎不素飽
也
本義 磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣衎衎
和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應
故其象如此 素飽如詩言素餐得之以道則不為
徒飽而處之安矣
(見易曰二為五所信任而漫无事事祗見其飲食衎/衎其志将有所待也亦漸之義也唐陽城為諫議大)
(夫日與諸客兄弟閉户飲酒久之无所建白當時未/必不蒙素飱之譏迨出而裂麻抗諫争人所不敢争)
(然後知其非/素飽者也)
(火傳曰二新進者也譬如新婦入門即欲操切家政/非其時也入仕未久得主未深而遽為憂盛危明激)
(切之論如賈誼劉蕡皆/未能衎衎於飲食者也)
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇 象曰
夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順
相保也
程傳 三四二爻相比而无應相比則相親而易合
无應則无適而相求故為之戒夫陽也 本義 鴻
水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如
此(訂詁曰三四雖非正應然以各得其位而无/應與近而相比遂成夫婦故聖人亦許其歸)
(見易曰三與四皆得艮㢲之正位以為卦主者也長/女少男雖非正應因時獲偶周禮媒氏以仲春之月)
(㑹男女之无夫家者雖六禮不偹亦聼其歸/則女歸於六禮之外又有此一例非私合也)
(火傳曰夫婦以相保為義若夫丈夫身覊邉戍已過/及𤓰之期其婦人心折刀環復失懐抱之物此亦情)
(事之大不堪者當此閏中獨處而有彊暴侵凌金夫/見誘皆寇也非守正以禦之能自保乎利者三利之)
(也葢必禦寇以俟夫歸與之終身相保斯為順也逆/始順終聖人亦予之 三艮體互坎䧟而止之有夫)
(征不復之象坎中滿象孕再互至五為離中虚有/婦孕不育象又坎為盗有冦象艮止也有禦寇象)
六四鴻漸于木或得其桷无咎 象曰或得其桷順以
巽也
孔疏 四雖乘三體㢲而附下三雖被乘上順而相
保所以六四得其安栖由順以㢲也 程傳 鴻趾
連不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃
能安處(李宏甫曰四獨女无依豈能自安如木豈鴻/所棲哉順以㢲於三者正以无應无依不得)
(已耳得稱則可以少安矣此三四/所以相比而成夫婦女歸之權也)
(見易曰或得其桷亦暫得所安而已夫木豈鴻久栖/之所哉正如王仲宣之依劉表管㓜安之依公孫度)
(以免難而已傳曰順以㢲此免難之要術也/ 誡四之辭具繋於三爻中此子長史法也)
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉 象曰終莫
之勝吉得所願也
本義 陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三
四所隔然終不能奪其正也(訂詁曰卦以㢲為女艮/為男爻以五為夫二為)
(婦取爻畫隂陽而言不拘卦也欲發明彖辭利貞之/義故借以見例 象正曰陵不若澤之樂也然而魚)
(網兎罝亦可以謝矣君子无所勝於人而人樂於勝/君子故有逺人之心者无近人之禍有勝敵之心者)
(終有受敵/之耻矣)
(見易曰二五中正相應而為夫婦以徳相匹也婦至/三嵗不孕将有𦙍嗣之慮矣左傳衞荘公娶於齊東)
(宫得臣之妹曰荘姜美而无子再娶於陳曰戴媯是/也而五一於二而已以為終莫勝於二也傳曰得所)
(願也言更无有勝之者也不湘之曰秦孟明視三敗/於晉秦伯猶用之其亦以 孕之婦為莫之勝者乎)
(漢時東越相攻景帝使汲黯往視之不至至呉而還/河内失火亦使黯往視還報曰家人失火屋比延燒)
(不足憂也臣過河南謹以便宜持節發河南倉廪以/賑貧民以世主視之如黯者豈非三嵗不孕之婦哉)
(武帝曰古有社稷之臣至如黯近之矣/則武帝亦以黯之賢終莫之勝者矣)
(火傳曰婦三嵗不孕益見二之/飲食衎衎不欲速自表見也)
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 象曰其羽可用為
儀吉不可亂也
程傳 安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虚空之中
爾雅九逹謂之逵逵通逹无阻蔽之義也 本義
儀羽毛旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而其
羽毛可用為儀飾位雖極髙而不為无用之象(丘行/可曰)
(羽乃鴻所用以進者而其進莫不有漸可以為儀也/ 胡仲虎曰鴻進以漸而不失其時翔以羣而不失)
(其序所謂進退可法者也而獨於/上爻言之者要其終而不可亂也)
(見易曰鴻漸於逵所謂逺身世外者然其逺也以漸/不為流遁决絶之行去之惟恐不速入山惟恐不深)
(故其羽猶有遺落人世者用之為儀使人見其片羽/而仰其髙風亦足以回塵勞之夢也傳曰不可亂未)
(嘗不可/親也)
䷵(兌下/震上)
歸妹征凶无攸利
孔疏 婦人謂嫁曰歸歸妹猶言嫁妹也(胡庭芳曰/漸以長女)
(歸少男歸嫁也長女嫁少男而歸之也主六四一爻/言故曰女歸女之歸男則女自内而外也歸妹以長)
(男歸少女歸取也長男取少女而來歸也主九四/一爻言故曰歸妹男之歸女則女自外而内也)
(見易曰古禮男子三十而娶女子二十而嫁女未有/不少於男者歸妹其常也而此為凶者惡其女之為)
(妹也古者婦人先嫁三月祖廟未毁教於公宫祖廟/既毁教於宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成而祭)
(使季女尸之所以成其婦禮也曰歸妹者明其少女/失教妹也而非婦也故彖傳曰所歸妹也大抵此卦)
(専為王姬之下降而言自女教廢失婦徳不修至貴/主尤甚故士大夫以聨姻天室為大不幸者文王繋)
(彖固己預/為儆戒矣)
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也 説以動所歸妹也 征凶位不當也无
攸利柔乘剛也
本義 歸者女之終生育者人之始(徐子與曰位不/當則紊男女内)
(外之正柔乘剛則悖夫婦唱随之理之胡仲虎曰漸/歸妹相反在三四兩爻漸之六自三 四為進得位)
(歸妹之六自四之三為位不當漸自二至五皆得位/之正歸妹自二至五皆不得位漸止而㢲其動也不)
(窮歸妹説以動其征也必凶合蘇子瞻曰天地之所/以交必天降也男女之所以 必男下也歸妹女少)
(男長女用事男宜下之今以/女下男所由與咸漸異矣)
(見易曰古者天子一娶九女諸侯一娶三女同姓媵/之其媵者為娣夫人无子即以其娣之子為子穀梁)
(傳云一人有子三人緩帶是也所以廣𦙍嗣杜嫉妬/也卦以歸妹為名彖傳以天地之大義稱之非稱歸)
(妹也因歸妹而妾媵既偹生育必廣猶天地以蕃育/萬物為其義也曰人之終始葢有子而前人之事以)
(終後人之事以始也之説以動以下皆責女也説之/咎在女説而使男為 動則説之不正之甚者也其)
(咎亦在女専指六三葢所以為妹者兌所以為兌者/三也三為兌主初二與同體而承其下為娣彖傳曰)
(柔乘剛乘初二之剛也爻曰吉相承初二之上承六/三也 諸家以二五為正應愚按歸妹本以三四成)
(卦不主正應上震下兌上雖隂亦男下雖剛亦女五/則妹之兄嫁妹者也二則妹之娣與妹同歸者也而)
(五柔中二剛中五尚徳而不尚飾二安貞而守其常/皆所以資輔其妹故妹卒為令女不為四所棄也)
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
本義 雷動澤随歸妹之象君子觀其合之不正知
其終之必有敝也推之事物莫不皆然(張希獻曰物/生必有終无)
(以永之則不終事久必有敝有以知之則不敝永之/非難知之惟難苟能知其敝斯可以永其終而君子)
(偕老矣合王汝中云男女之合莫正於禮莫不正於/情以禮 者咸漸也以情合者歸妹也歸妹人之終)
(始故以永終知敝言之君子視其/始合之不正知其終之必有敝矣)
初九歸妹以娣跛能履征吉 象曰歸妹以娣以恒也
跛能履吉相承也
本義 初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女
子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故
為跛能履之象(訂詀曰歸妹以娣嫁妹而以娣從之/也三為兌主所謂妹也初二兩爻皆)
(取娣象小星之夫人能謹進御仲氏之淑慎能朂荘/姜初二兩爻之徳也 王虚舟曰娣姪之從嫡皆妾)
(也商人親親而重娣周人尊尊而重姪易仍/商法故舍姪言娣於五有帝乙之繋見之)
(見易曰初與二皆三之娣也二不言娣蘇氏所謂因/初九辭也陽剛本非跛𦕈初能履而託之乎跛二能)
(視而託之乎/𦕈嫌並嫡也)
(火傳曰兌為毁折跛𦕈皆兌象也履卦併繋於三此/分繋於初二葢初二本為三之娣凡三有闕失娣為)
(相之也跛者三也得初而能履𦕈者三也得/二而能視傳曰吉相承也言初二以承三也)
九二𦕈能視利幽人之貞 象曰利幽人之貞未變常
也
本義 𦕈能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢
也 幽人亦抱道守貞而不偶者也(胡仲虎曰履九/二曰幽人貞吉)
(此亦曰利幽人之貞皆以近於三故也能蘇子瞻曰/六三居非其位跛𦕈者也初二有能視 履之才不)
(以自用安為之娣各致其能于三己有其能而不自/用使旡能者享其名非幽人而何 象正曰君子不)
(見色于人不見聲于人人知之不揚不知之不懟故/窈窕者鐘鼔之所為樂也衛将軍文子三仕矣而猶)
(為下卿展季公族也老于卑位/仲氏任只其心塞淵是幽人也)
(見易曰象傳於初曰以恒也於二曰未變常也言初/二有剛陽之徳克相小君不自多其能而安守娣妾)
(之常/分也)
六三歸妹以須反歸以娣 象曰歸妹以須未當也
本義 六三隂柔而不中正又為説之主女之不正
人莫之取者也 或曰須女之賤者(朱子發曰天官/須女四星賤妾)
(之稱待王虚舟曰古諸侯之媵㓜而未即/行者 年父母之國俟笄而迎須待也)
(見易曰須相須也六三不有須於初二則居然跛𦕈/矣其歸也正以得娣之賢相輔之而始成歸也曰反)
(歸以娣者葢娣之歸本以嫡/今反以娣而歸耳異之也)
九四歸妹愆期遲歸有時 象曰愆期之志有待而行
也
(訂詁曰九四正為妹所歸者也而愆期者六禮不偹/不可以成婚葢欲待可歸之時行親迎之禮也四既)
(愆期三亦/安得不須)
(見易曰五以帝妹下降於四四知三之不足以為婦/也而愆期有待不即辭婚帝室者知有賢娣克相其)
(主故姑/俟之也)
(火傳曰四為震主然居初則動居四則否震四亦曰/遂泥以陽居隂非其正位故動少也爻曰遲歸有時)
(固非躁/於動者)
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
象曰帝乙歸妺不如其娣之袂良也其位在中以貴
行也
程傳 王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之
禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道故易
中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也 本
義 六五柔中居尊尚徳而不尚飾故為帝女下嫁
而服不盛之象然女徳之盛无以踰此故又為月幾
望之象(訂詁曰京房傳載有帝乙歸妹之辭稱帝乙/歸妹者告六三使知所取法也 月幾望在)
(小畜中孚以位言隂盛而與陽亢也歸妹以徳言隂/盛而可與陽對也 蔡虚齋曰象傳上二句舉爻詞)
(下二句方釋之其位在中是其貴也/貴者徳也以徳而行自不尚飾矣)
(見易曰兌妹之所以説人者容飾也今袂不如娣之/良是五之靳其容飾而欲其以徳貴也三前此猶妹)
(自是而始正其為君君與娣貴賤固有分矣而娣袂/轉良於君則其所貴不以袂可知葢由五居尊位柔)
(而得中尚徳不尚飾故其妹/之歸也以徳行不以飾行也)
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利 象曰上六无
實承虚筐也
本義 上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不
終者也故其象如此(訂詁曰女指六三士指上六二/爻本宜相應而皆隂不能相合)
(為夫婦故止以士女稱震為筐象兑為羊惟承筐而/无實致刲羊而无血則以上六隂虚也无攸利彖指)
(六三而言然三以上无應退而從四説動/之失上六貽之上六亦不得不任其咎也)
(見易曰陽實隂虚上六震體本士也而爻位皆隂是/士而女也故謂承筐无實血屬隂女道也因士失其)
(實致女不能成生育之功猶无血也故曰刲羊无血/卦以歸妹名者取其廣生育之功以象天地之義如)
(此則廢夫婦而人道絶矣故爻不繋以歸妹然其/咎在士而不在女故象傳専以上六无實明之)
田間易學卷五