田間易學
田間易學
欽定四庫全書
田間易學卷八
桐城 錢澄之 撰
繫辭下傳
孔疏 此篇章數諸儒不同劉讞為十二章以對上
繫十二章也周氏莊氏並為九章(第一起八卦成列/至禁民為非曰義)
(第二起古者庖羲至葢取諸夬第三起易者象也至/徳之盛也第四起困於石至勿恒凶第五起乾坤其)
(易之門至失得之報第六起易之興也至巽以行權/第七起易之為書至思過半矣第八起二與四至易)
(之道也第九起夫乾天/下之至健也至其辭屈)
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
孔疏 象亦有爻爻亦有象所以象獨在卦爻獨在
重者卦則爻少而象多重則爻多而象少故在卦舉
象在重論爻也 本義 成列謂乾一兑二離三震
四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而
重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也
爻六爻也既重而後卦有六爻也(王景孟曰聖人因/象以設卦則象在)
(卦先設卦以立象則象在卦中生訂詁曰八卦成列/指三畫卦而言上篇所言兩儀 四象四象生八卦)
(是也八卦象未備也而六十四卦之象皆以八卦分/合取之故曰在其中因此八卦每一卦各以八卦加)
(於其上以成六畫之卦每卦六爻而三/百八十四爻之義盡在此因重中矣)
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
孔疏 上篇言剛柔相推而生變化是變化之道在
剛柔相推之中論其氣謂之隂陽語其體謂之剛柔
本義 剛柔相推而卦爻之變往來交錯无不可
見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者
所值當動之爻象亦不出乎此矣(蔡虚齋曰自一畫/倍而為三則象已)
(具自三畫重而為六則爻以備即是以觀剛柔二者/迭相推盪而卦爻之變往來交錯无不可見此據六)
(十四卦而言總是一每生二一隂一陽只管相挨出/來而變即在是矣變字指隂陽相錯説未説到卜筮)
(之變處卜筮之變則下文所謂動者也柔剛柔相推/以横言不以直言若以直言便是卦變 上剛下之)
(義非作易之本㫖矣時變就卦言動以蓍言動繫辭/焉而命之命告也此 只謂之辭未謂之占 後方)
(見占繫辭命之非動也然動已在其中矣時論/曰變在其中未即變也動在其中未即動也)
(見易曰剛柔相推如乾推一畫與坤而成三女坤推/一畫與乾而成三男以至六十四卦无非相推而成)
(剛往則柔來柔往則剛來往來不窮變化之道也伏/羲未嘗言變而變在其中矣文周因其變乃逐卦逐)
(爻而繫之辭命以吉凶悔吝未嘗動也而動在其中/矣不動不占雖有變者必占其動葢變之中又有動)
(者矣象爻象不變則占者无以見其動矣占非其動/則爻 无所用其變矣故有變以待動此爻象之體)
(有動以用變/此爻象之用)
(今按卦有六畫而名爻爻者六位隂陽相間之謂/也三畫之卦則无以相間故祗謂象而不謂爻大)
(傳云爻有等故曰物物相雜故曰文而謂加九六/始名爻者謬也 爻有變有動有動即其變者然)
(變者衆而動止一爻蔡虚齋謂五爻變者以不變/之一爻為動夫既不變矣反謂之動乎朱子曰凡)
(變須就其變之極者當指最後變/之一爻而言也説詳圖象卷中)
吉凶悔吝者生乎動者也
本義 吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動
而後見(胡仲虎曰變統指卦爻而言動則専指所值/之變爻而言也 蔡虚齋曰吉凶悔吝雖已)
(備於繫辭之時然事未至而蓍未揲則卦爻亦无由/動卦爻未動則吉凶悔吝雖已定於卦爻而亦无由)
(見其孰吉孰凶孰為/悔吝與不悔吝也)
剛柔者立本者也變通者趣時者也
本義 一剛一柔各有定位自此而彼變以從時(胡/仲)
(虎曰上篇剛柔者晝夜之象即此所謂/立本變化者進退之象即此所謂趨時)
(見易曰此節申言剛柔相推之義所謂剛柔者即乾/坤兩卦也六十四卦皆木諸乾坤故曰立本乾坤以)
(三畫之剛柔相推而成六子以六畫之剛柔相推而/成六十四卦剛柔无定者變也此往彼來者通也葢)
(冇不得不變不得不通/者時為之也故曰趨時)
吉凶者貞勝者也
本義 貞正也常也物以其所正為常者也(朱子曰/吉凶貞)
(勝一吉便有一凶各以其所正為常正是説他當然/之理 顔質卿曰天下有常勝之道貞是也吉之能)
(勝夫凶非吉之能勝也以正勝也不正即吉亦凶也/凶之能勝夫吉非凶之能勝也以不正勝也若正即)
(凶亦吉也吉凶无常而貞/有常此天下趨避之凖也)
(見易曰吉凶悔吝生乎動則本吉也或動而得凶悔/吝或本凶悔吝也動而得吉是吉凶莫可定也然於)
(无定之中而有一定之理非吉則凶所謂貞勝也下/文貞夫一乃言貞勝之故 吉凶雖因乎時而貞勝)
(之理則與時偕行也本義謂貞正也常也惟正故常/雖至變之中而此理終不可變吉凶因之以定故曰)
(一也聖人論吉凶不論禍福故有吉福亦有凶福/有凶禍亦有吉禍吉凶之别貞與不貞之别也)
(火傳曰易辭有貞吉貞凶貞者盡/其當然之理雖凶亦吉故曰貞勝)
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也
本義 觀示也天下之動其變無窮然順理則吉逆
理則凶則其所正而常者亦一理而已矣(朱子云天/下之動雖)
(有不齊常有一箇是的只把此理作箇/定則在那裏惟隨其順逆以為吉凶耳)
(見易曰天地萬古此觀雖度數有遷移而觀不移日/月萬古此明雖晦蝕有不常而明如常人心萬古此)
(理雖吉凶有萬變而此理不變此理唯一更无二也/順之則吉逆之則凶天下之動未有能離此一者故)
(曰貞夫一一乾得此一以為易坤得此一以為簡爻/也者傚此 也象也者像此一也此字皆指一言)
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
孔疏 此明天地得一之道 本義 確然健貌隤
然順貌所謂貞觀者也(蔡虚齋曰此節非申貞觀之/義特以起下文原卦爻之所)
(由作也繼之曰效此像此與貞觀全不相/屬上文為吉凶説此又是為爻象説也)
(見易曰一神兩化一在兩中无兩則一不立无一則/兩不行乾坤兩也乾之易坤之簡乃其所以為兩也)
(易簡不可以名一而一在是焉爻象吉凶/皆生于兩本于一也 惟得一故易簡)
爻也者效此者也象也者像此者也
本義 此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消
息所以效而象之(朱子曰效乾坤之變化而分六/爻象乾坤之虚實而為竒偶)
(見易曰天下之動貞夫一一不可名也爻者效此象/者像此即此是一也天下萬變而一不變惟其不變)
(是以能變乾得一以易坤得一以簡六十/四卦三百八十四爻不過發揮此一而已)
(火傳曰乾易以知險坤簡以知阻爻象/備極險阻之情實以曲盡易簡之理)
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭
本義 内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内
之變辭即見乎外之辭(蔡虚齋曰變在其中之變據/卦爻之見成者言變通之變)
(以占者所值當動之爻象言功業見孚變之變則以/蓍卦之方動者言方動之後乃為所值當動之爻象)
(矣之訂詁曰爻象動而吉凶見惟恐不與吉㑹者聖/人 仁惟恐不與正合者聖人之義也不論吉凶惟)
(以貞勝而歸于一者則繋辭覺民之/本指也故曰情見乎辭不則瞽史耳)
(見易曰動者變之將形變者動之已成爻動則變猶/未知所變之卦則吉凶不在本爻而在變卦之爻本)
(爻内也變爻外也内者貞外者悔也功業因變而見/吉凶皆所以成大業也使人占其辭而從貞以趨吉)
(黜邪以避凶則聖/人同患之情也)
(火傳曰功業指爻象/之功業不主人事言)
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
本義 曰人之人今本作仁吕氏從古葢所謂非衆
罔與守邦也(黄元公曰乾坤示人以象聖人示人以/辭然聖人覺世之情正體天地好生之)
(徳也葢斯民以財為命隨財習非以賊其生聖人以/義制利而正辭以禁之然後民明於趨避而免於不)
(教而殺之虐矣春秋為聖人之刑書大易亦聖人之/禁書也聖人好生之徳必得位而得行故以位為大)
(寳包羲諸帝皆得位聖人也罔罟耒耜/皆聖人理財也此節連下章讀亦可)
(見易曰三聖人制為象變辭占示民以吉凶其大義/一言以蔽之曰禁民為非而已禁其非而守其是所)
(謂貞夫一也聖人之情豈僅見之於蓍卦哉凡聖人/所以體天地之好生而守位聚人理財正辭皆此道)
(也葢一以/貫之也)
(火傳曰下章十三卦皆理財之事民之為非皆從財/起聖人禁民為非惟以卦爻之辭示之吉凶而已无)
(事刑罰也聖人之/情見乎辭者此也)
右第一章
本義 此章言卦爻吉凶造化功業
(今按伏羲畫卦文周繫辭制為蓍變之法以利民/用吉凶不過兩端趨避只此一理六十四卦三百)
(八十四爻所重一貞聖人之情可見矣要之聖人/之治天下曰仁曰義亦不過使天下共貞於一而)
(已豈獨作/易然哉)
古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
韓註 聖人之作易无大不極无微不究大則取象
天地細則觀鳥獸之文與地之宜也 孔疏 地之
宜者若周禮五土動物植物各有所宜是也 本義
王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所
取不一然不過以騐隂陽消息兩端而已神明之徳
如健順動止之類萬物之情如雷風山澤之象(朱子/曰仰)
(觀俯察想得聖人心細雖鳥獸羽毛之微盡察得有/隂陽 蔡伯静曰神明之徳不可見者也故曰通萬)
(物之情可見者也故曰類其蔡虚齋曰聖人作易正/經來歴全在此章河圖特 中所謂取神物之最著)
(河圖不出易亦須作以倪鴻寳曰聖人窮觀極察忽/形一畫此一畫即可 包諸畫雜諸畫中後聖人必)
(能辨認得之明其物始兒初墮地得其氣母能囬殊/死匠之為魅木斧初謀傳以符禁則能禍福蚢出蟄)
(乍噬寄物為毒元鶤䳏乗春相月不能先聲先聲者/氣决立絶凡物之怪皆聚於始理之始立者豈得不)
(著異乎故易有太/極畫有太祖也)
(見易曰八卦未作象在卦先聖人畫卦取象以為卦/八卦既作象在卦中聖人制噐又取卦以為象也)
作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
孔疏 案諸儒象卦制噐者尚其象則取象不取名
也韓氏註多取名為義於義未善 本義 兩目相
承而物麗焉(胡仲虎曰民以食為先自古未有耕種/則鮮食乃其先也網罟兩目相承而物)
(麗冇似於離之象葢之言疑辭也下倣此相蔡虚齋/曰兩目相承不但兩目而已百千萬目皆 承以兩)
(也言单言禽則該鳥獸並言禽獸則禽獨為鳥/单 罟則該取禽魚並言網罟則罟止以取魚)
庖犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下葢取諸益
本義 二體皆木上入下動天下之益莫大於此(胡/仲)
(虎曰自古未有牛耕神農教民耒耜其動也在下之/耜而所以入之土者在上之耒於益之卦徳上入下)
(動葢有合焉為蔡虚齋曰耒耜二體皆木葢制作之/始未知以鐵 耜也臼猶掘地為之則其時可知)
(時論曰此粒食也立教之/大无若耒耜故申之曰教)
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所葢取諸噬嗑
本義 日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合
也(蔡伯静曰天下之民不同業天下之貨不同用致/而聚之噬而嗑之之義 訂詁曰周官三市或初)
(剏日中耳五十里/市各致其民是也)
(見易曰五十里市必日中則五十里内/之民物方能輳集日中所以為期㑹也)
神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
韓註 通物之變故樂其噐用不觧倦也 孔疏
既云黄帝即云堯舜者畧舉五帝之終始則少皥顓
頊帝嚳在其間也 此已下凡有九事此九事之第
一也黄帝制其初堯舜成其末事相連接共有九事
之功故連云黄帝堯舜 本義 乾坤變化而无為
(程子曰聖人主化如禹之治水當順治之古之伏羲/豈不能垂衣裳必待堯舜據如此事只是一聖人都)
(做得了然必須數世後成亦因時而已服楊誠齋曰/所謂衣裳即舜所謂古人之象五色作 者是也葢)
(始於黄帝備於堯舜用朱子發曰十三卦分而乾坤/合乾坤无為六子自 上古衣裳相連乾坤象衣)
(裳君臣一體也秦取衣裳離之尊君卑臣上下判隔/服之妖也 胡仲虎曰自天祐之吉无不利謂聖人)
(之制噐不能先天而強為不能後天而不為非一時/之所可為也非一人之所能為也皆天理之自然故)
(曰自天祐之病鄭氏曰患至而為之備事來而為之/應法之所未 聖人不強易民之所未厭聖人不強)
(去凡此皆所/為通其變也)
(見易曰變而无迹曰化故變而使民覺其變者則必/有宜有不宜者矣民不可與慮始而可與圖成凡變)
(之有迹者非神而化之之道也化則變而不知其變/也不窮則不可變窮者人情之所厭也不通則不能)
(變通者人情之所便也凡制作之便於民者雖萬世/不可易也故曰通則久 乾以易知坤以簡能易簡)
(者順其自然而已本義謂乾坤變化而无為凡變化/則无為有為非變化也 問易曰堯舜垂衣裳而治)
(天下皆衣裳矣茹毛飲血之世去禽獸无幾不知衣/裳然亦无用衣裳記稱毛女秦時宫人匿山中嚙草)
(根木實久不得火食遍體生毛足禦霜雪試取歸飲/食之即毛脱盡需衣以覆形衛寒矣子遇巴蜀人言)
(賊亂後有見毛人於嵓穴間狀類猿猱扳陟如飛者/自言避兵栖山久无火食化為此類然則佃漁廢而)
(耒耜興以粒代鮮之後化生食/為熟食已衣裳之制其能已乎)
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下葢取諸渙
本義 木在水上也(張南軒曰衣裳之垂固欲逺近/之民下觀而化然川途之險有)
(所不通舟楫之利既/興則化所及者逺矣)
(見易曰坎水㢲木中互震體木動水/上舟楫之象風水相乗舟楫之利也)
服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
本義 下動上説(程子曰服牛乗馬/皆因其性而為之)
(見易曰前此牛馬自生自育於天地間不為人用人/於所謂重者負戴焉耳于所謂逺者奔走焉耳至此)
(服之乗之則牛馬/隨人為所用矣)
重門擊柝以待暴客葢取諸豫
本義 豫備之意(朱子曰今人就卦推岀制噐之象/必須穿鑿附㑹不知卦中但有此)
(理而已故孔子各以取諸某卦言之亦曰其大意云/爾漢書謂一角獸葢麟云皆疑辭也 朱子發曰上)
(古外户不閉禦風氣而/已至是始有暴客之防)
(見易曰上震下坤坤為闔户重門之象/震為有聲之木而在坤外有擊柝之象)
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過
本義 下止上動(楊誠齋曰耒耜耕稼/之始杵臼脱粟之始)
(見易曰上震為木下艮為土震/動於上艮止於下有杵臼之象)
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽
本義 睽乖然後威以治之
(見易曰離為戈兵兌為毁折有弧矢傷人之象耒耜/舟楫弧矢皆以木為之是時未知用金也弧矢因有)
(暴客而作詩云暴虎憑河徒手摶虎/為暴則古稱暴客未有兵噐可知)
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨葢取諸大壯
孔疏 已前不言上古已下三事或言上古或言古
者葢已前未造此噐之前更無别物之用非以後物
替前物故不云上古也已下三事是未造此物之前
已更别有所用今將後用而代前用欲明前用所有
故本之云上古及古者 本義 壯固之意(徐子與/曰冬穴)
(居无以待風夏野處无以待雨故宫室不得不興震/風凌雨然後知厦屋之為帡幪故棟宇不可不固大)
(壯之意也而黄元公曰周禮棟尊宇卑/則吐水疾 霤逺以隤下為宇是也)
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數
後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
孔疏 不云上古直云古之葬者猶在穴居結繩之
後故直云古也 案書稱堯崩百姓如䘮考妣三載
四海遏宻八音則䘮期无數在堯已前禮記云有虞
氏瓦棺又云夏堲周殷人以棺槨則夏以前棺槨未
具也此舉其大畧明前後相代之義不必確在一時
本義 送死大事而過於厚(郝聖與曰杵臼棺槨/所以使民飬生送死)
(無憾寜過於厚也養生不足以當大事取小過/之義而已送死足以當大事故取大過之義焉)
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察葢取諸夬
韓註 夬決也書契所以決㫁萬事也 本義 明
決之義(全書曰書以刀筆畫於竹簡木册為文字即/六書也契以木刻一二三四五六之畫計數)
(而中分之各執其一合之以為信也自一畫至五畫/則為爻數至五而窮窮則變矣夬五竒象契之五畫)
(上畫偶者/竒之變也)
(見易曰案書序註云民之於木刻其側為契各持其/一後以相考合書契以為言也 本義謂明決者謂)
(十三卦以離始以夬終也作結繩為網罟所以養民/也易結繩以書契所以治民也養民之具自作結繩)
(始治民之具自易結/繩興二字首尾相應)
右第二章
本義 此章言聖人制噐尚象之事
(見易曰時至而事起聖人因時以制噐寜有象一卦/以成一噐者乎噐成之後而於卦象皆有取焉此見)
(易之无所/不包也)
是故易者象也象也者像也
本義 易卦之形理之似也(邵子曰神无方而易无/體滯於方則不能變化)
(有定體則不能變通非易也易雖有體體者象也假/象以見體而本无體也 蘇子瞻曰像之言似也其)
(實有不容言者故惟以其似者告也逹者因/似以識真不逹則止見其似者而日逺矣)
(見易曰象指畫言一竒一偶是也易不可見而假象/以像之莊子謂以有象者象无象者而定矣不惟伏)
(羲以象示也文王繫彖所以像一卦之象周公繫爻/所以像一爻之象皆象也易者象也此句是一章綱)
(領/)
彖者材也
本義 彖言一卦之材(蔡虚齋曰彖者一卦之材也/如卦體卦徳卦變卦象卦義)
(皆其/材也)
爻也者效天下之動者也
本義 效倣也(蔡虛齋曰道冇變動故曰爻爻有交/變之義故為動卦非无動也爻非无)
(材也但以彖統論一卦六爻之體/故言材爻乃逐節之變故言動耳)
是故吉凶生而悔吝著也
本義 悔吝本微因此而著(訂詁曰吉凶在事本顯/故曰生悔吝在心尚微)
(故曰著悔有改過之意至於吉則悔之著/也吝有文過之意至於凶則吝之著也)
(見易曰彖亦是象爻亦是象彖不惟坤之牝馬是象/乾之元亨利貞亦是象也爻不惟潜龍履霜是象乾)
(之乾惕坤之括囊亦是象也辭因象繋而吉凶以生/悔吝以著言不惟吉凶之可見者存乎象即悔吝之)
(至微者象已/无不示矣)
右第三章
(胡庭芳曰此章言卦爻辭无非明失得之報欲人觀/象玩辭知有悔心而不吝於改過庻幾有吉而无凶)
(耳/)
陽卦多隂隂卦多陽
韓註 夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂
故竒為之君隂卦二陽故偶為之主(木輔嗣畧例又/云隂卦雖賤而)
(為一卦之主者處/其至少之地也) 本義 震坎艮為陽卦皆一陽
二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽
其故何也陽卦竒隂卦偶
本義 凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫(按几卦主獨/陽獨則竒為)
(令偶為氣隂獨則偶為令竒為氣冬春之水木陽生/隂成故卦陽而氣隂而陽月多寒月令冬之數六春)
(之數亦六皆從偶也夏秋之火金隂生陽成故卦隂/而氣陽而隂月多熱月令夏之數七秋之數九皆從)
(竒也故筦三男之氣皆隂筦三女之氣皆陽卦分二/氣爻分三候是為二十四氣七十二候一嵗之徳攝)
(矣/)
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
民小人之道也
韓註 陽君道也隂臣道也君以无為統衆无為則
一也臣以有事代終有事則二也故陽爻畫竒以明
君道必一隂爻畫偶以明臣體必二斯則隂陽之數
君臣之辨也 本義 君謂陽民謂隂(邵子曰萬物/皆以陽來則)
(生陽去則死/故陽為貴)
(見易曰一者竒之畫也二者偶之畫也陽卦以竒為/君偶為民是一君而二民也隂卦以偶為君竒為民)
(是二君而一民也君/者言成卦之主也)
右第四章
(胡庭芳曰此章専以八卦隂/陽畫數分君子小人之多寡)
(見易曰所以見竒偶兩畫之妙隂陽/君民君子小人都判於此兩畫中)
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
本義 此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊
途百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從
者亦狹矣(蘇紫溪曰往來二字是吾人所不容无所/病者憧憧也但順理以往來則思而无思)
(慮而无慮如造化之自屈自伸着意於往來則營營/以思營營以慮始不覺其煩且擾矣 錢緒山曰既)
(曰百慮則所謂何思何慮非絶去思慮之謂也千思/萬慮一順乎不識不知之則是千思萬慮謂之何思)
(何慮可也憧蔡虛齋曰自此以下四節全/是破爻辭 憧二字與朋從爾思意无渉)
(見易曰聖人即咸四爻明感應之理以見天地人事/盡於感應非區區人已之間此感而彼應也凡學問)
(之盡其事者謂之感有其效者謂之應殊途百慮極/其思慮之用者感也所謂往者屈也同歸一致不思)
(不慮而得者應也所謂來者伸也往來本自然一定/之理安用憧憧哉董子曰正其誼不謀其利明其道)
(不計其功夫正誼未有不利者明道未有无功者此/徃來之説也而計與謀則憧憧為之害也即此爻之)
(㫖/矣)
日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則
暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者
信也屈信相感而利生焉
本義 言往來屈伸皆感應自然之常理加憧憧焉
則入於私矣所以必思而後有從也(張子曰屈伸相/感而利生焉感)
(以誠也情偽相感而利害生雜以偽也曰蔡虚齋曰/往者屈也來者伸也分明是屈之感伸 屈伸相感)
(者只一屈一伸便是相感矣如下/文尺蠖龍蛇皆偏言屈之感伸)
(見易曰雖云往以感來來亦感往然畢竟是往者為/感來者為應天下之理不往則不來不屈則不伸聖)
(人學問只在往屈一邊來伸之應/聼諸自然而已故无所謂憧憧也)
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
致用也利用安身以崇徳也
本義 因言屈伸往來之理而又推以言學亦有自
然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以
為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然
乃所以為入而崇徳之資内外交相養互相發也(余/徳)
(新曰既曰屈伸相感而利生矣恐人知伸之利而不/知屈之所以利也故以尺蠖龍蛇明之 蘇子瞻曰)
(精義者窮理也入神者盡性以至於命也譬之於水/知其所以沉知其所以浮盡水之變而皆有以應之)
(是精義也知其所以浮沉而與之為一不知其為水/是入神也與水為一不知其為水未有不善游者也)
(而况以操舟乎此之謂致用也故善游者之操舟也/其心閒其體舒則用利而身安也至於身安則物我)
(莫測而徳崇矣尺郝仲輿曰今人布指求尺一縮一/伸如蠖之歩即 蠖之義 訂詁曰尺蠖之屈而伸)
(伸而又屈龍蛇之蟄而起起而又蟄其天為之也彼/烏知其所以然人則有知故以往感來以來感往而)
(不勝其計度之私此用知之過也人聖人不思而得/故曰何思何慮學者須以思學聖 之不思非退藏)
(則无以精義非精義則无以研幾聖人之學非黜知/不用取合乎自然而已 時論曰往來生死屈即是)
(伸狥往來者憧憧絶往來者又憧憧始於不精義以/窮理遂有掃理以為直截者朱子曰時時窮理之謂)
(居/敬)
(見易曰精義者无理不研入神者不滯於理此退藏/之學非欲致用也而用以利利用者於事无礙安身)
(者於時无忤此庸徳之行非為崇徳也而徳以崇精/義屈也致用伸也利安屈也崇徳信也䆒而論之精)
(義四句皆屈也過此以往至徳之盛也是信也總之/伸必由屈來必因往有一屈則有一信有大屈則有)
(大信/也)
(火傳曰精義者聖人極思慮以㫁往來之思慮也精/則於同中分殊一中析百入神即同是殊即一是百)
(矣窮神知化則一且莫致何有於百同且无歸何有/於殊葢至是而精義之思慮亦盡冺矣故曰過此以)
(往未之或知也聖而不可知之謂神用忘其利而无/不利身忘其安而无不安徳之盈也固米可與崇徳)
(者同日/語也)
過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
本義 下學之事盡力於精義利用而交養互發之
機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於窮
神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也
自致者來而信也是亦感應自然之理而已(朱子曰/非於崇)
(徳之外别有箇徳之盛也做來做去做到徹處便是/盛徳 蔡虚齋曰神化亦非在精義利用之外其始)
(有待於思為曰精義利用其/終无待於思為曰窮神知化)
(見易曰過此以往此字指崇徳後言自此以前一屈/一伸然大抵皆屈也過此以往无所用屈亦无所為)
(信其盛徳日新不惟人不能知已亦不得而知窮神/知化聼其自然所至而已所謂何思何慮到此纔足)
(語/也)
(火傳曰以下九爻皆言利用安身之事安身本於精/義惟精義始能研幾豫之知幾復之庶幾皆能精義)
(者/也)
易曰困于石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見耶
(黄元公曰困石一爻反明安身射隼一爻正明利用/噬嗑二爻亦反言之以見身之不能安也苞桑一爻)
(言身安以保國家折足則身不安之象也豫復兩爻/特拈一幾非精義入神不足以知幾不能以庻幾也)
(致一取所感之専勿恒失安身之利而倪鴻寳曰萬/物皆以剛據柔蒺藜與石豈柔可得 據者哉是小)
(人悍然而思竊據也入於其宫不見其妻非謂有妻/不見也譬諸人妻假衣冠以號於人曰吾即夫也誰)
(為其/妻乎)
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者
也
本義 括結礙也(諸理齋曰必在我者真有觧悖之/徳又當小人為悖之時故其動利)
(昔倪鴻寳曰縱隼不射是謂養奸不㫁反受其亂也/ 者鄧侯違諫國移楚甥守珪失刑禍延唐祚五王)
(墜謀亂生几肉汝愚道慮權歸閣門詩曰墓門有棘/斧以斯之此言斧之㫁棘譽斧也墓門有梅有鴞萃)
(止此言梅之/容鴞咎梅也)
子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
(馮竒之曰不以不仁為耻見利而後勸於仁不以不/義為畏畏威而後懲於不義懲惡在初改過在小虞)
(仲翔曰小善復初小惡姤初誡韓子謂法行狗信虎/化為人聖人以狗誡虎以虎 人故屨校已危滅趾)
(不死懼其心使知悔留其身使補過聖人之仁也教/倪鴻寳曰聖人為小人明疑而作易為易釋懼而)
(小人易不教小人則君子不敢以學易易懼小人小/人於是可以學易昔者張説巽床幾於誣善宋璟震)
(之曰名義至重鬼神難欺周處升陵幾於為寇父老/夬之曰淵蛟山虎與子而三夫鬼神之説原諸享祀)
(蛟虎之義等於豕牛易之所著以戒小人二子/聞之卒為君子故曰小懲大戒小人之福也)
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可觧易曰何校滅耳凶
(楊誠齋曰夫子釋噬嗑初上之辭謂懲惡在初改過/在小 倪鴻寳曰夫小人之罪惡欲待其貫盈則懼)
(其以宗社盈貫也聖人故以擊小人之權歸諸國法/何校滅耳者王鈇也然江充斃於逆刃楊釗殪於亂)
(鋒宰嚭禍吳而快越矛徳儒佞隋而/膏唐斧滅四奸之耳者皆非校也)
(見易曰二爻言小惡則有小懲積惡/則罹大罪以見感應之理无往不存)
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
(張子曰明君子之見幾後時論曰其亡其亡心口相/語也首三語造化无權 三語天命可畏見得氣數)
(在人事中治亂/相尋惜不早見)
(見易曰識危於安見亡於存憂亂於治此皆精義以/後事所謂幾也身安而國家可保固非精義者不能)
(也/)
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
(先融堂曰為君不明於所擇為臣不審於自擇以至/亡身危主誤國亂天下皆由不勝任之故 項平菴)
(曰徳之薄知之小力之少皆限於所禀而不可強聖/人豈厚責以所不能哉責其貪位而不量已過分而)
(不能勝/任耳)
(見易曰此固不知安身之道也聖人有聖人安身/之道庸人有庸人安身之道入世者皆不可不知)
子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日㫁可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
孔疏 前云精義入神故此明知幾入神之事 幾
是離无入有在有无之際故云動之微若事著之後
乃成為吉此幾在吉之先豫前已見故云吉之先見
直云吉不云凶者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶
而就吉无復有凶故特云吉 本義 漢書吉之之
間有凶字(程子曰先見則吉不見故凶衆人不識而/君子識之君子不識而氣機識之 楊誠)
(齋曰知幾最微而盡於不謟瀆謟瀆者富貴之㨗徑/而禍敗之胚胎也李斯之禍不在具五刑而萌於上)
(督責之書張湯之敗不在於對入使而在於摩謁居/之足斯自以為深於取容湯自以為巧於自託取容)
(乃所以不容自託乃所以自敗故曰動莫小於風雷/而欲心為最大吉莫重於不失其身而崇髙為至輕)
(能絶謟瀆之端乃見幾之最先者也者蘇子瞻曰无/守於中者不有所畏則有所忽也忽 常失之太早)
(畏者常失於太後既失之又懲而矯之則終身未嘗/及事之㑹矣知幾者其介如石上交不謟无所畏也)
(下交不瀆无所忽也无畏无忽事至則發而已夫知/彰者衆矣惟君子於微而知其彰知剛者衆矣惟君)
(子於柔而知其剛故萬夫望之以為進退之候也幾/蔡虚齋曰上交貴恭然易至於謟謟不謟之間有)
(存焉下交貴和然易至於瀆瀆不瀆之間有幾存焉/惟知幾則恰好便住 君子知幾凡幾之所在无所)
(不知非獨不謟不瀆二事而已葢幾之所在有當用/微者有當用彰者有當用柔有當用剛者君子於幾)
(之所在一无不知故為萬夫之望測介於石言君子/之所以知幾也 倪鴻寳曰哲者 氣於禽鳥審兆)
(於聲音况人事乎人不必迷尋丈而惟牽銖絲為此/銖絲沉入九淵矣夫投㑹應時比諸鷙擊君子之於)
(人國也突若入焉突若出焉齊女朝入仲尼夕行/聖人所云不終日苟踰宿及旦即其言之欺也)
(見易曰謟瀆之軰只知有現在不顧其後君子非以/知幾而不謟不瀆只自盡其當然之道而幾即在於)
(此/)
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
韓註 失之於幾故有不善得之於一不逺而復故
知之未嘗復行也(蘇子瞻曰人不食鳥喙者知之審/也顔子不及聖人猶待知也 陳)
(明卿曰未必不有不善但未嘗/有不知百偽千邪只在知上消)
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
韓註 致一而後化成也 孔疏 二氣絪緼共相
和㑹萬物感之變化而醇若天地有心為一則不能
使萬物化醇矣 本義 絪緼交宻之狀醇謂厚而
凝也言氣化者也化生形化者也(全書曰獨隂不生/獨陽不成化醇化)
(生言有两以成一男女皆象二氣致一之玅子蔡虚/齋曰天地絪緼氣交也男女搆精形交也朱 謂化)
(指氣化而言草木是也化生是胎卵所出/男女是萬物之男女人類物類皆是)
(見易曰惟兩斯一三人行則損一人一人行則得其/友此妙於言兩亦妙於言兩而一也 凡易之言一)
(未有不以兩者晦明寒暑往來屈信皆兩也/皆所以明一也通兩為一然後其一可見)
(火傳曰人之生精氣神而已神一則氣一一/則搆精而化生故神不専者其精不能搆也)
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
(項平菴曰此總結上文而歸重於安身也尺蠖不屈/不可以伸龍蛇不存身不可以變化君子不安其身)
(而足以致用乎此倪鴻寳曰仲舉云一庭之臣如河/中木流泛東西 言隂陽多端心不恒也反復之徒)
(脂九蓬轂是故物惡而/擊之此其道自賊而已)
(見易曰咸四爻為一章本領此後以困始而嗟其身/必危以益終而木諸安其身中間所引諸爻皆利用)
(安身之事而以豫二之知幾為入神之效以復初之/庶幾損三之致一為精義之功則安身乃聖人之極)
(詣非可易視/而淺求之也)
右第五章
(胡仲虎曰上繫七爻下繫十一爻皆象傳/之文言也學易者可觸類而通其餘矣)
(今按十卦十一爻其事盡於利用安身其學極於/精義入神聖人以易教世惟此而已過此則非世)
(人之所能知亦不足為世人道也惟精義入神故/可以隨所感應而无害若㝠感却應則非也感應)
(廢則天地不交而萬物不生矣上下无交而世界/離散矣終舉損益二爻以明感應自然之理所以)
(結何思何/慮之㫖也)
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
本義 諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾
坤易之門撰猶事也(徐子與曰天地之撰隂陽造化/之迹也有形可擬故曰體神明)
(之徳隂陽健順之性也有理可推故曰通先自形上/者言之故先隂而後陽自形下者言之故 剛而後)
(柔來訂詁曰乾坤即指竒偶兩畫隂陽合徳謂二物/往 交錯剛柔有體謂成諸卦爻之體體撰通徳正)
(於其分而合合而分得之形尒賡之曰无形之易始/於兩畫之中謂之緼故兼 上之稱有象之易闢於)
(兩畫之後謂之門/故有合徳之事)
(火傳曰天下之理盡於兩一在兩中實无一也兩者/互藏其根故曰合徳能合然後能開易之辭専言其)
(開者也故下/文曰開曰貳)
其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
韓註 有憂患而後作易世衰則失得彌彰爻辭所
以明失得 本義 萬物雖多无不出於隂陽之變
故卦爻之義雖雜出而不差謬然非上古淳質之時
思慮所及也故以為衰世之意葢指文王與紂之時
也(蔡虚齋日一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱/名此兼卦爻許多名義而言故曰雜下文只是一)
(端之稱名故/専指其小)
(見易曰如乾為馬坤為牝馬坤為牛離為牝牛/之類皆雜也然无不出於隂陽之變故曰不越)
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言㫁
辭則備矣
孔疏 開釋也正言即其辭而㫁之法家所謂前案
後㫁 本義 而微顯恐當作微顯而開而之而亦
疑有誤(吳㓜清曰彰往即藏往也謂明於天之道而/彰明已往之理察來即知來也謂察於民之)
(故而覺知未來之事所微顯即神徳行也謂以人事/之顯而本之於天道 以微其顯闡幽即顯道也謂)
(以天道之幽而用之於人事所以/闡其幽前兼蓍言此専以卦言)
(見易曰開字與前合字相應隂陽合而卦畫以成隂/陽開而卦爻以繋開者分也名以分隂陽而當物以)
(分隂陽而辨言以隂陽之分/而正辭以隂陽之分而㫁)
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中
其事肆而隐因貳以濟民行以明失得之報
本義 肆陳也貳疑也(胡仲虎曰取類大謂隂陽也/上古之時惟有易畫以明失)
(得之報而民无疑至於衰世不得不因民之疑而明/之以辭矣 吳㓜清曰自夫易以下至此皆論文王)
(彖辭雖爻辭亦然而此則専為彖辭言也之蘇紫溪/曰取類大者隂陽之類也其辭文者隂陽 章也曲)
(而中者隂陽之變也肆而隐者隂陽之精也天下之/動貞夫一民既二矣明失得之報使還歸於一也)
(黄元公曰造物之報人也不報其人而報其人之天/一念初生隂陽已判而吉凶之報隨之人不深於易)
(故諱言/報應耳)
(見易曰天下之動貞夫一天下之報由於貳一者有/得而无失冇吉而无凶貳則得失分矣報者自其有)
(所分别而/言之也)
右第六章
本義 此章多闕文疑字不可盡通後皆放此(胡庭/芳曰)
(此章専論乾坤為六十四卦之所從出乃易之/門也其䆒則无非所以㫁民疑明吉凶之報耳)
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
孔疏 上古伏羲之時理尚質素直觀其象足以垂
教矣中古之時事漸澆浮非象可以為教故卦爻之
辭起於中古 身既憂患須垂法以示於後以防憂
患之事 本義 夏商之末易道中微文王拘於羑
里而繫彖辭易道復興
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也
㢲徳之制也
孔疏 六十四卦悉為修徳防患之事於此九卦尤
為甚者故特舉以言焉 本義 九卦皆反身修徳
以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復
者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒
慾以修身遷善改過以長善困以自騐其力井以不
變其所然後能巽順於理以制事變也(胡仲虎曰夫/子偶於上經)
(取三卦下經取六卦言文王以憂患之心作易而文/王處憂患之道自无非易也履以一隂安處於三陽)
(之下此履所以為禮也謙以一陽退處於三隂之下/此謙所以制禮也復則一陽生於五隂之下而天地)
(生物之心可見本義謂善端存者指仁而言也也基/所以立也柄所以執也文王之禮也本所以生 文)
(王之仁也恒徳之固文王之心无時而非禮无時而/非仁也損修益裕困知命而有辨井定性而不改及)
(其終也巽順於理以制事變文王葢无適而非義也/ 蔡虚齋曰基與木不同基就修徳之始言故張子)
(教人以禮而入以存疑曰上言易作於憂患因承言/處憂患之道葢 是教人非文王之處憂患用九徳)
(也/)
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隐
孔疏 自此以下明九卦之徳也 本義 此如書
之九徳禮非強世然事皆至極謙以自卑而尊且光
復陽微而不亂於羣隂恒處雜而常徳不厭損欲先
難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井
不動而及物巽稱物之宜而潜隐不露(蔡虚齋曰井/徳安然不動)
(而自有以及物或曰憂患中自救不暇安能及物來/俊臣誣狄梁公下獄令引楊執柔公曰天乎吾何能)
(為以首觸柱血流被面懼而謝焉范文正公曰䧟穽/之中不義不為况在廟堂乎豈可謂憂患中无及物)
(之功後倪鴻寳曰時不可設必不得設故羲前无易/周公 无禮樂羲前周後非无聖人惟中裕者為不)
(慚耳學誠顔淵學即不在仕道誠仲尼道即不在行/徳誠文王徳即不在王信其裕不信其所不設者耳)
(不裕則損不設則不必益裕潜而設/躍潜惡其非龍也躍而无首何譏乎)
(見易曰巽之稱物其中自有一定之則不容着/意故曰隐不隐則有分别象而異同之患起矣)
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以遠害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
孔䟽 自此以下論九徳各有施用而有利益也
本義 寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮(焦弱侯/曰三陳)
(皆有辨困之辨辨於已復之辨辨於物井則人已之/間兩極其辨也 時論曰漢儒以反經合道為權程)
(子非之邵子曰得一端者也心迹之間有權存焉聖/人行權輕重合宜而已葢因物中節者也 按稱字)
(作去聲讀謙象云君子以裒多益寡稱物平施不稱/物而平施則失其平矣故曰徳之制也又曰巽以行)
(權權所以/為稱也)
(見易曰復非一時之事也自知者覺也纔覺即復時/時覺則時時復人所不知而已所獨知者也恒以一)
(徳殆如顔子之/三月不違乎)
右第七章
本義 此章三陳九卦以明處憂患之道(胡庭芳曰/第三節論)
(聖人用九卦以處憂患之道故皆以以字明之六十/四卦大象傳亦着以字以明用易也 胡仲虎曰此)
(章三陳九徳雖夫子偶即九卦言之然上經自乾至/履九卦下經自恒至損益亦九卦上經履至謙五卦)
(下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井/至巽又九卦上經自復而後八卦而為下經之恒下)
(經自巽而未濟亦八卦復為上經/之乾上下經對待又似非偶然者)
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
孔疏 六位言虚者位本无體因爻始見故稱虚也
本義 遠猶忘也周流六虚謂隂陽流行於卦之
六位(朱子曰易不可為典要若楊雄太𤣥却是可為/典要排定三百六十四賛當晝三百五十四賛)
(當夜晝底吉夜底凶吉凶之中又自分輕重易却不/然有陽居陽爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而凶)
(底又有吉底有有應而吉底有有應而凶底是不可/為典要之書也上下无常惟變所適便見得易人人)
(可用不是死法總魏鶴山曰六畫六爻六位六虚四/者相近而不同 而言之畫即為爻析而言之爻與)
(畫異畫之見者又為位爻之變者又為虚故曰變動/不居周流六虚位從爻而為虚也曰六畫成卦六位)
(成章虚從畫而為位也故全書曰卦有六位剛柔之/畫往來居之非實有也 以虚言先儒云其静謂之)
(六虚其動謂之六爻主訂詁曰變動以卦變/言與蓍无涉通章皆 易書言與占卦无渉)
(見易曰上下剛柔其説不一據孔氏謂既窮上位之/極又來下居於初若九月剝卦一陽上極也十一月)
(復卦一陽下來歸初也此指周易之反對言據下文/出入外内先儒謂出自内而往外則成外卦入自外)
(而來内則成内卦如天山遯山天大畜一上一下之/類此又指綜卦言也大抵彖傳中所謂剛上而柔下)
(柔上而剛下者雖聖人偶舉以見例而六十四/卦之變盡於此矣以彖傳之卦變為斷可也)
其出入以度外内使知懼
本義 此句未詳疑有脱誤(朱子發曰出入以卦内/外體言出者自内之外)
(往也入者自/外之内來也)
(見易曰或出而外或入而内是為上下无常而有度/焉度者吉凶之定理所謂貞夫一者也雖卦有外内)
(而度則分毫不爽/懼者懼其度也)
(火傳曰惟其无常而有度故使人懼本/卦尤使人懼變卦本卦内也變卦外也)
又明於憂患與故无有師保如臨父母
本義 雖无師保而常若父母臨之戒懼之至(蘇子/瞻曰)
(卦所以有内外爻所以有出入者為之造憂患之端/使知懼也懼而後用法此物之情也憂患之來苟不)
(明其故則人有苟免之志而怠於避禍矣去父母逺/師保而不敢忘畏者知内外之懼明憂患之故也)
(見易曰外内使知懼懼者懼憂患也上言卦爻之出/入使知憂患此言彖爻之繋辭又明乎憂患與憂患)
(之故故下文𦂳/接以率其辭)
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
本義 方道也始由辭以度其理則見其有典常矣
然神而明之則存乎其人也(蔡虚齋曰其曰不可為/典要者通六十四卦三)
(百八十四爻言也其曰既有典常者析各卦各爻而/言也 時論曰道本至變而又有方道之為方隨其)
(所在皆有无過不及適中之節也由道者一以為典/要一以為典常不定之宜隨時而遷如冬宜寒夏宜)
(暑故要不可執也然不定之中即有一定者嵗嵗如/此冬嵗嵗如此夏是大常也離方非也執方亦非也)
(故屬之神明行道之人焉文中子曰通其變天/下无弊法執其方天下无善教故曰存乎其人)
(見易曰夫憂患與故既明是其初有辭可率有方可/揆誰謂无典常乎及神而明之則率其辭而不泥其)
(辭揆其方而不拘其方亦惟道是/行而已道者不可為典要者也)
右第八章
(胡庭芳曰此章専論玩辭觀變為學易之事書者卦/爻之辭也道之屢遷者卦爻之變也此二句一章綱)
(領變動不居以下言其變也/明於憂患以下言其辭也)
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也
本義 質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則惟
其時物而已(胡仲虎曰卦有定體故曰質爻无定用/故曰時 蔡虚齋曰始終即初上也此)
(言始終至下文方言初上未成質之時只得/謂之始終既成卦之後就卦言謂之初上矣)
(見易曰此章本重在中爻開章概舉六爻為言葢易/書原始要終以為質也始即初終即上葢合六爻而)
(成卦明初上亦不可无也六爻有隂陽一定之位迭/用柔剛所以相雜也爻有隂陽謂之物剛柔雜居惟)
(其時也故/曰時物)
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
本義 此言初上二爻(蔡虚齋曰其初難知其上易/知以後人觀易言也初辭擬)
(之卒成之終以後人逆推聖人之繫辭而然也言時/論曰初難知上易知以卦畫言不指繫辭聖人 也)
(然而初辭之擬君子樂/玩卒成之終百姓與能)
(見易曰其初難知二句就卦畫言一畫甫形宜剛宜/柔皆不可知必俟中爻之是非定而初之是非以定)
(故曰難知若上就中爻之是非決之而已故曰易知/初辭擬之二句指繫辭言初無所取祗就其爻之為)
(初而擬之成辭上者卦之終也中爻辭備至上而卒/之以成其終而已本末猶云始終非卦之關要然此)
(只言其大凡亦有初上為卦主者不在此/例 互卦去初上二爻故曰初上无位)
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
孔疏 一卦之内而有六爻各主其物各成其徳欲
辨定此六爻之是非則總歸於中爻以中爻居一无
偏故能統卦義也按此指二五而言 本義 此謂
卦中四爻(朱子曰先儒觧此多以為互體如屯卦震/下坎上就中間四爻觀之自二至四為坤)
(自三至五為艮故曰非其中爻不備漢儒多用之左/傳亦時舉此義看來此説亦不可廢 吳㓜清曰正)
(體二為内卦之中五為外卦之中互體三為内卦之/中四為外卦之中故皆謂之中爻 胡庭芳曰是非)
(者當位不當位中不中正不正也内外卦既足以/示人復自互體辨之則是是非非於是益可見焉)
(見易曰先正皆以中爻為互體然觀其析初上為本/末而以是非備於中爻則知一卦所重在中爻不必)
(言互/也)
(火傳曰據孔氏以中爻指二五言則雜物撰徳即指/六爻相雜惟其時物也六爻雜而成徳而承乗比應)
(之間徳之是非以辨要以二五為主愛惡相攻逺近/相取皆因二五而生則諸爻之是與非非因中爻无)
(以辨地陽問易曰即以互卦言亦得互卦只四爻成/兩卦隂 之畫既與正卦不同而卦徳亦遂别撰一)
(義撰/造也)
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣
本義 彖統論一卦六爻之體(崔憬曰要者得其要/也指中爻而言以辨)
(是與非為要則存亡吉凶居可知矣言无待於動也/以彖為要則知者觀其彖辭而思過半言无待於爻)
(也所要者愈約所見者愈易矣言蔡虚齋曰噫聖人/因論彖爻忽有所感而發嘆也 天地間自有吉凶)
(存亡之理苟能求其所以吉凶存亡者則已居然可/知不待求之於易矣如即求之易在知者惟取彖辭)
(觀之則一卦六爻之體已具思已過半亦不徧求之/六爻中也 訂詀曰彖舉其綱爻言其目彖辭或論)
(二體或論主爻雖未十分詳盡而已/得其大要是以不待觀六爻而見也)
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
本義 此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近
不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔
中也(胡仲虎曰雜物撰徳兼言中爻之/互體二三四五分論中爻之本體)
(見易曰逺近皆以與五相去為言君子之事君也以/致主則宜近以避權則宜逺豈必在位之逺近乎亦)
(各有其道也五臣皆隨重耳而趙衰獨善其後張霍/同輔宣帝而富民獨保其終近而能逺者也 月逺)
(日則光滿近則光微此多譽多懼之辨也然月太隂/之精與日正相望而光乃比於日又柔中之騐也)
(柔之為道柔字只據二四之位/而言非如蓍數以六為柔也)
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝耶
本義 三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危
惟剛則能勝之(吳㓜清曰二多譽之上有其善不同/此節无之葢譽懼雖不同皆可謂之)
(善凶則不可為善矣故不言也中訂詁曰末覆舉中/爻全為二五而發居上下卦之 徳之最優者也初)
(上非不論徳行而非用事之地故所重在時位中四/爻非不論時位而為用事之地故所重在徳行也若)
(夫卦主在初上者又不可以此例論當其柔危二句/専指三言以六居三柔也而謂之不 位以九居三)
(剛也而多得凶辭若五則柔剛皆善所貴者位也按/六十四卦除謙卦九三外雖有嘉爻而繫以吉者少)
(則知三多凶也故輔嗣云苟獲其中雖弱必治苟非/其正雖強必災是以大有六五柔非其體在卦之宗)
(雖柔猶吉同人九三剛得/其位非爻之中雖剛猶危)
(見易曰此申上節非其中爻不備之義爻有等故曰/物二四之一逺一近三五之一貴一賤皆等也是謂)
(雜物二四或多譽或多懼三五或多凶或多功則以/或柔中或不中或柔危而剛勝此所謂撰徳也而辨)
(是與非舉/在其中矣)
右第九章
(胡庭芳曰此章専論爻畫以示人其致意在中四/爻而四爻之中所主又在二五居一體之中也)
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
本義 三畫已具三才重之故六而以上二爻為天
中二爻為人下二爻為地(吳㓜清曰一而不兩則獨/而无對天獨陽而无隂地)
(獨隂而无陽人之隂陽亦混而不分必皆兼而兩之/天人地各有隂陽然後其道全而不偏 蔡虚齋曰)
(此亦只是後天之易若伏羲作易只是由兩儀而四/象而八卦因而重之而已何嘗立一意以三畫象三)
(才以六畫為兼兩哉既畫之後天地人事/无不該於其中從後推㸔乃各有其象)
(見易曰不兩則不能變不/變則不能成三才之道)
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉凶生焉
本義 道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差
相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位(胡仲虎曰/前章始以)
(質言此章末以文言卦必舉始終而成體故曰質爻/必雜剛柔以為用故曰文 吳㓜清曰隂陽交錯謂)
(之爻三畫不謂之爻以其卦體小成未見其交錯也/既有六畫而一隂一陽往來於其間而爻見焉爻交)
(也以交/而變也)
(見易曰八卦言象因重言爻則知非六畫不可謂爻/以其无隂陽相錯也物即隂陽二物指爻位之隂陽)
(也如初三五之為陽位二四上之為隂位六位中一/隂一陽互相間雜非謂九六也文不當而吉凶生所)
(謂不當者不當位也或隂居隂位或隂居陽位或陽/居陽位又或陽居隂位此隂陽始指九六而言只此)
(隂陽變動不測然非兼三而兩以為六畫之爻則不/能有此變動耳道有變動一句此明爻之所以得名)
(爻有等以下則析/言爻之所以變動)
右第十章
(見易曰此章言聖人作易妙於六畫以為卦也若止/於三畫則天地人皆獨而无兩不能成三才之道而)
(隂陽二物无以相雜亦不能有所變動易以變動為/道惟六畫其而變動以生此爻之所由名而吉凶所)
(由著/也)
易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之
事耶是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
本義 危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也(蘇/子)
(瞻曰得其大者縱横順逆无施不可而百物不廢也/得其小者懼以終始猶可以免咎 蔡虚齋曰懼以)
(終始易懼之也使人始終一懼而不敢少有慢易之/心也易中所言善固欲使人懼以承之所言不善亦)
(欲使人懼以逺之所謂其要无咎也述倪鴻寳曰乾/第一卦君子終日乾乾夕惕若周公 文王之學也)
(此言懼以終始其要无咎孔子賛文王之心也文/王以惕終日以懼終身而已无咎之外更何求哉)
右第十一章
(胡庭芳曰夫子原易之作明指伏羲原易之興明指/文王曰畫卦因重辭危可謂萬世之日月獨少一言)
(及周公之/繫爻耳)
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻
本義 至健則所行无難故易至順則所行不煩故
簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也
葢雖易而能知險則不䧟於險矣既簡而又知阻則
不困於阻矣所以能危能懼而无易者之傾也(胡仲/虎曰)
(前言乾坤之易簡此言乾坤之所以為易簡乾之徳/行所以恒易者以其為天下之至健也坤之徳行所)
(以恒簡者以其為天下之至順也吉蔡虚齋曰/知險知阻皆所謂不假卜筮而知 凶者也)
(見易曰人心本來易簡自生險阻恒易恒簡其文王/之徳之純乎乾坤葢隂陽之純者也惟无險阻故知)
(險/阻)
(火傳曰易簡能知險阻所謂不逆億而先覺者也星/无長目而下将有變星必先知律无飛耳而敵将有)
(謀律必先覺是易簡之知覺/也以无知覺故其知覺最神)
能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹
亹者
本義 侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也
研諸慮者理因慮審坤之事也(蔡虛齋曰説心理與/心㑹也研慮却又於)
(事上更/加研審)
(見易曰易簡者心无險阻而險阻到前无一不辨夫/險阻皆人心所自造也自造險阻因成險阻而以自)
(困是故險阻之心苦惟易簡能説險阻之慮棼惟易/簡能研吉凶以易簡而能定亹亹以易簡而能成故)
(曰易簡而天/下之理得矣)
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
本義 變化云為故象事可以知器吉事有祥故占
事可以知來(余徳新曰變化云為二句不假象占者/也象事知器二句求諸象占者也 蔡)
(虚齋曰如嵗星所在其國有福太白經天其應主兵/箕可知風畢可知雨之類皆以變化象之而知器也)
(孔子以禄去公室而知三桓之必微孟子以小有才/未聞大道知盆成括之必死此以云為象之而知器)
(也周人以山崩川竭知宗周之必衰此以變化之祥/而知來也子貢以執玉高卑知二君之将亡此以云)
(為之祥而知來也器與來俱有吉凶知之所以趨吉/而避凶也大抵象事知器特以起下句耳意重占事)
(知/來)
(見易曰吉事有祥總變化云/為而言惟易簡者先見之)
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
韓註 鬼謀凡寄卜筮以考吉凶也不後思慮而失
得自明不勞探討而吉凶自著故百姓與能樂推而
不厭也 本義 天地設位而聖人作易以成其功
於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能(蔡虚齋/曰凡卜)
(筮問易者須先謀諸人乃可問易洪範曰謀及卿士/謀及庻人然後曰謀及卜筮又曰朕志先定詢謀僉)
(同然後鬼神其依龜筮恊/從是鬼謀必兼人謀也)
(見易曰聖人與蓍龜同神凡民亦與聖人同神而不/信人而信蓍者蓍无心而人有心故人謀不如鬼謀)
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
本義 象謂卦畫爻彖謂卦爻辭(胡仲虎曰以象告/者先天之易也以)
(情言者後天之易也剛柔雜居而吉凶可見上古觀/之於象可見後世非爻彖以情言不可也 蔡虚齋)
(曰八卦通指六十四卦之八卦也以象告未有辭也/指伏羲之畫言爻謂爻辭彖謂彖辭文周之易也情)
(是卦爻之情非聖人之情也情亦象中所具可八卦/以象告則剛柔雜居矣爻彖以情言則吉凶 見矣)
(見易曰情在象中乾文言曰六爻發揮旁通情也又/曰利貞者性情也是彖亦以情言也上古即象而知)
(其情後世必言之而情始見然則聖人/之情見乎辭亦因彖爻之情而有辭也)
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
不相得則凶或害之悔且吝
本義 不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生(項平/庵曰)
(上文八卦以象告謂卦爻以象示人爻彖以情言謂/爻辭以言諭人也剛柔雜居而吉凶可見此再言象)
(之所以示人者明也變動以利言吉凶以情遷此再/言辭之所以諭人者殊也愛惡相攻以下皆言吉凶)
(以情遷之事而以六爻之情與辭明之耳動自彖辭/觀之卦本以變動而成故彖辭専言其變 之利自)
(爻辭觀之據逐爻之情而處事則吉凶皆異於本彖/矣 四相者爻之情也利害者商確其事宜有利有)
(不利悔吝則有迹矣吉凶則其成也故總名之曰吉/凶相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣)
(故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之凡/爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之當相得者)
(也今稱近者止據比爻言之則逺而為應為主者亦/必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故概以近)
(者明之情吳㓜清曰爻彖以情言彖與爻皆言情也/吉凶以 遷情専屬爻而不及彖何也葢變動以利)
(言利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也不/相得謂惡相攻偽相感近不相取其愛相攻情相感)
(近相取為相得矣不相得則凶害悔吝其相得則吉/利悔亡无咎无悔從可知也夫子之已言者三其未)
(言者三其蘇子瞻曰以利言之則有變動而道固如/是也順 所愛則謂之吉犯其所惡則謂之凶我之)
(所愛彼之所惡則我所為吉者彼或以為凶也故曰/情遷 在我為吉則是天下未嘗有吉然而吉凶如)
(此其紛紛者生於愛惡之相攻也求逺謂上下相隔/近謂比爻共聚非正應而以私相 謂之相取 信)
(其人則以為利己不信其人則以為害己此情偽之/蔽也 訂詁曰易之卦象本以變動而成彖辭所繫)
(惟主利不利以為言皆從卦象立言也皆相攻相取/相感不相得指爻吉凶悔吝利害之生 指爻下所)
(繫之辭比凡易之道六爻必取正應其或有舍正應/而從近 者必其有相得之情可以共濟時事非例)
(可拘也苟非正應外比而情/不孚凶害悔吝无不至矣)
(見易曰神明黙成本自易簡日用不知自成險阻愛/惡逺近情偽以易簡視之一切平等以險阻視之遂)
(有相攻相取相感之事相變動節以逺近相取一語/為主始於相感而極於 攻皆情所必至也故復以)
(近而不相得/一語結也)
(火傳曰易簡得而險阻消故无情而能/見天下之情不言而能知天下之言)
(今按此節言情遷専指比爻若正應則情定矣承/乘皆近而比者故有相攻相取相感之義故結以)
(近而不相得逺者謂内/外卦指三四之比也)
将叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
本義 卦爻之辭亦猶是也(項平庵曰六辭之中吉/一而躁叛疑誣失居其)
(五叛者背實棄信者也言與實相背故慙吉者静躁/者動叛者无信疑者不自信誣者敗人失守者自敗)
(皆相反對也守謂所依據吳王失國故辭屈於晉夷/之失對故辭屈於孟子皆失其所據也 張邦竒曰)
(不知言无以知人不知人其不䧟於險阻者鮮矣聖/人擬之彖象而人情見君子學易以知人情則知險)
(知阻是故易而/不輕簡而不率)
(見易曰象事知器不假卜筮以知也占事知來則假/卜筮而後知也天地設位以下皆用卜筮而知之事)
(将叛者以下此不用卜筮而/知之事惟易簡者能知之)
(火傳曰六辭以象彖爻所繋之辭也彖爻之辭從/情而遷亦猶人之辭由情而變故舉六辭以似之)
右第十二章
(今按上篇第二章即賛聖人之觀象繫辭而終之/繋辭焉以盡其言下篇第一章即掲出聖人之情)
(見乎辭而此復終以六辭明辭之足以見情而易/之情即彖爻之辭是也二篇中所以賛辭之用者)
(不一既云八卦成列為象因而重之為爻而又以/擬諸其形容象其物宜謂之象繫辭焉以㫁其吉)
(凶謂之爻則是象與爻皆得辭而始顯也亦象與/爻之動變非辭无以致用也故曰易有聖人之道)
(四分為辭占象變而以辭冠之葢四者皆聖人之/道而辭則文周之所為也大傳以繫辭名篇所以)
(宗文/周也)
田間易學卷八