田間易學

欽定四庫全書

　田間易學卷十

　　　　　　　　　　　　　桐城錢澄之撰

　　序卦傳

　韓註　序卦之所明非易之緼也葢因卦之次託以

　明義(蘇子瞻曰雜卦皆相反序卦皆相因此理也即/數也歩厯而律協吹律而厯應考之人事而契)

　(循乎天理而行无往不相值也世之所有莫不咸在/焉 蔡虚齋曰序法之義有相反者有相因者相反)

　(者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而/少不變之義也總不出此二例聖人只是畧借卦名)

　(以序其所以相承者如卦體卦徳之類皆在所畧也/自朱子以前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以)

　(為然也序象正曰序卦猶詮次之辭也聖人之意不/可見而 可見後人不知其意而亂其序則先後中)

　(天之序一一可代也故為不可亂之序以寄其不/可闡之意使後之學者有得焉則旦暮遇之也)

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以

蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需

需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆

起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比

者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故

受之以履履而泰然後安故受之以泰

　本義　晁氏曰鄭本无而泰二字(楊誠齋曰乾坤天/地之太初屯蒙人)

　(物之太初也有物此有養養者生之原亦争之端争/起而小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以)

　(生治履以辨治而後致泰豈一手一足之烈哉以項/平庵曰履不訓禮人之所履未有外於禮者故 履)

　(為有禮也特時論曰禮本大一而見諸動履所以合/外内也故 著之下篇申言禮義有所措此序卦之)

　(㫁案也自乾坤六貞悔三十隂陽/而天地始交自泰而下益多故矣)

泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否

故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有

大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之

以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受

之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也

物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之

以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁

者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物

不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故

受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然

後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之

以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有

所麗故受之以離離者麗也(胡庭芳曰乾坤十變方泰/何其難泰一變即否何其)

　(易履其交處其㑹者宜知警戒為變化持守之道也/ 項平庵曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡)

　(稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐者大也則直/訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉 吳㓜)

　(清曰不執贄則不可以成賔主之合不受幣則不可/成男女之合 蘇子瞻曰君臣父子夫婦朋友之際)

　(所謂合也直情而行之謂之苟禮以飾情謂之賁苟/則易合合則相瀆相瀆則易以離賁則難合合則相)

　(敬敬則乆矣反黄元公曰剝上為乾不變之世爻窮/於乾之上則 於坤之下而為復每卦變六十四卦)

　(然各有本卦之貞體存終不得以乾之坤為坤之坤/也日明於晝晦於夜終不得謂夜无日也雷發於仲)

　(春收於冬不得謂冬无雷也萬物環流自有不變之/體善惡分行遂有隂陽果報而當人本體厯刧不忘)

　(此即人之真性命也故曰作易以順性命之理物閻/彦升曰養者君子所以成已動者君子所以應 君)

　(子處則中立動則中行豈求勝物哉及其應變則有/時或過故受以大過 過而受之以坎中為貴也以)

　(中節其過則无過矣為張横渠曰一䧟沒而不得出/為坎一附麗而得出 離 蔡虚齋曰序卦傳言不)

　(可者其例有二如物不可以終通終否終盡終過以/理之自然言也有大者不可以盈不養則不可動以)

　(理之當/然言也)

本義　右上篇(吕大圭云序卦之義有以相因為序/如屯蒙需訟是也有以相反為序如)

　(泰否同人是也天地間/不出相反相因而已)

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其

所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大

壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷

故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之

以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難

故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解

者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受

之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有

所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以

萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已

必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道

不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主

器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動

止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以

漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者

必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之

以旅旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而後説之

故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者

離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以

中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟

故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉

　韓註　人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其

　義以崇人倫之始而不繫之於雜也(問六十四卦獨/不言咸何也朱)

　(子曰夫婦之道即咸也亦如上經不言乾坤但言天/地則乾坤可見也 張南軒曰上經不言乾坤下經)

　(不言咸葢乾坤與咸初无所受也程子曰夫婦者終/身不變者也 或問壯與晉何别朱子曰不但如此)

　(壯而已必更須進一歩也者閰彦升曰以利合者廹/窮禍患害相棄也以天屬 廹窮禍患害相保也明)

　(夷之傷豈得不反於家人乎進晉者進也漸者亦進/也晉所謂進者有進而已此 必有傷也漸所謂進)

　(者漸進而已烏有/不得所歸者乎)

　韓註　室家至親過則失節故家人之義惟嚴與敬

　樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖也(項平庵/曰屯蹇)

　(皆稱難卦皆有坎也咸按屯者始生之難蹇者所遇/之難也 胡庭芳曰 恒一變損益再變漸歸妹三)

　(變中孚小過隂陽各從其類也決程子曰益之極必/决而後止理无常益而不已故 決裂而去之勢必)

　(有所遇而後止者朱子發曰大有次同人者處大之/道也曰與人同 物必歸豐次歸妹者致大之道也)

　(曰得其所歸者必大以項平庵曰有其信之猶書所/謂有其善䘮厥善言 此自負而居有之也自恃其)

　(信其行必果/而過於中也)

　韓註　行過於恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟

　也(項平庵曰坎離之交謂之既濟此生生不窮之所/從出也聖人猶以為有窮也又終之以未濟此即)

　(咸感之後繼以恒乆之義也葢情之交者不可以久/而无弊故必以分之正者終之人之心腎何嘗不交)

　(而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知未濟/既濟之象矣 胡庭芳曰中孚肖離小過肖坎重之)

　(為既未濟中孚中四爻各易位則/為離小過中四爻各易位則為坎)

　　右下篇

　　雜卦傳

　韓註　雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以同相類或

　以異相明也　孔疏　序卦依文王上下而次序之

　雜卦孔子更以意錯綜而對辨其次第不與序卦同

　(張敬夫曰知雜卦言卦畫反對各以類而言之非雜/也於雜之中而有不雜者存焉 胡仲虎曰易終於)

　(雜卦而交易變易之義愈可見矣每一卦反復為兩/卦而剛柔吉凶毎毎相反此變易之義也自乾坤至)

　(困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦於其/中自咸至夬三十四卦而雜上經十二卦於其中此)

　(變易之義也坎離交之中者每居上經三十卦内今/附於下震艮㢲兑交之偏者本居下經三十四卦内)

　(今附於上其八正卦无反對者本上經六卦下經二/卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交易之義也)

　(十二辟卦除乾坤外上經否泰臨觀剝復隂多於陽/者十二下經遯壯夬姤陽多於隂者十二今雜卦移)

　(否泰於下三十四卦之中而隂陽之多少復如之特/在上經三十六畫在下經二十四畫今附於上者二)

　(十四畫附於下者三十六畫愈見其交易之妙再若/合六十四卦論之上經三十卦隂爻多於陽者八下)

　(經三十四卦陽爻多於隂者八今附於上三十卦者/陽爻七十二隂爻一百八而隂多於陽者三十六附)

　(於下三十四卦者陽爻一百二十隂爻八十四而陽/多於隂者亦三十六以反對論上經隂之多於陽者)

　(四下經陽之多於隂者亦四今附於上者陽爻二十/九隂爻五十七而隂爻多於陽者十八附於下者陽)

　(爻六十九隂爻五十一而陽爻多於隂者亦十八或/三十六或十八互為多少非特見隂陽互易之妙而)

　(三十六宫之妙愈可見矣雜本義謂自大過以下卦/不反對未詳何義竊以謂 物撰徳非其中爻不備)

　(此葢指中四爻互體而言也先天圖之左互復頤既/濟家人歸妹睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇)

　(剝坤八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取/頤既濟歸妹夬四卦各舉其半可兼其餘矣雜卦中)

　(取互體又其最雜者也以上三十卦終之以困柔掩/剛也下三十四卦終之 夬剛决柔也柔掩剛君子)

　(不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂也然則天/地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔)

　(决不可使相雜也雜卦之未特分别君子小人之道/言之厥㫖微矣 蔡虛齋曰序卦傳所云流行之易)

　(也雜卦傳所云對待之易也文訂詁曰雜卦夫子第/十翼也離者錯綜其次不依 王卦序孔子既恐後)

　(人顛倒文王卦序為之傳以聨屬之又恐後人以序/卦為定理故雜亂其次前者居於後後者居於前然)

　(皆以兩兩相對為義十來元成曰序卦之意知六十/四卦之可為四千九 六卦也雜卦之意知六十四)

　(卦之可為三/十六卦也)

乾剛坤柔比樂師憂

　(朱子曰剛柔雖各有所偏必相錯而後得中然在乾/坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔不待相錯而不)

　(害其為全矣其爻位之无過不及者如乾坤之二五/亦不待相錯而不害其為中矣 吳㓜清曰比九五)

　(居上為顯比之主故樂師九/二居下為行師之主故憂)

臨觀之義或與或求

　韓註　以我臨物故曰與物來觀我故曰求　本義

　　或曰二卦互有與求之義

　(見易曰合而言之隂/求陽而陽與隂也)

屯見而不失其居蒙雜而著

　本義　屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮

　坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言(項平庵/曰屯以)

　(居對見則見為出也蒙以著對雜則雜為隐也全蔡/虛齊曰此二卦之義上下體自相反對與諸卦 體)

　(反對者不同一則進而不遂/其進一則昧而不終於昧)

震起也艮止也損益盛衰之始也

　(龔深父曰震一陽起於初艮一陽止於終天道之起/止自東方而至於東北也雜卦言止者三艮與大壯)

　(節也大壯之止與遯之退反止而不退有向進之象/非若艮之止而終也節之止與渙之離反謂遏而止)

　(之使不散也此乃人止之非若大壯之自止也人董/季真曰損者人之所憂也而乃為盛之始益者 之)

　(所喜也而乃為衰之始則於吉凶消長之幾進退存/亡之理抑可以悟矣 泰之變為損損未遽衰也損)

　(而不已衰矣否之變為益益/未遽盛也益而不已盛矣)

　(見易曰損益否泰為盛衰轉闗之際隂陽反復之介/易所最重者也雜卦與他卦分舉而損益否泰則合)

　(舉之以明盛衰之无常反復之甚速也周易自乾坤/至否泰十二卦自咸恒至損益十二卦此除乾坤外)

　(自比師至損益十卦/自咸恒至泰否十卦)

大畜時也无妄災也

　本義　止健者時有適然无妄而災自外至

　(見易曰時至而行然必大畜而後謂之/時災自外來然必无妄而後謂之災)

萃聚而升不來也謙輕而豫怠也

　韓註　謙者不自重大(蔡伯静曰澤聚而下木升/而上不來謂升而不降也)

　(見易曰視己輕者視人必重故曰謙中/自足者外必怠慢故為豫義正相反)

噬嗑食也賁无色也

　韓註　噬貴合賁无定色也　本義　白受采

　(見易曰康伯云賁无定色謂剛柔交錯以為色也噬/取其合頤中有物去其間而後合賁取其文柔來剛)

　(上互相間/而成文)

兑見而㢲伏也

　(楊誠齋曰柔一也居於上者為見處於下者為伏指/項平庵曰屯見而蒙雜皆指陽也兑見而㢲伏皆)

　(隂/也)

隨无故也蠱則飭也

　本義　隨前无故蠱後當飭(柴與之曰隨者不主於/故隨時而行 項平庵)

　(曰隨以无故而偷安蠱以有故而/修飭故聖人不畏多難而畏无難)

剝爛也復反也

　(徐子與曰剝爛則陽窮於上復反則陽生/於下猶果之爛墜於下則可種而生矣)

　(火傳曰凡果爛而仁生物爛而蟲生木葉/爛而根生糞壤爛而苖生皆剝復之理也)

晉晝也明夷誅也

　本義　誅傷也(郭子和曰晉與明夷朝暮象/也故言明出地上明入地中)

　(火傳曰誅或云當作昧明出/為晝明入為昧反對之義)

井通而困相遇也

　本義　剛柔相遇而剛見揜也(項平庵曰以通與遇/為反對則遇為相抵)

　(而不通之象㢲上一陽所以塞坎之上源而井之坎/乃出㢲上葢塞而復通者也謂之通兑下一陽所以)

　(塞水之下流而困之坎適在/兑下正遇其塞所以困也)

　(見易曰自乾坤至此三十卦而終之以困自咸恒以/下三十四卦而終之以夬聖人之遇在困而志在夬)

　(乎春秋所/由作也)

咸速也恒久也

　韓註　物之相應莫速乎咸

　(見易曰理之速者/莫速於感應也)

渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰

反其類也

　(吳㓜清曰渙九二坎水在㢲風之下為風所離散節/九五坎水在兑澤之上為澤所節止 解九二坎䧟)

　(在内震則出險而動於外内險已觧緩也蹇九五/坎險在外艮則見險而止於内外險方艱難也)

　(見易曰睽二女志各有行故曰外/也家人二女正位乎内故曰内也)

　(火傳曰睽家人之外内以離言也火在外則氣散火/在内則神凝治身治國一也否泰之反類亦以外内)

　(言言乎乾也皆邵子謂水受火則温火受水則滅所/以泰則小人 為泰否則君子惟有否而已不能從)

　(小人亂其羣也泰則君子養小人/否則小人傷君子故曰反其類)

大壯則止遯則退也

　本義　止謂不進(吳㓜清曰大壯慮後陽之恃其壯/故不欲九四之進而欲其止遯慮)

　(前陽之不及遯故不欲六二之進而欲其退也聖人/於五陽之夬亦不欲陽之輕進於一隂之姤亦惟欲)

　(隂之不進/同此意也)

大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中

孚信也

　(蔡虚齋曰勢統於一所有者衆情通於同所與者親/親則非泛泛之衆比 革鼎皆以離為主水火相息)

　(有去故之義以木鑚火有取新之象能吳㓜清曰小/過隂盛能過陽衰不及也中孚陽實 感隂虚能應)

　(也/)

豐多故親寡旅也

　本義　既明且動其故多矣(楊誠齋曰昔華封祝堯/而堯曰辭以豐則多故)

　(爾孔子當西周之時栖栖/一旅人以旅則親寡爾)

　(見易曰故即故舊也故與親對多與寡對豐時則/為故者多旅則為親者寡此世情也文特参錯)

離上而坎下也

　本義　火炎上水潤下(易述曰隂陽之精氣互藏其/宅如人心上而腎下腎之精)

　(升而為氣則離中之隂也心之精降而為液則坎中/之陽也火隂物也附於陽故炎上水陽物也藏於隂)

　(故就下日則陽矣而日中之精則隂之神/也月則隂矣而月中之精則陽之神也)

小畜寡也履不處也

　本義　不處行進之義

　(見易曰小畜以一隂畜下三陽欲止而不能止陽得/尚往以其寡故也履以一隂躡上三陽不宜進而欲)

　(進至於咥人凶以其不處也不處/謂不能安其分本義所謂行進也)

需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女

歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟

男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也

　本義　自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻

　恊之又似非誤未詳何義(項平庵曰需訟皆主乾言/止坎之下故不進違坎而)

　(上故不親下吳㓜清曰既濟六二主也以隂居隂得/其正位上 五爻亦皆得其正位六位皆當故曰定)

　(也未濟九二主也以陽居隂失其正位而同類二陽/亦皆失其位故曰男之窮也三隂俱不得正位不足)

　(言矣來胡庭芳曰女未嫁之稱既嫁為歸則女之終/矣 元成曰十三卦終夬雜卦亦終夬見一隂之)

　(可决而乾道之可復也卦横圖六十四卦首乾次夬/而終以坤雜卦六十四 首乾次坤而終以夬夬與)

　(坤互易/其位也)

　(見易曰大過以下八卦蔡氏改正皆取反對一依序/卦之位次本義不用反對雜而兼序此所以為雜也)

　(細按之皆扶陽抑隂之義而養生御世之道兼焉首/掲乾剛坤柔以明易之剛柔並用聖人憂夫剛之不)

　(能敵柔也毎毎扶剛而抑柔至於大過以剛過於柔/而顛恐人遂以剛之不可過柔而不知柔之有難制)

　(也則舉始生之一柔而易視之矣於是舍頤而舉姤/明柔之遇剛雖五剛不能制一柔也夫世豈有剛而)

　(廢柔男而廢女者如漸之女歸待男而行貞女也可/娶也若姤之以柔遇剛則邪女也不可遇也漸後繼)

　(之以頤言男女飲食之事无不以正為其道也頤以/養正如是而剛柔可以交矣故受之以既濟既濟定)

　(也言不亂也夫女不歸男則无家故歸妹女之終也/男不交女則无後故未濟男之窮也男女剛柔豈可)

　(以相无乎所惡於柔者惡其遇剛之柔将至於滅剛/也不得不以夬治之夬之剛決柔決此遇剛之柔也)

　(有夬之決而後乾剛坤/柔固可並尊於天地矣)

　田間易學卷十