周易筮述
周易筮述
欽定四庫全書
周易筮述卷一
華隂王宏撰撰
原筮第一
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
周易本義晦菴朱子曰四者皆變化之道神之所為
者也
大傳所言率卜筮之事而卜筮之文始見於此辭
變象占釋載於後
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮(古文/響字)无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其
孰能與於此
朱子曰此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻
之辭而以之𤼵言處事則易受人之命而有以告之
如嚮之應聲以决其未來之吉凶也以言與以言者
尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮
日宰自右贊命是也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
朱子曰此尚象之事變則象之未定者也參者三數
之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後
更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左
一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此亦
皆謂揲蓍求卦之事葢通三揲兩手之䇿以成陰陽
老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也
參伍錯綜皆古語
錯綜其數聖言甚明此錯字與八卦相錯之錯字
雖同而用之自異來瞿塘以錯為陰與陽相對父
與母錯長男與長女錯中男與中女錯少男與少
女錯六十四卦皆不外此錯作錯卦圖予證之周
禮之云經卦别卦者已言其誤矣又為綜卦之説
云綜即織布帛之綜或上或下顛之倒之者也作
綜卦圖予嘗采入周易圖説述中今按其法即先
儒所謂覆卦也然必顛之倒之乃有或上或下其
實止言顛倒則上下在其中矣予謂或上或下與
顛之倒之復當有别如所舉屯蒙相綜水雷屯顛
之倒之為山水蒙覆卦也若或上或下則水雷屯
應為雷水解履小畜相綜天澤履顛之倒之為風
大小畜覆卦也若或上或下則天澤履應為澤天
夬此又兩卦乗承之義也然以此言則乾坤坎離
四宫之卦與覆卦同震巽艮兑四宫之卦與覆卦
異予故以為有别也是言綜不如言覆為无弊且
今觀易中言卦言成列言相錯言相盪𩔖不一而
足從未有以綜言者綜字僅見於此言數而非言
卦也即朱子所謂交互左右總挈低昻亦祇言其
數耳來氏乃言卦自矜為山中三十年研窮之力
諸儒失之而已獨得之而不知其已備於覆卦之
説矣然此實皆本之序卦雜卦傳來氏既以綜言
又分别正綜雜綜謂四隅之卦雖雜亦不雜似乎
有不足於雜者不得已而言雜而予謂易中變化
之妙全在於雜故曰雜而不越曰六爻相雜曰雜
物撰德曰剛柔相雜正所謂流行不常非膠固一
定者也來氏之言贅矣要之易道廣大朱子所云
通透得去者固是而自然之合與勉然之合則不
可不晰也或曰覆卦亦所未言子非綜而是覆何
也曰覆字是先儒自已立言故无嫌來氏是解經
以言數為言卦故未敢謂然也
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
朱子曰此四者易之體所以立而用所以行者也易
指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通
者寂之用人心之妙其動靜亦如此
夫易聖人之所以極深而硏幾也
朱子曰硏猶審也幾微也所以極深者至精也所以
硏幾者至變也
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯
神也故不疾而速不行而至
朱子曰所以通志而成務者神之所為也
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
朱子曰此章言易之用有此四者
平菴項氏曰四者雖云辭變𧰼占而其下文所論則
皆占也自是以君子將有為也至天下之至精言所
占之事也自參伍以變至天下之至變言占之法也
自易无思也至天下之至神言占之理也凡占之法
有數有變每爻三揲為三變每揲有𧰼兩𧰼三𧰼時
象閠象再閏為五小變此三五以變也三揲之竒分
而計之則得三少三多一少兩多一多兩少之數去
三揲之竒以左右手之正策合而計之則得四九四
六四七四八之數此錯綜其數也錯謂分而間之綜
謂合而總之此兩句止論一爻之法通六爻之變得
十有八遂成初二三四五上以為剛柔相雜之文極
六爻之數得七八九六遂定重單交拆以為内外兩
卦之𧰼此兩句方論成卦之法故曰此言占法也蓍
之變策之數爻之交卦之𧰼皆寂然不動之物初不
能如人之有思亦不能如人之有為皆純乎天者也
及問焉而以言則其受命也如嚮无有逺近幽深遂
知來物則感而遂通天下之故皆同乎人者也故曰
此言占理也
至精至變至神易之體也唯深唯幾唯神易之用也
故曰夫易聖人之所以極深而硏幾也立此一句以
承上體起下用也物情難盡唯精於占者能極逺近
幽深之情而繫其辭故雖深而無不至也事變至微
人所易忽唯明於變者能推分合錯綜之文而見其
𧰼故雖微而無不察也至於神則無所用其力矣硏
極之至義精用利以至於神此則夫子耳順心從之
事非於深幾之外復有所謂神也下繫曰過此以徃
未之或知也窮神知化徳之盛也此之謂也
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
朱子曰開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業
冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中
是故蓍之德圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺
者夫
朱子曰圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢
謂變易以告人聖人體具三者之德而无一塵之累
无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感
而應所謂無卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而
不假其物之謂
項氏曰開物者知其未然也陽之始物也成務者定
其當然也陰之終物也是故聖人用之以知人之志
所謂開物也以定人之事所謂成務也以决人之疑
即志與事之决也此三者皆蓍卦爻之所能也是故
蓍用七故其德圓卦用八故其徳方爻用九六故其
義易蓍開於無卦之先所以為神卦定於有象之後
所以為知爻决之先者也所以為貢聖人以此三物
之德洗心以存其神退藏於宻以定其體吉凶與民
同患以贊其决故其知幾則神之開物也其畜德則
知之成物也此謂聰明睿知也其斷吉凶則神武之
决也其與民同患則不殺之仁也古之人有能備是
徳者伏羲氏其人也
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫
朱子曰神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之
謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之
不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此
焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知
來也
項氏曰惟其聰明睿知也是以明於天道之逺而察
於民事之近唯其神武不殺也是以建立蓍策以開
斯民占决之用聖人用以卜筮之法所以齋心而戒
事問之於神而貢之於明者以自齋戒以自神明其
齋則洗心也其戒則藏密也其神明其德則吉凶與
民同患也
是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
朱子曰闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾
坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法
者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也
項氏曰闔户謂之坤言畫偶爻也凡偶皆屬坤闢户
謂之乾言畫竒爻也凡竒皆屬乾一闔一闢謂之變
六畫既成剛柔相雜言成卦也往來不窮謂之通九
六之動交相往來言之卦也皆自神而明之也按其
迹而言之見於蓍策謂之象形於卦爻謂之器制而
用之謂之卜筮之法可謂明矣究其用而言之則枯
草之莖敗木之槧而内外靜作之務皆資之以利其
用王公皂𨽻之人皆用之以决其疑極深硏幾其妙
如此豈非天下之至神乎此自明而神之也
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
朱子曰一每生二自然之理也易者陰陽之變太極
者其理也兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為
二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備
此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智
力而成者畫卦揲蓍其序皆然
八卦定吉凶吉凶生大業
朱子曰有吉有凶是生大業
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
朱子曰富貴謂有天下履帝位亹亹猶勉勉也疑則
怠决故勉(言六者功用之大正形容蓍龜/功用之大也故終言之又起下)
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
朱子曰此四者聖人作易之所由也
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
朱子曰四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻
此章專言卜筮
項氏曰制作之本有三有立象之本有制器之本有
作書之本其一曰是故易有太極易之太極即禮之
太一也有太一則有陰陽是謂兩儀此八卦之第一
爻也兩儀各有一陰一陽是謂四象此第二爻也四
象又各有一隂一陽是謂八卦此第三爻也八卦既
成則六十四卦皆具而吉凶可見矣吉凶之變不可
勝窮萬事萬物皆生於吉凶二字故曰吉凶生大業
此六句言爻象之所由生也其二曰是故法象莫大
乎天地萬物皆具竒偶之法象而天地其最大者也
萬物皆具九六之變通而四時其最大者也萬物皆
有爻象之著明而日月其最大者也三者具而易之
道備矣一家一鄉一國各有占也而據崇髙之極可
以作天下之易者貴為天子富有天下者也山巫野
祝皆能占也而具神知之全可以為天下之利者聖
人也折筳剡篿毁瓦灼鷄皆可占也而有探索鉤致
之神决疑成務之知可以供聖人之用者蓍龜也三
者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也其
三曰是故天生神物神物即蓍龜也聖人則其知來
之神以立卜筮天地變化即四時也聖人效其陰陽
之變以立卦天垂象即日月也聖人象其剛柔之𤼵
揮以畫爻此七八九六之四象所以示也河圖洛書
天地之文字也聖人則其義理之明以作彖辭爻辭
此繫辭之所以告吉凶之所以斷也此四者易書之
所由作也是三節者起於太極成於繫辭而易之始
終備矣
詩爾卜爾筮體無咎言
書洪範七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽
(龜兆形有似雨/者有似雨止者)曰䝉(隂/闇)曰驛(氣絡驛/不連屬)曰克(兆相交錯/五者卜筮)
(之常/法)曰貞曰悔(内卦曰貞/外卦曰悔)凡七
禮記曲禮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼
神畏法令也所以使民决嫌疑定猶與也(與一/作豫)
表記子言之昔三代明王皆事天地之神明無非卜
筮之用不敢以其私䙝事上帝
周禮太卜掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周
易(易者揲蓍變易之數可占者也名曰連山似山出/内氣變也歸藏者萬物莫不歸而藏於其中杜子)
(春云連山宓/戲歸藏黄帝)其經卦皆八其别皆六十有四(三易别/卦之數)
(亦同其名占異也每/卦八别者重之數)
占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以
眡吉凶(頌謂繇也八故謂八事不卜而徒筮之/也其非八事則用九筮占人亦占焉)
一曰征(謂征伐/人也)二曰象(謂災變雲物如衆赤鳥之屬/有所象似易曰天垂象見吉)
(凶春秋傳曰天/事恒象皆是也)三曰與(謂予人/物也)四曰謀(謂謀/譏也)五曰果
(謂事成/與不也)六曰至(謂至/不也)七曰雨(謂雨/不也)八曰瘳(謂疾瘳/不也)
簭人掌三易以辨九簭之名
九簭之名一曰巫更(九巫字皆筮之誤也/更謂筮遷都邑也)二曰巫咸
(謂筮衆心/歡不也)三曰巫式(謂筮制作/法式也)四曰巫目(謂事衆筮/其要所當)
(也/)五曰巫易(謂民衆不説/筮所改易也)六曰巫比(謂筮與民/和比也)七曰
巫祠(謂筮牲/與日也)八曰巫參(謂筮御/與右也)九曰巫環(謂筮可致/師不也)
以辨吉凶凡國之大事先簭而後卜上春相簭凡國
事共簭
儀禮士冠禮筮於庿門(不于堂者嫌蓍/之靈由庿神)主人𤣥冠朝
服緇帶素韠即位于門東西面(筮必朝服尊/蓍龜之道也)有司(羣/吏)
(有事/者)如主人服即位于西方東面北上筮與席所卦
者具饌于西塾(筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以/畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也)
布席于門中闑西閾外西面筮人執筴抽上韇兼執
之進受命于主人(筮人有司主/三易者也)宰自右少退贊命(宰/有)
(司主政教者也贊佐也/佐主人告所以筮也)筮人許諾右還即席坐西面
卦者在左(卦者有司主畫/地識爻者也)卒筮書卦(筮人以方寫/所得之卦也)執
以示主人主人受眡反之(特牲饋食禮諸篇畧同/其云卦以木所謂方也)
以上節取經文畧見古聖人之重卜筮如此曲禮
倒筴側龜於君前有誅戒之慎也柴世宗在民間
詣王處士卜一蓍躍出卜者曰先人遺言凡筮而
蓍自躍出者貴為天下主得非天下主乎世宗佯
詰責之而私心甚喜此蓍之神也唐髙祖時有西
僧能口吐火以威人傅奕奏曰此不足信若火能
燒臣即為聖者髙祖試之僧口吐火觸奕奕端笏
念乾元亨利貞火反熖燒僧立死此易之正也邪
術之無與於易也又筮者所不可不知也
子夏曰蓍也者神也虚而周也含其數而无太極之
象也物始兆故參无以有之曰天兩而形之曰地依
其數而推之得四象之生成焉人理之變化焉(子夏/易傳)
(出唐人/張弧)
濓溪周子曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也
再三則凟矣凟則不告也
明道程子曰易因爻象論變化因變化論神因神論
人因人論徳行
先見則吉可知不見故致凶
伊川程子曰占出於自然之理
卜筮將以决疑也今之人獨計其一身之窮通而已
非惑夫
有理而後有象有象而後有數易因象以知數得其
義則象數在其中矣必欲窮象之隱微盡數之毫忽
乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也管輅郭
璞之學是也
横渠張子曰易為君子謀不為小人謀故撰徳於卦
雖爻有小大及繫辭必諭之以君子之義示人吉凶
其道顯矣知來藏往其德行神矣語蓍龜之用也
康節邵子曰象起於形數起於質名起於言意起於
用天下之數出於理違乎理則入于術世人以數而
入術故失於理也
晦菴朱子曰易只是尚占之書
某解一部易只是作卜筮之書
象數乃作易根本卜筮乃其用處之實
八卦之畫本為占筮伏羲畫卦止為竒偶之畫何嘗
有許多説話文王重卦作繇辭周公作爻辭亦是為
占筮設到孔子方始説從義理去
上古之時民心昧然不知吉凶所在故聖人作易教
之卜筮使吉則行之凶則避之此是開物成務之道
故繫辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下
之疑正謂此也初但有占而无文往往如今人用火
珠林起課者但用其爻而不用其辭則知古者之占
不待辭而後見吉凶至文王周公方作彖爻之辭使
人得此爻者便觀此辭之吉凶至孔子又恐人不知
其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以
中正也此爻所以凶者謂不當位也明言之使人易
曉耳至如文言之類卻是就上面𤼵明道理非是聖
人本意知此方可學易卦爻之辭本為卜筮者斷吉
凶而具訓戒至彖象文言之作始因其吉凶訓戒之
意而推説其義理以明之後人但見孔子所説義理
而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮為不足言
而其所以言易者遂逺於日用之實類皆牽合委曲
偏主一事而言无復包含該貫曲暢旁通之妙若但
如此則聖人當時自可别作一書明言義理以貽後
世何用假託卦象為此艱深隱晦之辭乎故今欲凡
讀一卦一爻便如占筮所得虚心以求其辭義之所
指以為吉凶可否之决然後考其象之所以然者求
其理之所以然者推之於事使上自王公下至庻民
所以修身治國皆有可用私竊以為如此求之似得
三聖之遺意
程先生説易得其理則象數在其中固是如此然泝
流以觀卻須先見象數的當下落方説得理不走作
不然事無實證則虚理易差也
以上畧舉先賢正論如此見占筮有道不可流於
邪也(崇禎十四年改文廟六人/木主稱先賢稱子今從之)
筮儀第二
作筮室(擇地潔處/南其户)蓍牀(長三尺廣二尺五/寸置室之中北)蓍櫝(以竹/簡或)
(堅木為之圓徑三寸長於蓍弱半在/上强半在下别為臺凾之使不仆)蓍百莖(襲以纁/帛囊以)
(黝帛納櫝中/奠於牀中北)置香爐一於櫝南香合一於爐南日炷
香致敬别為筮牀(長五尺廣三尺/置室之東壁下)設木格(以横木板/為之髙六)
(寸長少殺於牀中為兩大刻大刻/之左為三小刻相距各五寸許)陳硯一筆一墨一
黄漆板一(列於/牀)洗帨(置室之/西壁下)將筮則灑掃拂拭主人
齋潔衣冠盥手至蓍牀前北面(若使人筮則/筮者為之)炷香致
敬出蓍(兩手舉上櫝置下櫝之東/去囊啟襲置下櫝之西)於百數中取四十
九策合兩手奉之熏於爐上命之曰假爾泰筮有常
假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否
爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞唯爾有神
尚明告之乃筮(主人少退立執事舉筮牀横置蓍牀/前主人即牀筮若使人筮則主人焚)
(香畢退西鄉立筮者前出蓍退東鄉立受命於主人/主人命筮者如上辭筮者許諾執事縱置筮牀筮者)
(述主人之命/命筮即牀筮)分挂揲扐三變成爻十有八變成卦乃
玩占(若使人筮則筮者以/卦示主人而玩占)筮人納蓍(主人奉蓍執事/徹筮牀反於故)
(所斂筆硯墨板主人前併蓍/襲之囊之納於下櫝加上櫝)炷香致敬而退(若使人/筮則筮)
(者納蓍主人炷香/致敬揖筮者而退)
禮三正記天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三
尺蓍陽故數竒也鴻範五行傳云蓍百年一本生百
莖説文云生千歲三百莖論衡云七十嵗生一莖七
百嵗生十莖神靈之物故生遲也(陵陽李氏曰於犍/為郡田野間親見)
(蓍草一本百莖絶無餘/支但長可二尺餘耳)
史記禇先生曰聞蓍生滿百莖者其下必有神龜守
之其上常有青雲覆之傳曰天下和平王道得而蓍
莖長丈其叢生滿百莖方今世取蓍者不能中古法
度不能得滿百莖長丈者取八十莖已上蓍長八尺
即難得也人民好用卦者取滿六十莖已上長滿六
尺者即可用矣王者能得百莖蓍並得其下龜以卜
者百言百當足以决吉凶長有天下四夷賓服
筮(時制切許氏説文作□從竹從□□古巫字省/作□作簭通作筮一作筴誤曲禮龜為卜筴為)
(筮筴作䇿以其形似故誤然字書無筴/或又誤作筞筮也者信也見其卦也)
蓍(申之切從草蒿屬或以其似竹作&KR0034;誤毛詩草/木疏云似藾蕭青色科生論衡蓍之為言耆也)
(明狐疑之事當問耆/碩也又久長意也)
揲(他協切猶數也説文閲/持也或入巫部作&KR2616;非)
挂(古買古話二切懸也古易本作挂太𤣥亦作挂/石經乃作掛掛置而不用也既在營中則是懸)
(之以用非置/之不用也)
扐(盧白切馬氏云指間也筮者著蓍指間也程氏/曰扐者數之餘也或作仂禮王制祭用數之仂)
(喪用三年之仂注十分之一也通作阞周禮考上/記以其圍之阞捎其數注三分之一也餘也太𤣥)
(作艻注與扐通范氏曰今之數十取出一名以為/艻又作泐考工記石有時以泐趙氏曰合古語考)
(之則扐阞仂泐艻也者皆以餘為義也至唐人始/為蓍之銜指者為扐按扐之為義乃指間勒物之)
(處以其分合皆屬人乎故從手從力者勒之省也/歸竒於扐言歸此餘數於指間也故朱子曰扐字)
(乃歸餘數之處而非所歸餘數之名今直謂扐為/餘則其曰歸竒於扐者乃為歸餘於餘而不成文)
(理矣作泐者謂取/勒入之義不切)
蓍數第三
大衍之數五十
此承上文言伏羲則天地之數而大衍之以揲蓍
求卦也為數百五十體數也
其用四十有九
四十有九用數也合上體數共為九十有九餘一
按天生神物蓍莖百合於圖書之數是其全數也
今云五十則去其半非蓍之全矣而無如其全數
何姑云當大衍之數五十者二當二之説無義葢
未察大傳並數之文而漫為之辭也又因其用四
十有九之文遂添出去一之法而大傳則元無去
一之文也揲法固以分二起也唯於百數中置大
衍體數之五十不用而用四十有九之用數故别
其不用者曰其用非以其用指五十言也用四十
有九矣則存一為不動之體邵子所謂用以體為
基也且有不窮之義有不可以盈之象易有七八
九六無十十即一也理之自然非有心置之出於
人為也與舊説之去其一以象太極者不同矣然
則太極與揲蓍無所統括乎曰蓍在櫝中時此太
極也易所謂无思无為寂然不動邵子所謂思慮
未起鬼神莫知朱子所謂在無物之前而未嘗不
立於有物之後在陰陽之外而未嘗不行乎陰陽
之中者也夫太極無形也何為以一策象之又何
為以去之象其不用哉
按王輔嗣云其用四十有九則其一不用也王童
溪云數有體有用一者數之體也體則不動四十
有九者用也用則見於分二挂一揲四歸竒之際
劉長民云大衍既後天地之數則太極不可配虚
其一之位也此言皆可以為予説之助予説本之
伏羲大衍倚數圖
一與二倚為 三 合三五七九為二十四
二與三倚為 五
三與四倚為 七
四與五倚為 九
五與六倚為十一 一居中合前後共四十九
六與七倚為十三
七與八倚為十五
八與九倚為十七
九與十倚為十九 合三五七九為二十四
易東丁氏曰河圖之數五十有五中五居无事外自
天一以至地十實得五十合而大衍之得九位共數
九十有九而一居中左右皆三五七九為竒内含五
十為偶今除五十還河圖本數葢十陰數也陰體靜
而氣濁靜則不可以為用濁則不可以通神故五十
不用而所用四十九者皆純竒之合陽清而無雜竒
圓而能動是故生生成變化行鬼神也
古易考原云前後各二十有四分二之象也一居於
中挂一之象也三五七九有四者揲四之象也又三
五七九有四者再揲之象也皆出於天機自然之法
象而非一毫人力私知得以營為於其間於此見伏
羲制作之神妙有非常情所能窺測者
此説與舊説異而不害其為同舊説於五十去一
所用之四十九即五十是四十九在五十之中此
説以五十四十九並列為九十九是四十九在五
十之外而要其所用祇此四十九也故曰不害其
為同也按河圖洛書為數百蓍一本百莖謂大衍
為九十有九而存一者其説有理葢合十一之十
十三之十十五之十十七之十十九之十凡為十
者五是大衍之體數也合前之三五七九與後之
三五七九為四十八并中之一共四十有九是大
衍之用數也體數不用用用數其常也與洛書之
參天左旋千萬无出一三九七兩地右旋千萬无
出二四八六皆言其用數者其理有合焉故黄瑞
節稱丁氏之説出朱蔡之外為更備者非誣也或
有謂天地之數五十有五除地六故用四十九一
云除六虚之位又有謂除金木水火土五數并天
一不用故用四十有九為説紛紛不可勝舉雖各
有其似皆鑿也葢大傳本云大衍之數五十其用
四十有九即不云天地之數五十有五其用四十
有九也陸秉以為脱文無據
一三五七九陽無尾也陰為之尾也蓍之用四十
有九陽之所以無尾也二四六八十陰無首也陽
為之首也蓍以分二起隂之所以無首也數之理
神矣原始要終所以成變化而行鬼神也
按蘇東坡云自一至五天數三地數二明數之止
於五也自五以往非數也皆相因而成者也故曰
倚數葉石林云隂陽天道也非人之所能進退也
天地之正數曰一曰二曰三曰四曰五而止矣此
正數至於六則各有所配已非正數矣作易者用
天地之生數而不用成數故孔子曰參天兩地而
倚數此數之理也劉長民曰八卦之畫乾三坤六
震五巽四坎五離四艮五兌四皆九也易之用九
而已而六在其中矣此數之象也
大衍天地數圖
說曰自天一至地十葢有十圖今所𫝊戴九履一左
三右七二四為肩六八為足五為心腹者乃天五一
圖爾自天一至地十葢有十圖焉乃大衍之數也自
天五而上皆五行生數故五九之數自下而上各増
其一地六而下皆五行成數故六九之數自上而下
各减其一天數一三五七九而五居中地數二四六
八十而六居中五六者天地之心也五為天心其圖
縱横八面皆三五之數六為地心其圖縱横八面皆
三六之數得天地之中故也其他所以參差不齊者
偏隂偏陽故也又曰大衍體數五十地十圖之變大
衍用數四十九天一圖之變也地十圖其數五十者
葢以一對九為十二對八為二十三對七為三十四
對六為四十連中十為五十而虚其五故天地之數
五十有五而大衍之數五十者由虚其五而生也天
一圖四十有九者葢以二對十為十二三對九為十
二四對八為十二五對七為十二其中一數乃揲蓍
挂一以取四十八為六十四卦者也而虚其六故天
地之數五十有五而大衍之用數四十有九者由虚
而生也然大衍五十而圖以十居中者葢十為數之
終而无變也故為體數大衍用四十九而圖以一居
中者葢一為數之始而能變也故為用數竊嘗以天
五地六圖參之而知數皆本於虚也何也天五圖四
十五虚十而不虚五无與乎續終之事而大衍之體
數虚五而不虚十是於天五之數増其五以為體此
其數之所以五十也地六圖五十四虚一而不虚六
无與乎造始之功而大衍之用數四十九則虚六而
不虚一是於地六之數减其五以為用此其數之所
以四十九也天數皆生於虚天五圖不虚十无以成
縱横各十五之數地六圖不虚一无以成縱横各十
八之數大衍不虚五无以成五十之體不虚六无以
成四十九之用虚者萬物之府故能生實此大衍體
數所以中虚其五而用十大衍用數所以中虚其六
而用一然必虚五六者五為天中六為地中人受天
地之中以生故虚中乃能生實也司馬公作潛虚謂
萬物祖於虚生於氣人之生本於虚虚然後形形則
數行乎事物矣是故天地猶橐籥虚而不屈動而愈
岀故能千變萬化而物生不窮若實則不能生矣人
能體此而虚其中則以道御數以虚待實乗除消長
之理皆在我矣
此圖説元熊梅邊得之熊遥溪云傳自康節出於
希夷以為大衍之的論余喜其可與愚説相𤼵明
也故特載之
周易筮述卷一