周易筮述

欽定四庫全書

　周易筮述卷二

　　　　　　　　　　　　　華隂王宏撰撰

　　揲法第四

分而為二以象兩挂一以象三揲之以四以象四時歸

竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後挂

　　既於蓍百莖中取四十九策熏之爐上(今不能得/滿百莖者)

　　(即五十/可用)遂以左右手中分之置格之左右兩大刻

　　此第一營所謂分而為二也次以左手取左大刻

　　之策執之而以右手取右大刻之一策挂於左手

　　小指間此第二營所謂挂一也(或曰挂一之策何/為取之右大刻曰)

　　(置策先左後右置畢/方挂故取之右也)次以右手四揲左手之䇿此

　　第三營之半所謂揲之以四也次歸其所餘之策

　　扐之左手無名指間此第四營之半所謂歸竒於

　　扐也次以右手反過揲之策於左大刻遂取右大

　　刻之策執之而以左手四揲之此第三營之半次

　　歸其所餘之策扐之左手中指間此第四營之半

　　所謂再扐也(五嵗之象挂一一嵗揲左二嵗歸左/竒三嵗扐閏也揲右四嵗歸右竒五)

　　(嵗再扐再閏也前閏後/閏相去大畧三十二月)次以右手反過揲之策於

　　右大刻而合左手一挂二扐之策置於格之第一

　　小刻(以東/為上)是為一變其挂扐之數不五則九再以

　　兩手取左右兩大刻之策合之四營如前置其挂

　　扐之策於格之第二小刻是為二變其挂扐之數

　　不四則八再取左右兩大刻之策合之四營如前

　　置其挂扐之策於格之第三小刻是為三變其挂

　　扐之數亦不四則八三變畢乃視其挂扐之竒偶

　　以分所遇陰陽之老少為一爻而畫之於板三變

　　而得一爻凡十有八變得六爻而成卦乃考其卦

　　之變而占其事之吉凶

　　按汴水趙氏云蓍變而有之卦者宜畫兩卦一為

　　本卦一為之卦若交重單拆三代未聞或謂出於

　　鬼谷子今火珠林諸家多用之三竒為老陽其畫

　　為口所謂重也二竒一偶為少隂其畫為&KR0306;所謂

　　拆也二偶一竒為少陽其畫為一所謂單也三偶

　　為老隂其畫為㐅所謂交也予謂初為一畫則無

　　畫兩卦之理以交重單拆為記無礙也故朱子用

　　之

　一變(畫卦自下始故記/策下為挂上為扐)

　　初一(朱子記以黒㸃趙氏用數字上下/分予改為左右挂者在左尤易明)

　　　扐挂

　　(右三一/左一)

　　(右一一/左三)

　　(右二一/左二)

　　　得五者三竒也兩儀之陽數也四十九策得五

　　　餘四十四乾兌離震之象(此象説本之谷水林/氏謂有是象非定為)

　　　(是象也與後四營篇注可參觀/趙氏駁其與沈氏同誤固矣)

　　(右四一/左四)

　　　得九者一偶也兩儀之陰數也四十九策得九

　　　餘四十坤巽坎艮之象

　　次二

　　(右二一/左一)

　　(右一一/左二)

　　　得四者二竒也若四十四策得四餘四十乾兌

　　　之象四十策得四餘三十六坎巽之象

　　(右四一/左三)

　　(右三一/左四)

　　　得八者二偶也若四十四策得八餘三十六離

　　　震之象四十策得八餘三十二坤艮之象

　　次三

　　(右二一/左一)

　　(右一一/左二)

　　　得四者二竒也若四十策得四餘三十六以四

　　　數之凡九是為老陽乾之象若三十六策得四

　　　餘三十二以四數之凡八是為少陰如初四十

　　　四則離之象初四十則巽之象若三十二得四

　　　餘二十八以四數之凡七是為少陽艮之象

　　(右四一/左三)

　　(左三一/左四)

　　　得八者二偶也若四十策得八餘三十二以四

　　　數之凡八是為少陰兑之象若三十六策得八

　　　餘二十八以四數之凡七是為少陽如初四十

　　　四則震之象初四十則坎之象若三十二策得

　　　八餘二十四以四數之凡六是為老陰坤之象

　　三變(畫卦自下始故記變下為/初一中為次二上為次三)

　　　次三　次二　初一

　　(右二一/左一)　(二一/一)　(三一/一)

　　(右一一/左二)　(二一/一)　(三一/一)

　　(右一一/左二)　(一一/二)　(三一/一)

　　(右二一/左一)　(一一/二)　(三一/一)

　　(右二一/左一)　(二一/一)　(一一/三)

　　(右一一/左二)　(二一/一)　(一一/三)

　　(右一一/左二)　(一一/二)　(一一/三)

　　(右二一/左一)　(一一/二)　(一一/三)

　　(右二一/左一)　(二一/一)　(二一/二)

　　(右一一/左二)　(二一/一)　(二一/二)

　　(右一一/左二)　(一一/二)　(二一/二)

　　(右二一/左一)　(一一/二)　(二一/二)

　　以上十二變變皆十三策為九者挂扐之數

　朱子曰右三竒為老陽者凡十有二挂扐之數十有

　三除初挂之一為十有二以四約而三分之為一者

　三一竒象圓而圍三故三一之中各復有三而積三

　三之數則為九過揲之數三十有六以四約之亦得

　九焉(挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十/二而三其四也九之母也過揲之數四分四十)

　(八而得其三也三其十二而九其/四也九之子也皆徑一而圍三也)即四象太陽居一

　含九之數也(一五兩四是為三竒為一者三一即四/也即竒也合三變則為四者凡三是為)

　(為一者三一竒象圓而圍三本參天之義是於四策/之中取一䇿以象圓而以三策為圍三而用其全是)

　(為一之中復有三合三竒用其全者而言是為三一/之中各復有三而積三三為老陽之九以四約過揲)

　(三十六亦為/九者四也)

　　(右四一/左三)　(四一/三)　(四一/四)

　　(右三一/左四)　(四一/三)　(四一/四)

　　(右三一/左四)　(三一/四)　(四一/四)

　　(右四一/左三)　(三一/四)　(四一/四)

　　以上四變變皆二十五策為六者挂扐之數

　朱子曰右三偶為老陰者四挂扐之數二十有五除

　初挂之一為二十有四以四約而三分之為二者三

　二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三

　二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦

　得六焉(挂扐除一六之母也過揲之數六之子也四/分四十有八而各得其二也兩其十二而六)

　(其四也皆圍/四而用半也)即四象太隂居四含六之數也(一九兩/八是為)

　(三偶為二者三二即八也即偶也合三變則為八者/凡三是為為二者三二偶象方而用半本兩地之義)

　(是於三變八䇿中各去四不用而於各所存四策中/各取二䇿以象方而各以二䇿為圍四而用其半是)

　(為二之中復有二合三偶用其半者而言是三二之/中各復有二而積三二為老隂之六以四約過揲二)

　(十四亦為/六者四也)

　　(右四一/左三)　(四一/三)　(三一/一)

　　(右三一/左四)　(四一/三)　(三一/一)

　　(右三一/左四)　(三一/四)　(三一/一)

　　(右四一/左三)　(三一/四)　(三一/一)

　　(右四一/左三)　(四一/三)　(二一/二)

　　(右三一/左四)　(四一/三)　(二一/二)

　　(右三一/左四)　(三一/四)　(二一/二)

　　(右四一/左三)　(三一/四)　(二一/二)

　　(右四一/左三)　(四一/三)　(一一/三)

　　(右三一/左四)　(四一/三)　(一一/三)

　　(右三一/左四)　(三一/四)　(一一/三)

　　(右四一/左三)　(三一/四)　(一一/三)

　　(右四一/左三)　(二一/一)　(四一/四)

　　(右三一/左四)　(二一/一)　(四一/四)

　　(右四一/左三)　(一一/二)　(四一/四)

　　(右三一/左四)　(一一/二)　(四一/四)

　　(右二一/左一)　(四一/三)　(四一/四)

　　(右一一/左二)　(四一/三)　(四一/四)

　　(右二一/左一)　(三一/四)　(四一/四)

　　(右一一/左二)　(三一/四)　(四一/四)

　　以上二十變變皆二十一策為七者挂扐之數

　朱子曰右兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十挂

　扐之數二十有一除初挂之一為二十以四約而三

　分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二

　二之中各復有二一竒象圓而用其全故一一之中

　復有三焉而積二二一三之數則為七過揲之數二

　十有八以四約之亦得七焉(挂扐除一五其四也自/兩其十二者而退四也)

　(七之母也過揲之數七其四也自/兩其十二者而進四也七之子也)即四象少陽居三

　含七之數也(兩八一五或一九一八一四是為兩偶/一竒為二者二二即八也即偶也合二)

　(變則為八者凡二是為為二者二為一者一一即四/也即竒也一變而為四者凡一是為為一者一二偶)

　(象方而用其半亦本兩地之義是於二變各八策中/各去其四不用而於各存四策中各取二策以象方)

　(而各以二䇿為圍四而用其半是為二二之中各復/有二一竒象圓而用其全亦本參天之義是於一變)

　(四策全用而於其中取一策以象圓而以三策為圍/三而用其全是為一一之中復有三而積二二一三)

　(為少陽之七以四約過揲/二十八亦為七者四也)

　　(右四一/左三)　(二一/一)　(三一/一)

　　(右三一/左四)　(二一/一)　(三一/一)

　　(右四一/左三)　(一一/二)　(三一/一)

　　(右三一/左四)　(一一/二)　(三一/一)

　　(右二一/左一)　(四一/三)　(三一/一)

　　(右一一/左二)　(四一/三)　(三一/一)

　　(右二一/左一)　(三一/四)　(三一/一)

　　(右一一/左二)　(三一/四)　(三一/一)

　　(右四一/左三)　(二一/一)　(一一/三)

　　(右三一/左四)　(二一/一)　(一一/三)

　　(右四一/左三)　(一一/二)　(一一/三)

　　(右三一/左四)　(一一/二)　(一一/三)

　　(右二一/左一)　(四一/三)　(一一/三)

　　(右一一/左二)　(四一/三)　(一一/三)

　　(右二一/左一)　(三一/四)　(一一/三)

　　(右一一/左二)　(三一/四)　(一一/三)

　　(右四一/左三)　(二一/一)　(二一/二)

　　(右三一/左四)　(二一/一)　(二一/二)

　　(右四一/左三)　(一一/二)　(二一/二)

　　(右三一/左四)　(一一/二)　(二一/二)

　　(右二一/左一)　(四一/三)　(二一/二)

　　(右一一/左二)　(四一/三)　(二一/二)

　　(右二一/左一)　(三一/四)　(二一/二)

　　(右一一/左二)　(三一/四)　(二一/二)

　　(右二一/左一)　(二一/一)　(四一/四)

　　(右一一/左二)　(二一/一)　(四一/四)

　　(右一一/左二)　(一一/二)　(四一/四)

　　(右二一/左一)　(一一/二)　(四一/四)

　　以上二十八變變皆十七策為八者挂扐之數

　朱子曰右兩竒一偶以偶為主為少隂者凡二十有

　八挂扐之數十有七除初挂之一為十有六以四約

　而三分之為一者二為二者一一竒象圓而用其全

　故二一之中各復有三二偶象方而用其半故一二

　之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之

　數三十有二以四約之亦得八焉(挂扐除一四其四/也自一其十二者)

　(而進四也八之母也過揲之數八其四/也自三其十二者而退四也八之子也)即四象少隂

　居二含八之數也(一九兩四或一五一四一八是為/兩竒一偶為一者二一即四也即)

　(竒也合二變則為四者凡二是為為一者二為二者/一二即八也即偶也一變則為八者凡一是為為二)

　(者一一竒象圓而用其全亦本參天之義是於二變/各四策全用而於其中各取一策以象圓而各以三)

　(策為圍三而用其全是為二一之中各復有三二偶/象方而用其半亦本兩地之義是於一變八策中去)

　(其四不用而於所存四策中取二策以象方而以二/策為圍四而用其半是為一二之中復有二而積二)

　(三一二為少隂之八以四約/過揲三十二亦為八者四也)凡此四者皆以三變皆

　挂之法得之葢經曰再扐而後挂又曰四營而成易

　其指甚明註疏雖不詳説然劉禹錫所記僧一行畢

　中和顧彖之説亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨

　挂後二變不挂之説考之於經乃為六扐而後挂不

　應五嵗再閏之義且後兩變又止三營葢已誤矣且

　用舊法則三變之中又以前一變為竒後二變為偶

　奇故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九

　一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍四

　用半之義也三變之後老者陽饒而隂乏少者陽少

　而隂多亦皆有自然之法象焉若用近世之法則三

　變之餘皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分三變

　之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂

　者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見

　其説之誤矣至於隂陽老少之所以然者則請復得

　而通論之葢四十九策除初挂之一而為四十八以

　四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也

　挂扐之數一其四者為竒兩其四者為偶其三變也

　挂扐之數三其四一其十二而過揲之數九其四三

　其十二者為老陽挂扐過揲之數皆六其四兩其十

　二者為老隂自老陽之挂扐而増一四則是四其四

　也一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四

　則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂

　者也自老隂之挂扐而損一四則是五其四也兩其

　十二而去一四也自其過揲者而増一四則是七其

　四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老

　者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三

　分之自陽之極而進其挂扐退其過揲各至於三之

　一則為少隂自隂之極而退其挂扐進其過揲各至

　於三之一則為少陽(老陽竒數十二以十二約之得/一則&KR0320;之象也以四約之得三)

　(則☰之象也老隂竒數二十四以十二約之得二則/&KR0306;之象也以四約之得六則☷之象也少陽竒數二)

　(十以十二約之得一餘八由老隂而息葢陽之未成/者也以四約之得五則☳☵☶之象也少隂竒數十)

　(六以十二約之得一餘四由老陽而消葢隂之/未成者也以四約之得四則☴☲☱之象也)老陽

　居一而含九故其挂扐十二為最少而過揲三十六

　為最多少隂居二而含八故其挂扐十六為次少而

　過揲三十二為次多少陽居三而含七故其挂扐二

　十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六

　故其挂扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少

　葢陽竒而隂偶是以挂扐之數老陽極少老隂極多

　而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴也

　陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而

　二少者亦一進一退而交於中此其以多為貴也(皆/以)

　(陽之竒與實為主/見尊陽之義也)凡此不惟隂之與陽既為二物而

　迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物

　而迭為消長其相與低昻如權衡其相與判合如符

　契固有非人之私智所能取舎而有無者(迭為消長/指挂扐過)

　(揲言同一挂扐也老陽以長而變為少隂老隂則以/消而變為少陽同一過揲也老陽以消而變為少隂)

　(老隂則以長而變為少陽二端即挂扐過揲也如老/陽一物挂扐十二視少隂挂扐十六消矣少隂挂扐)

　(十六視老陽挂扐十二則為長焉老陽過揲三十六/視少隂過揲三十二長矣少隂過揲三十二視老陽)

　(過揲三十六則為消焉挂扐長則過揲消過揲/長則挂扐消矣推之老隂一物莫不皆然也)而况

　挂扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九

　六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置挂

　扐而獨以過揲之數為斷則是舎本而取末去約以

　就煩而不知其不可也豈不誤哉

　邵子曰五與四四去挂一之數則四三十二也九與

　八八去挂一之數則四六二十四也五與八八九與

　四八去挂一之數則四五二十也九與四四五與四

　八去挂一之數則四四十六也故去其三四五六之

　數以成九八七六之策此之謂也(此條是説隂陽老/少挂扐之數啟蒙)

　(引之者葢以證挂扐之數乃七八九六之原以挂扐/歸竒言之老陽得三四少隂得四四少陽得五四老)

　(隂得六四今不用三四五六之數而以竒偶取徑一/圍三圍四用半之義者以成七八九六之䇿故也此)

　(朱子之/自解也)

乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有

六十當期之日

　朱子曰凡此策數生於四象揲蓍之法其變化往來

　進退離合之妙皆出自然非人之所能為也乾之策

　二百一十有六者積六爻之策各三十有六而得之

　也坤之策百四十有四者積六爻之策各二十有四

　而得之也凡三百有六十者合二百一十有六百四

　十有四而得之也當期之日者毎月三十日合十二

　月為三百六十也葢以氣言之則有三百六十六日

　以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虚之中

　數而言故曰三百有六十也然少陽之策二十八積

　乾六爻之策則一百六十八少隂之策三十二積坤

　六爻之策則一百九十二此獨以老隂陽之策為言

　者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有

　六十(日用其一䇿為一日用三百六十策為周天一/年一年之中復以卦之策主之四卦各有定數)

　(春分之後震卦主之其䇿八十四欠六日夏至後離/卦主之其䇿九十六剰六日秋分後兑卦主之䇿亦)

　(九十六亦剰六日冬至後坎卦主之其策亦八十四/又欠六日葢自冬至後欠數陽生也夏至後剰數隂)

　(生也二欠之數一百六十八二剰之數一百九十二/合三百六十䇿以當三百六十日又以四卦欠剰之)

　(數分布於四序之中恰一年三百六十日而二十四/氣候成矣日行十二策為一日月行三百六十策為)

　(一月故日行一周天為一月而與朔合日在十二策/中月三百四十八䇿而日月望為半月也再以日行)

　(之䇿積剰除之則日月之薄蝕盈虧之定算三嵗一/閏五年再閏造化之端一覧無遺更以天地之數加)

　(而倍之即知天地之大數此之謂與天地合德日月/合明四時合序鬼神合吉凶况萬物之㣲豈能逃乎)

二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也

　朱子曰二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十

　二每爻各三十六策積之得六千九百一十二隂爻

　百九十二每爻二十四策積之得四千六百八又合

　二者為萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二

　十八策凡五千三百七十六少隂則每爻三十二策

　凡六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十

　也(此即過揲之蓍大衍之終也乾一爻三十六策六/爻二百一十六策坤一爻二十四策六爻百四十)

　(有四䇿此隂陽自然之數聖人立大衍之法以倚之/所謂參天兩地而倚數也天地之運大小皆極於三)

　(百六十大衍乾坤之䇿當期之日真所謂與天地相/似者也二篇之策分隂爻陽爻為二也合之則萬有)

　(一千五百二十以當萬物之數此天地流行之數嵗/月日時之積也二老之䇿固然二少之策亦然也)

　　吳氏謂二篇之策三百八十四爻之策也乾坤之

　　策用九用六兩爻之策也易爻三百八十六諸儒

　　但知三百八十四耳據捫蝨新話以用九用六為

　　七爻遂援荀爽論八純卦之爻通用九用六而為

　　五十之説反以朱氏破荀爽之説謂用九用六在

　　八卦爻數之内者為不然此好異之過也用九用

　　六言爻之用也豈可竟作一爻哉

是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而

伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　朱子曰四營者四次經營也分二者第一營也挂一

　者第二營也揲四者第三營也歸竒者第四營也易

　變易也謂揲之一變也四營成變三變成爻一變而

　得兩儀之象(得五者象陽儀/得九者象隂儀)再變而得四象之象(得/五)

　(四者象太陽得五八者象少隂得/九四者象少陽得九八者象太隂)三變而得八卦之

　象(得五四四者象乾得五四八者象兑得五八四者/象離得五八八者象震得九四四者象巽得九四)

　(八者象坎得九八四者/象艮得九八八者象坤)一爻而得兩儀之畫(初揲而/得一者)

　(為陽之儀必自乾至復三十二卦得&KR0306;/者為隂之儀必自姤至坤三十二卦)二爻而得四

　象之畫(再揲而得□者為太陽必自乾至臨十六卦/得□者為少隂必自同人至復十六卦得□)

　(者為少陽必自姤至師十六卦得/□者為太隂必自遯至坤十六卦)三爻而得八卦之

　畫(三揲而得☰者為乾必自乾至泰八卦得☲者為/兑必自履至臨八卦得☳者為離必自同人至明)

　(夷八卦得☱者為震必自无妄至復八卦得☴者為/巽必自姤至升八卦得☵者為坎必自訟至師八卦)

　(得☶者為艮必自遯至謙八卦/得☷者為坤必自否至坤八卦)四爻成而得其十六

　者之一(四揲而得四爻則得□者必自乾至大壯四/卦得□者必自小畜至泰四卦得□者必自)

　(履至歸妹四卦得□者必自中孚至臨四卦得□者/必自同人至豐四卦得□者必自家人至明夷四卦)

　(得□者必自无妄至震四卦得□者必自益至復四/卦得□者必自姤至恒四卦得□者必自巽至升四)

　(卦得□者必自訟至解四卦得□者必自渙至師四/卦得□者必自遯至小過四卦得□者必自漸至謙)

　(四卦得□者必自否至豫四/卦得□者必自觀至坤四卦)五爻成而得其三十二

　者之一(五揲而得五爻則得□者非乾則夬得□者/非大有則大壯得□者非小畜則需得□者)

　(非大畜則泰得□者非履則兑得□者非暌則歸妹/得□者非中孚則節得□者非損則臨得□者非同)

　(人則革得□者非離則豐得□者非家人則既濟得/□者非賁則明夷得□者非无妄則隨得□者非噬)

　(嗑則震得□者非益則屯得□者非頤則復得□者/非姤則大過得□者非鼎則恒得□者非巽則井得)

　(□者非蠱則升得□者非訟則困得□者非未濟則/解得□者非渙則坎得□者非蒙則師得□者非遯)

　(則咸得□者非旅則小過得□者非漸則蹇得□者/非艮則謙得□者非否則萃得□者非晉則豫得□)

　(者非觀則比得□者非剥則坤朱子謂一爻成只有/三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四)

　(爻成只有四卦五爻成只有二/卦六爻既成一卦乃定者此也)至於積七十二營而

　成十有八變則六爻見而得乎六十四卦之一矣然

　方其三十六營而九變也已得三畫而八卦之名可

　見則内卦之為貞者立矣此所謂八卦而小成者也

　自是而往引而伸之又三十六營九變以成三畫而

　再得小成之卦者一則外卦之為悔者亦備矣六爻

　成内外卦備六十四卦之别可見然後視其爻之變

　與不變而觸類以長焉則天下之事其吉凶悔吝皆

　不越乎此矣

　西山蔡氏曰蓍之竒數老陽十二老隂四少陽二十

　少隂二十八合六十有四三十二為陽(老陽十二/少陽二十)三

　十二為隂(老隂四少/隂二十八)其十六則老陽老隂也(老陽十/二老隂)

　(四/)其四十八則少陽少隂也(少陽二十少/隂二十八)老陽老隂

　乾坤之象也二八也少陽少隂六子之象也六八也

　玉齋胡氏曰挂扐之數極其變則六十四而其中實

　該八卦之象老陽三變皆竒乾三畫純陽之象也老

　隂三變皆偶坤三畫純隂之象也至於少隂則該三

　女之象其乾索於坤而變為巽離兑乎少陽則該三

　男之象其坤索於乾而變為震坎艮乎少隂者隂之

　穉其變則二十有八以四約而七分之初變得偶者

　凡一巽之一隂在下也第二變得偶者凡三離之一

　隂在中也第三變得偶者凡三兑之一隂在上也合

　其一一二三則七其四而為二十八矣少陽者陽之

　穉其變則有二十以四約而五分之初變得竒者凡

　三震之一陽在下也第二變得竒者凡一坎之一陽

　在中也第三變得竒者凡一艮之一陽在上也合其

　一三二一則五其四而為二十矣要之二老則陽實

　隂虚故老陽多而老隂少二少則陽少隂多故少陽

　少而少隂多也然陽固少矣而長男則未嘗少其變

　有三肖父而得陽實之義至於中少二男則惟各得

　一變之象是長男之陽不可少而所以成其少者男

　之中與少也隂固多矣而長女則未嘗多其變惟一

　肖母而得隂虚之義至於中少二女則反各得三變

　之象是長女之隂不可多而所以成其多者女之中

　與少也此長男代父而長女代母所以其變數皆擬

　乾坤而中與少則或不交乎父或有踰於母此又隂

　陽之變不可執一拘也此其一變而得兩儀之象再

　變而得四象之象三變而得八卦之象互之為六十

　四變而八卦之象又可以該六十四卦之象其自然

　之妙莫不各有法象也

　　白雲郭氏著蓍卦辨疑專以前一變獨挂後二變

　　不挂其載横渠先生之言曰再扐而後挂每成一

　　爻而後挂也謂第二第三揲不挂也且謂横渠之

　　言所以明註疏之失朱子辨之曰此説大誤恐非

　　横渠之言也再扐者一變之中左右再揲而再扐

　　也一挂再揲再扐而當五嵗葢一挂再揲當其不

　　閏之年而再扐當其再閏之嵗也而後挂者一變

　　既成又合見存之策分二挂一以起後變之端也

　　今日第一變挂而第二第三變不挂遂以當挂之

　　變為挂而象閏以不挂之變為扐而當不閏之嵗

　　則與大傳所云挂一象三再扐象閏者全不相應

　　矣且不數第一變之再扐而以第二第三變為再

　　扐又使第二第三變中止有三營而不足乎成易

　　之數且於隂陽老少之數亦多有不合者其載伊

　　川先生之説曰再以左右手分而為二更不重挂

　　竒朱子辨之曰此説猶多可疑然郭氏云本無文

　　字則其傳授之際不無差舛宜矣又云第二第三

　　揲雖不挂亦有四八之變葢不必挂也朱子辨之

　　曰所以不可不挂者有兩説葢三變之中前一變

　　屬陽故其餘五九皆竒數後二變屬隂故其餘四

　　八皆偶數屬陽者為陽三而為隂一皆圍三徑一

　　之術屬隂者為隂二而為陽二皆圍四用半之

　　術也是皆以三變皆挂之法得之後兩變不挂則

　　不得也三變之後其可為老陽者十二可為老隂

　　者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多

　　寡之不同而皆有法象是亦以三變皆挂之法得

　　之而後兩變不挂則不得也郭氏僅見第二第三

　　變可以不挂之一端耳而遂執以為説夫豈知其

　　挂與不挂之為得失乃如此哉大扺郭氏他説偏

　　滯雖多而其為法尚無甚戾獨此一義所差雖小

　　而深有害於成卦變爻之法尤不可不辨愚嘗考

　　之第一變獨挂後二變不挂非獨為六扐而後挂

　　三營而成易於再扐四營之義不協且後一變不

　　挂其數雖亦不四則八而所以為四八者實有不

　　同葢挂則所謂四者左手餘一則右手餘二左手

　　餘二則右手餘一不挂則左手餘一右手餘三左

　　手餘二右手餘二左手餘三右手餘一此四之所

　　以不同也挂則所謂八者左手餘四右手餘三左

　　手餘三右手餘四不挂則左手餘四右手亦餘四

　　此八之所以不同也三變之後隂陽變數皆參差

　　不齊無復自然之法象矣其可哉按後二變不挂

　　或謂亦本之邵子朱子説易多宗邵子而於此不

　　然可見其中之所得唯求其是而不涉於偏也此

　　朱子所以不可及也

　　忠輔楊氏法揲四之餘有一有二有三而无四有

　　四則為一揲矣豈得謂之餘乎四九四八四七四

　　六者謂之策四三四四四五四六者謂之竒老陽

　　之數九四其九為三十六策於四十九蓍之中去

　　其三十六策則餘十三挂一不用則餘十二以四

　　揲之得三是謂老陽之竒四三也歸竒於扐者歸

　　此竒也左手餘一餘二餘三或无餘皆未成揲必

　　以右手之蓍隨其竒偶歸之足成一揲兩揲之數

　　(竒數一揲/偶數兩揲)然後置之於扐(扐謂正䇿之/旁不必指間)所謂歸者

　　本是左手之蓍今歸之也(右手之蓍初不曾/用故曰右手不揲)故餘

　　一則歸以三餘三則歸以一皆成一揲之竒數餘

　　二則歸以六无餘則歸以八皆成兩揲之偶數竒

　　一也偶二也三變皆竒三也是謂四三老陽之竒

　　也三變皆偶六也是謂四六老隂之竒也三變而

　　一竒二偶五也是謂四五少陽之竒也三變而一

　　偶二竒四也是謂四四少隂之竒也為九為六者

　　各八為七為八者各二十四為策萬有一千五百

　　二十趙氏曰其新竒有四揲四之餘无四一也古

　　法去挂扐以所餘為策數今乃先去策數反以挂

　　扐為歸竒二也揲左所餘即為歸竒今以三變六

　　揲所餘除挂一而歸之三也扐指間也今以為正

　　策之旁四也其他如四三四四四五四六之為竒

　　又以一揲為竒兩揲為偶皆聖人所未言且謂此

　　法合於二篇之策不知二篇之策非揲蓍策數易

　　經諸數隨用而殊安可牽他數以强合彼以九六

　　之變皆八七八之變皆二十四謂為隂陽均等然

　　以古聖才知豈不能是特一本之自然不欲以私

　　意損益之斯言得之矣

　　斗南吳氏作大衍筮法圖其説曰揲蓍之法説卦

　　備言之先儒於其用四十有九誤認經意乃謂但

　　用四十九蓍虚其一以象太極也又謂去一之餘

　　有四十九合而未分以象太一也其説皆大不然

　　夫五行之數一六為水二七為火三八為木四九

　　為金五五為土合之而成五十大衍之數實本於

　　此葢取五行之全數也蓍之生也滿百嵗者一本

　　而百莖合於五行之全數者二筮必用百嵗之蓍

　　亦取其數之自然也五十而去其一則非數之全

　　非自然者矣故挂一則可去一則不可其用四十

　　有九謂用之於揲也既去其一又掛一焉是不用

　　者二而用之纔四十有八也既掛矣蓍顧不足於

　　用乃復并所掛數之以求其竒是雖掛而實未嘗

　　掛也掛之為言别也别而置之則不當用之於揲

　　復取而并之得乎按太𤣥揲蓍亦以虚三别一為

　　法此誤由來久矣一説謂第一揲不掛一則所餘

　　皆得五而无變唯掛一則所餘非五則九至第二

　　第三揲雖不掛亦有四八之變焉則是前一變掛

　　而後二變不掛也分而不掛於四營之義亦不合

　　矣唯九江周燔之説曰筮法先以兩手圍蓍五十

　　象太極演成之體次以兩手分蓍為二象天地開

　　闢之形然後掛一不用用四十有九揲之先左後

　　右各四數之先歸竒於扐以象一閏再扐以象再

　　閏此一變也後揲而圍之而分之而又掛之故曰

　　再扐而後掛言後揲復掛一也按如舊法則可以

　　掛可以无掛如周氏之説則每變必掛雖欲不掛

　　不可得也天下之理唯至於不可加損於其間然

　　後知其自然而然者此類是也此斗南元文也其

　　圖不載按朱子揲法其分二之後掛一是用一也

　　揲四而扐是用四十八也合之是用四十九也所

　　謂挂本作懸之以用解吳斗南謂雖掛而實未嘗

　　掛可以掛可以无掛者其言誤矣周氏於五十圍

　　而掛一不用用四十九揲之不合掛一之一數也

　　則為掛作置之不用解而其所得但有五而已无

　　他也是初揲可以不揲矣斗南稱其説為自然殆

　　不然也若云去一則不可其言自有理予所謂存一

　　以為不動之體也其用四十八揲者或謂以四與

　　十二宛轉相因相為經緯以見變化或謂用河圖

　　之四十以行八卦又卦有八爻有六六而八之為

　　四十八六十四卦虚其游魂歸魂之十六止於四

　　十八其説皆可通也若趙子欽欲以四十有九未

　　分者為象太極則無謂矣或又欲盡用五十策者

　　則初變唯有六策數得九得七者各十六得八者

　　三十二得六者闕不成揲矣(用挂掛字/皆有别)

　　張氏周易啟元之法初揲挂一次兩揲不挂揲左

　　手不揲右手但以右手之蓍足滿左手之餘初揲

　　餘一餘二足滿五餘三餘四足滿九次兩揲餘一

　　餘二足滿五餘三餘四足滿八為九為六者各八

　　為七為八者各二十四趙氏曰次兩揲不挂則不

　　合四營不揲右手則不合再扐且初變左餘一右

　　必餘三左餘二右必餘二與挂一而為五者乃左

　　右揲四之所餘葢理之自然勢有不容易者今

　　既不揲右但視左所餘而益之則多寡直可任情

　　何必滿五滿九莊氏新譜三揲皆用四十九數挂

　　一不在其偶數中為九為六者各八為七為八者

　　各二十四趙氏曰與古法戾楊氏傳蔡季通法初

　　挂一不用止用四十八蓍於四十八中别取一蓍

　　挂於指間三變凡三挂餘一益二餘二益一為少

　　餘三益四餘四益三為多為九為六者各八為七

　　為八者各二十四趙氏曰用此法則有四八而無

　　五九季通自謂其非矣以上三氏所得九六七八

　　皆同而其法各異皆有所未安今定以朱子之法

　　為正故附録之使人不為所惑也至於用錢用木

　　丸之類以代蓍為巧者尤術家苟簡之道學者無

　　取焉

　古易考原云經卦之别六十有四皆以此四象求之

　皆七八則為文王繫辭之卦若得九六則為周公繫

　辭之爻而一卦可變為六十四卦矣

　　按此則亦无事占二用之辭矣

　經世衍易圖説云當夫元氣渾淪隂陽未判是謂太

　極○及夫元氣既分動者為陽&KR0320;靜者為隂&KR0306;是謂

　兩儀動之上生一竒謂之陽□動之上生一偶謂之

　隂□靜之上生一竒□謂之剛靜之上生一偶□謂

　之柔合而言之隂陽剛柔四象也四象陽之上生一

　竒謂之太陽☰生一偶謂之太隂☱隂之上生一竒

　謂之少陽☲生一偶謂之少隂☳四象剛之上生一

　竒謂之少剛☴生一偶謂之少柔☵柔之上生一竒

　謂之太剛☶生一偶謂之太柔☷故太陽為乾太隂

　為兑少陽為離少隂為震少剛為㢲少柔為坎太剛

　為艮太柔為坤此伏羲畫卦自然之形體次第而孔

　子𤼵明之故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四

　象生八卦八卦定吉凶此言最為切要古今説者雖

　多唯康節明道二先生之説得之故康節先生之説

　所謂乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八正謂

　此也夫易之未作易在太極之先易之既作易在八

　卦之内八卦畫而吉凶定吉凶定而大業生以言乎

　法象之大則有易中之天地乾坤是也以言乎變通

　之大則有易中之四時震㢲六子是也以言乎著明

　之大則有易中之日月離坎是也以言乎崇髙之大

　則有易中之富貴日新盛徳富有大業是也以言乎

　利用之大則有易中之聖人神道設教順動服民是

　也以言乎深逺之大則有易中之蓍龜某爻吉某爻

　凶是也此皆易中之大業非聖人立卦作易孰能備

　天下之物致天下之用成天下之器若是其廣大悉

　備乎

　同州王氏曰天地之間本一氣也其所以分隂分陽

　者進退有不同爾陽主進進極則退隂主退退極則

　進九之進也必入於十陽進而不已逼於純隂之十

　安得不老此九所以為老陽六之退也必入於五隂

　退而不已逼於純陽之五安得不老此六所以為老

　隂陽至九而進極以其不入純隂之十故性雖進而

　必退退九而為八則陽變而為隂矣惟其方退而未

　極於六此八所以為少隂隂至六而退極以其不入

　純陽之五故性雖退而必進進六而為七則隂變而

　為陽矣惟其方進而未極於九此七所以為少陽四

　九而得三十六則老陽之數全矣四六而得二十四

　則老隂之數全矣兩者合而為六十焉四七而得二

　十八則少陽之數全矣四八而得三十二則少隂之

　數全矣兩者亦合而為六十焉分而三十之則隂陽

　所以不偏而此消則彼長彼消則此長者也譬猶自

　甲子至於癸巳其數三十而陽主之自甲午至於癸

　亥其數三十而隂主之亦豈有此多彼寡之異哉陽

　主進故於三十之外進六而為三十六則陽極矣隂

　主退故於三十之内退六而為二十四則隂極矣此

　三十六二十四所以為老陽老隂也以其可見者騐

　之陽生於子而極於己其數非六乎隂生於午而極

　於亥其數非六乎此老陽所以可變而為隂而老隂

　所以可變而為陽也若夫二十八則進猶未至於三

　十况三十六乎三十二則退猶未至三十况二十

　四乎此二十八三十二所以為少陽少隂也老陽老

　隂之進退不過乎六六者用數也少陽少隂之進退

　不過乎八八者體數也用數圓圓則有變體數方方

　則無變此少陽不可變而為隂少隂不可變而為陽

　也

　東嘉朱氏定例

　四象八卦策數例

　太陽位居一　　　　乾數九

　少陰位居二　　　　㢲離兑數八

　少陽位居三　　　　震坎艮數七

　太隂位居四　　　　坤數六

　十干策數例

　甲己位居一　　　　其數九

　乙庚位居二　　　　其數八

　丙辛位居三　　　　其數七

　丁壬位居四　　　　其數六

　戊癸位居五　　　　其數五

　十二支策數例

　子午位居一　　　　其數九

　丑未位居二　　　　其數八

　寅申位居三　　　　其數七

　卯酉位居四　　　　其數六

　辰戌位居五　　　　其數五

　己亥位居六　　　　其數四

　凡四象十干十二支位一者其策九位二者其策八

　位三者其策七位四者其策六位五者其策五位六

　者其策四何也則乎河圖之數一九相涵二八相涵

　三七相涵四六相涵吝為十也十者太極之全數也

　揚子雲述𤣥數曰子午之數九丑未八寅申七卯酉

　六辰戌五己亥四又曰甲巳之數九乙庚八丙辛七

　丁壬六戊癸五晉史述戴洋為庾亮占曰寅數七子

　數九由是言之斯數也自伏羲氏之作易則具在四

　象八卦自黄帝氏之造甲子則具在十干十二支子

　雲得之而𤣥戴洋得之而占斯數固賾隨用隨著故

　曰神而明之存乎其人

　黄帝六甲納音一例

　甲九子九　(共三/)　陽金

　乙八丑八　(十四/)　隂金

　丙七寅七　(共二/)　陽火

　丁六卯六　(十六/)　隂火

　戊五辰五　(共二/)　陽木

　己九己四　(十三/)　隂木

　庚八午九　(共三/)　陽土

　辛七未八　(十二/)　隂土

　壬六申七　(共二/)　陽金

　癸五酉六　(十四/)　隂金

　甲九戊五　(共二/)　陽火

　乙八亥四　(十六/)　隂火

　丙七子九　(共三/)　陽水

　丁六丑八　(十/)　　隂水

　戊五寅七　(共二/)　陽土

　己九卯六　(十七/)　隂土

　庚八辰五　(共二/)　陽金

　辛七己四　(十四/)　隂金

　壬六午九　(共二/)　陽木

　癸五未八　(十八/)　隂木

　黄帝六甲納音二例

　甲九申七　(共三/)　陽水

　乙八酉六　(十/)　　隂水

　丙七戌五　(共二/)　陽土

　丁六亥四　(十二/)　隂土

　戊五子九　(共三/)　陽火

　己九丑八　(十一/)　隂火

　庚八寅七　(共二/)　陽木

　辛七卯六　(十八/)　隂木

　壬六辰五　(共二/)　陽水

　癸五巳四　(十/)　　隂水

　甲九午九　(共三/)　陽金

　乙八未八　(十四/)　隂金

　丙七申七　(共二/)　陽火

　丁六酉六　(十六/)　隂火

　戊五戌五　(共二/)　陽木

　己九亥四　(十三/)　隂木

　庚八子九　(共三/)　陽土

　辛七丑八　(十二/)　隂土

　壬六寅七　(共二/)　陽金

　癸五卯六　(十四/)　隂金

　黄帝六甲納音三例

　甲九辰五　(共二/)　陽火

　乙八巳四　(十六/)　隂火

　丙七午九　(共三/)　陽水

　丁六未八　(十/)　　隂水

　戊五申七　(共二/)　陽土

　己九酉六　(十七/)　隂土

　庚八戌五　(共二/)　陽金

　辛七亥四　(十四/)　隂金

　壬六子九　(共二/)　陽木

　癸五丑八　(十八/)　隂木

　甲九寅七　(共三/)　陽水

　乙八卯六　(十/)　　隂水

　丙七辰五　(共二/)　陽土

　丁六己四　(十二/)　隂土

　戊五午九　(共三/)　陽火

　己九未八　(十一/)　隂火

　庚八申七　(共二/)　陽木

　辛七酉六　(十八/)　隂木

　壬六戌五　(共二/)　陽水

　癸五亥四　(十/)　　隂水

　邵子曰策不用十有无之極也以况自然之數也今

　六甲納音遇策數之十皆除去不用而用者乃策數

　所除之餘耳餘一與六為水餘二與七為火餘三與

　八為木餘四與九為金餘五與十為土策不用十其

　義在此然十者數之全去十不用何也歸藏取則河

　圖者也河圖藏十不具是以歸藏去十不用去十不

　用然後納甲之數得彰其用此不用者所以為用者

　歟(此河圖/本洛書)

　伏羲八卦屬五行例

　乾一陽金

　兌二隂金

　離三　火

　震四陽木

　㢲五隂木

　坎六　水

　艮七陽土

　坤八隂土

　五行一隂陽也隂陽一太極也五行在天地間獨陽

　不生獨隂不成未嘗无偶然金木土之卦分隂分陽

　以為偶水火之卦何无偶也坎為水隂中涵陽離為

　火陽中涵隂隂陽之精互藏其宅故也乾偏陽坤偏

　隂震艮一陽㢲兑一隂皆居卦體之偏偏於陽者必

　偶以隂偏於隂者必偶以陽此金木土卦之有偶也

　嗚呼八卦八而五行五本難齊也造化自然之妙布

　金木土卦為六約水火卦為二以五入八以八藏五

　故能齊其所難齊歟

　伏羲六十四卦屬五行例

　乾一　乾　(乾上/乾下)陽金

　　　　夬　(兑上/乾下)隂金

　　　　大有(離上/乾下)　火

　　　　大壯(震上/乾下)陽木

　　　　小畜(㢲上/乾下)隂木

　　　　需　(坎上/乾下)　水

　　　　大畜(艮上/乾下)陽土

　　　　泰　(坤上/乾下)隂土

　兌二　履　(乾上/兑下)陽金

　　　　兌　(兌上/兌下)隂金

　　　　睽　(離上/兑下)　火

　　　　歸妹(震上/兑下)陽木

　　　　中孚(㢲上/兑下)隂木

　　　　節　(坎上/兌下)　水

　　　　損　(艮上/兌下)陽土

　　　　臨　(坤上/兌下)隂土

　離三　同人(乾上/離下)陽金

　　　　革　(兑上/離下)隂金

　　　　離　(離上/離下)　火

　　　　豐　(震上/離下)陽木

　　　　家人(㢲上/離下)隂木

　　　　既濟(坎上/離下)　水

　　　　賁　(艮上/離下)陽土

　　　　明夷(坤上/離下)隂土

　震四　无妄(乾上/震下)陽金

　　　　隨　(兌上/震下)隂金

　　　　噬嗑(離上/震下)　火

　　　　震　(震上/震下)陽木

　　　　益　(㢲上/震下)隂木

　　　　屯　(坎上/震下)　水

　　　　頤　(艮上/震下)陽土

　　　　復　(坤上/震下)隂土

　㢲五　姤　(乾上/㢲下)陽金

　　　　大過(兑上/㢲下)隂金

　　　　鼎　(離上/㢲下)　火

　　　　恒　(震上/㢲下)陽木

　　　　㢲　(㢲上/㢲下)隂木

　　　　井　(坎上/㢲下)　水

　　　　蠱　(艮上/㢲下)陽土

　　　　升　(坤上/㢲下)隂土

　坎六　訟　(乾上/坎下)陽金

　　　　困　(兑上/坎下)隂金

　　　　未濟(離上/坎下)　火

　　　　解　(震上/坎下)陽木

　　　　渙　(㢲上/坎下)隂木

　　　　坎　(坎上/坎下)　水

　　　　蒙　(艮上/坎下)陽土

　　　　師　(坤上/坎下)隂土

　艮七　遯　(乾上/艮下)陽金

　　　　咸　(兑上/艮下)隂金

　　　　旅　(離上/艮下)　火

　　　　小過(震上/艮下)陽木

　　　　漸　(㢲上/艮下)隂木

　　　　蹇　(坎上/艮下)　水

　　　　艮　(艮上/艮下)陽土

　　　　謙　(坤上/艮下)隂土

　坤八　否　(乾上/坤下)陽金

　　　　萃　(兑上/坤下)隂金

　　　　晉　(離上/坤下)　火

　　　　豫　(震上/坤下)陽木

　　　　觀　(㢲上/坤下)隂木

　　　　比　(坎上/坤下)　水

　　　　剥　(艮上/坤下)陽土

　　　　坤　(坤上/坤下)隂土

　乾兑屬金離屬火震㢲屬木坎屬水艮坤屬土先天

　八宫宫各八卦即其卦外象之所屬以定其卦之為

　金火木水土是故五行八周於八宫總八宫而言屬

　金之卦十有六屬火之卦八屬木之卦十有六屬水

　之卦八屬土之卦十有六是之謂六十四卦屬五行

　之例然也伏羲之演八卦為六十四卦也不能增水

　火之卦使之多不能損金木土之卦使之少因乎卦

　象之自然而已黄帝之造六甲納音也不能備毎宫

　用音而使之有不能冺毎宫藏音而使之无亦曰因

　乎聲音之自然而已由是象與音協音與象應一順

　天理之流行實造化之大巧易道之至神也歟

　　按周易不言五行言五行自洪範始儒者大闡其

　　説以其合於天地萬物之理弗可易也技術家因

　　之紛紛矣然天一生水是无而有也故為水之始

　　金之生水實无確徴至邵子獨稱水火土石又自

　　成其一家之言耳

　周易筮述卷二