周易筮述
周易筮述
欽定四庫全書
周易筮述卷四
華隂王宏撰撰
九六第六
乾用九見羣龍无首吉
坤用六利永貞
朱子曰用九用六者變卦之凡例也凡陽爻皆用九
而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為
少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少隂少陽
不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為
純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆
九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢羣龍无首則
陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也
按歐陽氏云乾曰用九坤曰用六何謂也曰釋七
八不用也乾爻七九九則變坤爻八六六則變易
用變為占故以名其爻也又云九六變而七八无
為易道占其變故以占者為爻不謂六爻皆九六
也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者
焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤見
之則餘可知耳朱子稱其說𤼵明先儒所未到最
為有功其論七八多而九六少又見當時占法三
變皆挂如一行說晁氏云占者畫卦之竒偶為隂
陽卦爻但有六位而未有七八之名周易之七八
即古之竒偶也筮之九六見於卦爻則變如六位
皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾此用九用六
之例也乾鑿度云陽動而進變七之九象其氣之
息隂動而退變八之六象其氣之消也此又用九
用六之義也
臨川雷氏曰易始於隂陽之畫而陽之畫&KR0320;而為竒
隂之畫&KR0306;而為偶由乾之畫☰分而為震☳為坎☵
為艮☶三卦之竒坤之畫☷分而為㢲☴為離☲為
兌☱三卦之偶故曰陽卦竒隂卦偶陽卦多隂隂卦
多陽雖竒偶少多若可數計而未始謂&KR0320;為九&KR0306;為
六也聖人之作易觀變於隂陽而立卦則天之道曰
隂與陽𤼵揮於剛柔而生爻則地之道曰柔與剛故
易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛六位而成章其
曰畫曰位者是所謂卦爻也豈嘗有九六之分哉由
重乾卦之畫之位皆陽竒之爻而爻辭上必繫以九
且有用九之例重坤卦之畫之位皆隂偶之爻而爻
辭上必繫以六且有用六之例而凡卦之爻莫不各
繫以九且六者學者積於所見所聞之成習以此誠
為九六也從而九六之无復討其所以然者竊自異
之夫九六數也大𫝊曰極數知来之謂占通變之謂
事葢九六也者占變之事也始乎參伍以變錯綜其
數天數五地數五天數二十有五地數三十凡天地
之數五十有五所以成變化而行鬼神者未嘗即謂
其九六也由天數謂一三五七九而後知其積為二
十有五地數謂二四六八十而後知其積為三十五
位相得而各有合乃以五已前為生數五已後為成
數而一合六謂水二合七謂火三合八謂木四合九
謂金五合十虚謂土是九六槩見其間而未著所以
用也五位已前其體數五位已後其用數也體之生
數以天一天三天五參之而九地二地四兩之而六
參天兩地而倚數參參而九參兩而六於是九六特
啟其用也凡九六七八之數均得以地數之成而成
其天數之生也者是所謂成象也是一五而六為老
隂二五而七為少陽三五而八為少隂四五而九為
老陽是九六七八實相變為用也世雖知隂陽之少
者不變老者則變而習見於易全書之畫凡卦之爻
&KR0320;竒之陽其下分繫以九&KR0306;偶之隂其下分繫以六
而不知&KR0320;之畫實七&KR0306;之畫實八也何以明之易變
易也極數知来之謂占通變之謂事謂其占變之事
其揲蓍法四營而成易十有八變而成卦每三變而
積為一爻以四與八分竒偶而每三變各得一四二八
則象震☳象坎☵象艮☶則皆畫為&KR0320;之竒每三變
各得一八二四則象㢲☴象離☲象兌☱則皆畫為
&KR0306;之偶葢寓隂陽相索為六子之意以三變皆得四
始畫為□以象乾三變皆得八始畫為□以象坤凡
一四二八之積為&KR0320;之定畫是謂七一八二四之積
為&KR0306;之定畫是謂八此兩者其不變者也惟三變純
四為陽竒之極為□之動爻是為九三變純八謂隂
偶之極為□之動爻是謂六此兩者皆其變者也凡
&KR0320;竒&KR0306;偶之定畫所以悉列於各卦之首者不取其
動而専以標剛柔之體不變而畫為定卦至□九□
六之變爻雖然交偶於各卦之内者不列於畫而専
以寄隂陽之用適變以動而為之卦而乃所以著其
用九用六者也
象抄云易用九六以圖書生數言九天數一三五之
積六地數二四之積以圖書成數言除十不用陽主
進九陽進之極數隂主退六隂退之極數以蓍䇿言
乾用九九者三竒之變四九之分坤用六六者三偶
之變四六之分圖有十書虚十用九虚一圖書之中
之一乾竒宅中之體用六虚四圖書之中之四坤偶
四隅之體以圖書分體用九六用圖中之十五體即
用不用原為用一四不用書中之五用即體用原有
不用以參兩言九三天之數六兩地之數用九以參
天用六以兩地九六用而天地位易之成位乎中者
此又曰乾用九六在其中用六用九之二耳其一六
不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元稱
大用六但可至乾故坤元稱至後天乾六坤所至之
乾耳故用六以五用九以十五十而天地之事畢舉
矣
嘗見擊壤集云用九見羣龍无首能出庶物用六利
永貞因乾以為利四象以九成遂為三十六四象
以六成遂成二十四如何九與六能盡人間事郭
兼山云九六乃可參兩七八則不可參兩也又云
以畫言之則雖六子亦皆乾坤之畫无六子之畫
也如震之初乾畫也乾䇿也震之二三坤畫也坤
䇿也在震初无是畫无是䇿也乾畫不得不稱九
坤畫不得不稱六也故唯乾坤有用九用六之道
諸卦之得竒畫者皆用乾之九也得偶畫者皆用
坤之六也終无用七用八之道故九六有象七八
无象俞玉吾云易六十四卦凡三百八十四爻不
過一剛一柔而已易中凡言剛柔即九六也乾九
坤六是以易之本立非九六則以何者為易之本
合而究之九六之義不既昭乎
三極第七
六爻之動三極之道也
是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之
道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分
陽迭用柔剛故易六位而成章
子夏曰立天之道曰隂與陽氣之始也立地之道曰
柔與剛形之變也立人之道曰仁與義徳之偕也合
兩而後能成也故兼三才而兩之故易六畫而成卦
也隂陽者相生而為之化也未始相離也
程子曰三才以物言也三極以位言也六爻之動以
位為義乃其序也得其序則安矣
統言之上二爻為天中二爻為人下二爻為地分
言之上與三皆天五與二皆人四與初皆地析言
之九三天之陽六三天之隂九二人之仁六二人
之義初九地之剛初六地之柔又上是天之隂三
是天之陽五是人之仁二是人之義四是地之柔
初是地之剛
趙氏曰位也者所以列貴賤明内外虚之以待剛柔
之迭居辨之以定趣變之吉凶者也剛居陽柔居隂
為當位反是為不當位剛自隂之陽柔自陽之隂為
得位反是為失位
卦有初二三四五上為位之隂陽(初三五位之陽/二四上位之隂)
九六為爻之隂陽(九陽爻/六隂爻)位之隂陽一定而不易
爻之隂陽變易而无常或以陽爻居陽位或以陽
爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居陽位皆
无常也易曰剛柔雜居而吉凶可見矣又曰上下
无常剛柔相易正謂是也王輔嗣謂按卦无初上
得位失位之文初上者事之終始无隂陽定位也
又謂爻之所處則謂三位卦以六爻為成則不得
不謂之六位時成也初上兩爻陽爻不曰九一九
六而曰初九上九隂爻不曰六一六六而曰初六
上六終始之位也陽爻居陽位隂爻居隂位為正
(初九九三九五為陽爻之正/六二六四上六為隂爻之正)陽爻居隂位隂爻居
陽位為不正(九二九四上九為陽爻之不正/初六六三六五為隂爻之不正)二五
為上下兩體之中三四為一卦全體之中又二三
四五謂之中爻上下其體也剛柔其材也剛中柔
中當位為正失位為不正皆彖𫝊所取羅氏云内
之中六十有四外之中亦六十有四得其中動罔
不吉失其中動罔不凶此占者所當知也
先儒有云六十四卦惟既濟一卦坎上離下六爻
之隂陽與六位之隂陽協故曰既濟定也言爻位
隂陽皆定也餘六十三卦中皆具坎離隂陽之位
焉又足以見日月為易之妙故卦中取象亦有以
位之隂陽取者初不以爻拘如乾九三以位言居
離位之上有終日夕象九四以位言居坎位之下
有躍在淵象朱漢上解乾彖𫝊曰六爻天地相函
坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升
降也大明終始離之往来也六位取象以是推之
矣
純乾象君純坤象臣卦之大綱也卦爻五為君之
正位諸爻皆臣位特有逺近之分二為臣以正應
也三從王事之臣也四為大臣以近君也初則臣
之微者士之未仕在野曰草莽之臣也故又為民
上乃髙尚之臣隐居以行其志者也代淵曰六十
四卦皆以五為君位者此易之大畧也其間或有
居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易
之變葢聖人意有所存則主義在彼不可滯於常
例王晦叔曰不為君位者其卦有四坤也遯也明
夷也旅也坤對乾以明臣之分明夷亡國紂是也
旅失國春秋書公遜天王出居是也遯去而不居
泰伯伯夷之事也此四卦所以不為君位也明夷
唯指上六為暗君象紂故箕子為五在其下也(損/益)
(前人之言其原/要皆本之邵子)
懸鏡云六爻取應與不應夫子彖𫝊例也如恒彖曰
剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應
不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不
相與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰
雖不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦
泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾
坤坎離震艮㢲兌是也二體所以相應者下卦之初
即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上
卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之
二上卦之上即下卦之三此所以初應四四亦應初
二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相
應其實陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽皆隂
雖居相應之位則亦不應矣江都李衡曰相應者同
志之象同志則合是亦相應然事固多變動在因時
故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應
而吉者有以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥
六三以應君子而无咎咸貴虚心而受人故六爻以
有應而失所蒙六四以无應而困吝斯皆時事之使
然故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五剛中
而應者凡五師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛
中應二至若比五以剛中上下五隂應之大有五以
柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦
應之又不以六爻之應例論也
舊說初與四應二與五應三與上應吳氏以覆卦
之爻參之二五相應同而初與上應三與四應則
異謂二五天地相應初四以地而應人三上以人
而應天與二五不類故以初上以天地相應三四
以人應人然以人應人亦與初上二五天地相應
不類矣且三四是相比不可為三與四應之驗也
不若從舊說為得邵子云初與上同然上之亢不
及初之進二與五同然二之隂中不及五之陽中
三與四同然三處下卦之上不及四之近君此非
所論應也
舊說
兩爻相應者二十四卦(覆之皆/為兩卦)
比䷆師 履䷈小畜有犬䷌同人
䂊䷎謙 蠱䷐隨 賁䷔噬嗑
復䷖剥 姤䷪夬 井䷮困
妹歸䷴漸 旅䷶豐 節䷺渙
四爻相應者二十四卦(内二十卦覆之為兩/卦四卦覆之為木卦)
蒙䷂屯 訟䷄需 觀䷒臨
畜大䷘无妄壯大䷠遯 夷明䷢晋
暌䷤家人 解䷦蹇 升䷬萃
鼎䷰革 ䷚頤 ䷛大過
䷉中孚 ䷽小過
六爻皆應者八卦(覆之皆/為兩卦)
否䷊泰 恒䷞咸 益䷨損
濟既䷿未濟
六爻无應者八卦(内四卦覆之為本卦/兩卦覆之為四卦)
䷀乾 ䷁坤 ䷜坎
䷝離 艮䷲震 兌䷸㢲
吴氏說
兩卦相應者二十四卦(覆之皆/為兩卦)
比䷆師 履䷈小畜有大䷌同人
䂊䷎謙 賁䷔噬嗑 復䷖剥
恒䷞咸 益䷨損 姤䷪夬
井䷮困 旅䷶豐 節䷺渙
四爻相應者二十四卦(覆之皆/為兩卦)
蒙䷂屯 訟䷄需 觀䷒臨
畜大䷘无妄壯大䷠遯 夷明䷢晋
暌䷤家人 解䷦蹇 升䷬萃
鼎䷰革 艮䷲震 兌䷸㢲
六爻皆應者八卦(覆之皆/為兩卦)
否䷊泰 蠱䷐隨 妹歸䷴漸
濟未䷾既濟
六爻皆无應者八卦(覆之皆但/為本卦)
䷀乾 ䷁坤 ䷚頤
䷛大過 ䷜坎 ䷝離
䷼中孚 ䷽小過
先儒之論詳矣今唯擇而述之别其從違其間或
篇中刪句句中刪字亦有増入愚意者祇求義明
非妄也
中爻第八
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
雲峯胡氏曰上文六爻相雜此言二三四五於六爻
之中又雜物撰徳者如屯下震物為雷徳為動上坎
物為水徳為險下互坤則雜物為地撰徳為順矣上
互艮則又雜物為山撰徳為止矣亦可以辨是與非
而易愈備矣
容齋洪氏曰如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師
以正應九二而言葢指二至四為震也坤艮為謙而
初六之爻曰渉大川葢自二而上則六二九三六四
為坎也
按儀禮疏云二至四三至五兩體交互各成一卦
先儒謂之互體朱子云互體說先儒多用之左𫝊
中一處說占得觀卦處亦舉得分明予謂孔子所
言中爻自是指互體觀下文言二四三五明甚是
非者當位不當位中不中正不正也内外卦既足
以示人矣復自互體辨之則是非益可見矣此亦
筮占觀變之一端也京氏又分互體約象則贅矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
朱子曰此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近
不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔
中也(或云近也係/注誤作正文)
胡氏曰上文雜物撰徳是謂中爻之互體此則論中
爻之本體二與四為隂隂以降為用故不成乎四退
而成乎二柔雖不利逺者二隂成而得中故多譽四
近君若隂柔未成而不中故多懼
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝邪
朱子曰三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危
唯剛則能勝之
胡氏曰三與五為陽陽以升為用故不成乎三獨進
而成乎五五為貴又陽剛成而得中故多功三為賤
又陽剛未成而不中故多凶其柔危其剛勝専為三
言也於四不曰其剛危者九居四猶為剛而能柔者
危者六居三則才柔而志剛所以危也
周易筮述卷四