周易筮述
周易筮述
欽定四庫全書
周易筮述卷五
華隂王宏撰撰
卦德第九
乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也
兌説也
安定胡氏曰乾象天運行不息故為健坤象地能承
順事故為順震象雷能奮動萬物故為動㢲象風无
所不入故為入坎象水水居險陷故為陷離象火能
著於物故為麗艮象山山有止靜之德故為止兑象
澤能澤潤萬物故為説也項氏曰神明之德萬物之
情皆萃於此矣乾純剛也故稱健坤純隂也故稱順
陽在隂下則動在隂中則陷在隂上則得其所而止
矣皆君子之德也隂在陽下則入而伏在陽中則麗
而出在陽上則説而見於口舌之間皆小人之德也
動陷止皆屬健入麗説皆屬順凡物健則能動順則
能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇
健則麗焉陷麗者其勢也健者始於動而終於止順
者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志
於得所說止說者其志也紫巖張氏曰剛陽也健也
君子也柔隂也順也小人也然則坤何以取於純柔
哉曰乾坤之剛柔剛柔之中也剛柔之正也剛柔之
見於用者也諸儒之論剛柔則失之矣夫君道主剛
而其動也用柔故乾動則為坤矣臣道主柔而其動
也用剛故坤動則為乾矣故夫必欲修徳必欲立政
必欲逺聲色必欲去小人必欲配帝王必欲定社稷
必欲安民人必欲服四夷乾之剛也君得之於内而
主斷者也至於禮臣下下賢才懷中國撫四鄰愛百
姓恤孤寡賤刑貴徳舎己從人其動莫非柔矣恭欽之
誠若天威臨之不敢倡始不敢先事謹禮法循分守
安進退守職業坤之柔也臣得之於内而有承者也
至於犯顔逆㫖捐軀致命可以託六尺之孤可以寄
百里之命可殺不可辱可困不可使為不義持忠義
之大訓弭患難於當時斷大計定大疑正色立朝華
夷讋服其動莫非剛矣故夫善觀易者必觀剛柔之
中而究其所以用則六十四卦三百八十四爻之或
得或失或悔或吝或吉或凶可以類推矣故夫不知
剛柔之中正與夫見於用者不可與言易也
環溪吴氏曰天有其時地有其利人有其智六子之
用以通為貴是故坎无常險離无常明艮不必止㢲
不必行震動有機也兌說有宜也施而不當則悔吝
隨之也坎之險一也遇健則訟䷅遇順則師䷆
離之麗一也與雷則噬嗑䷔與澤則睽䷥葢水
懼乎塞貴乎通上山為蹇䷦下山為蒙䷃火利
乎髙不利乎卑出地為晋䷢入地為明夷䷾觀
乎比䷇則知就下之勢唯然也觀乎同人䷌則
知炎上之勢唯然也是故禮欲顯而明智欲通而利
明乎水火禮智之紀天下之止本无常理天下之行
本无常形觀其四陽方退二隂方興䷠當是之時
艮亦能行一隂得位三陽受制䷈當是之時㢲亦
能止及其五隂在下一陽在上䷖其勢將傾剥及
其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下䷫
其勢將遇柔道既牽則雖㢲有不能行也是故木居
山而為漸䷴居地而為升䷭㢲水則為汲䷯
㢲火則為烹䷥山落風而為蠱䷑飾火而為賁
䷕大畜則藏天䷙謙光則隱地䷎益與時而
偕行䷩蹇見險而能止䷦動有不可置也説有
不獲已也動則免險不動則屯䷂雖欲不動而微
困説則應乎乾不説則見咥而凶䷌雖欲不説而
奚從方其天下雷行動不可妄䷘則雖動而見違
上火下澤二志乖暌䷥則雖説而見疑是故有兑
以吉有兑以疾䷥有震而厲有震而泥䷲和兑
以初而獲吉者陽處卑而説人以正也来兑以三而
獲凶者隂犯分而説人以佞也初九一震而其來甚
厲豈非陽得位而動於内故乎九四再震而道迄未
光豈非陽失位而動於外故乎然則震以不妄為機
兑以不苟為宜如驚雷之𤼵如膏澤之施无有小大
必謹其時是故坎失之困䷮離失之睽䷥震失
之壯䷡兑失之隨䷐㢲得於觀䷓艮得於頤
䷚六子之用非言可期用失其道則无不虧用得
其道則无不宜
附卦主
古易考原云占卦之成必有主畫十二辟卦(即十二/月卦)
如復姤則以初畫為主臨遯則以二畫為主泰否則
以三畫為主大壯觀則以四畫為主夬剥則以五畫
為主乾坤則以上畫為主六子重卦如震㢲則以第
四畫為主坎離則以第五畫為主艮兑則以上畫為
主六子合卦如恒益則以初畫為主既濟未濟則以
第二畫為主咸損則以第三畫為主震㢲艮兑之合
无反對如頤大過以上畫為主中孚小過以第四畫
為主合有反對如隨蠱以初畫為主漸歸妹以第三
畫為主卦有坎離者主坎離中畫訟困解渙蒙師同
人革豐家人賁明夷則皆以二為主需節屯井蹇比
大有睽噬嗑鼎旅晉則皆以五為主以震㢲為主者
主本卦第四畫如豫小畜以四為主升无妄以初為
主以艮兑為主者主本卦第三畫如謙履以三為主
萃大畜以上為主
按王輔嗣云一卦五陽而一隂則一隂為之主矣
五隂而一陽則一陽為之主矣隂爻雖賤而為一
卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體
者卦體不由乎爻也程子不取一隂為主之説謂
衆陽説於一隂而已非如一陽為衆隂主也占者
以意參之可矣
卦象第十
錯卦 中爻(即互/體)雜卦(即覆/卦)變卦(即對/卦)
䷀乾 ䷀乾 ䷀乾 ䷁坤
䷪夬 ䷀乾 ䷫姤 ䷖剥
䷍大有䷪夬 ䷌同人䷇比
䷡大壯䷪夬 ䷠遯 ䷓觀
䷈小畜䷥睽 ䷉履 ䷏豫
䷄需 ䷥睽 ䷅訟 ䷢晋
䷙大畜䷵歸妹䷘无妄䷬萃
䷊泰 ䷵歸妹䷋否 ䷋否
右乾
䷉履 ䷤家人䷈小畜䷎謙
䷹兌 ䷤家人䷸㢲 ䷳艮
䷥睽 ䷾既濟䷤家人䷦蹇
䷵歸妹䷾既濟䷴漸 ䷴漸
䷼中孚䷚頤 ䷼中孚䷽小過
䷻節 ䷚頤 ䷺渙 ䷷旅
䷨損 ䷗復 ䷩益 ䷞咸
䷒臨 ䷗復 ䷓觀 ䷠遯
右兌
䷌同人䷫姤 ䷍大有䷆師
䷰革 ䷫姤 ䷱鼎 ䷃蒙
䷝離 ䷛大過䷝離 ䷜坎
䷶豐 ䷛大過䷷旅 ䷺渙
䷤家人䷿未濟䷥睽 ䷧解
䷾既濟䷿未濟䷿未濟䷿未濟
䷕賁 ䷧解 ䷔噬嗑䷮困
䷣明夷䷧解 ䷖晉 ䷅訟
右離
䷘无妄䷴漸 ䷙大畜䷭升
䷐隨 ䷴漸 ䷑蠱 ䷑蠱
䷔噬嗑䷦蹇 ䷕賁 ䷯井
䷲震 ䷦蹇 ䷳艮 ䷸㢲
䷩益 ䷖剥 ䷨損 ䷟恒
䷂屯 ䷖剥 ䷃蒙 ䷱鼎
䷚頤 ䷁坤 ䷚頤 ䷛大過
䷗復 ䷁坤 ䷖剥 ䷫姤
右震
䷫姤 ䷀乾 ䷪夬 ䷗復
䷛大過䷀乾 ䷛大過䷚頤
䷱鼎 ䷪夬 ䷰革 ䷂屯
䷟恒 ䷪夬 ䷞咸 ䷩益
䷸㢲 ䷥睽 ䷹兌 ䷲震
䷯井 ䷥睽 ䷮困 ䷔噬嗑
䷑蠱 ䷵歸妹䷐隨 ䷐隨
䷭升 ䷵歸妹䷬萃 ䷘无妄
右㢲
䷅訟 ䷤家人䷄需 ䷣明夷
䷮困 ䷤家人䷯井 ䷕賁
䷿未濟䷾既濟䷾既濟䷾既濟
䷧解 ䷾既濟䷦蹇 ䷤家人
䷺渙 ䷚頤 ䷻節 ䷶豐
䷜坎 ䷚頤 ䷜坎 ䷝離
䷃蒙 ䷗復 ䷂屯 ䷰革
䷆師 ䷗復 ䷇比 ䷌同人
右坎
䷠遯 ䷫姤 ䷡大壯䷒臨
䷞咸 ䷫姤 ䷟恒 ䷨損
䷷旅 ䷛大過䷶豐 ䷻節
䷽小過䷛大過䷽小過䷼中孚
䷴漸 ䷿未濟䷵歸妹䷵歸妹
䷦蹇 ䷿未濟䷧解 ䷥睽
䷳艮 ䷧解 ䷲震 ䷹兌
䷎謙 ䷧解 ䷏豫 ䷉履
右艮
䷋否 ䷴漸 ䷊泰 ䷊泰
䷬萃䷴漸 ䷭升 ䷙大畜
䷢晉 ䷦蹇 ䷣明夷䷄需
䷏豫 ䷦蹇 ䷎謙 ䷈小畜
䷓觀 ䷖剥 ䷒臨 ䷡大壯
䷇比 ䷖剥 ䷆師 ䷍大有
䷖剥 ䷁坤 ䷗復 ䷪夬
䷁坤 ䷁坤 ䷁坤 ䷀乾
右坤
錯横看餘縱看卦純陽爻純剛為乾互之覆之皆
仍乾對坤卦純隂爻純柔為坤互之覆之皆仍坤
對乾此乾坤為大父母六子之所不得與也陽卦
爻一剛二柔為坎覆之仍坎對離互之為頤頤亦
離象也隂卦爻一柔二剛為離覆之仍離對坎互
之為大過大過亦坎象也此坎離得乾坤之中爻
震㢲艮兌之所不得同也
東坡蘇氏曰以雜卦觀之六十四卦皆兩不相從非
覆則變也變者八乾坤也頤大過也坎離也中孚小
過也覆變者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟
也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從
變也何為其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦
皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變者
八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之叙
果何義也曰理二曰數三五者无不可此其所以為
易也歩厯而厯協吹律而律應考之人事而人事契
循乎天理而行无往而不相值也
聖人立象以盡意
崔氏曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其意
朱子曰言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒偶二畫
包含變化无有窮盡則可見矣
是故易者象也象也者像也
朱子曰易卦之形理之似也
邵子曰易有意象立意皆所以明象統下三者有言
象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有
數象七日八月三年十年之類是也項氏曰象至於
八而備六十四卦之象皆因八而成也爻至於重而
足三百八十四爻皆因重而生也易之變有飛有伏
有交有互不可勝窮而不出於一剛一柔之相雜人
之動有吉有凶有悔有吝而不出於卦辭爻辭之所
命
附取象
作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
朱氏曰上古茹毛飲血故教之以佃漁㢲繩離目網
目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離為雉佃也
兌㢲為魚漁也
程氏曰飛走之類實害禾稼唯網罟佃漁之制然後
耒耜之利見於天下
斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
朱氏曰神農時民厭鮮食而食草木之食聖人因是
以達其不忍之心故教以耒耜之利佃漁不言利於
耒耜言利佃漁非聖人本心也
龔氏曰耜者耒首也斵木之銳而為之耒者耜之柄
也屈木之直而為之益之成卦上震下㢲為木以動
入為用其益无方矣
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
朱氏曰是時民甘其食美其服至死不相往来故教
之以交易
龔氏曰離上明而日中震下動而交易動而合合而
為養也
胡氏曰日中之時取其逺近之人皆得以相及
黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
龔氏曰教民始於有君臣上下而後禮義有所措故
衣上裳下示之以君臣之義猶乾尊坤卑之象
翁氏曰乾之數極於九故王之司服九章坤之數終
於六故后之司服六章
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下葢取諸渙
朱氏曰上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不
通乾金刳㢲木浮於坎上刳木為舟也離火上鋭剡
木為楫也
程子曰上㢲木也下坎水大川也利涉險以濟渙也
木在水上乗木之象利涉大川乘木有功也
服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
舊注隨物所之各得其宜也
程氏曰服牛乘馬皆因其性而為之胡不乘牛而服
馬乎理之所不可也
胡氏曰調習馬牛負重致逺動作行止皆隨於人也
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
舊注取其豫備
胡氏曰外有警備奸人不敢犯則在内者自然安矣
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
胡氏曰聖人既教人粒食以自養又教精治其五糓
是小有過為其事也
朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未
盡故教之以杵臼之利杵動於上臼止於下四應初
三應上上下相應杵臼之利也
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
舊注物乖則争興弧矢之用所以威乗争也
朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未
盡故教之以弧矢之利
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
龔氏曰穴居者常也野處者暫也穴居則非棟宇之
逸野處則有風雨之勞故易之以宫室上棟以致髙
下宇以致周以待風雨猶大壯二隂在上以動四陽
在下而壯故二隂不能陵也
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
孔氏曰送終追逺欲其過厚
朱氏曰棺周於身槨周於棺土周於槨大過也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
舊注書契以决斷萬事
龔氏曰言有所不能記者則書述之事有所不能信
者則契别之百官以治事辯而不相亂也萬民以察
情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛而决一柔也
朱氏曰自伏羲神農黄帝堯舜凡六萬一千四百有
餘嵗而行十三卦而已
乾為馬坤為牛震為龍㢲為鷄坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
朱子曰逺取諸物如此
乾陽物也馬性健而善走其蹄圓乾象竒也馬陽
物故起先前足卧先後足陽病則隂故馬疾則卧
於辰為午於宿為星直一隂之月陽生於隂也坤
隂物也牛性順而任重其蹄坼坤象偶也牛隂物
故起先後足卧先前足隂病則陽故牛疾則立於
辰為丑於宿為牛直二陽之月隂生於陽也龍走
之飛也過陽則奮震之一陽動於二隂之下者也
故身動而雷驚於辰為辰宿直角亢角為蛟亢為
龍皆震位也鷄飛之走也遇隂則入㢲之一隂伏
於二陽之下者也故身伏而聲達於辰為酉宿直
昴荀氏曰風精為鷄正㢲之畜葢金畜也坎北方
之卦也豕主汙濕而性剛躁陽剛在内也於辰為
亥宿直室正水畜也離南方之卦也雉性介而色
文陽明在外也稗雅云雉不能逺飛髙不過一丈
長不過三丈故髙一丈長三丈為一雉此雉之隂
也書稱雉為夏翟以其色備五采尾至夏則光鮮
此雉之陽也宿直胃雉化蜃雀化蛤者内肉外殻
離之象也火畜也狗火精也善守能禁止人荀氏
曰艮主斗故犬三月而生斗行十三時而日出故
犬十三日而開目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬
夜繞室火精畏水故犬鬭以水沃而解其飲水但
以舌䑛之於辰為戌宿直婁羊外柔悅羣而不能
害物於辰為未宿直鬼羊屬土故土之怪為羵羊
乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
朱子曰近取諸身如此
首㑹諸陽尊而在上故屬乾腹蔵衆隂廣而有容
故屬坤陽動隂静動而在下者足也故屬震陽連
隂坼坼而在下者股也故屬㢲耳輪内陷坎陽在
内耳收聲聰於内也目睛外射離陽在外目交色
明於外也項氏曰人覺則神在目寐則神在耳故
覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月
主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聴離隂麗於
陽故目資陽而後視朱氏曰寐者形閉坤之闔也
寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽坎離相
代晝夜之道惟善用者能達耳目於外惟善養者
能反耳目於内手剛在前能止物艮陽止於上故
為手口開在上能説人兑隂説於上故為口徐氏
以兑從口其訓説為辭説之説今轉為喜説之説
何𤣥子曰一隂進乎二陽之上氣之舒散在外有
説意焦弱侯曰人有思慮必斂而向内人有喜説
必見而在外按以口説人必資乎辭説言乎兑抑
兼二義耶
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
朱子曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂
一陽而言
此不但言揲蓍亦觀諸家之象也有天地然後萬
物生焉有乾坤然後六子生焉乾稱父陽也坤稱
母隂也二氣相求男女以生陽入隂中得父氣者
為男隂入陽中得母氣者為女在初者為長男長
女在中者為中男中女在末者為少男少女三男
本坤體各得乾之一陽而成男陽根於隂也三女
本乾體各得坤之一隂而成女隂根於陽也子夏
曰二氣相推而八卦著矣男女之道備矣天下之
情見矣朱漢上曰天地與我並生萬物與我同體
是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺
一禽獸非其時謂之不孝莫非從此推之也
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
此以後廣八卦之象求其明備以資占者之决也
朱子謂其間多不可曉大儒之宏也學者為下學
之功則必求其解亦格物之事也即渉於鑿不害
也故折衷諸家之説而參以己意焉乾純陽至健
而在上其德髙明髙明所以覆物也故配天天之
文一大乾一也大也故為天天體圓圓無端也運
動不窮唯物之圓者為然故為圜乾者萬物之宗
猶君之主萬民也乾以君之故為君萬物資始有
父道焉故為父在國為君在家為父尊嚴之極人
之至貴也物之元也玉言其純粹也金言其堅剛
也寒氣之烈也寒極則氷凝水之勁氣也後天乾
居西北卦氣為立冬之節水始氷之時故乾為寒
為冰赤陽之色也陽盛則大赤老陽之色也云大
别乾於坎也先天乾居南於時為夏故為大赤寒
冰在子陽之始也大赤在午陽之終也純陽不雜
健之善者也故為良馬年之久者多智故為老馬
骨之峻者无膚故為瘠馬駁馬鋸牙能食虎豹威
猛之至馬之異者也果形皆圓圓而在上故為木
果老而成實生之本也子夏曰乾老陽也其道極
也故健之極長極堅極老皆取象也
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑
坤純隂至順而在下其德博厚博厚所以載物也
故配地坤之文從土土地也故為地萬物資生有
母道焉故為母朱氏謂麻葛苧為布隂柔之物也
項氏謂泉貨為布能隨百物之貴賤而賦之坤之
象也謂敷其𤼵生之澤則與震之為旉同釜虚而
有容能化生成熟乾生坤成之義也其靜也翕聚
而不施生物不移坤以藏之故為吝嗇吝嗇者至
隂之性女子小人未有不吝嗇者也均者闢之敷
也地之平也不擇善惡之物皆生故為均或謂賦
形有定如陶人然亦通順而能生生生相繼故為
子母牛厚而能載載之廣也故為大輿云大别坤
於坎也卦畫之象竒則質偶則雜乾質故坤為文
卦畫之數竒則少偶則多乾一故坤為衆坤以成
物无不持載柄者其成物之權也地之色有五𤣥
者乾之坎黄者坤之離皆中爻之色也其極則乾
為赤坤為黑故先天圖乾南而坤北也子夏曰坤
有形之大也物生之本也有容藏之義焉有生化
之道焉故是類者皆取象也
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
震一陽動在下雷起於地氣之動於下也張子曰
隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷龍起
於淵物之動於下也或作駹作&KR1280;非乾𤣥坤黄震
為長子受父母始交之氣而兼乾坤之色也故為
𤣥黄陽氣始施敷布而生故為旉子夏曰陽重而
始舉也王氏干氏謂為花&KR1929;亦通李氏作專來氏
作車並非一竒在下二偶分張四通八達故為大
塗震一索而得男長子也一陽始動性剛而進鋭
故為决躁蒼東方之色竹性堅貞而節上虚故為
蒼筤竹萑葦竹之𩔖也聲屬陽陽在下二偶口開
聲出也故為善鳴馬左足白曰馵陽明之色而在
下也震居左故為馵足作足者足超起也陽之健
也或曰前後各一足舉今人謂之虚立一陽在下
之象也馬白額曰的顙震得乾之初爻有首象二
隂在上故其額白子夏曰馵足之馬必的顙陽下
應乎上中也稼一嵗再熟為反生或謂反甲而生
自下而上則凡稼皆然究者究其進也究震之進
則為臨為泰為三畫之純陽矣故為健究陽之生
物則帝出乎震齊乎㢲相見乎離品物咸亨蕃盛
而鮮潔矣或分鮮為魚鑿子夏曰震剛下動也物
之始生下之堅白皆取象也
㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
㢲入也物之善入者木也與土相浸也剛㢲柔而
不固可以揉曲直也氣之善入者風也凡物咸被
也剛㢲柔柔㢲剛无其體而相從也張子曰隂氣
凝聚陽在外者不得入則周旋不舎而為風㢲一
索而得女長女也木曰曲直引繩取直其齊也㢲
徳之制能制器者工也少隂之色白其潔也陽長
隂短風行逺也故為長陽高隂卑風上升也又木
性也故為髙陽進隂退風行無常也故為進退性
之柔者多疑一隂盤旋於二陽之下故為不果陽
在外而隂伏於下氣之未達待風而𫝊者也故為
臭隂血不升故寡髪古作宣髮白髪也陽氣上盛
故顙廣眼之白者為陽黑者為隂㢲二陽一隂故
為多白眼陽主義隂主利㢲隂為主於内而又善
入得利之多者也故為近利市三倍或謂離日中
為市而㢲近之故有此象究㢲之變則隂變而陽
故為躁卦震㢲獨言其究者剛柔之始也項氏曰
君子之剛其極為健小人之柔其究為躁此隂陽
之所以分也觀坤上六之戰則躁可知矣於震不
變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾
之健而不為㢲於㢲先變其初畫之隂而盡變其
初中上三畫故其究為震之躁而不為坤葢重陽
之義也子夏曰㢲者陽㢲於隂不自任其志也故
木以曲直之風以隨之故可制之物從小之道皆
取象也
坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也為堅多心
水内明坎之陽在内故為水水之文坎畫之象也
流而不盈水之行也為溝瀆陽為隂掩行於地中
也為隐伏水流有曲直矯者曲而使直輮者直而
使曲順其勢之所利而因其人所導故為矯輮因
其矯輮故為弓輪弓以激矢輪以運行水行之象
也陽陷隂中心危慮深故為加憂心耳皆以虚為
用坎體中實心為物累而病非无疚之心矣耳為
物塞而痛非達聰之耳矣水在人身為血坎得乾
之一畫為赤但不大耳乾為馬在内心為中在外
脊為中坎得乾之中爻故為美脊剛在内而躁故
為亟心陽不在上故首下而不昻剛不在下故蹄
薄而不厚因下柔故又為曳陷則失健行无力也
柔在下不勝載故在輿為多眚行於險道不若坤
之大輿行於平地者易且安也上下皆虚水流而
不滯故為通通者水之性也水與月皆為隂方諸
取水月者水之精故為月陽匿隂中伏而為害故
為盜在木則陽實在中故為堅多心子夏曰坎上
下皆隂而陽在柔中剛而有信也履之以宜乗其
柔順而有功也用之失道則沒溺矣水之象也中
剛之物皆取象也
離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上稿
火麗木而生其内暗離之隂在中故為火火之文
離畫之象也火與日皆屬陽陽燧取火日者火之
精故為日電者火之光也離再索而得女中女也
甲胄外堅象離之體也戈兵上銳象離之性也中
虚故在人為大腹火就燥故為乾卦外剛内柔為
介物故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜陸氏訓科為空
則中空而上稿也張子以枝幹之間為科上謂附
而燥来氏謂科者科巢之科炎上故上稿皆通子
夏曰離陽盛於外故至炎之物外剛中柔之𩔖皆
取象也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
一陽隆起於地上止而静故為山陽塞於外不通
大塗山中之小蹊也故為徑路剛在坤土之上髙
山之卷石也故為小石上畫連而實下畫坼而虚
以通出入故為門闕木實植生曰果草實蔓生曰
蓏實皆在上一剛二柔實止於地故為果蓏異於
乾之純剛特為木果也閽人掌王宫中門之禁止
物之不得入者寺人掌王之内人及宫女之戒令
止物之不得出者艮止也故為閽寺人之能止物
者指也物之能止物者狗也虞氏作拘拘亦止義
也鼠之剛在齒鳥之剛在喙剛皆在前也黔者黒
色烏喙多黒程氏謂黔東北方之色青黒雜也屬
者其𩔖也艮剛在外故為堅多節猶坎剛在内故
為堅多心也
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
澤者瀦水之地坎水而塞其下流潤而見於外者
也上潤下堅澤之象也兌三索而得女少女也以
言說神為巫以言說人為口舌兌正秋金氣肅殺
條枯實落全者毁剛者折缺於上也故為毁折柔
附於剛剛乃決柔故為附決夬者決也其象類兌
項氏曰物之相附者至秋而盡決隂在陽中為附
二陽下而一隂上則附者決矣兌金乃堅剛之物
故為剛說文云鹵西方鹹地兌正西故為鹵鹵出
鹽鹽亦能殺物者也妾者女之少而賤者也羊者
物之内狠而外順者也虞氏以羊作羔鄭氏作羊
皆訓為女使項氏曰情之說者不若其心之憂坎
足以開天一之源而兌為天下之賤女聖人之意
深矣
程子曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為
駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類
萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則
為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物
各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣
不然說卦所敘何所用之
喻氏云易有理而後有數有數而後有卦有卦而後
有象理者何太極是也數者何河圖洛書蓍大衍之
數是也卦者何由八卦重為六十四卦是也象者何
乾天坤地乾馬坤牛之𩔖是也(包犧未畫之先仰觀/天文俯察地理近取)
(諸身逺取諸物博求其象以畫卦既畫之後象悉在/卦中此所謂有畫而後有象者指作易之後而言易)
(中之/象也)然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象猶略
乾无所取象坤象牝馬離象牝牛中孚豚魚小過飛
鳥之𩔖寥寥可數周公於六爻取象甚多其要者如
乾六爻象龍屯震坎象馬之𩔖不可勝數又自有所
見而取不必盡同於文王至夫子於說卦八卦取大
象如乾天坤地屯雲雷蒙山泉之𩔖尤備其間亦有
括文王周公所取例者然而同於文王周公者少而
所自取者多葢夫子夢周公心文王參包羲於未畫
其於明象又自有所見不必盡同於先聖也朱子詩
云須知三絶韋編者不是尋行數墨人得之矣縁自
先儒分經合𫝊之後學者隨文茍且混淆莫别徑以
孔子之象即文王周公之象遂以說卦為祖而六十
四卦之彖三百八十四爻之象盡求合於說卦皆有
所不通矣必知乎此而後取象之同異如掲日月而
行天流河漢而注地也
乾為父坤為母震為長子㢲為長女離為中女兌
爲少女皆見於象而中男少男獨不重見乾為馬
坤為牛震為龍艮為狗兌為羊皆見於象而㢲鷄
坎豕離雉獨不再出㢲為躁卦坎為血卦離為乾
卦而五卦皆不稱卦震究為健為蕃鮮㢲究為躁
卦而六卦皆不稱究卦象之異同古書之錯佚有
間矣項氏以為互相例未必然也然乾為圜則坤
為方故荀氏補之而乾為君則坤為臣不應闕者
胡氏亦以為不言而互見也
又逸象
乾為龍(乾初九九二九五/上九用九坤上六)為直(坤六/二)為衣(既濟/六四)為言
(需九二訟初六師六五明夷初九夫九四困/彖革九三震上六漸初六然乾不象言也)坤為牝
(坤彖/離彖)為迷(坤彖復/上六)為方(坤六/二)為囊(坤六/四)為裳(坤六/五)為
帛(賁六/五)為漿(彖爻/辭无)震為圭(誤作玉/益六三)為鶴(誤作鵠中/孚九二)為
鼔(中孚/六三)㢲為楊(大過九/二九五)為鴻(誤作鸛漸初六六二/九三六四九五上九)坎
為宫(困六/三)為律(師初/六)為可(坤六三无妄九四損彖井/九三漸上九小過彖皆以)
(可為辭然非/取象於坎也)為棟(大過彖九/三九四)為叢棘(坎上/六)為狐(解九/二未)
(濟/彖)為蒺藜(困六/三)為桎梏(蒙初/六)離為牝牛(離/彖)艮為鼻(噬/嗑)
(六/二)為虎(履彖六三九四頤六四革九/五履革皆无艮艮不象虎也)為豹(誤作狐革/上六義同)
(上/)兌為常(彖爻辭无或曰當為裳或曰當溈商或曰/常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦)
(象分繫/於杠)為輔頬(咸上六/艮六五)
凡八卦逸象共三十荀爽九家易有之項氏曰逸
象多取於繇辭程氏曰八卦之象八物而已充其
𩔖則百物不廢極其說可以𩔖萬物之情然說卦
之象有與卦爻相符者有不與卦爻相符者有見
於卦爻而說卦不載者有見於說卦而卦爻无之
者若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而
易與說卦又可以𩔖推也(近世來氏又増/定亦率本此)
懸鏡云卦有兼該象占者如坤元亨利貞是占牝馬
西南東北是象亦有有占而无象者如乾元亨利貞
大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼該象
占者如乾初九潛龍是象勿用是占是也又如坤初
六履霜堅氷至是象雖不言占然謹微之意可見坤
六二直方大不習无不利是占雖不言象然六二一
爻純隂全地道之中正則是象矣他皆倣此文王於
乾首開利貞之教便有若不貞則不利之意周公於
需上六不速之客来吉凶未可知而曰敬之終吉孔
子於需九三致寇至而曰敬慎不敗此又有變化
轉移之道三聖人之心一也
卦氣第十一(每月一節氣一中氣每一氣三/候一候五日六候六爻主之)
十一月子 復
大雪子之初 冬至子之半
十二月丑 臨
小寒丑之初 大寒丑之半
正月 寅 泰
立春寅之初 雨水寅之半
二月 卯 大壯
驚蟄卯之初 春分卯之半
三月 辰 夬
清明辰之初 穀雨辰之半
四月 巳 乾
立夏巳之初 小滿巳之半
五月 午 姤
芒種午之初 夏至午之半
六月 未 遯
小暑未之初 大暑未之半
七月 申 否
立秋申之初 處暑申之半
八月 酉 觀
白露酉之初 秋分酉之半
九月 戌 剥
寒露戌之初 霜降戌之半
十月 亥 坤
立冬亥之初 小雪亥之半
朱子曰先天圖左方自震初為冬至離兌中為春分
至乾之末而交夏至右方自㢲初為夏至坎艮中為
秋分至坤之末而交冬至
先天卦氣說解云乾一兌二離三震四已生之卦其
序自南而北若卦氣運行則自北而南一陽生於震
始故邵子以冬至子之半為復十一月中也十二月
丑初小寒其卦為頤屯益月半大寒則震噬嗑隨正
月寅初立春其卦為无妄明夷月半雨水則賁既濟
家人二月卯初驚蟄其卦為豐離革月半春分則同
人臨三月辰初清明其卦為損節中孚月半穀雨則
歸妹暌兌立夏已初其卦為履泰月半小滿則大畜
需小畜五月午初芒種其卦為大壯大有夬至乾之
末交夏至焉即午之半也此三十二卦屬陽以當春
夏㢲五坎六艮七坤八未生之卦也圖自西而北若
卦氣之行則自一隂生於㢲始故夏至午之半為姤
五月中也六月未初小暑其卦為大過鼎恒月半大
暑則㢲井蠱七月申初立秋其卦為升訟月半處暑
則困未濟解八月酉初為白露其卦為渙坎蒙月半
秋分則師遯九月戌初寒露其卦為咸旅小過月半
霜降則漸蹇艮十月亥初立冬其卦為謙否月半小
雪則萃晉豫十一月子初大雪其卦為觀比剥至坤
之末交冬至焉即子之半也此三十二卦屬隂以當
秋冬子至巳乾兌離震六陽月其節有四冬至立春
春分立夏也午至亥㢲坎艮坤六隂月其節亦四夏
至立秋秋分立冬也一年八節二之計一十六卦外
有十六氣三之計四十八卦并之則六十四以當
一期之氣候所以定時成嵗行鬼神成變化也
月令仲夏日長至隂陽争死生分君子齋戒處必掩
身母躁止聲色薄滋味節嗜慾定心氣仲冬日短至
隂陽争諸生蕩君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色
禁嗜慾安形性事欲静以待隂陽之所定凡陽主生
凡隂主死姤避死氣復乗生氣姤復之關人鬼之界
也故君子慎之
凡術皆本之易竒門秘要以八卦分八節有云八
節者冬至立春春分立夏夏至立秋秋分立冬也
冬至一陽生生於隂之極也夏至一隂生生於陽
之極也故冬至起於坤夏至起於乾此先天卦之
應節也是以立春起於震春分起於離立夏起於
兌行東部之生氣而𨽻於北立秋起於㢲秋分起
於坎立冬起於艮行西部之殺氣而𨽻於南一節
統三氣一氣統三元一元統五日一日統十二時
一時為一局五百四十局為一卦八卦合得四千
三百二十局以成一嵗此軒轅氏之始制也一節
分三氣一氣立四十五局嵗二十四氣合得一千
零八十局此風后演軒轅氏四局為一局之制也
冬至甲子生於一一數之始也夏至甲子生於九
九數之終也故冬至起於坎夏至起於離此後天
卦之應節也是以立春起於艮春分起於震立夏
起於㢲順行陽氣而履於左立秋起於坤秋分起
於兌立冬起於乾逆行隂氣而戴於右一節統三
氣一氣統三候一候為一局九局為一卦八卦合
得七十二局以成一嵗此太公望約風后十五局
為一局之制也八節分二至二至分隂陽陽統十
二氣順行九宫為陽九局冬至驚蟄清明立夏四
氣三元甲子起於一七四宫小寒立春糓雨小滿
四氣三元甲子起於二八五宫大寒春分雨水芒
種四氣三元甲子起於三九六宫隂統十二氣逆
行九宫為隂九局夏至白露寒露立冬四氣三元
甲子起於九三六宫小暑立秋霜降小雪四氣三
元甲子起於八二五宫大暑秋分處暑大雪四氣
三元甲子起於七一四宫每一宫統四元每一元
統六十時四元合得二百四十時為一局嵗四千
三百二十時為十八局此留侯因風后演軒轅之
制而又約太公四局為一局也㨗法至此精矣極
矣故曰風后之法萬世不易之法也漢隂居士曰
天地之理隂陽生殺而已矣含兩間而吐四時者
理中之氣也氣無理不蓄理無氣不舒隂陽生殺
者所以蓄其氣而舒其理者也故包羲氏俯仰以
畫卦軒轅氏即卦以分節亦各縁隂陽生殺𤼵其
含吐舒蓄而已矣愚考八節之義冬者隂也其音
翕隂之理也夏者陽也其音張陽之理也春者陽
之生氣也故其音張而𤼵秋者隂之殺氣也故其
音翕而斂此隂陽理氣自然之翕張斂𤼵故運行
四時而生成百物也至者極也分者中也立者止
也先天坤以純隂居北隂至於純而隂極矣故曰
冬至隂極則陽生陽生則隂止故震一陽生於東
北曰立春離以陽含隂居東陽之生氣得乎中是
以二陽含一隂而中分之故曰春分陽過其中而
氣漸盛若不知其所止則必至於極故兌以一隂
止二陽於東南曰立夏乾以純陽居南陽至於純
而陽極矣故曰夏至陽極則隂生隂生則陽止故
㢲一隂生於西南曰立秋坎以隂含陽居西隂之
殺氣得乎中是以二隂含一陽而中分之故曰秋
分隂過其中而氣漸盛若不知其所止則必至於
極故艮以一陽止二隂於西北曰立冬此羲黄二
聖卦節一揆之㫖也後天卦位雖易而八方八節
不能易其所能易者則隂陽升降之氣而所以不
能易者則隂陽配合之理也故曰天地之理隂陽
生殺而已矣
周易筮述卷五